Shinran Shonin- kyogyoshinsho- 1) Prefacio (en español)

ＫＹＯＧＹＯＳＨＩＮＳＨＯ

Introducción

Fundamento y recurso para la comprensión de Shinran del Nembutsu …

por el Rev. Dr. Alfred Bloom

He seleccionado el tema del "Kyogyoshinsho" porque este texto, entre todos los escritos de Shinran, lo muestra no solo como un líder religioso, sino también como un pensador e intelectual. El trabajo también expresa su sentido de misión y dedicación para compartir el dharma con otros. Para cumplir su misión, Shinran tuvo que posicionar la enseñanza de la Tierra Pura en el contexto de las religiones de su tiempo, es decir, la religión nativa japonesa y las diversas sectas del budismo, así como en relación con otras escuelas de enseñanza de la Tierra Pura otorgandole a Honen su autoridad.

Es la declaración de fe de Shinran y su comprensión del significado fundamental del Nembutsu y el budismo. Sin embargo, el texto ha sido poco conocido o entendido incluso entre los seguidores de Shin, porque el texto no estaba disponible fácilmente. No hubo impresión. Las copias fueron hechas laboriosamente a mano. Además, la mayoría de la gente era analfabeta. Shinran, como erudito, escribió al estilo chino - kambun - aunque también lo tradujo al japonés para los líderes de las congregaciones que había establecido. En consecuencia, el "Kyogyoshinsho" no es un libro devocional o un texto que leemos para su disfrute. Más bien, es un texto que debe estudiarse. Somos muy afortunados en nuestra época de que todo el texto esté disponible a través de la traducción realizada por el Centro Internacional Hongwanji. Es un texto pesado, publicado en cuatro volúmenes. Cada volumen es legible y tiene una excelente introducción para explicar aspectos importantes del texto.

A medida que nos acercamos a la nueva era, es muy importante que entendamos nuestra fe y la relacionemos con los problemas de nuestro tiempo. No solo debemos "sentir" a Jodo Shinshu, sino que debemos "conocerlo". En el "Kyogyoshinsho" Shinran establece las razones y la base de su fe. Es su confesión de fe y gratitud, basada en su propia experiencia de desesperación espiritual y desilusión que encontró durante su vida monástica en el Monte Hiei y sus posteriores exploraciones de la enseñanza junto con su maestro Honen. Como resultado de muchos años de lectura, investigación y reflexión, Shinran compiló este texto como su testimonio perdurable del significado de los Votos Primordiales del Buda Amida para su vida y para la humanidad. El texto está perfumado con su profunda gratitud, compasión y espíritu crítico, encarnado en una visión espiritual universal de la gran compasión y sabiduría de Amida Buda, que no rechaza a nadie.

Uno puede preguntarse, ¿por qué la visión intelectual es importante e incluso necesaria? Podemos ver que nuestros antepasados, que nunca tuvieron esos materiales disponibles, vivieron con su fe de manera alegre y significativa. Esto es verdad. Pero los tiempos han cambiado y se exige más, como resultado de niveles más altos de educación y la diversidad de alternativas religiosas abiertas a las personas, así como la necesidad espiritual del tiempo para una perspectiva comprensiva y compasiva de la vida. Sin embargo, está claro que no todos serán académicos. No necesitan serlo. El problema no es el conocimiento. El problema es la participación personal y la búsqueda de la comprensión. Es la actitud de cuestionamiento y búsqueda que Rennyo abogó en sus cartas. Si a uno no le importa entender la fe, se convierte en fe ciega.

Aunque no todos pueden tener la oportunidad de estudiar en profundidad, alguien debe hacerlo, de lo contrario, la tradición se marchita y muere. Utilizo un automóvil, un ciclomotor y una computadora, pero no sé con detalle cómo funcionan. No puedo ser un experto en todo. Sin embargo, alguien debe saber estas cosas para que cuando se descompongan, pueda solucionarlas. No estamos hablando aquí de que todos nos convirtamos en expertos y técnicos. Sin embargo, en la religión estamos hablando de nosotros mismos, la calidad y la profundidad de nuestras vidas. En el proceso de desarrollo y crecimiento religioso, nadie puede hacerlo por usted. Cada persona debe hacer un esfuerzo para estudiar la fe o pierde su vitalidad y significado, no solo para uno mismo, sino también para quienes vendrán después, nuestros hijos y nietos.

En consecuencia, presento al "Kyogyoshinsho" como la base del budismo Shin. Aunque Shinran escribió numerosas obras y compuso poemas, gathas, este texto está organizado y estructurado para tratar los puntos principales para comprender el budismo Shin. Es el libro de texto de fe. La gente frecuentemente critica el aprendizaje de libros en contraste con la experiencia. Hasta donde llega, es verdad. La experiencia de uno es crucial para la forma en que uno trata con los textos y cómo uno vive. Los libros nos enseñan muchas cosas, porque son el resultado de las experiencias de otras personas y son valiosas para nosotros. Sin el "Kyogyoshinsho", ¿Cómo sabríamos el pensamiento de Shinran que inspira nuestra fe hoy? ¿Cómo sabríamos el significado del Voto Primario que transmitió? Mantener y compartir la fe depende de nuestro conocimiento de lo que escribió.

El "Kyogyoshinsho" en sí mismo es un trabajo en seis libros, Enseñanza, Práctica, Fe, Realización, Verdadera Tierra de Buda y Tierra de Buda Transformada. El texto está dividido en dos partes. Los primeros cinco capítulos ofrecen un resumen del contenido esencial de shinjin o verdadera encomienda. La segunda división es el sexto capítulo final que trata sobre la visión de Shinran de otras tradiciones del budismo y la religión japonesa. La primera división, que comprende cinco capítulos, correlaciona cada aspecto de la fe, poniendo como centro los Votos de Amida Buddha. 

Para Shinran, todos los aspectos de la realidad religiosa y la experiencia son manifestaciones de los Votos particulares.

El capítulo sobre la que basa su enseñanza es principalmente el Decimoctavo Voto y establece la verdadera autoridad que es la base de fe Shin. Shinran ubica esta autoridad en el Sutra de Tierra Pura más grande porque relata la historia fundamental sobre los votos de Amida y el establecimiento de la Tierra Pura. El capítulo sobre la práctica proporciona la base biológica del Nembutsu que muestra que es el cumplimiento del decimoséptimo voto que declara que todos los budas elogian el nombre de Amida. El Nombre como la esencia del Nembutsu es el fundamento espiritual para nuestra recitación de ese nombre y su papel para garantizarnos la iluminación.

El capítulo sobre Fe o shinjin es la sección crucial del texto. Se basa también en el Decimoctavo Voto y discute las tres mentes del Voto, la sinceridad, la confianza y la aspiración de nacimiento en la Tierra Pura, que son esencialmente la manifestación de la verdadera mente de Amida. Esta mente se manifiesta en el espíritu humano como convicción y compromiso. La fe en el budismo Shin no es meramente la creencia en un sistema de enseñanza, sino una conciencia interna de la verdad y la realidad del Voto y la convicción que inspira una vida religiosa viva. De esta manera, el budismo Shin es experiencial. Algo mueve a la persona hacia adentro con la comprensión de que aquí está la verdad.

El Capítulo cuatro, Realización, y cinco, Verdadera Tierra Pura, pasan de las realidades actuales de la experiencia religiosa y la vida a nuestra futura realización. La realización se basa en el undécimo Voto que, cuando estamos entre el grupo de los verdaderamente asentados y seguros de Nirvana. Esta seguridad se recibe en esta vida, mientras que después de alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura, regresamos a este mundo para trabajar por la liberación de todos los seres de acuerdo con el vigésimo segundo Voto. La Tierra del verdadero Buda se basa en los dos votos, doce y trece, que prometen que Amida Buda será el Buda de la vida eterna y la luz infinita.

La Verdadera Tierra de Buda significa que la entrada a la Tierra Pura es el logro de la Budeidad. En estas designaciones, a Shinran no le interesa simplemente que hayamos nacido en la Tierra Pura para ser felices y tener una vida en el paraíso. Por el contrario, muestra que, identificado con el Buda, el verdadero propósito de la vida religiosa en este mundo y en la vida futura es compartir el dharma con todos los seres y lograr su liberación. Ser religioso no es ser egoísta y egocéntrico, preocuparse por el propio disfrute o solo de aquellos que están inmediatamente relacionados con nosotros.

Para Shinran, cada voto con su cumplimiento es para todos los seres. Nuestra verdadera realización es desempeñar un papel en ese objetivo en este mundo y en nuestro futuro. Shinran da la definición más elevada y espiritual al interés en la supervivencia personal después de la muerte, que es un aspecto importante de la religión. Eliminó las preocupaciones egocéntricas y egoístas de la religión, convirtiéndola en una expresión de gratitud y compasión. Cuando observamos la estructura del pensamiento de Shinran sobre el cumplimiento y el significado de la vida humana, está claro que es integral, que cubre el pasado en la historia fundamental de Amida que se convirtió en Buda. Se trata del presente en la realidad del nombre y la experiencia de la verdadera entrega. Mantiene un ideal del futuro como también lo compartimos en el proceso de guiar a todos los seres a la iluminación. Con el sexto capítulo, Shinran trata los temas actuales de nuestra relación con formas alternativas de pensar y vivir. Se ocupa de los aspectos internos y externos de la vida religiosa; realidad espiritual y experiencia personal.

El sexto capítulo del "Kyogyoshinsho" requiere una atención especial. Aquí vemos que Shinran no vivió en el vacío, aislado del resto del mundo de su tiempo.Tenía que relatar su experiencia y pensamiento con las diversas alternativas disponibles en su sociedad. Shinran explora formas alternativas de budismo, centrándose particularmente en la enseñanza de la tierra pura debido a la confusión creada por los desacuerdos en la interpretación de la enseñanza de Nembutsu de Honen entre sus sucesores. Hemos llamado a esta sección su filosofía de la religión, porque él establece el orden de sus oponentes.

El análisis de Shinran de la enseñanza de la tierra pura pone de manifiesto los principios comunes a otros enfoques de la liberación y la iluminación en el budismo. Su crítica se dirige a las formas de esfuerzo religioso auto fortalecedoras y egoístas y, en principio, se extiende a todas las demás formas de religión. También se ocupa de la religión popular y el estilo básico y el carácter de la religión japonesa. De acuerdo con la perspectiva de Shinran, las religiones pueden escribirse en términos de los votos primordiales que tratan sobre el camino hacia la iluminación. Aquí tres votos se convierten en los votos focales, el vigésimo y el dieciocho. El decimonoveno Voto, representado por el Sutra de Meditación de la Tierra Pura cubre todas las alternativas religiosas designadas como autoayuda, o tal vez en nuestro tiempo, autoayuda. Hoy en día, la meditación es ampliamente defendida en una variedad de formas, desde Yoga hasta Zen y Vipassana o T.M.

Uno puede conseguir seguidores fácilmente promoviendo alguna forma de meditación y ofreciendo paz mental, salud, riqueza o alguna forma de liberación del estrés, etc. La moralidad o las buenas obras implican la suposición común en las religiones de todo el mundo de que uno gana la salvación a través de buenas obras. La religión ha sido un fuerte apoyo de la moral al proponer que las buenas acciones traen beneficios y las malas acciones traen el castigo, generalmente de alguna deidad. En el caso de las religiones del este de Asia, el área de la moralidad significaba la sumisión a las autoridades dominantes y la reverencia hacia los padres y antepasados.

El segundo camino es el vigésimo voto que Shinran interpreta para referirse a la práctica meritoria de Nembutsu. En este camino uno usa el Nembutsu como un medio para adquirir méritos para el nacimiento en la Tierra Pura o para otros beneficios y para purificarse de todos los males. El 18vo Voto es el voto supremo de la confianza otorgada como se describe en las primeras cinco secciones del trabajo. Es el verdadero camino de Nembutsu, el Nembutsu de la verdadera fe. Esta organización esquemática y simbólica de los principios religiosos alrededor de los votos no era solo una teoría abstracta para Shinran. Él testifica que él mismo había experimentado todas estas alternativas en el famoso pasaje titulado pasando por los tres votos. Obtenemos un vistazo de su desarrollo a partir de declaraciones autobiográficas en el "Kyogyoshinsho", así como a su esposa, las cartas de Eshin-ni, donde relata su profunda ansiedad religiosa e incertidumbre que encontró en el curso de su vida monástica.

A través de su entrenamiento y vida religiosa, Shinran llegó a comprender que las demandas de purificación y disciplina rigurosa en el budismo son contraproducentes. Es un problema saber cuánta purificación necesitamos para asegurar la iluminación, o cuán puros podemos ser en cualquier momento. Como señaló el maestro chino Zendo, hemos estado dando vueltas durante innumerables eones en la rueda de los nacimientos y muertes, y no hemos sido iluminados. Todavía estamos girando, como una puerta giratoria. Por lo tanto, la búsqueda de la pureza es interminable y como el horizonte avanza a medida que avanzamos. Desde otro ángulo, Shinran notó la autojustificación de aquellos que hacen el bien. El mayor problema son los que son buenos y saben que son buenos.

Todas las acciones humanas y finitas están abiertas a la comparación. Una persona puede hacer algo mejor, por más tiempo, con más frecuencia que otra persona y así enorgullecerse de su superioridad.

Otro problema es que se requiere sinceridad para validar la acción religiosa. Sin embargo, ¿Quién sabe cuándo son sinceros? Todos actuamos por una variedad de motivos cuando hacemos algo. Nunca tenemos motivación pura. La religión puede convertirse en una capa para la agresión del ego; una forma de separar a la gente de lo bueno de lo malo, lo piadoso de lo pagano. Si miramos la historia, vemos que la religión a menudo ha sido la causa de los problemas en lugar de la solución.

En la visión religiosa de Shinran, por lo tanto, la religión egocéntrica, la religión egocéntrica es errónea porque no resuelve realmente el problema de la realización humana y puede convertirse en una fuente de auto gratificación. Si bien las buenas acciones mundanas defendidas por el decimonoveno Voto son importantes para el bienestar de la sociedad, pueden distorsionarse cuando se utilizan como un medio para obtener poder y beneficios personales. El bien intencionado, lo que llamamos "hacer-bien" a menudo degrada a los receptores de ese bien y enmascara el problema real en la sociedad, que es nuestro deseo de poder, reconocimiento y estatus. Cuando Shinran encontró los senderos de los votos decimonoveno y vigésimo inadecuados para lidiar con su desesperación, recurrió al Decimoctavo Voto bajo la guía de Honen. Allí encontró una verdadera liberación espiritual que relata con alegría y gratitud en el epílogo del "Kyogyoshinsho".

La solución al problema religioso para Shinran fue desplazar al ego de su posición egoísta. La única manera de hacer esto de acuerdo con él, era comprender la propia naturaleza a través de una profunda autorreflexión y a través del encuentro con la enseñanza del Voto. Debemos darnos cuenta de que no podemos hacer nada para avanzar en nuestra condición espiritual. Más bien, se ha logrado a través de la compasión incondicional del Voto y Amida que no excluye a nadie. Cuando confiamos en el Voto y experimentamos la liberación del auto-sacrificio, la religión se convierte en una cuestión de gratitud más que de competencia. Es la respuesta y la responsabilidad de la compasión de Amida.

La visión de Shinran es importante en nuestra sociedad contemporánea porque la religión se ha convertido en un instrumento de satisfacción del ego y de interés personal. Las preguntas que hace la gente son: "¿Qué obtienes de tu religión?" "¿Que hace por ti?" Para Shinran, no hay beneficio de la fe religiosa. No obtenemos nada de eso. Mientras Shinran habla de los beneficios, son verdaderos beneficios espirituales de tener gran alegría, conciencia de la compasión de Buda y tener gratitud, de practicar siempre una gran compasión y tener la seguridad de la realización final de uno.

Si bien todos desean los beneficios mundanos de la salud, la riqueza y el éxito, se los debe considerar cuidadosamente para comprender la realidad espiritual que implican. Orar por algún beneficio significa que se le pide a un dios que juegue con sus legidos, que me bendiga a mí en lugar de a alguien más. Lo vemos con frecuencia en los deportes donde el jugador atribuye su victoria a Dios, a pesar del hecho de que hay creyentes del otro lado que rezaron. Sucede en la guerra que los enemigos que tienen la misma religión ruegan a Dios por la victoria de su lado.

En consecuencia, Shinran exhorta a sus seguidores a no preocuparse por tales creencias y oraciones. Son meramente reflejo de nuestro egocentrismo que finalmente bloquea nuestra iluminación. Según Shinran, la única realidad es Amida Buddha. La realidad simbolizada por Amida supera a los dioses y poderes menores de la antigua religión popular. Él muestra que los dioses del universo están subordinados y aliados con Amida. Por lo tanto, no hay nada que temer de los dioses para aquellos que confían en Amida. Shinran declara que para aquellos que confían en Amida, los dioses se inclinan y adoran a esa persona, en lugar de que la gente tema a los dioses. Shinran los libera de ellos.

Seguidores de todas las formas de dominación espiritual, opresión y explotación. Sin embargo, Shinran no solo estaba tratando de promover su camino a expensas de los demás. Él también fue una fuerza para la reconciliación. Aunque no estaba de acuerdo con los demás, nunca condenó a la persona, sino que se centró en la adecuación de sus ideas.

Además, intentó mostrar que, a pesar de las diferencias que aparecen entre las enseñanzas, deben verse, desde el punto de vista del voto, como parte del diseño general del Buda para llevar a todas las personas a la iluminación. Como un medio para armonizar las prácticas religiosas divergentes, particularmente aquellas en la tradición de la Tierra Pura, Shinran desarrolló la teoría de "kensho-onmitsu" o "on-ken", la distinción entre lo oculto y lo manifiesto. Según esta teoría, las personas practican de acuerdo con los votos decimonoveno o vigésimo. Aunque en sí mismos son inadecuados para asegurar la iluminación final, como Shinran se conocía a sí mismo, son etapas ofrecidas por el Buda para guiar a las personas al Decimoctavo Voto y a la verdadera encomienda. A medida que las personas experimentan la frustración y la incertidumbre de su camino, se abren al mensaje del Voto y desarrollan confianza. Todas las formas de enseñanza religiosa desde este punto de vista son upaya o hoben, es decir, medios compasivos del Buda. La teoría tiene mucho que decir sobre nuestra actitud hacia otras religiones. Shinran no condena. Él analiza la adecuación o la inadecuación de una vista. Él no se opone simplemente por el bien de la oposición. También reconoce la aspiración humana común involucrada en la fe religiosa. Todas las personas en sus respectivas creencias están buscando el significado de la vida humana. Los seres humanos, conscientes de la fragilidad y brevedad de la vida, buscan una realización final.

Shinran ve el anhelo del mar de seres como el funcionamiento del Voto en todas las cosas (Yuishinshomon). Shinran reconoce la compasión de Amida en todas las expresiones de fe. Esto no quiere decir indiferentemente que son todos iguales. Él mira desde el punto de vista de la confianza en el voto de Amida. Tal perspectiva le permitió a Shinran tratar a todas las personas con compasión y guiarlas con sensibilidad y ver su verdadera condición espiritual. Discutir la religión es infructuoso. Por el contrario, debemos iluminar puntos de vista religiosos al llegar al tema central del ego y su participación con la religión.

La pregunta no es si una determinada religión es verdadera o falsa en comparación con la nuestra, sino si una religión fomenta o apoya actitudes egocéntricas egocéntricas; si divide a las personas, etiquetándolas de buenas o malas porque no están de acuerdo con esa religión, o si, como Shinran, la religión une a las personas en reconocimiento de su búsqueda humana común de sentido. Shinran nos da el punto de vista en el "Kyogyoshinsho" para abordar cuestiones contemporáneas al profundizar en el proceso de liberación y la experiencia central de la verdadera confianza. Él también nos da una guía para entender las alternativas religiosas y los problemas que plantean.

Finalmente, nos da una idea de la diversidad de prácticas religiosas y la unidad de la aspiración religiosa que se basa en el poder del voto de Amida como la base de la esperanza para todas las personas. Más que eso, al amparo de este pensamiento, Shinran transmitió una amplia visión espiritual que agitó a la gente en su tiempo y que tiene la capacidad de hacerlo hoy en día. Su visión encarna el espíritu del budismo Mahayana, dándole, tal vez, su expresión más universal y personal. Además, a través de la autorreflexión personal y el estudio, la enseñanza abre el mundo interno del espíritu humano, mientras que su expresión exterior trasciende toda clase de distinciones y discriminaciones humanas.

En consecuencia, el "Kyogyoshinsho" sigue siendo el libro fuente y la guía para todos los budistas Shin. Es la carta de la revitalización de la sangha en este momento trascendental de cambio y transición. Los símbolos e imágenes que Shinran emplea en su trabajo son relevantes para nuestra búsqueda moderna de significado. Shinran, como resultado de su propia búsqueda de realización espiritual, encontró la respuesta a sus preguntas en el camino de la Tierra Pura que comparte la conciencia Mahayana del contexto cósmico más grande de la existencia humana que está animado por el espíritu de la eterna compasión del Buda y sabiduría.

La compasión y la sabiduría son términos simbólicos que reflejan la realidad de que toda la vida se sostiene a través de la interdependencia y que somos parte de un orden mundial más amplio del que a veces hablamos como la Cadena Dorada de Buda. Deja en claro nuestra responsabilidad de nutrir la vida. Shinran entiende que la realidad es inconcebible. Es un gran misterio. Nuestra propia existencia es un gran misterio cuando contemplamos las maravillas de nuestra mente y nuestro cuerpo, y mucho menos el vasto reino de la naturaleza y el cosmos.

El mundo de la espiritualidad que Shinran establece en el "Kyogyoshinsho" da un contexto de significado y dirección para nuestra vida moderna, incluso frente a las muchas contradicciones y negaciones de todo lo que podemos considerar verdadero y digno. Esencialmente, Shinran nos da una perspectiva para responder a la pregunta: ¿Qué significa ser humano? ¿Cómo podemos afirmar y cumplir nuestra humanidad en este tipo de mundo? A través de la enseñanza del "Kyogyoshinsho", Shinran nos da una lente para enfocar los problemas de la existencia humana y la base para vivir con autorreflexión y afirmación. Como el lente de una lupa concentra los rayos del sol y produce fuego, el "Kyogyoshinsho" enfoca el significado del Nembutsu, el nombre y los votos de Amida para encender el compromiso necesario para la renovación y revitalización del budismo Shin en la  nueva era.

ＳＨＩＮＲＡＮ ＫＹＯＧＹＯＳＨＩＮＳＨＯ

enseñanza, práctica, fe e iluminación

Traducido por Hisao Inagaki

UNA COLECCIÓN DE PASAJES

QUE REVELAN LA VERDADERA ENSEÑANZA, PRÁCTICA E ILUMINACIÓN

DEL CAMINO DE LA TIERRA PURA

PREFACIO

Fundamentos del budismo Shin

Cuando contemplo humildemente los asuntos, me doy cuenta de que el inconcebible Voto universal es el gran barco que nos lleva a través del mar del samsara que es difícil de cruzar y que la Luz sin obstáculos es el sol de la sabiduría que rompe la oscuridad de la ignorancia.

Cuando llegó la oportunidad de revelar el Camino de la Tierra Pura, Devadatta incitó a Ajatashatru a cometer delitos graves; y cuando apareció una persona que iba a ser salvada por la práctica de la Tierra Pura, Shakyamuni llevó a Vaidehi a elegir su nacimiento en la Tierra de la Paz y la Provisión. Todo esto muestra que las encarnaciones humanas de los sabios buscaban igualmente librar a las multitudes del sufrimiento y que el Héroe Mundial, por compasión, deseaba especialmente salvar a los que cometen las cinco ofensas más graves, los abusadores del Dharma y los que no tienen potencial para la bondad.

Por lo tanto, sé claramente que el Nombre auspicioso de la virtud suprema y total es la encarnación de la Sabiduría perfecta que puede convertir el mal en mérito y también que la Fe Gozosa, indestructible como el diamante pero difícil de aceptar en nuestros corazones, es la verdad que quita nuestras dudas y nos despierta a la Iluminación.

Esta es de hecho la verdadera enseñanza que es fácil de practicar incluso para la gente común e inferior y es el camino más corto que es fácil de seguir para las personas ordinarias e inferiores. De todas las enseñanzas de toda la vida del Gran Sabio, nada supera esta virtud parecida al océano. Aquellos que desean dejar este mundo contaminado del samsara y aspiran a la Tierra Pura, aquellos que están confundidos acerca de las prácticas y creencias religiosas, aquellos que tienen la mente oscurecida y carecen de sabiduría, y aquellos que están cargados con un karma maligno pesado y muchos obstáculos. - deben, por todos los medios, estimar la exhortación del Tathagata Shakyamuni y seguir el camino directo supremo hacia la Iluminación; deben aferrarse exclusivamente a esta práctica y solo defender la fe.

¡Oh, qué difícil es encontrar la fuerte influencia del Voto universal, incluso en muchos ciclos de nacimiento y muerte! ¡Qué difícil es alcanzar la Verdadera Fe Pura, incluso en millones de kalpas! Si tienes la suerte de alcanzar la práctica y la fe, debes alegrarte de tu estrecha relación con Amida en un pasado lejano. Si tu mente todavía está cubierta por una red de dudas, continuarás vagando por el samsara durante miles de kalpas. ¡Cuán confiables son las palabras de verdad que dicen que somos abrazados en la Luz de Amida y nunca abandonados! ¡Qué extraordinario y maravilloso es el Dharma correcto! Escuche y reflexione; tenga cuidado de no dudar demasiado.

Qué alegría es que yo, Gutoku Shinran, discípulo de Shakyamuni, haya tenido la rara oportunidad de conocer las escrituras de la Tierra Pura de la India y los comentarios de maestros chinos y japoneses que son difíciles de conocer y que he podido escuchar sus enseñanzas. que rara vez podemos escuchar! Habiendo aceptado respetuosamente la fe la Enseñanza, Práctica e Iluminación del Verdadero Camino de la Tierra Pura, reconozco profundamente la Benevolencia del Tathagata Amida. Aquí me regocijo por lo que he oído y me maravillo de lo que he recibido.

I- CAPÍTULO DE LA VERDADERA ENSEÑANZA

Sutra más amplio sobre el Buda de la vida infinita :

la verdadera enseñanza

La verdadera esencia del Camino de la Tierra Pura

Capítulo 1 La verdadera enseñanza

Capítulo 2 La verdadera práctica

Capítulo 3 La verdadera fe

Capítulo 4 La verdadera iluminación

Capítulo 5 El verdadero Buda y la tierra

Capítulo 6 Los cuerpos de Buda transformados y las tierras

Capítulo 1: Una colección de pasajes que revelan la verdadera enseñanza del Camino de la Tierra Pura

Compilado por Gutoku Shinran

Discípulo de Shakyamuni

Aspecto de avance de la transferencia de mérito de Amida

1- Cuando contemplo humildemente la verdadera esencia del Camino de la Tierra Pura, me doy cuenta de que la transferencia de Méritos [de Amida] tiene dos aspectos: uno es el aspecto de ir y el otro, el de Regresar. En cuanto al aspecto de ir en la transferencia de méritos, hay Verdadera Enseñanza, Práctica, Fe e Iluminación.

El Sutra más amplio es la verdadera enseñanza

2- Si he de revelar la Verdadera Enseñanza, es el Sutra más amplio sobre el Buda de la vida infinita . El esquema de este sutra es: Amida produjo el Voto, mediante el cual abrió ampliamente el tesoro del Dharma; por compasión por la gente común e inferior, eligió de entre los tesoros del Dharma la joya del mérito y se la dota libremente. Shakyamuni apareció en el mundo y expuso varias enseñanzas del Camino; pero deseaba salvar multitudes de seres dotándolos de verdaderos beneficios. Por lo tanto, exponer el Voto Primordial de Amida Tathagata es el tema central del Sutra Mayor, y su Nombre es su esencia. ¿Cómo sabemos que el objetivo principal de Shakyamuni al aparecer en este mundo fue exponer este Sutra?

Testimonio para demostrar que el Sutra más amplio es la verdadera enseñanza

3- Se afirma en el Sutra más grande , fasc. 1:

Cinco rasgos auspiciosos del Buda

¿Cómo puede este Buda actual no contemplar a los demás Budas? ¿Por qué su rostro se ve tan majestuoso y brillante? "

Entonces el Honrado por el Mundo le dijo a Ananda: "Dime, Ananda, si algunos dioses te instaron a hacerle esta pregunta al Buda o si preguntaste sobre su glorioso semblante por tu propia y sabia observación".

Ananda respondió al Buda: "Ningún dios vino a animarme. Te pregunté sobre este asunto por mi propia cuenta".

y que su intuición no puede ser obstruida; nada puede obstaculizarla ".

Testimonio de la versión T'ang del Sutra más grande

4- Se afirma en la Asamblea de Enseñanza del Tathagata de la Vida Infinita [fasc.1]:

Ananda le dijo al Buda: "Honrado por el mundo, habiendo visto el semblante del Tathagata irradiando una rara y majestuosa gloria, he tenido este pensamiento. Ningún dios vino a animarme".

El Buda le dijo a Ananda: "Bien dicho, bien dicho. Tu pregunta me ha complacido. Con una cuidadosa observación de la sutil percepción del Tathagata, me has hecho esta pregunta. Todos los Tathagatas, Arhats y Perfectamente Iluminados, morando en la Gran Compasión, beneficiando a multitudes de seres. Para realizar sus deseos, este Gran Ser ha aparecido en el mundo como una flor udumbara que florece muy raramente. Para ayudar a su trabajo, me has hecho esta pregunta. También, teniendo piedad de todos los seres sintientes y movido a darles un beneficio espiritual, me has hecho a mí, el Tathagata, esta buena pregunta.

Testimonio de la versión Han del Sutra más grande

5- Se afirma en el Sutra sobre la iluminación igual [fasc. 1]:

El Buda le dijo a Ananda: "Conocemos un árbol udumbara ; da frutos pero no florece. Un Buda aparece en el mundo tan raramente como este árbol cuando florece. Incluso si un Buda habita en el mundo, es extremadamente difícil encontrarlo." . Me he convertido en un Buda y aquí estoy. Siendo un monje venerado, sabio y virtuoso, conoces de antemano la intención del Buda. Nunca te olvidas de estar cerca de mí y servirme. Responderé tu pregunta. Escucha bien y con atención. "

Explicación de las cinco características favorables

6- El Maestro Kyeong-heung explica [en el Comentario sobre el Sutra más amplio]:

"Hoy, el Honrado por el Mundo habita en el Dharma raro y maravilloso" describe la apariencia que el Buda manifiesta por su poder trascendente. No solo es inusual, sino también inigualable. "Hoy, el Héroe del Mundo habita en la morada del Buda" muestra que habita en el Samadhi de la Igualdad Universal y somete al rey de los demonios, los poderosos dioses. "Hoy, el Ojo del Mundo se concentra en el desempeño del deber del líder" muestra que él es el primero y más importante en guiar a los seres sensibles; sus cinco ojos se llaman "el deber del líder". "Hoy, el Valiente del Mundo habita en la Iluminación suprema" muestra que habita en las cuatro sabidurías, con las que alcanza el estado más elevado e incomparable. 'Hoy, el Más Honrado en el Cielo se da cuenta de la virtud del Tathagata' describe al Buda como el Señor de la Realidad Última, porque encarna la naturaleza búdica que no es vacía. "Ananda, debes darte cuenta de que la sabiduría perfectamente iluminada del Tathagata …" describe el Dharma raro y maravilloso. "Su percepción no puede ser obstruida" describe la Iluminación suprema. "Nada puede obstaculizarlo" describe la virtud del Tathagata.

El Sutra más grande es la enseñanza suprema

7- Las citas anteriores dan testimonio claro del hecho de que el Sutra más amplio es la verdadera enseñanza. De hecho, es la exposición correcta del Dharma por la que el Tathagata apareció en el mundo; es la escritura maravillosa, rara y suprema; la doctrina suprema de la enseñanza de un vehículo; las palabras de oro que hacen posible el rápido logro de la verdad perfecta y que todo lo fusiona; las palabras sinceras alabadas por todos los Budas en las diez direcciones; la enseñanza de la verdad adecuada al tiempo y las capacidades de las personas. Seamos claros sobre esto.

Fin del Capítulo 1: Una colección de pasajes que revelan la verdadera enseñanza del Camino de la Tierra Pura

II- CAPÍTULO DE LA VERDADERA PRÁCTICA

El voto de que el Nombre será glorificado por todos los Budas

La Verdadera Práctica del Camino de la Tierra Pura

La Práctica seleccionada en el Voto Primordial

Capítulo 2: Una colección de pasajes que revelan

la verdadera práctica del Camino de la Tierra Pura

Compilado por Gutoku Shinran

Discipulo de Shakyamuni

Nembutsu es la gran práctica

1-  Cuando contemplo humildemente el aspecto "Avanzar" de la transferencia de méritos de Amida, me doy cuenta de que hay Gran Práctica y Gran Fe. La Gran Práctica es llamar el Nombre del Tathagata de la Luz Sin Obstáculos. Esta práctica contiene todo el bien y las raíces de la virtud, y se realiza perfectamente y es sumamente eficaz para lograr la emancipación. Es el tesoro de los méritos de la Verdadera Talidad, la verdad absoluta. Por esta razón, se llama la Gran Práctica. Esta práctica proviene del Voto de Gran Compasión, el [Decimoséptimo] Voto, que se llama el Voto de que el Nombre será glorificado por todos los Budas. También se le llama el Juramento de que el Nombre será alabado por todos los Budas y el Voto de que el Nombre será alabado por todos los Budas como la única practica del nembutsu entre todas las prácticas.

- Evidencia de textos -

El decimoséptimo voto

2- Con respecto al voto de que el Nombre será elogiado por todos los Budas, el Sutra mayor dice:

Si, cuando logre la Budeidad, innumerables Budas en las tierras de las diez direcciones no alaben y glorifiquen mi Nombre, que no alcance la Iluminación perfecta.

Del Juseige - Versos que confirman los votos

3- El Sutra más grande  [fasc. 1] también establece:

Cuando logre la Budeidad, 

Mi Nombre se escuchará en las diez direcciones;

Si hubiera algún lugar donde no se escuche, 

que no pueda alcanzar la Iluminación perfecta.

Abriré el tesoro del Dharma para las multitudes

y les daré a todos tesoros de mérito.

Estando siempre entre las multitudes,

proclamaré el Dharma con el rugido de un león.

Cumplimiento del decimoséptimo voto

4- Con respecto al cumplimiento de este Voto, el Sutra  [más grande] [fasc. 2] afirma:

Todos los Budas, Tathagatas, en las diez direcciones, tan numerosos como las arenas del río Ganges, alaban juntos la virtud suprema e inconcebible del Buda de la Vida Infinita.

Alabanza a la virtud de Amida

5- El Sutra más grande  [fasc. 2] también establece :

La majestuosa virtud del Buda de la Vida Infinita no tiene límites. Todos los innumerables, incontables e inconcebibles Budas, Tathagatas, en los mundos de las diez direcciones lo alaban.

6- El Sutra más grande  [fasc. 2] también establece:

Por el poder del Voto Primordial del Buda,

Todos los que escuchan su Nombre y aspiran a nacer,

Sin excepción, llegarán a su tierra

Y entrarán sin esfuerzo en la Etapa de No-retroceso.

De la versión T'ang de Juseige

7- Se afirma en la Asamblea de Enseñanza del Tathagata de la Vida Infinita  [fasc. 1]:

Le hice grandes votos al Tathagata [Lokeshvararaja].

Que él testifique que son la causa de la Iluminación suprema.

Si estos excelentes votos no se cumplen,

que no me convierta en un Honorable sin igual que posea los diez poderes.

Voy a dotar de regalos a los incapaces de prácticas constantes,

Entregare ampliamente a los pobres y los desposeídos,

y beneficiare al mundo, dándole la paz y la felicidad … 

Habiendo realizado las prácticas de los supremos y valientes,

me convertiré en un tesoro escondido para los pobres y los indigentes;

Habiendo realizado también buenas acciones, seré incomparable.

Entre las multitudes predicaré el Dharma con el rugido de un león.

Elogio de la virtud de Amida

- Versión T'ang del Sutra más grande -

8- Además se afirma [en la Asamblea de Enseñanza del Tathagata de la Vida Infinita , fasc. 2]:

Ananda, por esta razón, los Budas, Tathagatas, en los mundos inconmensurables, innumerables, inconcebibles, incomparables e ilimitados, todos alaban la virtud del Buda de la Vida Infinita.

El cuarto voto en la versión Wu del Sutra más grande

9- Se afirma en el Sutra sobre el camino de la salvación de los humanos por Amida, el Perfectamente Iluminado, que trasciende a todos los Budas, fasc. 1, [también conocido como el Sutra más grande de Amida y el Sutra de los veinticuatro votos - nota de Shinran]:

El cuarto voto: Cuando logre la Budeidad, mi Nombre se escuchará en las innumerables tierras de Buda de las ocho direcciones, el cenit y el nadir. Todos los Budas, cada uno en su propia tierra, explicarán mis virtudes y las excelentes cualidades de mi tierra a la multitud de monjes. Todos los dioses, los seres humanos y hasta los insectos que saltan, vuelan o se arrastran, habiendo escuchado mi Nombre, sin excepción, tendrán un corazón compasivo. Aquellos que así bailan con alegría en sus corazones, todos nacerán en mi tierra. Habiendo cumplido este voto, me convertiré en un Buda. Si este voto no se cumple, que no pueda alcanzar la Budeidad.

De la versión Han del Sutra más grande

1. Dos votos

10- Se afirma en el Sutra sobre la iluminación inmensurablemente pura e igual , [fasc. 1]:

Cuando logre la Budeidad, mi Nombre se escuchará a lo largo de las innumerables tierras de Buda de las ocho direccines, el cenit y el nadir. Todos los Budas alabarán cada uno mis virtudes y las excelentes cualidades de mi tierra ante la multitud de discípulos. Todos los dioses, los humanos y hasta los insectos que saltan, vuelan o se arrastran, que habiendo escuchado mi Nombre, danzan con alegría en sus corazones, nacerán en mi tierra. Si no, que no pueda alcanzar la Budeidad. [el decimoséptimo voto]

Cuando alcance la Budeidad, si las personas de otras tierras búdicas, que han escuchado mi Nombre con acciones malvadas en vidas anteriores que aspiran a nacer en mi tierra por el bien de lograr la Iluminación, no pueden nacer en mi tierra. Después del final de sus vidas,  y deban, renacer en los tres reinos malvados, y no en mi tierra, como lo desean. Que no puedo alcanzar la Budeidad. [voto 19]

2. Conversión de Ajatashatru

El príncipe Ajatashatru y los quinientos hijos de un hombre rico, habiendo escuchado los veinticuatro votos del Buda de la Pureza Infinita, bailaron con alegría en sus corazones y aspiraron: "Todos deseamos ser como el Buda de la Pureza Infinita cuando alcanzar la Budeidad ".

Sabiendo esto, el Buda [Shakyamuni] dijo a los monjes: "En el futuro, después de innumerables kalpas a partir de ahora, el Príncipe Ajatashatru y los quinientos hijos del hombre rico se convertirán en Budas como el Buda de la Pureza Infinita".

El Buda continuó: “El príncipe Ajatashatru y estos quinientos hijos del hombre rico han practicado el Camino del Bodhisattva durante innumerables kalpas, durante los cuales cada uno hizo ofrendas a cuarenta mil millones de Budas. Ahora han venido a hacerme ofrendas. En una vida anterior cuando el Buda Kashyapa estaba en el mundo, el príncipe Ajatashatru y los quinientos hijos del hombre rico se convirtieron en mis discípulos. Ahora todos se han reunido y nos volvemos a encontrar aquí.

Cuando todos los monjes escucharon las palabras de Buda, sus corazones bailaron de alegría …

3. De los versos sobre la visita de los bodhisattvas a la Tierra Pura

Tales personas, habiendo escuchado el Nombre del Buda,

obtendrán paz en el corazón y obtendrán grandes beneficios;

Nosotros mismos participaremos de esta virtud

y ocuparemos los asientos de bienaventuranza en esta tierra .

El Infinitamente Iluminado nos da la predicción de nuestra Iluminación:

"Hice el Voto Primordial en una vida anterior,

prometiendo que todos los que escuchen mi predicación del Dharma

vendrán a nacer indefectiblemente en mi tierra.

Todos los votos que hice serán "

Aquellos que deseen venir aquí desde varias tierras,

todos llegarán a mi tierra y alcanzarán

la etapa de no retroceso después de una vida ".

Trasciende rápidamente este mundo y

alcanza la tierra de la paz y la dicha.

Después de llegar a la Tierra de la Luz Infinita, se

pueden hacer ofrendas a innumerables Budas .

Aquellos que carecen del mérito

son incapaces de escuchar ni siquiera el nombre de este sutra;

Solo aquellos que han observado estrictamente los preceptos

pueden ahora escuchar la enseñanza de este Dharma .

Las personas malvadas, arrogantes, corruptas e indolentes

no pueden aceptar fácilmente esta enseñanza.

Pero aquellos que han conocido a los Budas en sus vidas pasadas se

regocijan de escuchar las enseñanzas del Honrado por el Mundo.

Obtener la vida humana es sumamente difícil;

Incluso si un Buda habita en el mundo, es difícil encontrarlo;

Es difícil alcanzar la sabiduría de la fe;

Una vez que hayas escuchado el Dharma, esfuérzate por llegar a su corazón .

Si has escuchado el Dharma y no lo olvidas,

venéralo y reveréncialo con gran alegría,

eres mi buen amigo. Por esta razón,

debes despertar la aspiración a la Iluminación.

Incluso si el mundo entero está en llamas,

asegúrate de atravesarlo para escuchar el Dharma;

Entonces seguramente te convertirás en un Honrado por el Mundo

Y en todas partes liberarás seres desde el nacimiento, la vejez y la muerte .

11- Se afirma en el Sutra del loto de la compasión , fasc. 2, "Capítulo sobre la gran caridad", (traducido por el maestro del Tripitaka Dharmaksema) [debe decir "fasc. 3, Capítulo sobre cómo dar predicciones a los bodhisattvas" - Nota del traductor ]:

Cuando logre la Budeidad, todos los seres sintientes de las inconmensurables, ilimitadas e incalculables tierras de Buda que escuchen mi Nombre y deseen nacer en mi tierra cultivando raíces del bien, nacerán allí indefectiblemente después de la muerte. Se exceptúan aquellos que cometen las cinco ofensas más graves, abusan de los sabios o destruyen el Dharma correcto.

Gran mérito del Nembutsu

12- Por tanto, queda claro que cuando los seres sintientes llaman el Nombre, toda su ignorancia se destruye y todas sus aspiraciones se cumplen. Invocar el Nombre es el acto correcto más excelente y verdaderamente maravilloso. La Ley de Derecho es el Nembutsu. El Nembutsu es Namu amida butsu . Namu amida butsu es la Atención Plena Correcta. Esto deberías saberlo.

Alabanza del nombre

por maestros de Tierra Pura

Exposición de Nagarjuna

1. Nembutsu-Samadhi y gran compasión

13- Se afirma en el Discurso de las diez etapas [Capítulo sobre el ingreso a la primera etapa]:

Un cierto (maestro) explica [el verso] y dice: "El Pratyutpanna-Samadhi y la Gran Compasión son el hogar de todos los Budas, porque todos los Tathagatas nacen de ellos. De los dos, el Pratyutpanna Samadhi es el padre, y la Gran Compasión es la madre ".

A continuación, presenta una segunda interpretación: "El Pratyutpanna-Samadhi es el padre, y la percepción del no surgimiento de todos los dharmas es la madre". Las interpretaciones anteriores se basan en el siguiente verso de la Ayuda a Bodhi [es decir, la Provisión de Nagarjuna para Bodhi]:

El Pratyutpanna-Samadhi es el padre;

La gran compasión y la comprensión del no surgir son la madre;

Y todos los Tathagatas nacen de estos dos .

'El hogar está libre de fallas' significa que el hogar está libre de contaminación. Por lo tanto, 'dharmas inmaculados' son las Seis Paramitas, las cuatro virtudes, los medios hábiles, Prajñaparamita, la bondad, la sabiduría y el Pratyutpanna-Samadhi, la Gran Compasión y diversas percepciones. Estos dharmas están libres de contaminación y de fallas. Por esta razón, se dice que el hogar está libre de contaminación. Dado que los Bodhisattvas (de la Primera Etapa) hacen de estos dharmas su hogar, están libres de fallas.

"Apartándose de los caminos mundanos, entran en el Camino Supramundano superior" significa: "los caminos mundanos" son los caminos tomados por la gente común. "Dar la vuelta" significa detenerse. Los caminos de la gente común no conducen finalmente al Nirvana, sino que dan como resultado un continuo ir y venir en el samsara. Por lo tanto, se les llama "caminos de la gente común". 'El Camino Supramundano' es el camino de liberación de los tres mundos; de ahí que se le llame "el Camino Supramundano". Se describe como 'superior' porque es extraordinario. 'Entrar' significa que ellos siguen inconfundiblemente este Camino. Dado que alcanzan la Primera Etapa con esa mente, esta etapa se llama 'la Etapa de la Alegría'.

2. La etapa de la alegría

Pregunta: ¿Por qué la Primera Etapa se llama 'la Etapa de la Alegría'?

Respuesta:

Así como (los shravakas del) Primer fruto

finalmente alcanzan el Nirvana,

los Bodhisattvas que han alcanzado esta etapa

están siempre llenos de alegría en sus corazones.

En ellos las semillas de los Budas, Tathagatas,

pueden crecer naturalmente.

Por eso se les llama

Sabios y buenas personas .

'Así como (shravakas) alcanzan el Primer Fruto' significa 'justo cuando llegan al Fruto de Entrar en la Corriente'. Para ellos, las puertas de los tres reinos del mal están cerradas para siempre. Ellos disciernen el principio (de las Cuatro Nobles Verdades), entran en él y lo realizan; morando en el firme principio de la verdad, permanecen en un estado mental inamovible, hasta que alcanzan el Nirvana. Desde que han cortado los (ochenta y ocho) delirios que deben ser tratados en el Sendero de la Perspicacia (hacia las Nobles Verdades), sus corazones saltan de gran alegría. Incluso si se vuelven laxos en la disciplina, no estarán sujetos a la vigésima novena existencia en el samsara.

Supongamos que uno divide un cabello en cientos de hebras y extrae agua del océano con uno de ellos. Unas pocas gotas de agua así extraídas se comparan con la cantidad de sufrimiento kármico que ya ha sido extinguido (por los shravakas del Primer Fruto). Por tanto, el sufrimiento kármico restante que hay que afrontar es como el resto del agua del océano. Aun así, su corazón se regocija mucho. 

Este también es el caso de los bodhisattvas. Cuando alcanzan la Primera Etapa, se les llama 'los nacidos en el hogar de los Tathagatas'. Todos los dioses, dragones , yaksas, gandharvas,etc., y también shravakas y pratyekabuddhas, les hacen ofrendas y los adoran. ¿Por qué razón? Porque esta casa está libre de fallas. Tales bodhisattvas se han apartado de los senderos mundanos, han entrado en el Sendero Supramundano, han reverenciado gozosamente a los Budas y han obtenido así las cuatro virtudes y la recompensa por las Seis Perfecciones. Dado que disfrutan del sabor del Dharma y evitan que las semillas de la Budeidad se destruyan, sus corazones se regocijan enormemente. El sufrimiento kármico restante que esos bodhisattvas que aún tienen que extinguir parecería ser solo unas pocas gotas de agua. Aunque se necesitan cien mil kotis de kalpas para alcanzar la máxima y perfecta Iluminación, el sufrimiento kármico restante parecen unas gotas de agua en comparación con el sufrimiento kármico que han sufrido desde el pasado sin principio. De hecho, el sufrimiento kármico que hay que afrontar es como el resto del agua del océano. Por esta razón, esta etapa se llama 'la etapa de la alegría'.

[Se afirma en el Discurso de las diez etapas , capítulo sobre las características específicas de la primera etapa:]

¿Por qué los bodhisattvas obtienen tanta alegría?

Pregunta: Los bodhisattvas de la Primera Etapa se describen como 'teniendo mucha alegría'. Dado que han ganado varios méritos, utilizan la alegría como el nombre de esta etapa. Deben regocijarse en el Dharma. ¿Qué les trae alegría?

Respuesta:

Estar constantemente atento a los Budas y las cualidades supremas de los Budas es la práctica poco común que ciertamente asegura la Iluminación de uno; por tanto, uno tiene mucho gozo en el corazón.

Siendo tal la causa de la alegría, los bodhisattvas en la Primera Etapa tienen mucha alegría en sus corazones. "Ser consciente de los Budas" significa contemplar los Budas pasados, como Dipankara, los Budas actuales, como Amida, y los Budas futuros, como Maitreya. Si contemplan constantemente a estos Budas, los Honrados por el Mundo, sienten como si estos Budas estuvieran ante sus ojos. Son los más honrados de los tres mundos y no hay nadie que los supere. Por eso tienen mucha alegría.

Con respecto a la frase, "ser consciente de las cualidades supremas de los Budas", explicaré brevemente las cuarenta cualidades especiales de los Budas: Primero, capaces de volar en el aire libremente como lo deseen; segundo, capaces de transformarse libres e ilimitadamente; tercero, capaz de discernir varios sonidos libremente y sin obstrucciones; cuarto, capaz de conocer los pensamientos de todos los seres sintientes libremente por incontables medios; …

Con respecto a la frase, 'estar atento a los bodhisattvas de la Etapa de la Seguridad Definida', tales bodhisattvas han recibido predicciones de su logro de la Iluminación más elevada y perfecta, han entrado en la Etapa de No-retroceso y han adquirido la percepción de el no surgimiento de todos los dharmas. Un ejército de demonios, incluso diez millones de kotis en número, no podría molestarlos y confundirlos. Estos bodhisattvas alcanzarán la Gran Compasión y lograrán el Dharma del Gran Ser… Este es el significado de "estar atento a los bodhisattvas de la Etapa de la Seguridad Definida".

'Ser consciente de la práctica poco común' significa contemplar la práctica suprema y rara de los bodhisattvas de la Etapa de Seguridad Definida. Al hacerlo, obtienen mucha alegría en sus corazones. Esta práctica está más allá de las capacidades de todos los seres ordinarios; ni los shravakas ni los pratyekabuddhas poder realizarla. Conduce al camino de la ausencia de obstáculos y al de la emancipación del Buddha-dharma y lo despierta a la sabiduría que todo lo sabe. Una vez más, al contemplar todas las prácticas que se realizarán en las diez etapas, se obtiene mucha alegría en el corazón. Por esta razón, si los bodhisattvas pueden entrar en la Primera Etapa, se dice que están en [la Etapa de] Alegría.

Pregunta: Hay seres ordinarios que aún no han despertado la aspiración por la Iluminación más elevada, y hay quienes la han despertado pero aún no han alcanzado la Etapa de la Alegría. El segundo grupo de personas puede alcanzar la alegría al contemplar las cualidades supremas de los Budas y las raras y maravillosas prácticas de los bodhisattvas de la Seguridad Definida. ¿Qué diferencia hay entre la alegría de esas personas y la de los bodhisattvas que han alcanzado la Primera Etapa?

Respuesta: Los Bodhisattvas que han alcanzado la Primera Etapa tienen mucha alegría en sus corazones, pensando, "Definitivamente alcanzaré los inconmensurables méritos de los Budas".

Los bodhisattvas que han alcanzado la Primera Etapa y viven en la Etapa de la Seguridad Definida obtendrán méritos inconmensurables cuando contemplen a los Budas. [Están convencidos:] "Conseguiré infaliblemente los mismos méritos. ¿Por qué? Porque ya he alcanzado la Primera Etapa y estoy viviendo en la Etapa de la Seguridad Definida". Otros carecen de esta convicción. Por esta razón, los bodhisattvas de la Primera Etapa tienen mucha alegría en sus corazones, pero otros no, porque incluso cuando contemplan a los Budas, no tienen la convicción de que ciertamente se convertirán en Budas. Tomemos, por ejemplo, un príncipe de un gran monarca que hace girar ruedas; nacido en la familia de un gran monarca que gira una rueda, posee las marcas físicas de un gran monarca que gira la rueda. Cuando piensa en las virtudes y el carácter noble de los antiguos monarcas que giran las ruedas, está convencido, "Tengo las mismas marcas, por lo que obtendré una riqueza similar y un carácter noble". Y entonces su mente está llena de alegría. Sin las marcas físicas de un gran monarca que gira la rueda, no alcanzaría tal alegría. De manera similar, cuando los bodhisattvas de la Etapa de Seguridad Definida contemplan a los Budas y sus grandes méritos, comportamiento digno y carácter noble, pensarán: "Tengo las mismas marcas físicas, por lo que ciertamente me convertiré en un Buda". Entonces, pensando, tendrán una gran alegría. Pero otras personas no tienen tal alegría. Con la mente de la concentración, penetran profundamente en el Buddha-dharma y por eso sus mentes son inquebrantables.

3. Transferencia del mérito del Buda

14- Además, se afirma [en el Discurso sobre las diez etapas, capítulo sobre la purificación de la primera etapa]:

¿Qué es 'el poder de la fe que se vuelve supremo'? Si uno acepta sin lugar a dudas lo que ha oído y visto, a esto se le llama "volverse supremo" y también "trascender".

Pregunta: Se distinguen dos tipos de 'convertirse en supremo': uno es el dominio cuantitativo y el otro es la excelencia cualitativa. ¿Qué se aplica aquí?

Respuesta: Ambos están implícitos. Cuando los bodhisattvas entran en la Primera Etapa, obtienen el sabor de los méritos, y así aumenta su poder de fe. Con el mayor poder de la fe contemplan los méritos inconmensurables, profundos y sutiles de los Budas y los aceptan en la fe. Por esta razón, su fe es vasta y superior.

"Practicar la Gran Compasión profundamente" significa lo siguiente: La piedad de los Bodhisattvas por los seres sintientes penetran en sus huesos; por lo tanto, "profundamente". Buscan la iluminación del Buda; por lo tanto, "grande". Con el corazón compasivo, siempre buscan beneficiar a los seres sintientes y traerles paz y tranquilidad. Hay tres tipos de compasión …

4. Camino de práctica fácil

15- Además, se afirma [en el Discurso sobre las diez etapas , capítulo sobre la práctica fácil]:

Hay innumerables formas de entrar en la enseñanza del Buda. Así como hay en el mundo caminos fáciles y difíciles - viajar a pie por tierra está lleno de dificultades y viajar en un bote por mar es placentero - así es entre los caminos de los bodhisattvas. Algunos se esfuerzan diligentemente, mientras que otros entran rápidamente en la No-retroceso mediante la práctica fácil basada en la fe …

Recitación consciente de los nombres de los Budas

Aquellos que deseen entrar rápidamente en la Etapa de No-retroceso deben tener en mente [los nombres de estos Budas] con reverencia y recitarlos.

Si un bodhisattva desea entrar en su cuerpo actual en la Etapa de No-retroceso y realizar el Bodhi perfecto más elevado, debe estar atento a esos Budas de las diez direcciones. Se alienta la recitación de los nombres en el capítulo sobre No retroceso del Sutra sobre las preguntas del niño Ratnacandra : …

En la tierra llamada Bhadra (Bien) en el oeste, habita un Buda llamado "Anantaujas" Amitayus (Luz inconmensurable); La luz de su cuerpo y su sabiduría son brillantes, brillando en todas partes sin límite.

Aquellos que escuchen su nombre entrarán en la Etapa de No-retroceso …

Hace innumerables kalpas había un Buda llamado Sagarashri (Virtud semejante al océano); Bajo su guía, aquellos Budas del presente hicieron votos, resolviendo:

"Mi vida será ilimitada y mi luz brillará con una intensidad ilimitada. 

Mi tierra será extremadamente pura y aquellos que escuchen mi nombre definitivamente se convertirán en Budas" …

Pregunta: Si escuchamos los nombres de esos diez Budas y los guardamos profundamente en nuestro corazón, no retrocederemos para alcanzar la Iluminación más elevada y perfecta. ¿Hay nombres de otros budas y bodhisattvas que nos permitan entrar en la etapa de no retroceso?

Respuesta: Existe Amida y otros Budas y varios Grandes Bodhisattvas; Aquellos que recitan sus nombres y los recuerdan con sinceridad también entran en la Etapa de No-retroceso.

Debes adorar con reverencia a esos Budas, como Amida, y recitar sus nombres. Expondré al Buda de la vida infinita. Hay Budas, como Lokeshvararaja. Estos Budas, Honrados por el Mundo que viven en los reinos puros de las diez direcciones, recitan el Nombre de Amida y son conscientes de su Voto Primordial, que es el siguiente:

Todo aquel que me contempla, recita mi nombre y se refugia en mí, entrará instantáneamente en la Etapa de la Seguridad y, posteriormente, alcanzará la Iluminación perfecta más elevada.

5. Versos de Nagarjuna en alabanza a Amida

Por esta razón, siempre debes estar atento a él. Ahora lo alabaré en verso.

El Buda de la Luz Infinita y la sabiduría, cuyo cuerpo es como una montaña de oro genuino,

lo adoro con mi cuerpo, palabra y corazón al unir las manos e inclinárme ante él … 

Si uno es consciente del poder y mérito infinito de ese Buda,

entrará instantáneamente en la Etapa de la Seguridad Definida. Así que siempre estoy atento a Amida …

Si uno, aspirando a convertirse en un Buda, contempla a Amida en su corazón,

Amida se manifestará instantáneamente ante esta persona. Así que me refugio en el Poder del Voto Primordial .

[Por el Voto-Poder Primordial] los bodhisattvas de las diez direcciones vienen a hacerle ofrendas y escuchan el Dharma. Así que me inclino ante él … 

Si hay alguien que planta raíces de bien pero alberga dudas, la flor [en la que nacerá] no florecerá;

Para aquellos que tienen fe pura, florecerán en lotos y verán al Buda.

Los actuales Budas de las diez direcciones alaban el mérito de este Buda de

diversas formas. Así que ahora refugio en él y lo adoro … 

Abordando el barco del Sendero Noble Óctuple, transporta gente sobre el mar que es difícil de cruzar;

Él mismo lo ha cruzado y ahora lleva a otros al otro lado. Por eso adoro al que posee un poder ilimitado.

Incluso si todos los Budas elogiaran sus mérito por innumerables kalpas, 

no podrían honrarlo plenamente. Por eso me refugio en la Verdad Pura .

Como esos Budas, he alabado su virtud ilimitada.

Con este acto de mérito, oro para que el Buda siempre piense en mí.

Versos y exposición de Vasubandhu

16- El discurso de Vasubandhu sobre la tierra pura dice:

Dependiendo de la exposición de los sutras

de la manifestación del verdadero mérito,

compongo versos de aspiración en una forma condensada,

conforme al Buda Dharma …

Cuando observo el poder de voto primordial del Buda,

descubro que quienes lo encuentran no pasan en vano.

Están capacitados para ganar rápidamente

el gran tesoro del mérito.

17- Además, dice [en el Discurso sobre la tierra pura ]:

Los Bodhisattvas realizan la práctica para su propio beneficio con las cuatro puertas en la fase de "entrar". Uno debería darse cuenta de las implicaciones de esto. A través de la quinta puerta de "salir", los bodhisattvas logran la práctica de beneficiar a otros mediante la transferencia de méritos. Uno debería darse cuenta de las implicaciones de esto. Por lo tanto, al realizar las cinco prácticas de atención plena, los bodhisattvas logran tanto el beneficio propio como el beneficio de los demás, y tan rápidamente alcanzan la Iluminación más elevada y perfecta.

Exposición

1 de T'an-luan . Basado en Nagarjuna

18- Se afirma en el Comentario sobre el discurso de Vasubandhu sobre la tierra pura [fasc. 1]:

Cuando yo [T'an-luan] leí con reverencia el Discurso de las Diez Etapas de Nagarjuna , encuentro el siguiente pasaje:

Camino de práctica difícil y camino de práctica fácil

Hay dos caminos por los cuales los bodhisattvas alcanzan la etapa de no retroceso: el camino de la práctica difícil y el camino de la práctica fácil. El Camino de la Práctica Difícil es una forma de intentar alcanzar la Etapa de No-retroceso en el período de las cinco impurezas cuando ningún Buda habita en el mundo. Es difícil seguir este camino y hay razones para ello. Para aclarar esto, esbozaré varias razones de la siguiente manera:

1. Las formas no budistas de hacer lo que parece ser bueno están en desacuerdo con la práctica del bodhisattva.

2. La búsqueda del beneficio propio del shravaka obstruye los actos de gran compasión del bodhisattva.

3. Los malhechores, que no tienen en cuenta las consecuencias, destruyen el mérito superior de los demás.

4. Los resultados de las buenas acciones basadas en el pensamiento engañoso ofrecen una distracción de las prácticas sagradas.

5. Confiando únicamente en nuestro propio poder, echamos de menos el apoyo del Otro Poder.

Estos hechos se ven en todas partes. El Camino de la Práctica Difícil es, por lo tanto, como un viaje por tierra hecho con esmero a pie.

El Camino de la Práctica Fácil es seguido por aspirar a nacer en la Tierra Pura a través de la fe en el Buda Amida y alcanzar rápidamente el nacimiento en su Tierra Pura por medio de su Poder de Voto. En la Tierra Pura somos sostenidos por el Poder del Buda y nos unimos a aquellos que están correctamente establecidos en el Camino Mahayana. "Correctamente establecido" se refiere a la Etapa de no retroceso. La práctica del camino facil es, por tanto, como un agradable viaje en barca sobre el agua .

2. Elogio del discurso de Vasubandhu

El Discurso sobre el Sutra del Buda de la Vida Infinita es, de hecho, la máxima enseñanza del Mahayana, un barco que navega con el viento favorable del No retroceso. 'Vida Infinita' es otro nombre para el Tathagata de la Tierra Pura de Paz y Felicidad. Mientras se encontraba en Rajagriha y Shravasti, Shakyamuni expuso a la asamblea las gloriosas virtudes del Buda de la Vida Infinita. La esencia de los sutras expuestos en ese momento es el Nombre del Buda Amida. Algún tiempo después, un sabio, Bodhisattva Vasubandhu, tomó en serio esta enseñanza compasiva del Tathagata. Basado en los sutras, compuso los Versos de aspiración al nacimiento y escribió un comentario sobre ellos para explicar su significado.

3. Vasubandhu se está refugiando en Amida … las primeras tres prácticas conscientes

19- Además, se afirma [en el Comentario sobre el discurso de Vasubandhu sobre la tierra pura, fasc.1]:

Además, él [Vasubandhu] ha hecho importantes votos. Sin el apoyo del poder sobrenatural del Tathagata, ¿Cómo podría cumplirlos? Aquí Vasubandhu suplica al Buda que lo apoye con su poder sobrenatural, y se dirige tan respetuosamente al Buda.

Una mente

"Con unicidad mental" es la frase con la que el Bodhisattva Vasubandhu profesa su fe. Significa que está atento al Tathagata de la Luz sin obstáculos, que aspira a nacer en la Tierra de la Paz y la Bienaventuranza, y está continuamente atento a él sin la intervención de ningún otro pensamiento …

1. Adoración

Con respecto a la línea, "[Yo] me refugio en el Tathagata de la Luz Sin Obstáculos que Brilla a lo largo de las diez direcciones", "refugio en" es la puerta de la adoración. 'El Tathagata de la Luz sin obstáculos que brilla en las diez direcciones' es la Puerta de la Alabanza. ¿Cómo sabemos que refugiarse en el Buda es adorarlo? El Bodhisattva Nagarjuna usa frases como las siguientes en su verso en alabanza a Amida: "Me inclino y adoro", "Me refugio" y "Me refugio en él y lo adoro". En la sección explicativa de este discurso, Vasubandhu dice "realizar las cinco prácticas conscientes". La adoración es una de las cinco prácticas conscientes. El Bodhisattva Vasubandhu ya aspiraba a nacer en la Tierra Pura. ¿Por qué entonces no debería adorar (a Amida)? Por tanto, sabemos que 'refugiarse en él' es 'para adorarlo.' Pero 'adorar' puede simplemente implicar 'reverenciar'; no significa necesariamente "refugiarse". "Refugiarse" significa necesariamente "adorar". De esto se puede inferir que "refugiarse" tiene un significado más profundo. Por un lado, los versos son la profesión de fe del autor y por eso es natural que diga 'me refugio'. Por otro lado, la sección explicativa da el significado de los versos, por lo que aquí se analiza el tema en general, utilizando la palabra 'adoración'. Estas dos expresiones se complementan. tomar refugio 'tiene un significado más profundo. Por un lado, los versos son la profesión de fe del autor y por eso es natural que diga 'me refugio'. Por otro lado, la sección explicativa da el significado de los versos, por lo que aquí se analiza el tema en general, utilizando la palabra 'adoración'. Estas dos expresiones se complementan.

2. Alabanza

¿Cómo sabemos que decir, "el Tathagata de la Luz sin obstáculos que brilla en las diez direcciones" es la Puerta de la Alabanza? Se dice en la sección explicativa: "¿Qué es la alabanza? Yo llamo el Nombre del Tathagata. Porque deseo practicar de acuerdo con el Dharma, es decir, de acuerdo con la personificación del Tathagata de la luz de la sabiduría y con el significado de su Nombre ". …

Cuando el Bodhisattva Vasubandhu dice 'el Tathagata de la Luz sin obstáculos que brilla en las Diez Direcciones dedica a este Tathagata con el nombre que lo describe exactamente como el cuerpo iluminado de sabiduría. Por lo tanto, sabemos que esta línea es la puerta de la alabanza.

3. Aspiración

"Y aspirar a nacer en la Tierra de la Paz y la Felicidad": esta línea es la Puerta de la Aspiración. La aspiración de nacimiento implica la toma de refugio del Bodhisattva Vasubandhu en Amida … .

4. Vacío y nacimiento en la tierra pura

Pregunta: En los sutras y discursos del Mahayana se explica repetidamente que los seres sintientes son, en el análisis final, como el espacio, no nacidos. ¿Por qué el Bodhisattva Vasubandhu afirma que aspira a nacer?

Respuesta: Cuando se explica que los seres sintientes son, como el espacio, nonatos, hay dos posibles significados. Primero, los seres sintientes y sus nacimientos y muertes concebidos como reales por la gente común son, después de todo, tan inexistentes como el pelo de una tortuga o el espacio abierto. En segundo lugar, dado que todas las cosas son producidas por causas y condiciones, son tan improducidas y tan inexistentes como el espacio abierto. El nacimiento que deseaba el Bodhisattva Vasubandhu debe tomarse en el sentido de [producido por] causas y condiciones. Debido a que el nacimiento tiene lugar en función de causas y condiciones, solo se le llama provisionalmente "nacimiento", no en el sentido de que existan seres sintientes reales y nacimientos y muertes reales como imagina la gente común.

Pregunta: ¿En qué sentido habla de "nacimiento"?

Respuesta: Cuando alguien entre aquellos a quienes se llama provisionalmente 'hombres' realiza las Cinco Prácticas Conscientes, su pensamiento en el momento anterior se convierte en la causa de su pensamiento en el momento siguiente. La 'persona' provisional en esta tierra profanada y la 'persona' provisional en la Tierra Pura (quién va a ser) no son exactamente iguales ni definitivamente diferentes. Asimismo, el pensamiento del momento anterior y el del momento siguiente no son exactamente iguales ni definitivamente diferentes. ¿Por qué esto es así? Si fueran iguales, no habría causalidad, y si fueran diferentes, no habría continuidad. Este principio se explica en detalle en los discursos que tratan el problema de'.

I [Tan-Luan] he explicado anteriormente la primera estrofa que presenta los primeros tres Prácticas Consciente … 

5. ¿De qué depende Vasubandhu y por qué y cómo?

Se afirma [en el Discurso sobre la tierra pura]:

Dependiendo de la exposición de los sutras'

de la manifestación de verdadero mérito,

compongo versos de aspiración en forma condensada,

De esta manera se ajusta al Dharma del Buda … .

¿De qué depende Vasubandhu, y por qué y cómo depende de él? Primero, ¿de qué depende Vasubandhu? Depende de los sutras. En segundo lugar, ¿por qué depende de ellos? Porque el Tathagata (Amida mencionado en el sutra) es la manifestación del verdadero mérito. En tercer lugar, ¿Cómo depende de ellos? Él cumple con ellos realizando las Cinco Prácticas Conscientes …

'Sutras' se refiere a la propia exposición (del Dharma) (del Buda), que es una de las doce divisiones de las enseñanzas budistas. Incluyen los cuatro Agamas o el (Hinayana) Tripitaka. Aparte de estos, los sutras Mahayana también se llaman "sutras". "Dependiendo de los Sutras" se refiere a los sutras Mahayana que no están incluidos en el (Hinayana) Tripitaka. En otras palabras,

6. Dos clases de méritos

Con respecto a la frase 'la manifestación del verdadero mérito', hay dos tipos de mérito: (1) El mérito que se obtiene de la actividad de una mente contaminada y no está de acuerdo con la naturaleza del Dharma: tal mérito surge de los diversos buenos actos de hombres corrientes y seres celestiales. También se refiere a la recompensa de los estados de existencia humanos y celestiales. Tanto la causa como el efecto de estos buenos actos son inversos y falsos; de ahí que se les llame "mérito falso". (2) El mérito que se produce a partir de la sabiduría y el karma puro de los bodhisattvas y que sirve para glorificar la acción budista: se ajusta a la naturaleza del Dharma y tiene la característica de pureza. Este Dharma no está invertido ni es falso; de ahí que se le llame "verdadero mérito". ¿Por qué no está invertido? Porque se ajusta a la naturaleza del Dharma y está de acuerdo con la doble verdad. ¿Por qué no es falso? Porque acoge a los seres sintientes y los conduce a la máxima pureza.

En cuanto a las líneas,

Compongo versos de aspiración en forma condensada,

conforme al Buddha Dharma,

'Sostener (todo)' significa 'mantener algo unido y evitar que se disperse'.'(Sosteniendo) todo' significa 'mucho [significado] condensado en unas pocas [palabras]' …

'Aspiración' significa 'desear nacer en la Tierra Pura' …

'Conformidad con el Buddha Dharma' significa que [los versos de aspiración y el Buddha-dharma] encajan entre sí como una caja y su tapa …

7. Dos aspectos de la transferencia de méritos

Se afirma [en el Discurso sobre la tierra pura de Vasubandhu]:

¿Cómo se transfiere [el mérito de la práctica]? Uno no abandona a los seres que sufren, sino que constantemente resuelve en su mente perfeccionar la Gran Compasión poniendo la transferencia de méritos por encima de cualquier otra cosa .

La transferencia de Mérito tiene dos aspectos: el aspecto "ir" y el aspecto "regresar". El aspecto "en marcha" es que uno entrega sus méritos a todos los seres sintientes con la aspiración de que todos nazcan juntos en la Tierra Pura de Paz y Felicidad de Amida Tathagata .

Exposición de Tao-ch'o

1. Basado en un sutra

20- Se afirma en la Colección de pasajes sobre el nacimiento en la tierra de la paz y la dicha  [fasc. 1]:

El Sutra sobre el Samadhi de la contemplación del Buda dice:

[Shakyamuni] instó a su padre, el Rey, a practicar el Nembutsu-Samadhi. Su padre, el Rey, le preguntó al Buda: "¿Por qué no me recomiendas a mí, tu discípulo, la práctica de meditar en la virtud suprema de la etapa del Buda, que es idéntica a la Verdadera Talidad, el Aspecto Real o el principio más elevado de ¿Vacío? "

El Buda respondió a su padre, el Rey: "La virtud suprema de los Budas es el estado ilimitado y profundamente sutil y posee las facultades trascendentes y la sabiduría de la emancipación. Este no es un estado apto para ser practicado por seres ordinarios... Así que le insto a usted, el Rey, a que practique el Nembutsu-Samadhi ".

Su padre, el Rey, le preguntó al Buda: "¿Cuáles son las características del mérito del Nembutsu?"

El Buda respondió a su padre, el Rey: "Supongamos que hay un bosque de árboles eranda, de cuarenta yojanas cuadradas de ancho, y hay en él un solo bosque de sándalo con cabeza de vaca, cuyas raíces y brotes todavía están bajo tierra. El bosque eranda está lleno de mal olor y completamente desprovisto de un aroma agradable. Si alguien muerde una flor o fruto del árbol, se volverá loco y morirá. Más tarde, cuando la madera de sabdak extienda sus raíces y brotes y esté a punto de convertirse en un árbol, emite una fragancia exuberante y finalmente transforma este bosque en uno de olor dulce. Los que ven esto quedan maravillados ".

El Buda le dijo a su padre, el Rey: "Un pensamiento del Nembutsu que todos los seres sintientes tienen en el nacimiento y la muerte es así. Si solo uno concentra su pensamiento en el Buda sin interrupción, seguramente nacerá en el presencia del Buda. Una vez que esta persona nazca en la Tierra Pura, transformará todos los males en Gran Compasión, así como el árbol fragante transforma el bosque eranda ".

2. Gran mérito del Nembutsu

Aquí el árbol eranda simboliza los tres venenos y los tres obstáculos dentro de los seres sintientes y los innumerables males kármicos graves que cometen. El árbol candana representa el pensamiento de Nembutsu en los seres sintientes. "Está a punto de convertirse en un árbol" muestra que si solo los seres sintientes siguen practicando el Nembutsu sin interrupción, la causa de su nacimiento en la Tierra Pura se cumple.

Pregunta: Por el ejemplo del mérito del Nembutsu de un ser sensible [es decir, el padre de Shakyamuni] podemos adivinar que se aplica a todos los seres sintientes. ¿Cómo puede el poder del mérito de un solo Nembutsu destruir todos los obstáculos, así como un solo árbol fragante transforma un bosque eranda, de cuarenta yojana cuadradas de ancho, en uno de olor dulce?

Respuesta: Aclararé el mérito inconcebible del Nembutsu-Samadhi citando varias escrituras Mahayana. El Sutra de la guirnalda dice:

Si un hombre golpea un laúd cuyas cuerdas están hechas con los tendones de un león, de un solo golpe, todas las cuerdas de los demás laúdes se rompen. Del mismo modo, si un hombre practica el Nembutsu-Samadhi con la mente Bodhi, todas sus pasiones y obstáculos malignos se destruyen. Nuevamente, si se coloca una gota de leche de un león en un recipiente que contiene leche de vaca, oveja, asno y otros animales, penetra la leche mezclada sin obstáculos, destruyéndola y transformándola en agua pura. De la misma manera, si solo un hombre practica el Nembutsu-Samadhi con la mente Bodhi, todos los demonios y los diversos obstáculos pasan sin causarle ningún problema ".

El Sutra [de la Guirnalda] dice además :

Así como un hombre que ha tomado una poción para hacerse invisible viaja de un lugar a otro sin ser visto por otros, si uno practica el Nembutsu-Samadhi con la mente Bodhi, no puede ser visto ni detectado por ningún espíritu maligno ni por nadie que puede causar acoso, por lo que uno puede ir a cualquier parte sin obstáculos. Es porque el Nembutsu-Samadhi es el rey de todos los samadhis.

3. Nembutsu-Samadhi es el samadhi supremo

21- Se afirma además [en la Colección de pasajes sobre el nacimiento en la tierra de la paz y la dicha , fasc. 2]:

Un discurso Mahayana [Comentario sobre el Mahaprajnaparamita Sutra ] dice:

No es que todos los demás samadhis no sean dignos. Porque cierto samadhi puede eliminar la codicia pero no puede eliminar la ira y la ignorancia; otro puede eliminar la ira pero no puede eliminar la codicia y la ignorancia; otro más puede eliminar la ignorancia pero no la ira. Existe un samadhi que puede eliminar los obstáculos del presente, pero no puede eliminar los del pasado y el futuro. Si uno practica constantemente el Nembutsu-Samadhi, elimina todos los obstáculos, ya sean del presente, pasado o futuro ".

22- También se afirma en la misma obra [fasc. 2]:

Los versos sobre el Sutra más amplio dice:

Si uno escucha el virtuoso Nombre de Amida, se

regocija, alaba y se refugia en él,

obtendrá un gran beneficio incluso con un Nembutsu;

Es decir, se obtendrá el tesoro del mérito,

Incluso si todo el universo estuviera lleno de fuego,

pasara de inmediato al escuchar el nombre del Buda.

Si uno escucha el nombre de Amida, entrará en la etapa de no retroceso.

Por esta razón, me inclino y adoro al Buda con sencillez de corazón.

4. Recomendación del Nembutsu

23- Se afirma además en el mismo trabajo [fasc. 1]:

El Sutra sobre las cuestiones de Maudgalyayana dice:

El Buda le dijo a Maudgalyayana: "En todos los ríos y arroyos hay hierbas y árboles flotantes. Son arrastrados hacia abajo sin tener en cuenta los objetos que van antes o después, hasta que todos se funden en el gran océano. Así es en el mundo. Aunque los ricos y nobles puedan disfrutar libremente de los placeres, no pueden escapar del nacimiento, la vejez, la enfermedad o la muerte. Si no aceptan las enseñanzas del Buda, los que puedan nacer como humanos en la vida venidera deben pasar por dificultades extremas y no pueden nacer en el país donde aparecen miles de Budas. Por esta razón, declaro: Es fácil ir a la Tierra del Buda de la Vida Infinita y alcanzar la Iluminación allí. Pero la gente no realiza las prácticas para lograr el nacimiento allí; en cambio, siguen los noventa y cinco caminos equivocados. Yo llamo a esas personas 'las que no tienen ojos' y 'los que no tienen orejas ".

Tales son las enseñanzas de las Escrituras. ¿Por qué la gente no abandona el Camino de la Práctica Difícil y sigue el Camino de la Práctica Fácil?

Alabanza y explicación de Shan-tao del Nembutsu

1. Himnos del nacimiento en la tierra pura

24- El Maestro del templo de Kuang-ming dice [en los Himnos del nacimiento en la tierra pura ]:

El Prajnaparamita Sutra expuesto por los estados de Manjushri .

Recitación exclusiva del nombre

Deseo explicar el Samadhi de la práctica individual. Te animo a vivir solo en un lugar tranquilo, eliminar todos los pensamientos distraídos y concentrar tu mente en un solo Buda. No contemple sus características físicas, recite exclusivamente su Nombre. Entonces, pensando con atención, podrás ver a Amida y a todos los demás Budas.

Pregunta: ¿Por qué razón fomenta directamente la recitación exclusiva del Nombre y no la práctica de la contemplación?

Respuesta: Porque los seres sintientes tienen obstáculos profundos y sus mentes son toscas y burdas, mientras que los objetos de contemplación son sutiles; sus pensamientos están agitados y sus mentes perturbadas, de modo que no pueden lograr la contemplación. Entonces, el Gran Sabio, sintiendo compasión por ellos, alentó directamente a las personas a recitar solo el Nombre. Porque la recitación del Nombre es fácil, y a través de la práctica continuada, uno puede alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura.

Pregunta: Cuando uno recita exclusivamente el Nombre de un Buda, ¿por qué aparecen tantos Budas? ¿No es esto una mezcla de contemplaciones incorrectas y correctas y la apariencia mixta de uno y muchos Budas? 

Respuesta: Todos los Budas han alcanzado la misma Iluminación, por lo que no son diferentes entre sí en forma. Incluso si ve muchos Budas al contemplar uno, ¿Cómo podría esto ir en contra del principio universal?

Además, se afirma en el Sutra de la contemplación :

Insto a las personas a practicar la contemplación mientras están sentadas, adorando y recitando con atención. En todos estos actos, lo mejor es mirar hacia el oeste. Es como un árbol que cae en la dirección en que se inclina. Si por alguna razón no puede mirar hacia el oeste, puede simplemente imaginar que está mirando hacia el oeste.

Pregunta: Todos los Budas se han dado cuenta igualmente de los tres cuerpos, y su compasión y sabiduría se han logrado perfectamente y sin distinción alguna. Incluso si uno puede mirar en cualquier dirección, y adorar a un Buda, estar atento a él y recitar su Nombre, aún puede alcanzar el nacimiento. ¿Por qué alabas únicamente al Buda en Occidente y nos animas a adorarlo y recitar su Nombre?

Respuesta: Aunque la Iluminación de todos los Budas es una y la misma, cuando se discute en términos de votos y prácticas, tienen sus propias causas y condiciones. Acto seguido, Amida, el Honrado por el Mundo, originalmente hizo Votos profundos y de gran peso, a través de los cuales abraza a los seres en las diez dimensiones con su Luz y su Nombre. A medida que él establece la Fe en nosotros, nuestro nacimiento es fácilmente alcanzado por el Voto-Poder del Buda mientras recitamos el Nembutsu a lo largo de nuestras vidas o incluso diez veces o una vez. Es por eso que Shakyamuni y otros Budas nos animan especialmente a dirigir nuestros pensamientos hacia el oeste. Sin embargo, debemos entender que esto no significa que la eliminación de nuestros obstáculos y karma maligno no se logra mediante la recitación de los nombres de otros Budas. Aquellos que recitan continuamente el Nombre, como se explicó anteriormente, hasta el final de sus vidas, todos nacerán en la Tierra Pura, diez de diez y cien de cien. ¿Por qué? Porque tales personas están libres de obstrucciones externas y viven en un estado de rectitud mental, por lo que están de acuerdo con el Voto Primordial del Buda, en armonía con las enseñanzas y de acuerdo con las palabras del Buda.

2. Himnos del nacimiento en la tierra pura

25- Además, Shan-tao dice [en los Himnos del nacimiento en la tierra pura ]:

Dado que este Buda vela solo por los seguidores del Nembutsu, los abraza y no los abandona, se le llama 'Amida'.

3 . Himnos de nacimiento en la tierra pura

26- También dice [en los Himnos del nacimiento en la tierra pura ]:

El océano del Voto de Amida que surgió de la Sabiduría

es profundo, vasto e insondable.

Aquellos que escuchan el Nombre y aspiran a nacer

todos, sin excepción, llegaran a su Tierra.

A pesar de que los miles de mundos estan llenos de fuego,

pasa a través de ellos directamente para escuchar el nombre del Buda.

Aquellos que han escuchado el Nombre, se regocijan y alaban su virtud.

Todos nacerán en esa Tierra.

Después de diez mil años, los Tres Tesoros perecerán,

pero este Sutra más grande permanecerá durante cien años más.

Las personas durante ese tiempo que escuchan y recitan el Nombre, incluso una vez,

nacerán allí.

4 . Himnos de nacimiento en la tierra pura

27- También dice [en los Himnos del nacimiento en la tierra pura ]:

En realidad, soy un ser ordinario no iluminado sujeto al nacimiento y la muerte, cargado con un karma maligno profundo, pesado y con obstáculos y transmigrando en los seis reinos. El sufrimiento que he recibido es indescriptible. Ahora me he encontrado con un buen maestro y escuché de él sobre el Nombre que ha sido presentado por el Voto Primordial de Amida. Aspiraré a nacer, recitando el Nombre con sinceridad. Que el Buda, por compasión, sin abandonar el Voto universal original, me abrace como su discípulo .

5 . Himnos de nacimiento en la tierra pura

28- También dice [en los Himnos del nacimiento en la tierra pura ]:

Pregunta: ¿Qué mérito y beneficio adquirimos en la vida presente al llamar el Nombre del Buda Amida y adorarlo y contemplarlo?

Respuesta: Una pronunciación del Nombre de Buda Amida puede eliminar el karma maligno pesado que hará que uno transmigre en Samsara por ocho mil millones de kalpas. Adorar y centrar nuestros pensamientos en Amida, junto con otros actos, tiene el mismo efecto. El Sutra sobre las diez formas de alcanzar el nacimiento dice :

Si hay seres sintientes que centran sus pensamientos en Buda Amida y aspiran a nacer en su tierra, el Buda envía inmediatamente veinticinco bodhisattvas para protegerlos, manteniendo los espíritus malignos y los devas malignos lejos de ellos en todo momento y lugares, día y noche, ya sea caminando, de pie, sentado o acostado ".

Se afirma además en el Sutra de la contemplación :

Si los practicantes llaman el Nombre del Buda Amida y lo adoran y enfocan sus pensamientos en él, aspirando a nacer en su tierra, el Buda envía inmediatamente innumerables Budas transformados y cuerpos transformados del Bodhisattva Avalokiteshvara y del Bodhisattva Mahasthamaprapta a los practicantes para protegerlos. Junto con los veinticinco bodhisattvas mencionados anteriormente, estos cuerpos transformados los rodean cien y mil veces y permanecen con ellos en todo momento y en todos los lugares, día y noche, ya sea que estén caminando, de pie, sentados o acostados .

Dado que existen beneficios tan excelentes, debe aceptarlos con fe. Que todos los practicantes reciban el corazón sincero de Amida y busquen nacer en la Tierra Pura.

Se afirma además en el Sutra más grande :

Si, cuando me convierta en un Buda, todos los seres sintientes en las diez direcciones que llaman mi Nombre incluso diez veces no nacen en mi tierra, que no logre la Iluminación perfecta.

Este Buda, habiendo alcanzado la Budeidad, ahora habita en la Tierra Pura. Debes saber que sus importantes votos no son en vano. Los seres sintientes que llaman su Nombre alcanzarán el nacimiento indefectiblemente.

Se afirma además en el Amida Sutra :

Si los seres sintientes oyen hablar del Buda Amida, deben aferrarse a su Nombre, llamándolo con una mente concentrada y sin distracciones durante un día, dos días, hasta siete días. Cuando sus vidas estén a punto de terminar, el Buda Amida aparecerá ante ellos con una multitud de sabios. Cuando mueran, sus mentes no caerán en la confusión y así nacerán en su Tierra.

El Buda Shakyamuni le dijo a Shariputra: "Ya que percibo estos beneficios, declaro: Los seres sintientes que escuchan esta enseñanza deben despertar la aspiración y el deseo de nacer en esa tierra".

El sutra siguiente dice:

Los Budas en la tierra oriental, tan numerosos como las arenas del Ganges, así como aquellos tan numerosos como las arenas del Ganges en cada uno de las otras tierras - sur, oeste, norte, nadir y cenit - cada uno en sus propias tierras, extendiendo sus lenguas y cubriendo con ellas el universo de mil millones de mundos, pronunciaron estas palabras de verdad: Ustedes, seres sintientes, deben aceptar este sutra que está protegido por todos los Budas. ¿Por qué este sutra se llama "protegido (por todos los Budas)"? Si hay seres sintientes que llaman el Nombre del Buda Amida durante siete días, o un día, incluso una vez, o incluso diez veces, o piensan en él una vez, pueden alcanzar el nacimiento indefectiblemente. Debido a que (todos los Budas) dan testimonio de esto, esto se llama "el sutra que está protegido (por todos los Budas)".

El sutra siguiente dice:

Aquellos que llaman el Nombre del Buda y alcanzan el nacimiento están constantemente protegidos por Budas de las seis direcciones, numerosos como las arenas del Ganges. Por lo tanto, esto se llama "el sutra que está protegido (por todos los Budas)".

Dado que tenemos este Voto supremo, debemos confiar en él. ¿Por qué todos los hijos de los Budas no toman una decisión firme y se esfuerzan por ir a la Tierra Pura? (El segundo fascículo de la Liturgia de los pasajes recopilados de los Sutras de Chih-sheng consiste en Himnos del nacimiento en la tierra pura del Maestro Shan-tao. Este pasaje proviene de eso).

fin del prefacio.

Traducido al español por Chijo Cabanelas