JODO SHU Y SHIN SHU

Desde su establecimiento independiente en el período Kamakura, las dos escuelas principales de Budismo de Tierra Pura, el Jodo Shu fundado por el erudito Honen Shonin (1133-1212) y el Shin Shu fundado por su discípulo más ilustre Shinran Shonin (1173-1263) , han sido preeminentes como fuerzas espirituales entre los japoneses, y disfrutan del mecenazgo tanto del trono como del shogunato, y en conjunto representan a la mayoría de los budistas japoneses de la actualidad. Sin embargo, han sido ignorados en gran medida por académicos occidentales y han atraído mucha menos atención que el Zen entre los estudiantes de religión en general, a pesar de una historia previa en China e India que se remonta a casi dos mil años. Esto se ha debido en parte a la escasez de traducciones de sus escrituras básicas y comentarios a las lenguas europeas, las pocas hasta ahora disponibles han sido traducidas a un inglés pseudo-bíblico que disuadiría a todos menos al buscador, a entender esta forma de Budismo; y esto ha resultado en su descredito, después de una lectura superficial, "demasiado parecido a lo que se hace con el cristianismo".
Las doctrinas de la Tierra Pura se desarrollaron en completo aislamiento de la influencia cristiana, y aunque en ciertos puntos se pueden encontrar semejanzas con el cristianismo, así como con otras tradiciones, sin embargo, permanecen esencialmente no duales y auténticamente budistas.

Jodo Shu, que se adhiere estrictamente a la letra de las enseñanzas originales de Honen, es la rama más conservadora, y todavía retiene en parte el antiguo monasticismo, así como la repetición del Nembutsu respaldado por Fe tantas veces como sea posible hasta el momento de la muerte , como un medio de renacimiento póstumo en la Tierra Pura. Shin Shu, o más propiamente Jodo Shinshu, la Escuela de la Verdadera Tierra Pura, fue fundada por Shinran para contrarrestar las interpretaciones erróneas que surgieron después de la muerte de Honen y restaurar lo que él creía que era el verdadero significado y el espíritu de las palabras de su maestro. Siguiendo el consejo de Honen de que se casara, Shinran abolió el celibato tanto para los monjes como para los seguidores laicos, entre quienes ya no había ninguna diferencia; sostuvo que el Nombre fue dado, para todos por el Otro Poder; y llevó las doctrinas de la Tierra Pura a su punto final de desarrollo concentrándose solamente en la Fe.

El Buda histórico, Shakyamuni, había profetizado que, después de su Parinirvana, sus enseñanzas sujetas, como todas las cosas compuestas, a la ley de la Impermanencia, declinarían gradualmente a través de tres edades de prolongación: Shoboj i, o la Era del Verdadero Dharma, durando por quinientos años; Zoboji , la Era de la apariencia externa o forma del Dharma, durante mil años; y Mappoj i, o la Era de la Decadencia del Dharma, durante diez mil años, un número simbólico que indica un período indefinido que continúa hasta el final del ciclo actual. El budismo ha sobrevivido durante 2.500 años debido a su falta de rigidez y disposición para adaptarse a diferentes épocas y climas y para adoptar la verdad en cualquier lugar y en cualquier forma en que se encuentre. Hace ya setecientos años, Honen se dio cuenta de que el momento cíclico había llegado cuando faltaba una revisión y una readaptación de la doctrina y el método para llevar el budismo, hasta ahora en gran parte de la aristocracia, a personas de todo tipo y clase. El Nembutsu ya tenía una larga historia en Japón antes de su tiempo, pero o bien había sido asociado con las prácticas de meditación de la escuela Tendai, o con el Mikkyo , o la transmisión secreta oral de Shingon, en la que se utilizaba como un mantra. Después de un prolongado estudio de todo el Canon Budista, Honen finalmente encontró la clave que estaba buscando en un pasaje del Sanzeng i de Shan-tao, o en japonés, Zendo (613-681), el Quinto Patriarca de la Tierra Pura. Al reducir el método a su forma más simple y corta posible, el mero llamado del Nembutsu con Fe, exoterizó una práctica que era esotérica en su esencia y la puso a disposición de toda la comunidad. Para un momento de perturbación social e inestabilidad y de duda y consternación individual, aquí por fin había una Senda Fácil que cualquier persona, en cualquier lugar y en cualquier momento podría practicar.

Como base para su clasificación de las diversas escuelas, los maestros de la Tierra Pura seleccionaron un pasaje en el 'Igyohon' o el noveno capítulo del Libro Cinco del Dasabhumivibhasa Sastra por Nagarjuna, que por lo tanto se considera como el Primer Patriarca. Sus propias doctrinas de Fe pura y la Invocación del Nombre se llaman Igyodo, Sendero fácil, mientras que todas las demás pertenecen al Camino Nangyodo o Difícil. Siguiendo al Tercer Patriarca en China, Tan-luan (476-542), estas dos formas fueron asignadas al Otro Poder y al Auto-Poder respectivamente; mientras que por el Cuarto Patriarca en China, Tao-cho (562-645), también fueron distinguidos por los nombres Jodomon , o Puerta a la Tierra Pura, en contraste con Shodomon , o Puerta al Camino de los Sabios.

La crítica más penetrante del budismo de su época presentada por Honen y Shinran fue que, aunque el Camino de los Sabios había sido en tiempos anteriores completamente eficaz, ahora, debido al curso descendente del ciclo, había quedado invalidado por una gran dificultad: casi nadie podría ponerlo en práctica por más tiempo. Tanto el maestro como el discípulo, que se contaban entre los hombres más doctos y devotos de su época, habían pasado más de veinte años en el Monte Hiei, cuartel general de Tendai, estudiando e intentando seguir el Camino Difícil, sin éxito. Es cierto que aún podría haber raras excepciones, tal vez una o dos en un siglo, nacidas con la dotación espiritual requerida; pero, ¿cómo podría el Mahayana llamarse a sí mismo el Gran Vehículo si dejara a la mayor parte de la humanidad en el camino? Esto también recordaba al Hinayana Arhat que, al buscar y obtener la Iluminación solo, descansó en un Nirvana parcial y egoista.

Para el Mahayana, la humanidad es un continente, no un archipiélago. No solo cargamos nuestra carga individual de Karma, tanto buenos como malos, sino que también estamos inextricablemente involucrados en el pasado oneroso de todos nuestros antepasados: los pensamientos, las palabras y los actos de la familia, la clase, la casta, la raza y finalmente el todo de la humanidad. Es este Karma colectivo, tanto como las deficiencias y transgresiones individuales, lo que impide que un hombre obtenga la Liberación por sus propios esfuerzos sin ayuda. Por lo tanto, incluso los más sabios y virtuosos, como Shan-tao, que vivió una vida de pureza intachable, se sintieron obligados a considerarse sumidos en la ignorancia y la impureza del pasado incalculable. Cuando se le preguntó a Vimalakirti, el más grande de los sabios budistas laicos, la razón de su continua mala salud, él respondió que estaba enfermo porque todos los hombres estaban enfermos.

El deseo de tomar el Cielo por asalto bien puede ocultar la motivación de un ego agresivo. En estos últimos días de la Ley, cualquiera que afirme pertenecer a esa élite de excepciones que todavía es capaz de recorrer el difícil camino de la autoayuda casi seguramente se engaña a sí mismo -y probablemente a otros también- por su orgullo secreto. Shinran enseñó a todos los que sinceramente le pidieron, pero se negó a aceptar o reconocer a ningún discípulo. Todos los esquemas de superación personal son en realidad pretensiones y subterfugios sutiles del ego. Siendo oscurs con Karma pasado por naturaleza, todos los esfuerzos del hombre por pulir sus supuestas virtudes nunca resultan en que se vuelva puro, sino simplemente, como Shinran ingeniosamente lo expresó, "un malvado brillante en lugar de un malvado opaco". Si factores tales como el Karma colectivo y el curso descendente del ciclo hicieron el logro casi imposible, entonces, ¡cuánto más ahora, setecientos años más tarde, cuando la decadencia espiritual ha llegado al punto de extinción de toda religión!

Algunos exponentes del Zen afirman que es posible alcanzar la Iluminación por medio de los propios esfuerzos, físicos y mentales, a través de la meditación, trabajando en un koan o paradoja, o en otras formas desde lo artísticamente delicado hasta lo brutalmente drástico. Pero si se analiza más de cerca, se descubrirá que todo este esfuerzo voluntario se está utilizando solo para exacerbar y agotar el ego individual y demostrarle la inutilidad de su propia lucha. El practicante zen finalmente alcanza un impasse emocional y un bloqueo mental, la Gran Duda, y se da cuenta de la absoluta imposibilidad de alcanzar el satori con cualquier artimaña del ego. Luego debe simplemente enfrentar el Vacío y esperar pacientemente a que el Otro Poder, que está adentro, hable. Los rigores de la disciplina zen a veces resultan demasiado extenuantes incluso para los mismos japoneses, y a los pocos que finalmente logran establecerse, se les ha otorgado la fortaleza para hacerlo debido a la firmeza y celo de su fe. La mayoría de los seguidores occidentales del Zen desean la perla del dragón, pero sin estar dispuestos a pagar el precio. Incluso un adepto Zen necesita renacer en la Tierra Pura para que el Buda confirme la autenticidad de su satori final; lo que explica por qué algunos maestros Zen en sus últimas horas han recurrido a la vocación del Nombre.

Nagajuna mismo, el autor de la dialéctica Madhyamika y, después del Buda, probablemente el intelecto más elevado producido por el budismo indio, renació al final de su vida en el Paraíso Occidental. La encarnación en forma humana, de la cual solo se puede alcanzar la Budeidad, es inmensamente difícil de alcanzar; y así Issa, un seguidor de por vida de Shin Shu cuyo espíritu impregna tantos de sus haiku, sintió la necesidad urgente de aprovechar y no desperdiciar esta preciosa oportunidad en la búsqueda de placeres evanescentes:

Vamos deambulando por este mundo, tocando la madera
Que forma el techo del infierno, admirando las flores.

No importa cuán bien intencionadas sean las intenciones con las que abrimos nuestro camino hacia la perdición, ya no podemos salvarnos por el pensamiento racional que hemos puesto al servicio de las pasiones y deseos no regenerados. Pero ningún devoto puede convocar devoción de todo corazón a voluntad. Nadie puede elegir invocar el Nombre Divino, ya que el Nombre debe elegir el invocador. ¿Qué se puede hacer entonces para adquirir esa Fe pura y desinteresada de la que carecimos y que solo puede liberarnos de nuestra situación humana?

La respuesta final a la que llegó Shin Shu es que no hay absolutamente nada que podamos hacer para liberarnos, excepto renunciar a todos nuestros apegos mentales y materiales sin reservas, rendir incondicionalmente nuestra voluntad individual y arrojarnos totalmente sobre la Divina Misericordia que , sin importar cuán vergonzoso sea nuestro pesado Karma, nunca seremos rechazados. Incluso nuestro último deseo, el deseo de llamar al Nombre, debe abandonarse, porque solo entonces podemos ser liberados de Jiriki , o autoesfuerzo , mediante el trabajo de Tariki, el Otro Poder. No es probable que tal remedio tenga un sabor muy agradable a esa autoafirmación agresiva y engrandecimiento del ego que ahora se mantiene como la norma deseable para la humanidad moderna, y no causará sorpresa si ahora nadie está dispuesto a tragarse un sabor tan amargo.

La propia confesión de fe de Issa en la posdata de su Ora ga Ham revela la profundidad y sinceridad de su sumisión: "Lo grandioso del próximo mundo es simplemente arrojarse ante el Buda y suplicarle que sea enviado al Paraíso o al Purgatorio de acuerdo con su buen placer ". Se debe tener en cuenta aquí la exageración poética, ya que no es la ortodoxa doctrina Shin considerar a Amida como una especie de déspota oriental que juzga y condena, una función que el budismo reserva para Emma O, el Señor del Inframundo. A diferencia de Cristo, que "juzgará a los vivos y a los muertos", Amida no condena a nadie al Infierno, que es de nuestra propia invención ilusoria, sino que desea conducir a todos a la Tierra de la Más Alta Felicidad, incluso aquellos que no pueden o no quieren pídele ayuda.

Como escrituras canónicas, las Escuelas de la Tierra Pura reconocen las traducciones en chino de tres sutras sánscritos, conocidos como el Sambukkyo: el sutra mayor Sukhavativyuha, o Daimuryojukyo ; el Amitayur Dhyana Sutra, o Kammuryojukyo ; y el más pequeño Sukhavativyuha, o Amidakyo. Estos tres sutras contienen descripciones mitopoéticas, en la imaginería altamente ornamentada y el lenguaje amado de la mente india, con respecto al Buda Amitabha, sus Cuarenta y ocho Votos, la Tierra Pura que ha establecido al cumplir estos, y su séquito de Bodhisattvas, seres divinos y humanos renacidos. Estos mitos, elaborados sobre una base cuasi-histórica, consagran significados simbólicos del más alto significado espiritual. Al Sambukkyo, Honen añadió el Jodoron , un comentario del Segundo Patriarca en la India, Vasubandhu (320-400), ya que fue él quien primero enfatizó la importancia de la Fe como la condición esencial para el Renacimiento, y los votos de Amida como causa de ello. . Sin embargo, Shinran consideraba al Daimuryojukyo como el sutra central e importantísimo.

En el budismo de Tierra Pura, Amida, la forma japonesa de Amitabha o Amitayus, se convierte en el único Buda de la Luz Infinita y la Vida Eterna, todos los demás Budas y Bodhisattvas ejemplifican sus diversos atributos y virtudes; por ejemplo, sus dos Bodhisattvas asistentes, Mahasthamaprapta, o Seishi, y Avalokitesvara, o Kannon, encarnan su Sabiduría y Compasión respectivamente y con él forman una tríada. Amida representa al Buda en su Sambhogakaya , o Cuerpo de esplendor, en el que disfruta de los frutos dichosos del cumplimiento de sus votos; mientras que Shakyamuni es su Nirmanakaya , o Cuerpo historico, quien, encarnando en una forma adecuada para la comprensión humana, trajo el Nombre y los Votos de Amida a este mundo al predicar los tres sutras. En cuanto al Dharmakaya , eso solo se puede realizar plenamente después de escuchar las enseñanzas de Amida en la Tierra Pura y alcanzar la Iluminación. Según el relato mitológico dado en el Daimuryojukyo , Amida, mientras aún era el Bodhisattva Dharmakara, o Hozo Bosatsu, hizo Cuarenta y ocho votos ante el Buda Lokesvararaja de que establecería una Tierra Pura que incorporara las mejores cualidades de todos las demás tierras de Buda, que se llamará Sukhavati, o la Tierra de la Más Alta Felicidad, y que se ubicará en el cuarto occidental del universo. Practicando una ascesis de las Seis Paramitas por incalculables períodos de tiempo, se convirtió en el Buda Amitabha, y ya ha cumplido sus Votos hace diez Kalpas o eones para salvar a todos los seres gracias a la ilimitada reserva de mérito que ha acumulado. En un destello brillante de visión metafísica. Soga Ryojin ha sugerido que, como su nombre indica, Dharmakara, el portador del Dharma, realmente personifica el Alayavijnana , o Gran Conciencia del tesoro de los Vijnanavadins.

Los más importantes de los votos son el decimoctavo, el decimonoveno y el vigésimo, que Shinran. arreglado en una orden que él llamó el sangantennyu , o la Peregrinación de Fe ascendente a través de los Tres Votos. El Decimonoveno Voto, que Shan-tao denomina el Yormon , o Puerta Esencial, está relacionado con el Kammuryojukyo en el cual el Buda Shakyamuni revela el Paraíso Occidental de Amitabha a la Reina Vaidehi y la instruye en la visualización de sus rasgos y en la meditación de sus Budas y Bodhisattvas para ganar el renacimiento allí, que se clasifica en nueve grados según calificaciones espirituales. El Vigésimo Voto, que Shinran llamó la Puerta Verdadera, Shinmon , corresponde al Amidakyo, abogando por la repetición del Nombre Divino de Amida mediante el auto-esfuerzo como un medio para renacer. El Voto Decimoctavo u Original, dado el nombre de Gugammon , o la Puerta del Voto Universal, por Shan-tao, ya que es el camino supremo que conduce a todos los otros Votos, se enuncia en el Daimuryojukyo , en el punto de vista de Shinran el más alto de los tres sutras. Este Gran o Real Voto promete el Renacimiento en la Tierra Pura a quien invoque el Nombre de Amida, aunque sea solo una vez en la vida, incluso en el mismo momento de la muerte, siempre que sea con Fe pura sin la menor huella de sí mismo .
Esto se conoce como el Nembutsu del Otro Poder y es fácil en su funcionamiento. Así, Shinran demostró que en estos últimos días de la Ley, daishin o Gran Fe era el único y único medio por el cual la mayoría podía alcanzar la primera Liberación virtual y, por último, real. Incluso la meditación sobre los atributos y cualidades de lo Divino o las repeticiones del Nombre Sagrado eran solo upaya , o recurso ideado por Amida, para guiar al aspirante hacia arriba a través de estas dos etapas preliminares en las que no debe permanecer hasta la tercera: mente única confía en el Voto de Amida y en la total confianza en su Nombre, cuya repetición es entonces daigyo : la Gran Práctica.

Debido a que todavía se ven una combinación de fe y buenas obras, rituales y oraciones, las religiones devocionales como el cristianismo caen en la categoría de Shinran de las Prácticas Mixtas y Accesorias, en la que todavía queda una cierta medida de autoesfuerzo y, por lo tanto, una dualidad latente, un egoísmo secreto, que en el mejor de los casos solo podría conducir al Renacimiento en las tierras fronterizas de Sukhavati.

La fascinación espiritual de la Tierra Pura fue sentida por muchos haijin , especialmente Issa, cuyo haiku nos proporcionará varios ejemplos posteriores:

Una mariposa en la flor de loto dorada
Escucha el renacimiento a través del poder de Amitabha.

Mientras el poeta escuchaba un sermón sobre Renacimiento en el Paraíso Occidental, una mariposa revoloteó en el Salón del Buda a través de un shoji abierto y, confundiéndolo con una flor real, se posó en uno de los lotos de madera dorada o bronce que adornan el altar. en dos jarrones a la derecha y a la izquierda de la imagen principal de una Amida de pie. El simbolismo de la mariposa ya ha sido comentado y Issa lo conocía con certeza, pero también quiere decir que la mariposa es muy afortunada de escuchar la promesa de Amida de liberar a todos los seres antes de que haya nacido humano.

Amida ha dado su Nombre como el canal a través del cual la Luz y la Vida pueden fluir del mérito ilimitado que ganó durante innumerables Kalpas. Pero aunque el devoto puede comenzar creyendo que llama a Amida, en verdad es Amida quien se llama a sí mismo a través del devoto. El que llama no tiene auto, Anatma , con el cual llamar al Nombre, porque durante el momento de llamar, Amida sola está presente en su Nombre. Cuando el Infinito habla, el oyente finito es silenciado; y, de hecho, para cualquiera que haya escuchado esas seis sílabas, incluso una vez en su vida, solo vale la pena escuchar la Voz Divina: todo lo demás es charla vana. El gran poeta sufí Rumi resumió la paradoja en una línea: "Tu invocación a Mí es Mi respuesta para ti".

Así, se ve a Shin Shu como una doctrina de la no-dualidad más pura, bhakti en el verdadero sentido de una "participación" real en lo Divino, no un diálogo con ella, como en las devociones cuasi-dualistas Yo-y-Tú del monoteísta religiones, al menos en sus formas exotéricas, porque en realidad no hay yo, solo tú. A diferencia del cristianismo, donde muchos son llamados pero pocos son elegidos, todos son llamados y finalmente todos elegidos para alcanzar la Budeidad.

Durante treinta noches en pleno invierno, los devotos de Amida, portando campanillas y farolillos solían correr por las calles de la antigua Kioto, recitaban el Nembutsu y pedían donaciones a su templo, una costumbre que es el tema de un haiku por Ryota:

Invierno y Nembutsu: voces de túnica blanca van
Corriendo con campanas y linternas a través de la nieve.

Es significativo que los peregrinos vestidos de blanco sean invisibles en medio del paisaje transformado por la pureza de la nieve. Todo lo que se ve son tenues llamas de velas en linternas de papel, que brillan como la fe en la oscuridad del invierno. Todo lo que se puede escuchar es el canto del Nembutsu, acompañado de pequeñas campanas plateadas. Como él es el verdadero llamador, Amida responde inmediatamente al llamado de su nombre. Esta es la unidad de Aquel que salva con el que se salvará. La audiencia de esta llamada, por lo tanto, ocurre en el menor espacio de tiempo, en ichinen , o en un pensamiento-instante, de modo que Shin, como el Zen, es un método de logro repentino, alcanzado por lo que Shinran designó como un "salto cruzado" en contraste con la trascendencia gradual de la meditación e invocación automotivada , que se encuentra en el Kammuryojukyo y el Amidakyo , así como en los métodos de Tendai y Shingon.

Este Nombre interno de Amida Butsu, escuchado en silencio en el Corazón, surge espontáneamente de los labios como el Nembutsu hablado: 'Namu Amida Butsu'. Esto puede ser pronunciado y verbalmente abreviado, pero las dos sílabas de Namu, ya que esta palabra significa el abandono total del ego, se consideran como una parte esencial, un elemento indispensable del Nombre.

Algunos seguidores de Jodo Shu sostuvieron que para asegurar el Renacimiento era necesario recitar continuamente el Nembutsu a lo largo de toda la vida y especialmente durante los últimos momentos. Pero Shinran preguntó intencionadamente: si uno se vio truncado por una muerte súbita o murió inesperadamente mientras dormía, y se le impidió recitar el Nombre, ¿todos los Nembutsus anteriormente citados habían desaparecido por completo y, por lo tanto, había renacido en algún estado inferior? Además, si gastamos nuestro tiempo contando el número de repeticiones del Nombre, entonces realmente estamos poniendo nuestra fe no en el Nombre en absoluto, sino en el número de repeticiones. En consecuencia, nuestra Mente de Fe estaría dividida y distraída. Por el contrario, si la repetición del Nembutsu se vuelve automática y continúa incluso en nuestro sueño, entonces simplemente hemos establecido un samskara-skandha , o hábito mental, que será un obstáculo entre nosotros y la recepción de la fe pura; porque si nuestras mentes están ocupadas con tales repeticiones, ¿cómo podemos escuchar la llamada de Amida? Todos estos son ejemplos del Nembutsu del autoesfuerzo, que se satiriza suavemente en el haiku de Taigi, 'vida asegurada':

Después de sopa de pez globo venenoso, él se mantiene
¡Murmurando el Nembutsu, incluso mientras duerme!

En los viejos tiempos, antes de que se descubriera cómo quitar el saco de veneno, la deliciosa sopa hecha de fugu , o pez globo, a veces resultaba fatal.

Shinran también resolvió la vieja controversia entre los discípulos de Honen sobre si el ichinen, un llamado del Nembutsu o tanen , muchos llamamientos, eran necesarios para asegurar el Renacimiento, al declarar que Amida nunca necesita llamar a su devoto más de una vez, aunque el devoto Debería volver a llamar a Amida tantas veces como sintiera la necesidad de expresar su gratitud. Entonces, también, lo que importa no es si el Nombre se llama en voz alta o en silencio, sino la sinceridad y la continuidad de la devoción y la pureza de la Fe, libre de todo esfuerzo propio.

La Escuela de Zen Obaku mencionada anteriormente, que importó la Tierra Pura y el Budismo Ch'an combinados de la dinastía Ming China, donde fueron casi las únicas escuelas supervivientes, emplea tanto la meditación Zen como la recitación del Nembutsu como una ayuda para la concentración. Blyth, Blofeld y otros escritores occidentales han adoptado principalmente esta interpretación Zen del Nombre; pero debe comprenderse que tal uso del Nembutsu como medio para un fin no está de acuerdo con las doctrinas ortodoxas de la Tierra Pura, en las cuales el Nombre no es un medio para nada: es el fin mismo. Como un complemento de la meditación Zen, el Nembutsu necesitaría ser dicho con atención plena, involucrando esfuerzo autoconsciente; pero en Jodo, el Nombre con Fe, y en la fe Shin solo, son suficientes para salvar. Si hacemos la pregunta Zen, ' ¿Quién es el que recita el Nombre?' entonces simplemente hemos introducido una nueva dualidad. Por más que lo intente, el ego no puede eliminarse por ningún truco.

Sin lugar a dudas, la mejor breve declaración de la fe Shin es esa pequeña obra maestra de la literatura espiritual, el Tannisho , atribuida a Yuien-bo, quien registra en ella las palabras que recibió directamente de Shinran. Su consejo se hace eco por Issa en la posdata de su Ora ga Ham : '¿Por qué deberías decir el Nembutsu con una voz fingida? Sin que se lo pregunten, Amida mantendrá su palabra. Esta es la verdadera paz mental ". Él también lo ha expresado en verso:

Simplemente tenga fe: deje ir todos los demas.
¿No se esparcen las flores, aun así?

Confiando en el viento, los pétalos que caen pueden ser atrapados en el negro profundo del barro, pero renacen de inmediato como las flores celestiales que se bañan seis veces cada noche y día en el Paraíso Occidental.

A través de su Nombre, Amida nos dota con la Mente de la Fe, que es la verdadera causa de nuestro Renacimiento en la Tierra Pura. Según Tan-luan y Tao-cho, el Tercer y Cuarto Patriarcas en China, "Fe" se distingue por tres cualidades: es sincera, sin mezcla de duda o esfuerzo; tiene una sola mente en su dependencia del Otro Poder; y es continuo en su confianza y anhelo de Renacer. Las características de la Fe son claridad, calma y felicidad, y de ninguna manera debe confundirse con la mera creencia, un apego deseoso de la mente y las emociones a una ideología o dogma, que puede ser verdadero o falso.

El Nombre Divino confiere su propia iniciación ya que, sin un esfuerzo autoconsciente por la virtud de nuestra parte, nos permite extraer sabiduría y compasión de la Tierra ilimitada de Amida. Pero los hombres, especialmente en este siglo XX, están tan impulsados ​​por el ansia de poder, tan enamorados de la violencia, que ya no tienen ningún uso para este regalo supremo de paz y alegría. La religión en cualquier forma es ahora la buena noticia que nadie quiere escuchar.

Con la extinción del budismo Mahayana en el Tíbet, Japón es ahora el único país en el que todavía sobrevive; sin embargo, es inútil a los ojos de la mayoría de los japoneses más jóvenes que prefieren alguna imitación meretricious, preferiblemente importados. Esta rara y preciosa joya, con todas sus facetas reflectantes, es arrojada al montón de basura de las formas anticuadas. El budismo se descuenta y se descarta como una religión solo para los viejos, y esto fue, hasta cierto punto, el caso incluso en los días de Basho se muestra con su haiku en el aniversario del Parinirvana de Buda el primero de marzo:

El día de la muerte de Buda: de los devotos
Dedos arrugados, el ruido de rosarios.

Solo en el invierno de nuestras vidas nuestros pensamientos se vuelven hacia la próxima primavera. Durante Mappoji, o la Era del Dharma en Decay, pocos o ninguno puede esperar alcanzar Nirvana directamente desde este mundo Saha de largo sufrimiento, y así Amida ha establecido providencialmente su Tierra Pura como un estado espiritual intermedio entre Samsara y Nirvana, para permitir que aquellos que renacen allí escuchen la predicación de Buda en su Cuerpo de Recompensa en condiciones ideales para alcanzar la Iluminación. Porque eso no puede ser en este mundo, sino solo en el próximo, que es tanto ahora como en el más allá. Este Renacimiento póstumo se refiere no solo a la muerte corporal sino también a la muerte iniciática durante la vida, a morir antes de morir, por la entrega incondicional de la voluntad individual a la Voluntad Divina. En palabras de Meister Eckhart: "El Reino de Dios es para nadie más que para los muertos". Mientras que para la mayoría de los buscadores, el verdadero Nirvana es así alcanzable solo después del deceso corporal, en el momento en que la Fe se establece firmemente durante esta vida, que sigue inmediatamente a la muerte viviente de la voluntad propia, Amida confiere el Estado establecido correcto, que constituye Nirvana virtual. Esto también se llama Etapa Más Allá de la Regresión, ya que asegura que los fieles nunca volverán a recaer en reinos dudosos e inferiores de existencia, y confirma la certeza del Renacimiento con su promesa de la Iluminación final. Aunque, como ser humano ordinario, uno puede tener que vivir el Karma no resuelto de uno por el resto de esta vida, uno está en adelante pero no en este mundo, mientras tanto, uno ahora disfruta de las Diez Bendiciones Espirituales.

En estos últimos días degenerados, miro
Asombrado: ¡flores de cerezo por todas partes!
Issa.

Para alguien que está establecido en el estado de no retorno, incluso este mundo puede aparecer como una Tierra Pura Temporal, transformada por el asombro y la alegría. No podemos evitar contrastar la Fe de Issa con la duda de Shiki:

Una luz que se movía sobre el sombrío páramo
Entró en una cabaña: donde ahora no está seguro.

Alguien a quien se le ha concedido este Estado Irreversible de ahora en adelante ejemplifica al Bodhisattva Maitreya , o Miroku Bosatsu , Buda Electo, que espera en el Cielo Tusita reflexionando sobre los medios para salvar a la humanidad después de su próximo nacimiento en este mundo; y quién realmente representa la propia naturaleza de Buda latente del aspirante o la Mente de la Fe en cada hombre, que ahora comienza a despertar en lo más íntimo de su ser. En el devoto que una vez escuchó y respondió el llamado de Amida, el mérito transferido opera de ahora en adelante con una espontaneidad natural. La conducta moral no precede como un requisito previo, sino que sigue como consecuencia este primer y definitivo momento de la recepción de la Fe. Amida nos lleva tal como somos, con todas nuestras fallas. Shinran, que probablemente nunca había oído hablar del Sahaja Samadhi del hinduismo, describió la operación del Otro Poder en el hombre en términos casi idénticos a jinen honi : naturalidad espontánea, proporcionando así la confirmación independiente de esta libertad desinteresada. Pero Jin está en el polo opuesto a la indulgencia del hombre ignorante de sus apetitos naturales, que todavía lo mantienen en la esclavitud de la Ronda interminable. Ya no identificado con deseos egoístas e impulsos, el verdadero seguidor de Shin Shu puede vivir su Karma aún no resuelto, aceptando con gratitud todas las cosas, buenas o malas, según vengan. Sin ningún esfuerzo propio, todo va bien con él, incluso aparentando calamidades para su bien posterior. Amida acude en su ayuda sin pedir ayuda y logra todo en su lugar, hasta que al morir renace en la Tierra Pura. La Mente de la Fe en Shin no necesariamente se manifiesta como astucia, sino más bien como compasión. Por lo tanto, el seguidor más respetado de Shin Shu no es el dignatario del templo o erudito de las escrituras, sino el myokonin , el devoto y alegre visitante del Nembutsu, el devoto de corazón sencillo que bien puede ser un campesino iletrado, pero cuya Fe es única y sincera. Él no hace ninguna pretensión vana a la virtud, es inocente del altruismo, pero es útil y bueno de manera espontánea y natural:

Nuestro simple servidor honesto: todos los días
De la casa de al lado, también, barre la nieve.


Incluso en el siglo XX Shin Shu todavía produjo myokonin verdadero, como Saiichi, un fabricante de geta , o zuecos de madera japoneses, que escribió sus poemas devocionales sobre las virutas. Pero esa sinceridad está muy lejos de la ingenuidad simulada y sofisticada de la "cerámica piadosa" de Buson:

¡O, Bendito Sonido! Mi tetera, también, recita
¡El Nembutsu en las diez noches de noviembre!

El objetivo de esta broma algo oscura se pierde a menos que uno sepa que las Diez Noches en las que los seguidores del Jodo Shu solían reunirse para recitar el Nembutsu duraron del primero al diez de noviembre del antiguo calendario lunar; y que el borboteo de la tetera de Buson mientras servía para sus invitados sonaba como Dabu-Dabu, que es una de las abreviaturas vocales de Namu Amida Butsu. Con su aparente derogación de la observancia de la ley moral por el esfuerzo individual y su total dependencia de la bondad transferida del Otro Poder, la doctrina de Shin Shu tiene un filo de navaja y podría fácilmente ser embotada por el malentendido y el abuso en el antinomianismo. No importa cuán raro y valioso sea el don espiritual que el hombre reciba desde arriba, de inmediato comenzará a distorsionarlo y corromperlo, como lo atestigua el propio hijo de Shinran, que tuvo que ser desheredado por pretender una transmisión oral secreta. Entonces Issa no duda en satirizar cualquier inconsistencia hipócrita en sus contemporáneos religiosos:

Cada vez que un budista mata una mosca,
'Namu Amida Butsu!' es su llanto

Por lo tanto, les recuerda el dicho del Fundador que dice: "Uno no sigue tomando veneno simplemente porque uno sabe que el antídoto está a la mano". Issa estaba preocupado por la decadencia en la que habían caído ciertos Shin Shu seguidores de su época, haciendo un uso indebido del Nembutsu como antídoto contra la falta de compasión y la laxitud moral. Y por eso no puede evitar contrastar la fidelidad de la Naturaleza con la infidelidad del hombre.

El sermón en la encrucijada le da al Nombre el
elogio, pero la primavera es tranquila.

Shin Shu por lo tanto, distingue claramente entre la bondad genuina, que está dentro, y las formas externas de la moralidad pública. La Puerta de la Verdad Mundana se pasa por la obediencia a las convenciones e instituciones sociales mantenidas en aras de la paz comunitaria, la cooperación y el buen orden en el Estado; pero la Puerta de la Verdad Absoluta entra solo por la Fe y ese es el regalo invaluable e irrevocable de Amida Nyorai.

Los espiritualmente ciegos no pueden contemplar las glorias trascendentes de Jodo; incluso aquellos medio despiertos, todavía no son capaces de mirar directamente a la Verdadera Tierra Pura. Por lo tanto, Amida ha desplegado sus esplendores sin forma en la imaginería mitopoética de la Tierra Pura Transformada, o Kedo , que uno puede contemplar practicando las visualizaciones y meditaciones prescritas en el Kammuryojukyo . Esta distinción, señalada por primera vez por Genshin (942-1017), el Sexto Patriarca japonés, es realmente una estratagema piadosa, o hoben, ideado por Amida para aquellos cuya Fe aún no es perfectamente pura, pero está impurificada por la incertidumbre o el esfuerzo. Su intención es guiarlos por este expediente compasivo de la Tierra Pura Temporal a la Verdadera Tierra Pura de Recompensa, de las prácticas accesorias de meditación y del llamado auto-motivado del Nombre, a la Fe pura sola, como en el Decimoctavo Voto del Daimuryojukyo . Esto se menciona en el haiku de Seibu escrito en su lecho de muerte:

Los pétalos de loto rosa del amanecer se expanden ahora:
Portales que se abren en la Tierra Verdadera Pura.

Las imágenes mitológicas y los acontecimientos milagrosos de la Tierra Pura pretenden inducir, por medio de la maravilla poética, una visión del brillo invisible de la Ilustración misma; y aunque el devoto de la fe simple todavía puede creer en ellos literalmente, también son capaces de una explicación intelectual como estados espirituales y percepciones que trascienden una expresión más directa. Así, la ubicación de Sukhavati, como el Jardín de las Hespérides y otros paraísos, en la región "occidental" del universo, se refiere a este último trimestre del ciclo, o en términos hindúes, el Kali Yuga.. Incluso hoy, hablamos de los muertos como 'yendo hacia el oeste' hacia el sol poniente. Del mismo modo, los pabellones y terrazas con piedras preciosas no representan el sueño que satisface todos los deseos de una vida después de la muerte sensual, sino la cristalización de las posibilidades superiores al final del ciclo. Cada vez que el tiempo se acelera y casi llega al punto de devorar el espacio, el espacio a su vez repara el tiempo, una abeja inmóvil en el ámbar de duración eterna. Los ricos y diversos adornos de Sukhavati, como palacios, árboles, redes, lagos, flores de loto y otros adornos de gemas que emiten rayos de diferentes colores simbolizan, como lo ha demostrado Ryukyo Fujimoto, las virtudes perfectas del Buda y su jerarquía celestial que reside allí en luminosidad y calma. Las permutaciones de las siete gemas que componen los árboles enjoyados,y el reflejo mutuo de las luces que emanan de sus hojas, flores y frutas también sugierejijimuge , la interpenetración de las "diez mil cosas".

Esta Tierra Pura Provisional a veces se denomina tierra fronteriza, tierra del orgullo y la indolencia, y también figura como renacer en un capullo de loto cerrado en uno de los lagos de Sukhavati. Este botón no se abrirá y permitirá que el Bodhisattva embrionario en su interior oiga la predicación del Buda hasta que hayan transcurrido doce Kalpas más grandes. De este modo, se ve privado por su residuo de duda de la más alta bendición: la visión de los Tres Tesoros, el Buda, el Dharma y la Comunidad de seres celestiales, hasta que su loto brota finalmente sobre el Sol de la Ilustración. Por lo tanto, uno no debe apegarse a los símbolos deslumbrantemente bellos de la Tierra Pura Transformada por las delicias que se ofrecen, de lo contrario, uno nunca alcanzará la Verdadera Tierra Pura. Una vez, sin embargo, la Mente de la fe ha sido recibida,la búsqueda incluso de esos otros placeres mundanos muere por su propia voluntad, y deseamos utilizar la gracia y el poder que nos ha otorgado para conducir a otros seres también a la Verdadera Tierra Pura.

Jodo no es simplemente un lugar mitológico o una noción metafísica sino, como hemos visto, un estado intermedio de Nirvana virtual a partir del cual se puede realizar el Nirvana real. Además, no es un mundo cerrado, sino que se abre como los pétalos de una flor de loto en el Nirvana de arriba, mientras que su tallo y sus raíces caen en este oscuro mundo de Samsara, para que los mortales corruptos puedan purificarse y renacer allí. . Una vez alcanzado el Estado No Retrogresivo, no puede haber una posterior reintegración con Samsara, no retroceder en el sufrimiento, aunque para el Bodhisattva, la Tierra Pura también se abre hacia abajo, en cierto sentido, sobre este mundo; de lo contrario, ¿cómo podría regresar?

El logro de la Budeidad no es la etapa final: debe ser seguido por el retorno del Bodhisattva para usar sus poderes para el bienestar universal. Su renuncia al Nirvana es la consumación y prueba de la validez de las cincuenta y dos etapas previas de su ascesis. Como no puede haber Liberación hasta que todos estén liberados, nadie puede captar y obtener libertad desinteresada, solo para sí mismo. Entonces, alguien que busca renacer en Jodo por la bienaventuranza que le proporciona y no para el beneficio de los demás, no renacerá allí. Esto se ilustra en la vida del propio Buda Shakyamuni, ya que después de su Iluminación bajo el Árbol Bodhi, dudó por un tiempo y estuvo tentado de permanecer en silencio debido a la aparente imposibilidad de comunicar su Realización inefable; pero finalmente fue persuadido por los dioses para permanecer en este mundo y predicar el Dharma.Por lo tanto, ejemplificó la fase del regreso del Bodhisattva, así como la del Buda.

Es manifiestamente imposible para cualquier individuo que haya muerto alguna vez volver a pasar por el mismo estado, porque eso sería contradecir los principios básicos de anitya y anatma , y también impondría una falsa limitación en el Infinito, que excluye toda repetición idéntica. . El aparente "retorno" del Bodhisattva, sin embargo, no necesita involucrar una "reencarnación" en el sentido corporal grosero, sino más bien la re-manifestación de su influencia espiritual dentro de uno o más seres que todavía atraviesan estados psicofísicos de existencia. Vemos esto ilustrado en el Tíbet por los Dalai Lamas y los tulkus , porque allí un Bodhisattva como Avalokitesvara puede manifestar su influencia no solo sucesivamente sino también simultáneamente a través de múltiples "encarnaciones" contemporáneas.

Habiendo alcanzado una vez la realización ascendente, el aspirante renuncia a la Budeidad y procede a la realización descendente del Bodhisattvahood. En Shin Shu, estas dos fases no duales son el resultado de parinama , o eko , la transferencia de mérito del Otro Poder. Como Shinran explica en su obra maestra el Kyogyoshinsho , o 'Enseñanza, práctica, fe y logro', oso-eko es la fase en la que el aspirante renace en Jodo, mientras que genso-ekoes aquél en el que ejerce el privilegio del Bodhisattva de remanifestar sus poderes y presencia. Para alguien que se ha dado cuenta de que Samsara y Nirvana son lo mismo, estas dos fases son necesariamente una, y puede manifestar su sabiduría y compasión a voluntad en cualquier lugar a través de los Seis Reinos de la Existencia sin la necesidad de abandonar el Paraíso. Él es capaz de cumplir sus Votos para liberar e iluminar a todos los seres, mientras que al mismo tiempo realiza su Vacío esencial. Uno recuerda el Voto del Bodhisattva: 'Aunque no hay seres sintientes, prometo salvarlos a todos'.