Ensayos recopilados sobre el nacimiento en la tierra pura
Traducido del japonés por A. K. Reischauer M.A., D.D., LL.D.
Introducción del traductor
Uno de los principales tipos de budismo japonés es el que hace a Amida Butsu el Budha central (el Buda Amitabha) y la salvación en su Tierra Pura Occidental. A este tipo pertenecen cuatro de las Doce Sectas Budistas Japonesas tradicionales, a saber, Yudzu Nembutsushu, Jodoshu, Shinshu y Jishu. Estos cuatro afirman aproximadamente tres séptimos de todos los budistas japoneses como adherentes; y la Secta Shin, con sus casi 20,000 templos, es la escuela más grande de los budistas modernos.
La adoración de Amida Butsu en Japón data de los comienzos del budismo en esta tierra en el siglo VI. A principios del siglo VII, el gran Shotoku Taishi expresó sus anhelos por la Tierra Pura Occidental de Amida. Gyogi Bosatsu, el padre del sincretismo religioso en Japón, y otros monjes piadosos de los siglos VII y VIII predicaron la salvación a través de la fe en el nombre de Amida, escribieron libros y pintaron cuadros que muestran la esperanza de nacimiento en la Tierra Pura Occidental. Luego, con la fundación de la secta Tendai por Dengyo Daishi, a principios del siglo IX, se le dio al amidismo un lugar bastante prominente en las enseñanzas de este tipo integral de budismo. Esto fue especialmente cierto en la famosa institución Tendai de Miidera, donde se le dio a Amida el lugar de honor más elevado.
Pero mientras que el budismo Amida era una parte reconocida del budismo mahayana japonés durante estos siglos, a sus escritos, especialmente al Ojo Yoshu, le fue dejado sentar las bases para las sectas budistas que hicieron del amidaismo, no el único, al menos el forma de suprema salvación. Especialmente con la fundación de las sectas Jodo y Shin, el budismo Amida se convirtió en un tipo dominante en Japón, y estos descansan definitivamente en el trabajo de Genshin.
Las sectas Jodo y Shin, al rastrear sus orígenes espirituales, le asignan un lugar destacado a Genshin y su Ojo Yoshu. Honen Shonin, el fundador de la Secta Jodo, dice que fue su lectura de Ojo Yoshu la que lo ganó por este camino de salvación. Y al comienzo de su propia escritura, el Sangakushu, dice: "Yo hago del Nembutsu de Ojo mi base". La Secta Shin, fundada por Shinran, un discípulo de Honen, considera a Genshin como el sexto de los Siete Grandes Transmisores de la Fe de Amida. Estos siete son Nagarjuna y Vasubandhu de la India, Donran1, Doshaku2 y Zendo3 de China, y Genshin y Honen de Japón. La importancia del Ojo Yoshu puede verse también por el hecho de que la obra ha sido publicada en muchas ediciones a lo largo de los siglos desde su primera aparición en la última parte del siglo X, la última edición aparece tan recientemente como 1913.
La edición más antigua existente es la edición Kempo que apareció en el cuarto año de la Era Kempo, 1217 d. C. Esta edición consta de seis volúmenes y fue publicada en conmemoración del bicentenario de la muerte del autor. La edición original de 984 A.D. se ha perdido, como han sido otras ediciones de los siglos XI y XII. Sin embargo, una copia de la primera edición que el autor había enviado a China parece haber sobrevivido a mediados del siglo XIII cuando alrededor del año 1253 se publicó una edición en Japón basada en esta edición. Esta edición, al igual que la edición de Kempo, está en seis volúmenes y difiere de la última solo en que se omiten algunas líneas de la primera de las diez divisiones principales en las que se divide el Ojo Yoshu. Hubo otra edición publicada aproximadamente al mismo tiempo, aunque posiblemente un poco antes, que también está en seis volúmenes y difiere de la edición de Kempo en que omite veinte palabras de la primera división principal.
Existen dos copias del Ojo Yoshu que pueden ser de la era Shogen (1207-1211), aunque es bastante probable que pertenezcan a un período posterior. Luego está la "Edición en papel amarillo", llamada así porque está impresa en papel amarillo, que pertenece en algún lugar del Período Kamakura (1159-1333). Sin embargo, esta no es una edición completa, ya que solo un volumen sobrevive.
Se notará que la mayoría de estas ediciones pertenecen al período de la historia budista japonesa en el que las grandes sectas Jodo y Shin, las dos principales sectas de Amida, tuvieron su primer éxito. No se sabe con certeza si alguna edición se publicó durante el período de la anarquía Ashikaga y el período subsiguiente de conflictos civiles. En cualquier caso, ninguno parece haber llegado hasta nuestros días desde esos tiempos problemáticos. Solo después de que el Shogunato Tokugawa estuviera bien establecido y la tierra volviera a tener paz, se reanudó la publicación del Ojo Yoshu. La edición Kwan-ei, que aparece en el octavo año de la era Kwan-ei (1631), fue la primera. Esto fue seguido por
1 T'an-luan. (Nota del editor).
2 Tao-ch'o (nota del editor).
3 Shan-tao (nota del editor)
otra edición en 1640. Luego, en algún momento durante la era Teikyo (1684-1688) apareció la edición de Teikyo.
Acerca de la época de la edición de Teikyo, que como todas las ediciones anteriores, era china y completa en seis volúmenes, apareció la primera edición en japonés fácil escrita en el hiragana y gráficamente ilustrada. Esta fue una edición abreviada ya que contenía solo las dos primeras de las diez divisiones principales del Ojo Yoshu. Esto aparentemente fue seguido pronto por otra edición popular abreviada. Lo que se conoce como la edición de Genroku Hiragana es la que apareció en el segundo año de esa era (1689). Esto también es una edición popular abreviada, aunque comprende seis volúmenes.
Otra edición de Genroku es la de 1697, que es una edición completa en chino y publicada en seis volúmenes. Esta edición se puede considerar como una edición estándar para los estudiosos modernos y las copias de la misma no son difíciles de asegurar.
En 1790 apareció la edición Kwansei, que es una edición popular abreviada que contiene nuevamente solo las dos primeras divisiones principales. Difiere de las ediciones populares anteriores en que está en tres en lugar de en seis volúmenes.
La edición completa más reciente en chino es la de 1839, que difiere de las ediciones completas anteriores en que está en tres volúmenes en lugar de los seis tradicionales. Que el Ojo Yoshu no ha perdido su control sobre la mente popular en los tiempos modernos se demuestra por el hecho de que en 1883 apareció nuevamente una edición en japonés fácil y que consistía, al igual que las ediciones populares anteriores, en las dos primeras divisiones principales de la obra. Parecería que en esta época se intentó publicar una edición litográfica, pero esto se abandonó como impracticable. La última edición que aparece es la de 1913. Esta es también una edición popular que consta de las dos primeras divisiones principales. Comparando esta edición con la edición en chino de Genroku de 1697, se observará que se han insertado muchos pasajes de naturaleza explicativa en el texto. Hemos indicado estas interpolaciones mediante el uso de corchetes y notas al pie. Por otro lado, hay algunos pasajes encontrados en las ediciones chinas antiguas y especialmente los nombres de las escrituras que se omiten en las ediciones populares. Estos también se indican mediante el uso de corchetes y notas al pie.
4 Como ya se ha indicado, el Ojo Yoshu, en su forma completa, consta de diez divisiones principales. Es probable
4 La esencia de lo que se dijo anteriormente con respecto a las diversas ediciones del Ojo Yoshu se basa en gran medida en un artículo del Sr. Murin Kusaka en el vol. 4 de Bibliophilia, 1929, titulado, "Eishin Sozu no Ojo Yoshu Kobanhon ni tsuite".
Naturalmente, cuando se intentó popularizar esta obra, solo se publicaron las dos primeras divisiones principales, ya que contienen lo que podría llamarse la Divina Comedia propiamente dicha de este Dante budista. Los títulos de las diez divisiones principales son los siguientes:
1. Salir del mundo sucio;
II. la tierra pura;
III. Evidencias para la Existencia de La Tierra Pura;
IV. La práctica correcta de Nembutsu;
V. Métodos para promover Nembutsu;
VI. Nembutsu para Estaciones Especiales;
VII. Beneficios de Nembutsu;
VIII. Evidencias para el Nembutsu;
IX. Varias causas que llevan al nacimiento en la tierra pura;
X. Preguntas y respuestas.
La División I. Saliendo del Mundo Inmundo, se subdivide en las siguientes secciones:
I. Historias sobre el Infierno (en ocho capítulos cortos sobre los ocho grandes infiernos, cada uno con sus dieciséis infiernos menores);
2. Reino de los espíritus hambrientos;
3. Reino de las bestias;
4. Reino de los demonios enojados;
5. Reino de los Seres Humanos;
6. Reino de los Seres Celestiales;
7. Resumen general;
División II. La Tierra Pura, da en diez capítulos cortos los placeres de la Tierra Pura Occidental de Amida. Son solo estas dos primeras divisiones las que damos en traducción a continuación. Para un resumen de las ocho divisiones restantes, se remite al lector al apéndice.
Algunas palabras sobre el propio Genshin pueden no estar fuera de lugar aquí. Genshin, o como se le suele llamar, Eishin Sozu, es decir, el abad de Eishin, nació en un pequeño pueblo de la provincia de Yamato en el año 942 d. C. Perdió a su padre cuando solo tenía siete años. Esto aparentemente causó una profunda impresión en la mente de este muchacho precoz. Su madre parece haber sido una mujer de profunda piedad y su influencia en el niño fue un factor muy importante en su carrera espiritual. Aparentemente, poco después de la muerte del padre, el niño fue expulsado de su hogar para estudiar en el gran centro de Tendai en el monte Hiei. Se informa que la madre en esta ocasión le dijo a su hijo: "No volverás a verme la cara hasta que te hayas convertido en un sacerdote notable en el mundo", y luego producirás a partir de una envoltura de seda una copia del Amidakyo (el Sukhavati más pequeño). -vyuha), ella se lo dio diciendo: "Esto es lo que tu padre solía leer. Te lo doy. Léelo y predica la alegría que contiene ".
El hecho de que este mandato de despedida estimuló al joven a hacer lo mejor que pudo se puede deducir del hecho de que pronto se ganó la reputación de ser un erudito de habilidades inusuales. Se acordó que cuando solo tenía quince años fue elegido como conferenciante en el Hokkekyo (Saddharma Pundarika sutra) en el palacio antes del emperador Murakami (946-966). Su fluidez en el habla y su gran habilidad impresionaron a su audiencia real y fue generosamente recompensado por el Emperador. El joven erudito, pensando cómo este reconocimiento complacería a su madre, rápidamente le envió los regalos reales. Pero la piadosa madre no estaba nada contenta, temiendo que su cabeza se estuviera volviendo exitosa. Ella envió una severa reprimenda diciendo: "La idea de salir de casa fue que puedes entrar en el camino de la verdadera iluminación y no obtener ganancias y hacerte un nombre a ti mismo. "Agregó un pequeño verso que dice:" Pensé que te convertirías en un puente para conectar este mundo con el siguiente, pero estoy triste de ver, que eres solo un monje de este mundo".
El disparo dio en el blanco, porque respondió: "Consideraba los libros como puentes que conducen a través de este mundo, pero ahora, felizmente, he aprendido a entrar en el camino de la verdad a través de ellos". El joven monje se entregó con más celo a sus estudios, y se retiró casi por completo, no solo del mundo en general, sino también de la sociedad de sus compañeros monjes en la montaña. Se dice que leyó cinco veces el canon budista completo, no para ganar fama sino para encontrar la verdadera iluminación. Esto fue, por supuesto, inconscientemente una preparación para escribir lo que se convirtió en su obra maestra, el Ojo Yoshu. Esto se muestra con bastante claridad en los contenidos de estos Ensayos sobre el nacimiento en la Tierra Pura, ya que son en gran medida una compilación de lo que se enseña sobre este tema en las escrituras canónicas.
Si bien la lectura en las escrituras canónicas fue una preparación para escribir el Ojo Yoshu, Genshin no las leyó con esto a la vista. Aparentemente, fue nuevamente su madre quien lo influenció para escribir estos ensayos. Esta vez no fue por algo que ella dijo o hizo sino por su muerte. Ella murió en 983 A.D. y Genshin ahora regresó a su casa por primera vez desde que la dejó hace más de treinta años. Volvió a dirigir el servicio de Indo, la ceremonia de conducir el espíritu de su madre a La Tierra Pura. Poco después de su regreso a su retiro en Ryogenin de Enryakuji se puso a trabajar en estos ensayos. En el espacio de aproximadamente seis meses, había terminado la tarea y le había dado al budismo japonés una escritura que, aunque no estaba clasificada como una escritura canónica, ha tenido una influencia mucho mayor, especialmente en la vida religiosa de las masas, que la mayoría de los canónicos. las escrituras del budismo han tenido. Al leer el Ojo Yoshu uno recuerda repetidamente el trabajo inmortal de Dante y sería natural establecer una comparación. Sin embargo, dejaremos esto al lector y nos limitaremos a algunas observaciones generales.
El objeto que tanto Dante como Genshin buscan lograr es esencialmente el mismo. Ambos escritores intentan imaginar los horrores del infierno en todos sus repugnantes detalles y pintan las glorias de la Tierra Pura con todo el atractivo que su imaginación puede conjurar para que el lector pueda temer y huir de la vida pecaminosa que lleva al uno y al otro. busca con todas sus fuerzas la vida de rectitud que conduce al otro. Genshin va más allá de Dante en la primera, porque añade a los horrores del infierno otras etapas de las existencias, incluida nuestra presente vida humana, como algo odioso y de donde uno debe escapar. Tanto Genshin como Dante sostienen que la suerte de una persona en el otro mundo está determinada por lo que uno es en su vida interior en este mundo y no por los caprichosos decretos de las autoridades eclesiásticas. En este Dante corría más o menos en contra de la creencia general de su época, especialmente cuando asignaba hombres con alta autoridad en la iglesia a los infiernos inferiores.
Genshin no hacía más que aplicar la doctrina budista ordinaria del bien y el mal Karma, es decir, lo que un hombre siembra que también segará. Al leer el Ojo Yoshu, nunca se siente que las propias animosidades personales de Genshin tengan algo que ver con el lugar al que se asignaron los pecadores como lo hace con la lectura del Infierno y el Purgatorio de Dante. Él representa a los guardias del infierno como citas de las Escrituras para impresionar a las víctimas que están recibiendo simplemente sus recompensas justas.
Debería agregarse, por otro lado, que el trabajo de Dante es mucho más apasionante en la imaginación solo porque lo convierte en una narración tan personal y gesta al otro mundo con personas a quienes llama por sus nombres, muchos de los cuales son bien conocidos por el lector promedio, Genshin no da un solo nombre, excepto los de conocidos Budas y Bodhisattvas como Amida, Kwannon y Daiseishi. Sus injustos en el infierno y los santos en la Tierra Pura no son tanto personas específicas como tipos. Esta diferencia entre Dante y Genshin se debe en gran parte a la diferencia subyacente en la concepción de la naturaleza de la personalidad humana. Con Dante, un ser humano personal sigue siendo esencialmente un ser humano, ya sea que esté sufriendo en forma de demonio las torturas del infierno, soportando los sufrimientos disciplinarios del Purgatorio o disfrutando en esplendor angelical de la dicha indescriptible de la Tierra Pura. Genshin, siendo fiel a la concepción budista, no puede imaginar a los seres humanos como tales sufriendo en el infierno o disfrutando de los placeres de la Tierra Pura. Cuando los seres humanos caen en el infierno o en cualquiera de los estados debajo del estado humano, por el hecho mismo dejan de ser seres humanos. Lo mismo es cierto cuando alcanzan las etapas de existencia por encima del nivel humano. En el infierno deben ser demonios, en el Reino de las Bestias son bestias y en la Tierra Pura son Bodhisattvas y Budas quienes, aunque representados en términos de personalidad, sin embargo han perdido tantas de sus características humanas que sería difícil identificarlos. ellos con personas humanas que una vez vivieron aquí en la tierra y que podrían ser llamados por nombres definidos en la forma en que Dante llama a sus ciudadanos del otro mundo con nombres definidos.
Si bien tanto Dante como Genshin consideran los resultados de una vida de injusticia y uno de rectitud como igualmente ciertos e inexorables, no es igualmente final con ambos escritores. Dante escribe estas portadas sobre los portales del infierno. "¡Todas las esperanzas abandonan a los que entren!" Es solo desde el Purgatorio que los habitantes pueden esperar escapar algún día. Con Genshin, nada es permanente en los reinos inferiores de la existencia, aunque aparentemente aquellos que ingresan a la Tierra Pura se salvan para siempre. Los reinos inferiores, incluido el infierno, son todos una especie de purgatorio. Uno puede caer o elevarse en la escala de los seres y así incluso el infierno más bajo abandonará a sus víctimas cuando la medida del sufrimiento causado por el malvado Karma esté llena y este malvado Karma se haya agotado. Pero que esto no debería tentar al pecador a persistir en los placeres del pecado, Genshin dice que "hay tantas posibilidades de escapar de las garras del infierno como que un mono agarre la luna". Un punto interesante de comparación entre los dos escritores que podría hacerse está en relación con su concepción de la forma y el tamaño del cosmos. La concepción de Genshin está en una escala mucho mayor que la de Dante, aunque no se puede sentir que esto se deba a una observación más aguda de las cosas, sino solo a la tendencia a la extravagancia que es tan característica en las escrituras Budistas Mahayana. La concepción de Dante fue, por supuesto, la concepción ptolemaica general con un universo muy limitado y con la tierra como centro. Su infierno es un hoyo profundo que se extiende desde un punto cerca de la superficie de la tierra debajo de Jerusalén, hasta el centro de la tierra, cuya entrada es como un sendero que baja por una ladera empinada. El Purgatorio es una montaña en el lado opuesto de la tierra. Los cielos de Dante se encuentran en la luna, los planetas, las estrellas fijas, el primum mobile y el Empyrean más allá de las estrellas. Las estrellas fijas y la región que las rodea se conciben en términos que hacen justicia a las inmensidades del espacio estelar tal como lo entiende la astronomía moderna.
El infierno de Genshin es también un abismo, pero bastante vasto. La entrada a este abismo comienza mil yodjanas [ligas] debajo de la base del Monte Sumeru cuya montaña constituye, por así decirlo, el eje de cada universo budista. El monte Sumeru se eleva desde el océano circundante hasta una altura de 84,000 yodjanas y su base se extiende a igual distancia hacia abajo. El Reino de los Espíritus Hambrientos, el Reino de las Bestias, el Reino de los Demonios furiosos, el Reino Humano y el Reino de los Seres Celestiales (es decir, una especie de paraíso terrenal) se encuentran alrededor de la base, en las laderas y en la cima de este montaña central. El paraíso terrenal está dividido en muchas divisiones y las inferiores se encuentran en la cima de esta montaña mitológica, mientras que las superiores se encuentran en las regiones de espacio infinito. Pero lo que constituye la verdadera Tierra Pura, a saber, el Paraíso Occidental de Amida, yace trillones de tierras de Buda en Occidente, o más allá de los límites del mundo tal como lo conocemos. La concepción del tiempo de Genshin también se maneja a gran escala como lo hace en el lenguaje de innumerables Kalpas. La longitud de un kalpa puede indicarse estimando cuánto tiempo llevaría desgastar una gran montaña de granito si un pajarito la rozara con la punta de sus alas, por ejemplo, una vez cada tres años. Cuando se compara el trabajo de los dos escritores con respecto a la originalidad del pensamiento y el mérito literario, el resultado sería generalmente muy a favor del poeta florentino. Como cuestión de hecho, los ensayos de Genshin son, como dijimos anteriormente, en gran parte una mera compilación de lo que ha leído en las voluminosas escrituras budistas. A veces lo da en citas directas y en otras ocasiones en forma de resúmenes. Es solo cuando llegamos a ciertas secciones que tratan con las bellezas de la Tierra Pura que Genshin muestra cierta originalidad, porque aunque aquí también cita con frecuencia de las Escrituras, a menudo recurre a los encantos de su propio Japón. Los estanques de lotos, las piscinas de cristal, los puentes que atraviesan hermosos arroyos de montaña, los hermosos arboledas y los pabellones artísticos de la Kioto amante del lujo del siglo X le proporcionan material para imágenes de la Tierra Pura. En la época de Genshin, la cultura de Kyoto había logrado mezclar las obras del arte chino con la belleza natural de Japón, y esto parece haber causado una gran impresión en este piadoso monje que, cuando habla de la vida humana como tal, de buena manera budista, lo representa como un sumidero de perdición y un pozo negro de corrupción. Uno está especialmente impresionado en sus imágenes de la Tierra Pura con la frecuente mención de las Siete Cosas preciosas de las cuales todo en la Tierra Pura parece estar hecho. Estas Siete Cosas preciosas, o Tesoros, son oro, plata, esmeralda, coral, ágata, cristal y perla. Debe agregarse, sin embargo, que estos pertenecen solo a las primeras etapas de la vida celestial y que los superiores son representados enteramente en términos de valores espirituales.
La escasez del vocabulario de Genshin lo hace bastante monótono en sus descripciones. Dante, se puede recordar, a pesar de su riqueza de pensamientos y palabras también se vuelve bastante monótono cuando se dilata en los placeres del paraiso, o, como ha dicho un crítico, es "una deslumbrante igualdad, una mística indistinción, una mezcla inseparable de lo real y lo irrepetible ".
La influencia que los dos escritores han ejercido sobre la vida religiosa de su tiempo y en siglos posteriores es grande en ambos casos. La influencia de Genshin se limitó casi por completo a Japón, aunque se envió una copia del Ojo Yoshu al famoso centro Tendai de China, donde provocó considerables comentarios favorables entre los eruditos budistas. En cualquier caso, ha ejercido una gran influencia en Japón y durante un largo período de tiempo. Aunque fue escrito hace unos 950 años, todavía se está publicando, como hemos dicho y todavía se está leyendo, especialmente por humildes creyentes budistas que sabrían qué destino les espera cuando hayan pasado de esta vida a los reinos más allá.
OJO YOSHU
Este libro representa las selecciones del Abad Eishin. Está escrito en japonés fácil y está ilustrado para que sea fácil de entender e incluso personas sin educación, mujeres y principiantes, pueden recordar y entrar en el camino de la iluminación.
Abad Eishin-OJO YOSHU
LAS CANCIONES DEl ABAD
La nube del corazón que desea la Tierra Pura se convertirá en la nube de bienvenida. Estaba buscando el camino de Buda durante toda la noche, pero fue realmente para encontrar mi propio corazón. Cuando obtengo la iluminación y entro en la brillante luz del sol de la comprensión, inmediatamente la nieve del error se derrite.
PREFACIO
La enseñanza que muestra cómo obtener el nacimiento en la Tierra Pura y la manera fácil de practicar para convertirse en Buda, es tan fácil para los impuros de este mundo oscuro como ver con los ojos o caminar con los pies. Como es una enseñanza tan bendita, ¿no entrarán así todos los que buscan con seriedad sacerdotes y laicos, hombres y mujeres, nobles e innobles, sabios y necios? Solo las Enseñanzas reveladas y ocultas son exhaustivas, y las causas y circunstancias y las disciplinas religiosas son numerosas, pero no son difíciles para los inteligentes y sabios que pueden entender fácilmente las cosas. ¿Pero qué hay de mí, alguien que es solo un hombre tonto? No puedo comprender estas cosas difíciles y caminar de esta manera difícil. Es por eso que he recurrido a la única puerta de Nembutsu. Ahora tengo paz de corazón y he decidido exponer brevemente las enseñanzas de las Escrituras con respecto a este asunto. Esto debería ser una ayuda para comprender fácilmente y poner las enseñanzas en práctica.
Hay diez divisiones del tema y estas hacen tres volúmenes. Las diez divisiones son las siguientes:
1. Saliendo del mundo sucio.
2. Buscando la tierra pura.
3. Evidencias de la existencia de la tierra pura.
4. Práctica correcta del Nembutsu.
5. Métodos de promoción del Nembutsu.
6. Nembutsu para los tiempos especiales.
7. Beneficios de Nembutsu.
8. Evidencias para Nembutsu.
9. Varios trabajos que conducen al nacimiento en la tierra pura.
10. Preguntas y respuestas.
OJO YOSHU
- TABLA DE CONTENIDOS
VOLUMEN UNO
1. Saliendo del mundo sucio.
2. Infierno de repetición.
3. El infierno de la cuerda negra.
4. Infierno de la Asamblea.
5. Infierno de Lamentaciones.
6. Infierno de grandes lamentaciones.
7. Infierno de calor abrasador.
8. Infierno del gran calor abrasador.
9. Infierno sin intervalo.
VOLUMEN DOS
1. Reino de los espíritus hambrientos.
2. Reino de las bestias.
3. Reino de demonios furiosos -Ashura.
4. Reino de los seres humanos.
5. Reino de los Seres Celestiales.
6. Resumen general de la condición repugnante en los seis reinos.
VOLUMEN TRES
1. Los placeres de ser bienvenidos por muchos Santos.
2. Placeres de la primera apertura del Lotus.
3. Placeres de comunicar misteriosamente el cuerpo y las formas.
4. Los placeres de los cinco reinos maravillosos.
5. placeres de la felicidad que nunca falla.
6. Los placeres de ser atraído y hacer convenios.
7. Placeres de la Comunidad de los Santos.
8. Los placeres de Buda contemplando y escuchando la ley.
9. Los placeres de hacer ofrendas de acuerdo con los deseos del corazón de uno.
10. Los placeres de progresar en el camino de Buda.
Este índice no se encuentra en la edición china
VOLUMEN I
Historias sobre el infierno
CAPÍTULO UNO
Saliendo del Mundo Inmundo
Dejando el Mundo Inmundo significa aborrecer y apartarse de este mundo impuro. Significa partir no solo de este mundo humano sino también de todos los Seis Reinos. Todos estos juntos constituyen lo que se llama los Tres Mundos
7. No hay paz en los Tres Reinos. El Buda los explicó comparándolos con una casa en llamas y diciendo que es como vivir en una casa que está en llamas
8. Es una cosa por encima de todas las demás para separarse con un sentimiento de disgusto.
Ahora, para aclarar los diversos fenómenos de este Mundo Inmundo, dividimos nuestro tema en siete partes de la siguiente manera:
I. Infierno;
II. Reino de los espíritus hambrientos;
III. Reino de las bestias;
IV. Reino de demonios furiosos;
V. Reino de la humanidad;
VI. Reino de los seres celestiales;
VlI. Resumen general.
La primera de las divisiones anteriores, es decir, el Infierno, está dividida en ocho divisiones de la siguiente manera:
1. Infierno de Repetición;
2. El infierno de la cuerda negra;
3. Infierno de todos los seres vivientes;
4. Infierno de Lamentaciones;
5. Infierno de grandes lamentaciones;
6. Infierno de calor abrasador;
7. Infierno del gran calor abrasador;
8. Infierno de no intervalo
CAPITULO DOS
Infierno de repetición
El infierno de la repetición se encuentra mil yodjanas por debajo de este mundo. Son diez mil yodjanas de largo y ancho. Los impuros en este lugar siempre están empeñados en perjudicarse unos a otros. Si se encuentran con alguien por casualidad, actúan como un cazador hacia un ciervo. Lanzando sus garras de hierro, se rascan mutuamente los ojos y laceran la carne en los muslos del otro hasta que la sangre se agota y los huesos quedan expuestos. Acto seguido, vayan los guardias del infierno y los golpeen con varillas de hierro de pies a cabeza hasta que sus cuerpos se rompan en fragmentos como granos de arena. Y de nuevo cortan su carne en rodajas con espadas afiladas mientras se corta el pescado en la cocina. Pero cuando el viento frío sopla sobre los restos vuelven a la vida y adoptan su forma anterior. Después de un corto intervalo, se los hace pasar nuevamente por el mismo tipo de agonía. Una voz del cielo grita, diciendo: "¡Que todos estos seres vuelvan a la vida!" los guardias del infierno, golpeando el suelo con horcas de hierro negro, gritan: "¡Revive! ¡Revive! ".
En el exterior de las cuatro puertas de este infierno hay dieciséis lugares especiales que pertenecen a este infierno y que también son infiernos. El primero de estos se llama Lugar de Inmundicia. Este infierno está lleno de estiércol y suciedad caliente que es muy amarga en sabor y llena de gusanos. Los impuros son metidos en este infierno y obligados a comer este estiércol caliente mientras los gusanos se arrastran sobre ellos, masticando y perforando su piel, royendo su carne e incluso chupando la médula de sus huesos. Aquellos que han matado ciervos o pájaros caen en este infierno.
El segundo lugar se llama el Lugar de la Espada Giratoria. Está encerrado con paredes de hierro negro de diez yodjanas de altura. Está lleno de fuego ardiente, en comparación con el cual un fuego ordinario
parece nieve Cuando el cuerpo entra en contacto con esto de la manera más leve, se marchita hasta ser tan pequeño como una semilla de mostaza. En este fuego, el hierro caliente pega como fuertes lluvias. En este lugar también hay un bosque de espadas que son tan afiladas que un pelo o incluso el signo de un pelo que entra en contacto con ellos se corta en trozos finos. ¡Cuánto más es este el caso con los cuerpos de los impuros! A veces, las espadas caen como una gran cascada desde el cielo. Tan grande es la confusión de agonías aquí que nadie puede soportarlo. Aquellos que han destruido la vida con un espíritu codicioso caen en este infierno.
El tercer lugar se llama el Lugar del Caldero Ardiente. En este infierno, los pecadores son puestos en una olla de hierro y hervidos como uno hierve frijoles. Aquellos que han matado, cocinado y comido animales caen en este infierno. El cuarto lugar se llama Lugar de mucho sufrimiento. En este lugar hay innumerables trillones de dolores. No podemos describir estos en detalle. Aquellos que han atado a las personas con grillos, los golpearon con varas, los obligaron a hacer largos viajes, los arrojaron por lugares empinados, los sofocaron con humo, maltrataron a niños asustados y, en resumen, a todos aquellos que de alguna manera han causado sufrimiento a otros. , cae en este infierno. El quinto lugar se llama Lugar de la calma negra. Los impuros, en este infierno están sumidos en la oscuridad total y constantemente se están desperdiciando con un fuego oscuro. Entonces comienza a soplar una tormenta furiosa que obliga a la montaña de diamante a chocar con las montañas circundantes, de modo que los cuerpos de los impuros se aplastan entre ellos y los fragmentos se dispersan como granos de arena. Después de esto sopla un viento caliente que corta como una espada afilada. Aquellos que han matado ovejas al sofocarlas con fuego y aquellos que han matado a las tortugas al aplastarlas entre los azulejos, caen en este infierno.
El sexto lugar se llama Lugar de No-Alegría. En este infierno hay un gran fuego que quema los cuerpos de los pecadores día y noche. Hay pájaros con picos rojos, perros y zorros cuyos gritos son tan espeluznantes que los pelos de las víctimas se ponen de punta. Continuamente vienen y roen los huesos y la carne de las víctimas que yacen en una masa confusa. Gusanos con hocicos duros perforan los huesos y succionan la médula. Los que han volado proyectiles, batido tambores e hicieron ruidos terribles, o aquellos que han matado pájaros y bestias caen en este infierno. El séptimo lugar se llama el Lugar del Sufrimiento Más Grave. Se encuentra en el borde de un acantilado donde los impuros están ardiendo continuamente en un fuego de hierro. Aquellos que han matado sin piedad a cualquier cosa caen en este infierno.
CAPÍTULO TRES
El infierno de la cuerda negra
El Infierno de la Cuerda Negra se encuentra debajo del Infierno de la Repetición y es del mismo tamaño que el último. Los guardias del infierno se apoderan de los impuros y los arrojan boca abajo al suelo, que está hecho de hierro caliente. Luego, después de marcarlos con cordones de hierro caliente en ambas direcciones, como cuando un carpintero hace marcas con su línea, los cortan en pedazos con hachas de hierro calientes, siguiendo las marcas. A veces los cortan con sierras, o los destripan con espadas y después de cortarlos en rodajas los cuelgan para ver. A veces extienden redes hechas de innumerables cuerdas de hierro caliente y conducen a los impuros hacia ellas, y luego comienza a soplar un viento malvado que envuelve las redes de fuego alrededor de los impuros que rostizan la carne y carbonizan los huesos. A la derecha y a la izquierda hay altas montañas de hierro.
Si uno compara el sufrimiento en este infierno con el sufrimiento en el Infierno de la Repetición junto con sus dieciséis lugares especiales, se encuentra que es diez veces más severo. Los guardias del infierno al atormentar a los impuros les dicen: "El corazón es en sí mismo el principal enemigo y causa los males más grandes. Ata a los hombres y los envía a aparecer ante Emma-O. Debes ser asado solo en el infierno y ser devorado como resultado de tu malvado trabajo. Esposas e hijos, hermanos y parientes son incapaces de salvarte ".
Junto a este infierno hay otro llamado Lugar de dolor que recibe dolor. Los pecadores se colocan en un precipicio de inconmensurables yodjanas de altura. Están atados con cuerdas negras de fuego caliente y cuando han sido atados juntos, son empujados al borde. Mientras caen, golpean el suelo ardiente que está debajo, salpicado de espadas afiladas tan numerosas como las briznas de hierba. Entonces, los perros con mandíbulas de hierro en llamas los mastican y, aunque gritan pidiendo ayuda, ninguno se salva. Aquellos que han sido maestros de la Ley pero que la han explicado con prejuicios malvados, fallando en dar la verdad y siendo indiferentes a las consecuencias, y que luego se han suicidado arrojándose al precipicio, caen en este infierno.
Hay otro lugar llamado el Lugar del Águila temida. Los guardias del infierno aquí, empuñando sus palos de hierro con gran ira, golpean a los impuros de repente y les practican violencia día y noche. A veces blandían sus espadas de hierro en llamas y atacaban a las víctimas, o tiraban arcos ardientes de hierro con flechas colocadas, los disparaban cruelmente, todo el tiempo los empujaban hacia delante. Aquellos que con un espíritu codicioso han atado o matado a otros para robarles sus posesiones, caen en este infierno.
CAPÍTULO CUATRO
Infierno de Asamblea
El Infierno de la Asamblea está debajo del Infierno de la Cuerda Negra, y es del mismo tamaño que este último. En este infierno hay numerosas montañas de hierro dispuestas en pares para enfrentarlas. En este lugar hay varios guardias del infierno con cabeza de buey y cabeza de caballo que están armados con todo tipo de palos de hierro y palos que sirven como instrumentos de tortura. Con esto conducen a los pecadores ante ellos y los hacen pasar entre los pares de montañas, con lo que estas montañas se unen aplastando a las víctimas hasta que la sangre brota y cubre el suelo.
Los guardias del infierno, mientras torturaban a las víctimas, citan las Escrituras que dicen: "No se trata de sufrir las malas consecuencias de las obras de otro, sino que estás sufriendo las consecuencias de tus propias malas acciones". Este es el camino con todos los seres vivos ".
Doscientos años de vida humana equivalen a un día y una noche en Yamaten, donde la vida dura dos mil años, pero un día y una noche en este infierno son tan largos como la vida en Yamaten y en este infierno las víctimas deben permanecer dos mil años. . Asesinos, ladrones y adúlteros caen en este infierno.
Conectado con este infierno hay dieciséis infiernos separados. Entre estos se encuentra un infierno llamado El Lugar de Ver Maldad. Aquellos que con violencia han cometido fornicación con los hijos de otros hombres caen en este infierno y reciben sus torturas. Los impuros piensan que ven a sus propios hijos en el infierno torturados por los guardias del infierno que toman varillas de hierro y barrenas de hierro y las clavan en sus partes privadas, o usando ganchos de hierro para empujarlas y sacarlas de la vagina. Los pecadores que ven este sufrimiento de sus hijos están llenos de añoranza y compasión por ellos, tan grandes que no pueden soportar la vista. Pero si uno compara el sufrimiento causado al ver esto con el sufrimiento causado por ser quemado en el fuego, no es un dieciseisavo como grande. Después de ser así torturados al ver maltratados a sus propios hijos, reciben el sufrimiento en sus propios cuerpos. Primero, los guardias del infierno apoyan a las víctimas en sus cabezas y las hierven en un líquido de cobre fundido que corre por el ano y a través de las partes internas, quemando así los órganos vitales y finalmente saliendo por la boca y la nariz.
Hay otro lugar especial llamado Lugar de mucho sufrimiento. En este lugar están condenados a sufrir hombres como los culpables de sodomía. Aquí la víctima, al ver al hombre con quien deseaba, lo abraza con una pasión como una llama ardiente que consume por completo su cuerpo. Después de que él tiene lacerar sus cuerpos. Cuando están a punto de llegar al suelo, las mujeres aparecen en la parte superior de los árboles. Entonces las víctimas, vencidas por la pasión, vuelven a subir. Este proceso continúa durante diez billones de años. La causa de ser así engañado en este infierno por el propio corazón y el consiguiente sufrimiento es la propia pasión del mal.
Los guardias del infierno, mientras torturaban a las víctimas, citan las Escrituras que dicen: "No se trata de sufrir las malas consecuencias de las obras de otro, sino que estás sufriendo las consecuencias de tus propias malas acciones". Este es el camino con todos los seres vivos ".
Doscientos años de vida humana equivalen a un día y una noche en Yamaten, donde la vida dura dos mil años, pero un día y una noche en este infierno son tan largos como la vida en Yamaten y en este infierno las víctimas deben permanecer dos mil años. . Asesinos, ladrones y adúlteros caen en este infierno.
Conectado con este infierno hay dieciséis infiernos separados. Entre estos se encuentra un infierno llamado El Lugar de Ver Maldad. Aquellos que con violencia han cometido fornicación con los hijos de otros hombres caen en este infierno y reciben sus torturas. Los pecadores piensan que ven a sus propios hijos en el infierno torturados por los guardias del infierno que toman varillas de hierro y barrenas de hierro y las clavan en sus partes privadas, o usando ganchos de hierro para empujarlas y sacarlas de la vagina. Los pecadores que ven este sufrimiento de sus hijos están llenos de añoranza y compasión por ellos, tan grandes que no pueden soportar la vista. Pero si uno compara el sufrimiento causado al ver esto con el sufrimiento causado por ser quemado en el fuego, no es un dieciseisavo como grande. Después de ser así torturados al ver maltratados a sus propios hijos, reciben el sufrimiento en sus propios cuerpos. Primero, los guardias del infierno apoyan a las víctimas en sus cabezas y las hierven en un líquido de cobre fundido que corre por el ano y a través de las partes internas, quemando así los órganos vitales y finalmente saliendo por la boca y la nariz.
Hay otro lugar especial llamado Lugar de mucho sufrimiento. En este lugar están condenados a sufrir hombres como los culpables de sodomía. Aquí la víctima, al ver al hombre con quien deseaba, lo abraza con una pasión como una llama ardiente que consume por completo su cuerpo. Después de que él
muere, vuelve a la vida y huye aterrorizado, pero solo para caer sobre un terrible precipicio, donde es devorado por cuervos con picos llameantes y zorros con bocas de llamas.
Luego hay otro infierno llamado el Lugar de Sufrimiento Duradero. Aquí deben sufrir aquellos que han robado y violado las esposas de otros hombres. Los guardias del infierno se apoderan de los pecadores y los cuelgan con las cabezas hacia abajo desde las ramas de los árboles. Debajo de ellos hay una llama furiosa que consume por completo sus cuerpos. Vuelven a la vida y luego son quemados como antes. Cuando gritan en agonía las llamas entran en sus cuerpos y consumen los órganos vitales. Este sufrimiento continúa durante incontables cientos de miles de años. Una descripción más detallada de esto se encuentra en las escrituras.
Luego hay otro infierno llamado el Lugar de Sufrimiento Duradero. Aquí deben sufrir aquellos que han robado y violado las esposas de otros hombres. Los guardias del infierno se apoderan de los pecadores y los cuelgan con las cabezas hacia abajo desde las ramas de los árboles. Debajo de ellos hay una llama furiosa que consume por completo sus cuerpos. Vuelven a la vida y luego son quemados como antes. Cuando gritan en agonía las llamas entran en sus cuerpos y consumen los órganos vitales. Este sufrimiento continúa durante incontables cientos de miles de años. Una descripción más detallada de esto se encuentra en las escrituras.
CAPÍTULO CINCO
Infierno de Lamentaciones
El Infierno de las Lamentaciones se encuentra debajo del Infierno de la Asamblea y es del mismo tamaño que el segundo. Las cabezas de los guardianes del infierno son amarillas como el oro, y de sus ojos emiten llamas de fuego. Están vestidos con ropas rojas y sus brazos y piernas son gordos.
Cuatrocientos años de vida humana equivalen a un día y una noche en Tosotsuten, y en este cielo la vida continúa durante cuatro mil años; pero la duración de la vida en Tosotsuten es equivalente a una sola noche y día en este infierno y aquí la vida dura cuatro mil años. Asesinos, ladrones, adúlteros y borrachos caen en este infierno.Este infierno tiene dieciséis lugares especiales. Entre estos se encuentra uno llamado Infierno de Fuego y Gusanos. Aquellos que han vendido sake diluido con agua caen en este lugar y sus cuerpos están afligidos con las cuatrocientas cuatro enfermedades. El poder de una de estas enfermedades es tal que en un solo día y noche destruiría a todos los habitantes de las Cuatro Islas. De los cuerpos de las víctimas salen gusanos que devoran la piel, la carne y la médula.
Hay otro lugar llamado Niebla de fuego en la nube. Quienes obligaron a las mujeres a beber sake y luego las violaron llevándolas a la vergüenza caen en este infierno, y son torturadas con una llama que tiene mil doscientos pies de profundidad. Los guardias del infierno se aferran a ellos y los obligan a caminar a través de este fuego hasta que sean consumidos de pies a cabeza. Cuando parecen completamente destruidos, los guardianes del infierno gritan: "¡Revive! ¡Revive! "Y vuelven a la vida. Luego los vuelven a conducir a través del fuego como antes, y así, sin ningún intervalo en su sufrimiento, esto se mantiene durante incontables cientos de miles de años.
Hay otro lugar mencionado en las Escrituras en el que los guardianes del infierno atormentan a los impuros y citan las Escrituras que dicen: "Quien bebe vino, aunque esté en la posición de Buda, seguramente caerá en la duda, y así rompiendo las reglas de la monaquía, destruye, como por fuego, las semillas de su salvación. "(Este es el corazón de Shohonenkyo).
CAPÍTULO SEIS
Infierno de grandes lamentaciones
El Infierno de las Grandes Lamentaciones se encuentra debajo del Infierno de las Lamentaciones y es del mismo tamaño que el segundo. El sufrimiento en este infierno es del mismo tipo que en los otros infiernos, excepto que es diez veces mayor que todo el sufrimiento en los cuatro infiernos precedentes y sus dieciséis compartimentos separados tomados en conjunto. Ochocientos años de vida humana equivalen a un día y una noche en Kerakuten, donde la vida dura ocho mil años, pero un día y una noche en este infierno son tan largos como la vida en Kerakuten y aquí la vida continúa durante ocho mil años. Asesinos, ladrones, adúlteros, borrachos y aquellos que usan lenguaje maligno caen en este infierno. Los guardias del infierno atormentan a los impuros mientras citan las escrituras que dicen: "El mal lenguaje es el peor fuego que quema hasta el gran océano. Por lo tanto, quien use tal lenguaje será consumido como pasto seco, árboles o yesca ".
Hay en este infierno dieciséis lugares separados, entre los que se encuentra uno llamado Recibir sufimiento desnudo. Aquí las bocas y las lenguas de los pecadores se clavan con clavos calientes de hierro para que no puedan gritar.
CAPÍTULO SIETE
Infierno de calor abrasador
El infierno del calor abrasador se encuentra debajo del Infierno de las Grandes Lamentaciones y es del mismo tamaño que el segundo. Los guardias del infierno se apoderan de los impuros y los hacen tumbarse en el suelo, que está hecho de hierro caliente. A veces los hacen acostarse mirando hacia arriba y, a veces, hacia abajo, golpeando todo el tiempo y golpeándolos de pies a cabeza hasta que su carne quede aplastada. A veces los colocan en un estante de asar grande hecho de hierro y se calientan a un calor intenso. Así los asan en una llama ardiente.
Si uno pusiera una parte de este fuego tan pequeño como la luz de una luciérnaga en este mundo nuestro, consumiría este mundo en un breve momento. ¡Cuál debe ser, entonces, el sufrimiento de estos pecadores cuyos cuerpos, tiernos como la hierba en ciernes, están siendo quemados eternamente en este infierno! Las víctimas de este lugar miran con anhelo los incendios en los cinco infiernos anteriores, ya que estos parecen fríos como la nieve o la escarcha. (Este es el corazón de Shohonenkyo).
Mil seiscientos años de vida humana equivalen a un día y una noche en Takejizaiten en los que la vida celestial dura dieciséis mil años, pero la duración de la vida en Takejizaiten es equivalente a solo un día y noche en este infierno y aquí la vida continúa durante dieciséis años mil años. Asesinos, ladrones, adúlteros, borrachos, aquellos que usan lenguaje vil y herejes caen en este infierno.
Fuera de las puertas de los cuatro lados de este infierno hay dieciséis lugares especiales entre los cuales se encuentra uno llamado Fundarikiya. Aquí los cuerpos de los pecadores se tuestan en una llama hasta que no haya un lugar tan grande como una semilla de mostaza que no se queme. Todas las personas en este infierno se siguen diciendo: "Todos ustedes, vengan rápido, ¡vengan rápido! Aquí está el lago Fundarikiya. Aquí hay agua para beber. Aquí está la fresca sombra de un bosque. "Atraídos por estas palabras, los pecadores se apresuran hacia adelante, pero a ambos lados del camino hay fosas llenas de fuego en las que todos caen y donde se consumen piel y hueso. Después de un tiempo vuelven a la vida y el terrible calor hace que anhelen el agua y así continúan hasta el lugar de Fundarikiya. Ahora las llamas de Fundarikiya son quinientas yodjanas de altura. Cuando las víctimas han sido quemadas hasta la muerte en esta llama vuelven a la vida después de un rato, y luego este proceso se repite como antes. En este infierno caen todos aquellos que se han matado de hambre con la esperanza de ganar así su camino al cielo, también aquellos que han enseñado esta herejía a otros.
Otro de los lugares especiales se llama Fuego de Viento Oscuro. Aquí los impuros son llevados al cielo por un viento malvado, y como no tienen nada a lo que puedan aferrarse, se les da vueltas y vueltas como la rueda de un carro para que se vuelvan invisibles a la vista. Y mientras están girando alrededor, surge otro viento que es agudo como una espada y que los corta en pedazos tan pequeños como granos de arena y luego disemina los fragmentos en todas las direcciones. Poco a poco los fragmentos vuelven a juntarse y las víctimas cobran vida una vez más, pero solo para ser cortadas y esparcidas como antes. Este proceso continúa sin fin. De esta forma se castiga a todos los herejes que sostienen que toda existencia está dividida en Cosas Permanentes y Cosas Impermanentes y la visión de que lo Impermanente es el cuerpo y lo Permanente, los Cuatro Grandes Elementos. (Este es el corazón de Shohonenkyo).
(Incluso una persona analfabeta puede ver que quien tiene esa visión sufre de ilusión, a saber, la opinión de que los Cuatro Grandes Elementos de la tierra, el agua, el fuego y el viento constituyen lo Permanente, y que el cuerpo que muere y se disuelve en Los Cuatro Grandes Elementos son impermanentes y vacíos. ¿Cómo puede uno entender la naturaleza real de las cosas, a saber, que existen leyes fundamentalmente maravillosas mediante las cuales hay una interacción de los principios negativos y positivos en los Cuatro Grandes Elementos? En el mundo hay muchas personas, sacerdotes y laicos, eruditos e ignorantes, o incluso aquellos que poseen un conocimiento superior pero no lo suficiente como para disfrutar de la naturaleza de las cosas, que no son diferentes de aquellos que tienen tales errores).
CAPÍTULO OCHO
El infierno del gran calor abrasador
El infierno del gran calor abrasador se encuentra debajo del infierno del calor abrasador. Es del mismo tamaño que este último y los tipos de sufrimientos aquí también son los mismos (Dairon, Yugaron), pero diez veces mayores que los sufrimientos combinados de los seis infiernos anteriores con sus lugares separados de tortura. Es imposible describir los sufrimientos en este lugar. La vida aquí dura la mitad de un Kalpa del Medio. Asesinos, ladrones, adúlteros, aquellos que usan lenguaje vil, herejes y aquellos que degradan a las monjas que guardan los preceptos de la pureza caen en este infierno.
Dichos malvados, en primer lugar, están aterrorizados ante la vista que los encuentra cuando miran hacia abajo a este infierno y ven su estado. Están los guardias del infierno con facciones horribles, manos y pies de llamas ardientes y sus cuerpos tensos con terror. Sus voces son como truenos y los pecadores que las escuchan se aterrorizan aún más. En sus manos, estos guardias del infierno blanden espadas afiladas. Inflan sus vientres como nubes negras. Sus ojos brillan como llamas ardientes. Sus colmillos curvos son afilados como lanzas. Sus brazos y manos son largos y nudosos, y cuando se enojan, sus cuerpos se vuelven ásperos y aterradores, de modo que los pecadores están casi destruidos por la atrocidad de todo. Agarrando a los pecadores, les atan cuerdas al cuello y luego los arrastran por una distancia de seis mil ochocientos mil yodjanas a través de las tierras y los fondos de los mares; y luego saliendo del mar, los arrastran por otros 360,000,000 de yodjanas y finalmente descienden gradualmente por otros 100,000,000 yodjanas.
Entre todos los vientos, el viento del Karma es el más fuerte, y es de esta manera que el viento del Karma de las malas acciones de los hombres los arrastra a su perdición. Después de llegar a este lugar, Emma-O los tortura de diversas maneras. Luego uniéndolos con la cuerda del malvado Karma, los arrastra hacia este infierno. Desde lejos, las víctimas ven las furiosas llamas de este Infierno del Gran Calor abrasador mientras echan a andar. Cuando oyen los gritos de las víctimas que ya están en este infierno, se llenan de tristeza y temor, y a medida que se acercan gradualmente ven sus tormentos inconmensurables. Y cuando se enteran de que esta tortura continúa durante inconmensurables cientos de miles de millones de años, el terror que entra en sus corazones se vuelve diez veces mayor de lo que era cuando simplemente escucharon los gemidos de las víctimas. Entonces los guardias del infierno, tomando a cada pecador por separado, lo atormentan diciendo: "¿Estás asustado al escuchar los gritos y ver con tus ojos? ¡Cuánto más te aterrarás cuando tu cuerpo arda como hierba seca y yesca! Sin embargo, la quema de fuego aquí no es la de un fuego literal, sino la ardiente pasión de tu malvado Karma. La quema de fuego puede extinguirse, pero la quema del malvado Karma no se puede apagar. "Atormentándolos así, arrastran a las víctimas hacia este infierno del que surgen grandes volúmenes de llamas 500 yodjanas de altura y 200 yodjanas de ancho. El poder del malvado Karma que los pecadores han creado para sí mismos de repente los arroja a esta furiosa llama. Es como arrojar uno sobre un precipicio terriblemente alto. (Hasta ahora es el corazón del bosquejo principal del Shohonenkyo).
Fuera de las puertas en los cuatro lados de este Infierno del Gran calor abrasador hay dieciséis lugares separados. Entre estos se encuentra un lugar tan lleno de llamas que no hay un punto tan grande como el ojo de una aguja donde no hay llama. Los pecadores en este fuego, alzando la voz, gritan con resentimiento continuamente, diciendo: "Las llamas arden sin parar durante inconmensurables diez millones de años". Los que han violado a las laicas puras caen en este infierno.
Hay otro lugar llamado Fully-Receiving-All-Suffering. Aquí los guardias del infierno, sacando sus espadas de fuego, despellejan a las víctimas de pies a cabeza y luego, sin cortar la carne, colocan los cuerpos crudos sobre el suelo de hierro caliente y los asan. Luego vierten sobre ellos hierro fundido. De esta forma son torturados durante inconmensurables diez millones de años. Aquellos que han engañado a las monjas dándoles bebida fuerte y destruyendo sus almas para que se vuelvan inmorales caen en este infierno; también aquellos que han corrompido a las mujeres con riquezas.
Los lugares separados restantes de este infierno se describen en las Escrituras. (Este es el corazón de Shohonenkyo).
CAPÍTULO NUEVE
Infierno de No-Intervalo - Abijigoku
Abijigoku es el Infierno de No-Intervalo. Está situado debajo del Infierno del Gran calor abrasador y se encuentra en el límite inferior del Reino de las Pasiones. Cuando los pecadores se acercan a este infierno desde el cielo, lloran con gran lamentación, citando de las Escrituras estas palabras: "Todo no es más que llamas".
Este Abijigoku tiene 80,000 yodjanas de largo y ancho. Dentro de las paredes de siete veces hechas de hierro, hay siete pliegues de redes de hierro. Debajo de las paredes hay dieciocho compartimentos y alrededor de las paredes hay bosques de espadas. En cada una de las cuatro esquinas hay un perro de cobre cuya altura es de 40 yodjanas. Los ojos de estos perros son relámpagos, sus colmillos son espadas, sus dientes son montañas de espadas y sus lenguas son como espinas de hierro. De los poros de su piel salen llamas, el humo de las cuales es un hedor tan horrible que no se puede comparar con nada en este mundo. Las cabezas de los dieciocho guardias del infierno son como las de Rasetsu y sus bocas se parecen a Yashas. Desde sus sesenta y cuatro ojos emiten bolas de hierro. Sus colmillos curvos se proyectan hacia arriba durante cuatro yodjanas, y desde las puntas de estas corrientes de fuego llenan las paredes de Abijigoku. En la parte superior de sus cabezas tienen ocho cabezas de bueyes con dieciocho cuernos unidos a cada cabeza. Desde las puntas de estos cuernos emiten llamas. Y nuevamente dentro de los muros séptuples hay siete estandartes de hierro. Desde los extremos de la pancarta, el fuego del personal brota como una fuente y llena el recinto. Cerca de las puertas de los cuatro lados hay ocho calderos de los cuales sale cobre fundido que llena el recinto. En cada uno de los compartimentos separados hay 84,000 abejas de hierro y serpientes grandes que vomitan veneno y fuego. Sus cuerpos llenan los recintos y las voces de las serpientes son como cientos de miles de truenos. Grandes bolas de hierro llueven y llenan el lugar. Hay cincuenta mil millones de gusanos en este lugar y de sus ochenta y cuatro mil hocicos el fuego fluye hacia abajo como la lluvia. Cuando estos gusanos bajan del fuego en este infierno se enciende furiosamente y enciende todo para una distancia de 84,000 yodjanas. En este infierno se reúnen los que sufren los más severos de los 8,000,000,000,000 dolores. (Este es el corazón de Kwanbutsu Sammaikyo).
En el cuarto volumen del Yugaron se dice que en la Gran Tierra de Hierro de Tres Calientes, que se encuentra al este cien yodjanas, hay un fuego furioso cuyas llamas que saltan atraviesan a estos seres tan capaces de sufrir. Las llamas atraviesan la piel, laceran la carne, aplastan los huesos, entran en la médula y la consumen. Es como echar aceite sobre la yesca seca e incendiarla cuando sopla el viento. Todo el cuerpo está marchito por las furiosas llamas. Estas llamas crecientes provienen no solo del este, sino también del sur, el oeste y el norte. A medida que estos seres sufrientes son consumidos por estas llamas que saltan juntas desde las cuatro direcciones, las chispas de sus cuerpos en llamas ascienden juntas y todo se convierte en una llama ardiente. Todo está lleno de él en todas las direcciones y no queda espacio sin tocar. Tampoco existe el menor intervalo cuando cesa su sufrimiento. Los pecadores aquí son innumerables, y si bien no se pueden ver, pueden saber que hay otros allí con ellos por los gritos de dolor que llenan el lugar. A veces los guardias del infierno los avientan con una aventadora de hierro llena de carbones de hierro de tres calores. Luego, nuevamente colocan a las víctimas sobre el suelo de hierro caliente y las hacen subir y bajar una gran montaña de hierro caliente. Se sacan las lenguas de la boca, clavan cientos de clavos en ellas mientras uno maneja las uñas para estirar la piel de una vaca, hasta que no hay espacio para más y, forzándolas a tumbarse de espaldas sobre una superficie de hierro caliente, abra la boca con barras de hierro caliente y vierta chorros de hierro hasta que se quemen la boca y la garganta y se consuman sus entrañas para que fluyan por debajo. Luego vuelven a verter cobre fundido en sus bocas y esto ingresa en sus partes internas y consume los órganos vitales hasta que fluyan hacia abajo.
Aquellos que han cometido los Cinco Crímenes, negaron la ley del Karma, se burlaron de la doctrina Mahayana, cometieron los Cuatro faltas, y recibieron limosnas sin hacer ningún retorno, cayeron en este infierno. (Este es el corazón de Kwanbutsu Sammaikyo). Fuera de las cuatro puertas de este infierno sin fondo hay dieciséis lugares separados que pertenecen a él. Entre estos se encuentra uno llamado nave de hierro de zorros hambrientos. Sobre los cuerpos de los pecadores en este lugar, las llamas del fuego se enfurecen por una distancia de diez yodjanas. Entre todos los infiernos, los tormentos en este infierno son los más graves. Tejas de hierro caen sobre las víctimas, aplastando sus cuerpos y pulverizando sus huesos. Zorros con mandíbulas llameantes continuamente vienen y los devoran. De esta manera, las víctimas son atormentadas sin cesar. Aquellos que han prendido fuego a las pagodas y los edificios del templo, han quemado imágenes de Buda, han quemado las casas de los sacerdotes y han quemado los muebles de los sacerdotes en las habitaciones, han caído en este infierno. Hay otro lugar separado llamado Lugar del vomito negro. Aquí las víctimas están tan hambrientas y sedientas como resultado del calor que quema sus cuerpos y devoran su propia carne. Sin embargo, cuando aparentemente se han consumido, vuelven a la vida y comienzan una vez más a devorarse.
A veces los guardias del infierno toman sus espadas y cortan los cuerpos de los pecadores por todas partes y luego vierten plomo fundido en las heridas. Entonces nuevamente los pecadores están afligidos con los cuatrocientos y cuatro males, y de diversas maneras son torturados durante incontables millones de años. Aquellos que han robado y comido ofrendas hechas a un Buda Pratyeka caen en este infierno.
Hay otro lugar llamado Embado. En este lugar hay un pájaro malvado llamado Emba. El tamaño de esta ave es el de un elefante. Tiene un pico como una espada y esto envía una llama. Agarrando a los pecadores, los lleva aleteando hacia lo alto del cielo y, después de volar durante un rato, los deja caer de manera que caen como enormes rocas y con tal violencia que sus cuerpos se rompen en cientos de miles de pedazos. Pero los fragmentos se vuelven a ensamblar y las víctimas cobran vida, solo que, sin embargo, se las agarra por segunda vez y se llevan y se dejan caer. Sus pies están lacerados por espadas afiladas con las cuales el camino está tachonado tan grueso como la hierba en crecimiento. Perros con dientes de llamas vienen y roen y luego los devoran. De esta manera, son torturados sin cesar. Aquellos que conspiraron contra otros y los mataron de hambre cayeron en este infierno. Se pueden encontrar otros relatos en las escrituras. (Este es el corazón de Shohonenkyo).
En el cuarto volumen del Yugaron, que trata en general los lugares separados que se encuentran junto a los ocho grandes infiernos, leemos: "Todos los Grandes Abismos tienen en cada uno de los cuatro lados un banco, una puerta y una valla de celosía de hierro que los encierra. Las piezas de esta valla están tan juntas que ni siquiera se puede meter un dedo entre ellas. Cuando uno sale por estas cuatro puertas, uno ingresa a un jardín en cada uno de los cuatro lados. En cada uno de estos jardines hay un fuego oculto que se extiende hasta las rodillas. A medida que las víctimas salen de las puertas en busca de un lugar de descanso y serpenteo, se hunden en este fuego oculto y su carne, tendones y huesos se queman, pero a medida que sacan sus piernas se vuelven a estar completos. Inmediatamente junto a este lugar del fuego oculto hay otro lugar lleno de cadáveres, estiércol y barro. A medida que las víctimas buscan escapar del lugar del incendio oculto y encontrar el descanso, antes de que apenas hayan salido de ese lugar caen en este lugar de cadáveres, estiércol y barro y están cubiertos de pies a cabeza con esta masa vil. . Por otra parte, esta vil materia está llena de gusanos llamados Hikuta que abrieron paso a través de la piel de las víctimas, entran en la carne y cortan los tendones. Incluso entran en los huesos y consumen la médula. Inmediatamente contiguo a este lugar de cadáveres, el estiércol y el barro es un camino tachonado de lanzas y espadas. A medida que las víctimas salen buscando un lugar de descanso, llegan a este camino y de repente se cortan en pedazos, pero cuando levantan los pies se vuelven como antes.
Al lado del camino de las lanzas hay un bosque de espadas. Las víctimas entran en este bosque en busca de descanso a su sombra, pero de repente surge un fuerte viento que hace que las hojas hechas de espadas caigan sobre las víctimas y perforen sus cuerpos. Y a medida que caen al suelo, una tropa de perros negros se abalanza sobre ellos y destroza estos cientos de cuerpos y los devora. Junto a este bosque de espadas hay una arboleda de perales en la que crecen espinas de hierro como lanzas. Los pecadores que buscan un lugar de descanso entran en esta arboleda, y cuando trepan por los árboles, las espinas de las lanzas se inclinan hacia abajo y los traspasan. Cuando descienden de los árboles, las espinas de las lanzas se vuelven hacia arriba y perforan sus cuerpos. Entonces grandes cuervos con picos de hierro se iluminan sobre sus cabezas o hombros y les arrancan los globos oculares.
Cerca de este bosquecillo de espinas hay un gran y ancho río lleno de agua hirviendo y cenizas calientes. Las víctimas, cuando huyen de la arboleda de espinas, caen luego en este río, y aquí son llevadas arriba y abajo por el agua hirviendo como frijoles hervidos en un caldero sobre un fuego candente. Y, lo que es más terrible aún, estacionados a lo largo de este río hay varios guardianes del infierno que están armados con aguijones, tenedores, cuerdas y redes grandes, y con ellos evitan que las víctimas escapen de este río. Para las víctimas tratar de escapar de este río es tan vanidoso como una mantis luchando contra un hacha, o un mono tratando de agarrar la luna. A veces los guardianes del infierno amarran cuerdas alrededor del cuello de las víctimas o las atrapan en sus redes y luego las hacen acostarse mirando hacia arriba sobre una superficie de hierro caliente, golpeándolas con varillas de hierro y reprochándolas diciendo: "¿Por qué hacer las obras que te hacen sufrir así? ¡Di la verdad y cuéntales los hechos! "Entonces los pecadores con cara de terror responden:" Es porque estábamos ignorantes desde el principio y llevados por el hambre ". Entonces los guardianes del infierno toman palos de hierro y con ellos abren sus bocas y luego empujaron con pernos de hierro de intenso calor. Otras víctimas responden, diciendo: "Es porque simplemente teníamos sed de un trago de agua caliente". En respuesta a esto, los guardianes del infierno toman cobre fundido y lo vuelven a verter en la boca de los pecadores. De esta manera, las víctimas son torturadas con torturas inconmensurables, ya que uno debe sufrir por las malas acciones cometidas en esta vida, y mientras el malvado Karma no se agote es imposible salir del infierno.
El camino tachonado de lanzas, el bosque de espadas, el matorral de espinas de hierro y demás, forman juntos uno de los cuatro grupos de infiernos que se encuentran fuera de las cuatro puertas de los infiernos centrales y, por lo tanto, hay cuatro de tales jardines. (Lo anterior es el corazón del Yugaron y el Kusharon). (Fuera de las cuatro puertas de un infierno de acuerdo con un Sutra, hay cuatro jardines, lo que hace dieciséis en total. Los dieciséis lugares separados unidos a cada uno de los ocho grandes infiernos mencionados enShohonenkyo, son todos diferentes en su naturaleza.) También hay ocho infiernos fríos como Afuda que encontramos descritos detalladamente en los sutras y Abhidharma Pitaka, pero no tenemos tiempo para mencionarlos aquí.
II
Reino de los espíritus hambrientos
El reino de los espíritus hambrientos consiste en dos lugares. Uno de ellos está situado a 500 yodjanas debajo de la tierra. Este es el mundo del Rey Emma. El segundo lugar está situado entre el Reino Humano y el Reino de los Seres Celestiales. Los seres en el Reino de los Espíritus Hambrientos tienen muchas formas y formas, pero mencionaré solo algunos de ellos. Hay, por ejemplo, algunos cuyos cuerpos tienen solo un pie de altura, otros con cuerpos del mismo tamaño que los seres humanos, mientras que otros tienen una forma de mil yodjanas de altura. Algunos son como montañas nevadas. [Daishukyo]. Algunos son demonios llamados hervidos de agua, que son dos veces el tamaño de un hombre. No tienen caras ni ojos, y sus manos y pies no tienen dedos de manos y pies como las patas de un trípode. El lugar está lleno de llamas, sus cuerpos están asados. Aquellos que en esta vida codiciaron la riqueza y quemaron a otros hasta la muerte reciben esta recompensa.
Luego hay espíritus hambrientos llamados comer y vomitar cuyos cuerpos son muy anchos y medio yodjana en altura. Su estómago y su pecho se sienten pesados, por lo que continuamente tratan de vomitar, pero como no pueden tener éxito en esto, sufren de diversas maneras. Esos maridos que en esta vida comieron ellos mismos la buena comida y no dieron nada a sus esposas e hijos, y las esposas que comían ellos mismos toda la buena comida y no daban nada a sus maridos, reciben esta recompensa.
Entonces, nuevamente, hay espíritus hambrientos llamados "Olor a la Comida" que tienen que vivir del olor de la comida que los enfermos ofrecen a lo largo de los ríos o en los bosques. Aquellos que en esta vida permitieron que la esposa y los hijos solo huela la buena comida que ellos mismos comieron, reciben esta recompensa. Hay espíritus hambrientos llamados Eating-Law que corren por lugares empinados donde es difícil caminar, buscando comida pero sin encontrarla. Si entran en un templo y escuchan una exposición de la Ley (Dharma) obtienen fuerza y logran vivir. Aquellos que en esta vida trataron de obtener fama por una falsa interpretación de la Ley reciben esta recompensa.
logran existir O cuando las personas hacen una ofrenda de agua a los espíritus de sus padres difuntos, le dan un poco a estos espíritus y así prolongan sus vidas. Si los espíritus intentan tomar parte de esta agua ellos mismos, entonces los diversos demonios cuya función es proteger el agua los golpean con palos. Aquellos que en esta vida mezclaron agua con el bien que vendieron o aquellos que pusieron gusanos y sanguijuelas de tierra y por lo tanto no cumplieron la buena Ley, recibieron esta recompensa.
Todavía hay otros espíritus hambrientos llamados miedo-esperanza que viven de las ofrendas que las personas hacen a sus padres fallecidos. Además de esto, no tienen nada sobre lo que vivir. Aquellos que en esta vida roban a los pobres incluso lo poco que han adquirido a través de grandes esfuerzos reciben esta recompensa. Entonces, de nuevo, hay espíritus hambrientos que nacen en la orilla del mar donde no hay sombra fresca ni agua de río y donde hace tanto calor que incluso sus días de invierno son más de mil veces más cálidos que los días de verano en la tierra. Subsisten en obtener solo el rocío de la mañana. Aunque viven en la orilla del mar, el mar les mira a los ojos como un lugar seco. Aquellos que en esta vida se han aprovechado de los mercaderes que han sido afectados por la enfermedad en su viaje y han bajado sus precios y los han robado reciben esta recompensa.
Hay otros espíritus hambrientos que por falta de alimentos van a los cementerios y comen los cuerpos cremados, pero esto no les quita el hambre. Aquellos que en esta vida fueron guardias de la prisión y que comieron la comida destinada a los prisioneros reciben esta recompensa. Hay más espíritus hambrientos que nacen entre los árboles y que sufren grandes torturas al ser apretujados entre los troncos de grandes árboles como los gusanos Tokusa. Aquellos que enferman en esta vida talan los bosques fríos, los árboles en las arboledas o los árboles en las arboledas de los templos reciben esta recompensa.
Hay espíritus hambrientos cuyo cabello cuelga de sus cabezas y envuelve sus cuerpos. Los pelos son como espadas y se laceran sus cuerpos, o se transforman en llamas y así queman sus cuerpos envolviéndolos por todos lados.
Hay otros espíritus hambrientos que dan a luz a cinco niños cada noche y día. Impulsados por su hambre, consumen a estos niños, pero incluso así su hambre no se detiene. Luego hay espíritus hambrientos que no tienen nada que comer, y entonces se abren su propio cráneo y se comen el cerebro. Una vez más, hay espíritus hambrientos que emiten llamas de sus bocas y viven de las polillas que vuelan a estas llamas. Hay espíritus hambrientos que se alimentan de pus, flema y los restos del lavado de estiércol humano.
Y hay espíritus hambrientos que no pueden obtener nada para comer debido a diversos obstáculos. Por ejemplo, algunos se han vuelto tan demacrados por su hambre y sed continuas que son tan débiles que incluso una suave brisa de primavera los soplaría. A veces logran encontrar una corriente de agua pura, pero cuando corren hacia ella y tratan de recoger el agua en sus manos, vienen demonios de gran fortaleza y los golpean con palos de hierro, o el agua de repente se convierte en llamas y los quema. o deja de fluir y se seca. Hay otros espíritus hambrientos que no pueden comer nada debido a algún defecto en sus cuerpos. Por ejemplo, algunos de ellos tienen estómagos del tamaño de una montaña grande pero bocas tan pequeñas como el ojo de una aguja, por lo que incluso cuando encuentran comida y bebida no pueden usarlos. Hay otros espíritus hambrientos que, aunque están libres de cualquier obstáculo dentro o fuera de sí, no pueden satisfacer su hambre o calmar su sed, porque cuando comen incluso lo pequeño, por el momento, se convierte en una llama feroz y quema sus órganos vitales. hasta que fluyan.
Así, las víctimas en el Reino de los Espíritus Hambrientos sufren de diversas maneras, cada una de acuerdo con el castigo que se le impone. Un día en este reino es tan largo como un mes de vida humana y existencia que dura 500 años. El Shohonenkyo dice que aquellos que son crueles, codiciosos, celosos y envidiosos caen en este Reino de Espíritus Hambrientos. [Por los crueles y los codiciosos se entienden aquellos que piensan solo en sus propias cosas, que no aman a los demás ni dan limosna, y aquellos que nunca están satisfechos sin importar cuánto roban a los demás. De acuerdo con las enseñanzas del Buda, nuestros deseos deberían limitarse lo más posible. Limitar el propio deseo significa saber cómo contentarse incluso con un poco. ¿Qué diremos entonces? Si el corazón está contento, entonces comer comida simple bebiendo agua y usar el codo como almohada es la verdadera felicidad. Los celos significan odiar y envidiar a las personas. Miedo, entonces, recompensas en el Reino de los Espíritus Hambrientos. Abre bien tu corazón y ten tranquilidad. No cometas mal contra los demás. Si se equivoca, rectifique su error. No pienses en pensamientos celosos, sino vive constantemente en paz.
III
Reino de las bestias
El Reino de las Bestias está dividido en dos partes. El lugar principal está en el gran mar, y las ramas están intercaladas en los Reinos de los Seres Humanos y Celestiales. Si uno entra en detalles, se encontraría que hay 3,400,000,000 tipos de seres en este ámbito. Podemos clasificar todas estas bajo tres cabezas generales, a saber, pájaros, bestias, insectos y gusanos.
Las diversas criaturas en este Reino de Bestias tienen un espíritu para herir. Los pequeños son tragados por los grandes y los débiles son devorados por los fuertes. Sin interrupción de día o de noche, estas criaturas se infligen sufrimiento mutuo. Siempre hay presente un corazón de miedo. ¿Qué diremos de todo esto? Las diversas criaturas que viven en el agua son asesinadas por los pescadores. Aquellos que caminan en la tierra se llevan la vida por los cazadores. Además, animales como caballos, ganado, elefantes, etc., son golpeados en la cabeza con palos, con ganchos de hierro, o son arrastrados por sus hocicos traspasados, o con una brida en la boca, se les obliga constantemente a lleva cargas pesadas mientras son azotadas con látigos. A medida que avanzan buscan beber agua y comer pasto, pero no pueden hacerlo. Luego hay varios tipos de tejones, ratas y lobos que nacen en la oscuridad y mueren en la oscuridad. Las pulgas, los piojos y sus crías viven en el cuerpo del hombre y son asesinados por el hombre. Luego están los diversos tipos de dragones que reciben día y noche y sin interrupción las torturas de los Tres Calientes. También hay varios reptiles con cuerpos grandes y largos. Estos son sordos y lentos de la mente. No tienen piernas, por lo que se enrollan, ruedan y se deslizan sobre sus vientres y, por esta razón, son constantemente mordidos por diversos tipos de pequeños insectos. Luego hay criaturas muy pequeñas como las polillas que flotan en la luz del sol que entra por la ventana. Hay otros tan pequeños como el pelo de conejo divididos en cien o mil partes. Pero, por otro lado, hay criaturas cuyos cuerpos tienen una longitud de 10.000 yodjanas. Por lo tanto, hay varios tipos de bestias. Todos y cada uno de ellos están sujetos a innumerables torturas, algunas por una vez, otras siete veces y otras sufren de un Kalpa a cien, mil, diez mil o cien millones de Kalpas.
Esta es la recompensa otorgada a los ignorantes y aquellos que no tienen vergüenza y que en vano reciben limosnas otorgadas por hombres de fe pero que no pagan tal bondad. [Selección de varias Escrituras]
IV
Reino de enojados demonios Ashura
El reino de los demonios enojados se divide en dos partes. Las criaturas de este reino que son fundamentalmente superiores viven en el fondo del gran mar al norte del Monte Sumeru. Las criaturas inferiores de este reino habitan entre las rocas de las altas montañas que se encuentran entre los cuatro grandes continentes. "Cuando truena estas criaturas están en gran confusión porque creen que es el tambor de ataque del Cielo y sus corazones están en gran terror y dolor. Están luchando continuamente con las criaturas de todos los cielos. Son atacados y sufren heridas en el cuerpo, siendo quebrantados y asesinados. Tres veces, día y noche, las criaturas de este reino pelean, se lamentan y lloran. [Sus gritos suenan como cien o mil truenos de trueno. Se acuchillaron el uno al otro y sus cuerpos lacerados son arrojados hacia abajo para que sus huesos aplastados y su sangre fluya hacia abajo como una gran ola roja. Las lanzas y las dagas aparecen por sí mismas y lesionan los cuerpos de estas criaturas.
Son tantos los sufrimientos en este ámbito que no se pueden enumerar.
Esta sección no está en las ediciones en chino.
V
Reino de los Seres Humanos
Al explicar el Reino de los Seres Humanos, lo dividimos aproximadamente en tres estados. Y observemos cuidadosamente que hay tres estados: el estado de impureza, el estado de sufrimiento y el estado de impermanencia.
En el primer estado, el Estado de impureza, hay varios tipos de impurezas. En cada cuerpo humano hay 360 huesos. Las articulaciones de estos huesos se apoyan mutuamente. [Con esto se quiere decir que se sostienen unos a otros como los eslabones de una cadena.] 40 Primero los huesos de los dedos sostienen los huesos de los pies. Los huesos de los pies sostienen los huesos de los tobillos. Los huesos de los tobillos sostienen los huesos de la parte inferior de las piernas. Los huesos de la parte inferior de las piernas sostienen los huesos de la rodilla. Los huesos de las rodillas sostienen los huesos de los muslos y las caderas. Los huesos de los muslos y las caderas sostienen los huesos de la espalda. Los huesos de la espalda sostienen los huesos de los hombros. Los huesos de los hombros sostienen los huesos del cuello. Los huesos del cuello sostienen los huesos de las mandíbulas. Los huesos de las mandíbulas sostienen los huesos de los dientes. Por encima de estos está el cráneo. De nuevo, los huesos del cuello sostienen los huesos de los hombros. Los huesos de los hombros sostienen los huesos de los brazos. Los huesos de los brazos sostienen los huesos de los antebrazos. Los huesos de los antebrazos sostienen los huesos de las manos. Los huesos de las manos sostienen los huesos de los dedos. Así, los huesos, uno por uno, se forman gradualmente como si fuera una cadena, de modo que los 360 huesos y las diversas articulaciones que los unen constituyen el marco del cuerpo humano, como una casa podrida y destartalada. Cuatro venas esbeltas pasan por todos los músculos. De nuevo, seis venas se juntan, quinientos músculos se unen y setecientas venas delgadas se engarzan juntas como arcilla pegajosa. Las dieciséis venas gruesas corren como una cadena a través del cuerpo, estando todas conectadas entre sí. Hay dos hebras de músculos. Tramos de tres brazos y medio de largo que se juntan en nudos. Los dieciséis intestinos y el estómago envuelven los órganos vitales del calor de la vida. Los veinticinco "tubos de respiración" son como tantos agujeros de aire y las ciento siete cámaras pequeñas son como un instrumento roto y astillado. Los ochenta mil orificios de ventilación están cubiertos como pasto enredado. Los cinco órganos de los sentidos y las siete cámaras están llenos de cosas impuras. El cuerpo está cubierto por una piel séptuple y está nutrido por los seis sabores, y sin embargo, la vida entera es de insatisfacción y el corazón codicioso no encuentra descanso. Tal cuerpo está todo podrido e impuro de modo que la naturaleza propia es completamente vil. ¿Quién, entonces, puede amar o sentirse orgulloso de tal cosa?. De nuevo, se dice que hay cinco órganos en el vientre que se extienden como hojas unidas y mirando hacia abajo. Su forma es como un loto. Hay tubos que conectan el interior con el exterior. Cada uno de estos es noventa veces. Los pulmones están arriba y el color es blanco. El hígado es azul verdoso El corazón está en el medio y su color es rojo. El bazo es amarillo Los riñones están en la parte inferior y su color es oscuro. También hay seis vísceras abdominales. El intestino grueso es la víscera para la transmisión, al igual que los tubos de los pulmones. La longitud es de tres brazos y medio y el color es blanco. La vesícula biliar es la víscera para la purificación, como también lo son los canales del hígado. Su color es azul-verde. El intestino delgado es la víscera para transmitir energía, y también lo son las arterias del corazón. La longitud del intestino delgado es de 16 brazos y su color es rojo. El estómago es la víscera de los "cinco cereales". Tres son de 42 heces están adentro y el color de las heces es amarillo. La vejiga es la víscera de la orina y también lo son los riñones. La vejiga contiene uno a 43 de orina. Su color es oscuro. Los tres calores son las vísceras de las heces. Dispuestos de este modo, los intestinos grandes y pequeños, mezclándose sus colores rojo y blanco y enrollándose dieciocho veces, presentan la apariencia de las espirales de las serpientes venenosas. Y además, desde la parte superior de la cabeza hasta la planta de los pies y desde la médula de los huesos hasta la piel exterior, todo el cuerpo está impregnado de ochenta mil gusanos de cámara de varias formas, cada uno con cuatro cabezas, cuatro bocas y noventa -nueve colas. En cada cámara del cuerpo hay noventa mil pequeños gusanos que son más pequeños que las puntas de un pelo de conejo.
En el Hoshakukyo leemos: "Siete días después de que nace un hombre, nacen ochenta mil gusanos en su cuerpo que comienzan a roer en todas direcciones. Hay gusanos de dos cámaras llamadas Papel-Cabello que viven en las raíces de los pelos y que constantemente les roen.
Luego hay gusanos de dos cámaras llamadas Ojos de rodeo que viven en los ojos y les roen. Hay otros cuatro gusanos que viven en la garganta y roen allí. Luego hay gusanos llamados Arroz-Hojas que viven en los oídos y los roen. Otros gusanos llamados Boca almacen viven en la nariz y lo roen. Luego hay dos gusanos, que roen los labios, uno llamado Extremadamente golpeado y el otro Universal Sorprendentes. Hay uno llamado Boca de aguja que roe la lengua. Quinientos gusanos roen en el lado izquierdo del cuerpo y quinientos en el lado derecho. Cuatro gusanos roen los órganos vitales y dos en los órganos de calor. Una vez más, hay cuatro gusanos que viven en el canal de la orina que roen allí y cuatro que viven en el recto y que roen las heces allí. Los gusanos llamados Black Heads viven en los pies y los consumen. Así, todo el cuerpo está infestado con estos ochenta mil gusanos que día y noche lo roen y lo consumen. Hacen que el cuerpo tenga fiebre, causa que el corazón sienta dolor y provoque diversas enfermedades que incluso los buenos médicos no pueden erradicar ni curar.
En las Escrituras se dice que cuando un hombre está a punto de morir, todos estos gusanos en su cuerpo se aterrorizan y comienzan a devorarse mutuamente. Es por esta razón que el paciente sufre las diversas agonías que causan gran sorpresa y tristeza a los familiares que se encuentran alrededor del moribundo. Los gusanos continúan luchando entre ellos hasta que finalmente solo quedan dos, y estos dos continúan el combate durante siete días. Después de siete días, uno de ellos muere y el otro sobrevive. Así es que, aunque uno come en una mesa de deliciosas comidas de varios tipos, después de una noche todo se vuelve impuro y se convierte en estiércol y orina viles. Lo mismo es cierto del cuerpo en sí mismo; es impuro desde la infancia hasta la vejez. Podemos lavarnos con todas las aguas del gran océano y aún así no podemos hacerlo limpio. Aunque lo cubrimos exteriormente con ropa hermosa, el interior es toda impureza. Es como un tarro pintado lleno de estiércol.
En un poema del Zenkyo leemos: "Aunque saben que el cuerpo está podrido e impuro, el ignorante todavía lo ama. Solo ven el color exterior de la cara, pero no observan la impureza en su interior ". Además, después de la muerte, cuando el cuerpo es arrojado al lugar del entierro, después de un período de uno a siete días se hincha y es el color cambia a azul a medida que se pudre La piel sale y sale pus y sangre. Águilas, halcones, halcones, cuervos, faxes, lobos y varios tipos de pájaros y bestias lo destrozan y lo devoran. Después de que los pájaros y las bestias lo devoran, el cuerpo se convierte en una masa impura llena de innumerables gusanos y se mezcla en un montón podrido. Los hombres aborrecen esto incluso más que a un perro muerto, y cuando pasan les agarran la nariz. Cuando los huesos se blanquean, las articulaciones se desconectan, y los brazos, las piernas y el cráneo se dispersan aquí y allá por el viento. Están expuestos al sol y salpicados por la lluvia y cubiertos de escarcha hasta que se cambia el color de los huesos y se pulverizan gradualmente, se mezclan con el polvo y se vuelven tierra. Hakurakuten en su poema dice: "¿Dónde está ahora la cara sonrosada de Seishi? Ella se convirtió en huesos blanqueados y se pudrió en el brezo. "] Nos damos cuenta de que este cuerpo nuestro no es más que impureza de principio a fin. Todos los hombres y mujeres que se aman no son nada más. ¿Qué hombre de sabiduría, entonces, amará? Por lo tanto, leemos también en Shikwan: "Si aún no comprendemos este estado, nuestro amor es muy fuerte; pero cuando comprendemos, abandonamos todas las pasiones del corazón y ya no permitimos que se aferre. Por ejemplo, si uno no ve el estiércol uno puede comer, pero tan pronto como uno huele el hedor, uno siente náuseas. "De nuevo leemos:" Si se comprende este estado, parece como si las cejas altas, los ojos azules, los dientes blancos y los labios rojos estaban cubiertos con el polvo de estiércol. Es como si un polvo rojo se pusiera temporalmente sobre un cadáver podrido. ¿Cómo, entonces, podemos mirar el cuerpo con nuestros ojos y, lo que es peor, acercarnos a él y abrazarlo con lujurioso placer? Estar en este estado es estar en el Gran Agua Amarilla de la enfermedad lujuriosa ".
El segundo estado es el Estado de Sufrimiento. Este cuerpo nuestro, desde el momento de su nacimiento, está continuamente sujeto al sufrimiento. Es como leemos en el Hoshakukyo: "Un bebé cuando nace, ya sea un niño o una niña, ya que se lo sostiene en el brazo o se envuelve en su ropa, sufre mucho por el calor en el verano y por el frío en invierno. Sufre tan intensamente como lo haría un buey pelado si tocara una pared. Después de que el niño crezca, todavía sufre mucho ". En la misma escritura se explica cómo este cuerpo nuestro está sujeto a dos tipos de sufrimiento. Diversas enfermedades afectan los ojos, oídos, nariz, lengua, garganta, dientes, pecho, abdomen, manos y pies. Por lo tanto, el cuerpo es atacado por las cuatrocientas cuatro enfermedades. Esto se llama sufrimiento interno.
De nuevo, cuando un hombre es encarcelado, es sometido a varios tipos de torturas. Por ejemplo, se pueden cortar las orejas y la nariz, o las manos y los pies, y así los diversos demonios y espíritus malignos se aprovechan de la víctima e infligen dolor. Los mosquitos, los tábanos, las abejas, los escorpiones, los grillos, las hormigas y varios insectos venenosos pican y muerden el cuerpo. El frío y el calor son difíciles de soportar, y el hambre y la sed causan mucho dolor. La lluvia y la nieve golpean el cuerpo, y las heladas y la nieve perforan la piel. Por diversos sufrimientos, el cuerpo es continuamente atacado. En general, se puede decir que este cuerpo de los Cinco Skandhas, en todas sus posturas de dignidad, ya sea de pie o sentados, despiertos o dormidos, es en su totalidad una existencia de sufrimiento. Continúa para siempre y nunca encuentra descanso. Esto lo llamamos sufrimiento externo. Además de esto, se pueden ver varios estados de sufrimiento que no necesitan explicarse aquí.
En el tercer lugar está el estado de impermanencia. En el Nehankyo leemos lo siguiente: "La vida del hombre no se detiene ni por un momento. Fluye más rápido que un rio corriente. Aunque podamos quedarnos por hoy, mañana es incierto ". En el Shutsuyokyo leemos:" Si hoy ya ha pasado, la vida que se reduce gradualmente es más triste que la de un pez que vive en el agua que queda en la huella de un caballo ". entonces, ¿es el placer de la vida? ". El Mayakyo dice sobre este punto:" La vida humana es como un buey tirado por un carnicero al matadero; cada paso lo acerca mucho más a su perdición. Lo mismo ocurre con la vida de un hombre ".
Podemos tomar, por ejemplo, la vida de un hombre que, digamos, ha acumulado un buen Karma a lo largo de una larga vida, un hombre cuidado por muchos niños y nietos que un día disfrutan del festival de las flores y otro día se reúnen para ver la luna. Lo aman profundamente con profunda piedad filial para que otros lo envidien y digan: "¡Qué hombre tan feliz debe ser!". Pero a pesar de que puede ser feliz de esta manera, aún de acuerdo con la ley de la impermanencia de las cosas esta felicidad no puede durar Si uno o dos de sus hijos mueren, se entristece porque lo preceden en la muerte y su larga vida se convierte en una carga para él. De ahora en adelante derrama las lágrimas de la vejez. Su cuerpo disminuye gradualmente en fuerza y al final se convierte en un vehículo de impermanencia, y se convierte en un hombre solitario. Él continúa sintiéndose triste. La riqueza puede llenar sus arcas y él puede tener una magnífica casa con un techo orientado al este y al oeste y con una vista hacia el norte y el sur. La agradable canción de una mujer hermosa y el brillo de la primavera pueden cautivarlo. Puede entretenerse con el baile de hermosas mujeres cuyas largas mangas se extienden por la brisa, o puede estar fascinado con el paisaje de otoño; sin embargo, todas estas cosas desaparecen con el tiempo, el hombre cambia y todo se convierte en un sueño del ayer.
En un poema del Daikyo leemos: "Todos los seres nacidos en este mundo deben morir, y aunque la vida puede ser casi infinita, al fin debe llegar a su fin. Aquellos que florecen ahora deben declinar; aquellos que se encuentran deben separarse nuevamente. La juventud no dura mucho; las mejillas sonrosadas se desvanecen en la enfermedad y la vida es devorada por la muerte. Ningún fenómeno es permanente. "Nuevamente leemos en el Zaigyoohokyo:" El agua siempre se queda corta en la orilla; el fuego, por muy animado que pueda arder, no dura mucho; sale el sol, pero pronto vuelve a ponerse, y la luna solo vuelve a menguar. Y aunque un hombre puede ocupar un alto rango y ser honrado, la Impermanencia se convierte rápidamente en su rival y lo alcanza. Puesto que, entonces, todas las cosas son iguales, que el hombre adore con un corazón fiel el infinitamente Venerable ". (Este es el corazón de la Escritura antes mencionada).
Aquellos, entonces, que deberían temer a la Impermanencia no son solo las masas sino todo, y hasta el eremita puede temer al que cabalga sobre el viento, se sienta en las nubes y vuela libremente disfrutando de sí mismo. [En su ambiente de ermitaño, está rodeado de flores durante las cuatro estaciones. Por todos lados hay montañas llenas de fragancia y así él pasa su vida. Pero que tenga miedo, porque esta tierra debe desaparecer para que el cielo y la tierra no se distingan unos de otros y se conviertan en un mar de barro. Incluso el ermitaño que puede ser testigo de siete veces el nacimiento de un nuevo mundo no puede en última instancia, pero someterse a la Ley de la Impermanencia.] Incluso el que puede elevarse hacia el cielo, sumergirse en el mar o esconderse en las rocas, debe enfrentar la muerte. [Si mientras vivimos en esta esfera ermitaña no deseamos el camino de Buda, debemos regresar nuevamente a través del oscuro pasaje a Seis Reinos.] Ahora bien, si esto es así, entonces estas cosas no son realmente deseables. Entonces, veneremos lo que es realmente venerable, y siguiendo las enseñanzas del Buda y siendo diligentes en hacer el trabajo de acuerdo con las enseñanzas, busquemos la recompensa del placer eterno. En Shikwan se dice que el fantasma asesino de la Impermanencia no respeta incluso a hombres venerables y sabios aunque puedan ser fuertes, ya que el cuerpo de todos está lleno de riesgos e inestable como el rocío en la gloria de la mañana o la espuma en el agua que no se puede confiar. ¿Por qué, entonces, deberíamos tonta y complacientemente pensar que podemos vivir tranquilamente cien años corriendo de aquí para allá para reunir riqueza que, después de todo, no satisface el corazón? Cuando morimos repentinamente, esta riqueza acumulada debe ser dejada atrás, ya que ni un solo ápice sigue al cuerpo que debe atravesar este oscuro pasaje. Y cuando emprendemos este viaje hacia los estados intermedios oscuros, nadie recuerda nuestras buenas y malas acciones. No mucho después de que un hombre muere su tierra y la riqueza se divide entre sus herederos no filiales de manera desigual y se pelean entre sí, diciendo: "Otros tienen mucho mientras tengo poco y esto es injusto". Es triste decirlo, su herencia se convierte simplemente en una fuente de peleas y envidia La llegada de la Impermanencia es más rápida que un río rápido, una tormenta furiosa o un relámpago. No hay lugar desde el cual uno pueda escapar ya sea en el mar, las montañas, el cielo o la ciudad. Cuando sabemos esto, tenemos un gran temor al corazón. No podemos dormir en paz ni disfrutar nuestra comida, pero buscamos nuestra liberación como si estuviéramos salvando nuestra cabeza del fuego. Es como la parábola del zorro salvaje que fingió estar muerto cuando fue atrapado por los cazadores. Escuchó a uno decir: "Quiero sus oídos". Otro dijo: "¡Dame su cola!" Y un tercero exigió sus dientes. Pensó que escaparía con su vida a pesar de que los perdió, pero cuando oyó a uno decir; "¡Córtense la cabeza por mí!", Se aterrorizó mucho. Así es con el hombre. Aunque se encuentra con los sufrimientos del nacimiento, la vejez y la enfermedad, aún se siente seguro, pero no puede enfrentar la muerte tan a la ligera. ¿Por qué, entonces, no tenemos más miedo? Si tuviéramos un corazón que teme que actuaremos como aquellos que prueban el baño caliente o como aquellos que pisan el fuego. No nos manchamos lujuriosamente en los Cinco Sentidos y las Seis Pasiones. (Este es el corazón de la enseñanza). Dado que esta es la naturaleza de la existencia humana, debemos desagradarla y huir de ella.
VI
Reino de los seres celestiales
En el Reino de los Seres Celestiales hay tres divisiones, a saber, el Mundo de los Deseos, el Mundo de la Forma y el Mundo sin Forma. Este es un tema amplio y difícil de explicar en detalle. Explicaremos Toriten e ilustraremos otros puntos.
Que todos sepan que los sufrimientos en ese momento son más severos que los sufrimientos en el infierno. En el Shohonenkyo también leemos que cuando uno está a punto de partir del reino celestial, se produce un gran sufrimiento. Si uno compara este sufrimiento con las muchas torturas del infierno, parece dieciséis veces mayor que estos. Nuevamente, si nace un ángel de gran virtud, la familia de los celestiales
las doncellas abandonan su antiguo amor y siguen a este ángel de la virtud. Si hay alguien que no debe seguir a este ángel de la dignidad lo cazan en el palacio y finalmente lo expulsan.
En los otros cinco Cielos del Deseo también hay lugares de sufrimiento, y aunque no hay nada como eso en los dos cielos del mundo superior, aún cuando uno debe abandonar estos cielos, hay sufrimiento. Incluso en Hisoten uno no puede escapar de la recompensa del malvado Karma. Si esto es así, incluso los placeres del Reino Celestial no tienen valor. ¿No es, entonces, que todos los Seis Caminos son una locura? Lo único deseable debe ser, entonces, la Tierra Alta Imperecedera de la Región Occidental.
Esta escritura no se menciona en la popular edición.
VII
Resumen general de las desagradables condiciones en las seis formas
Al tomar una visión general de estas desagradables condiciones, puede considerarse como una caja de sufrimiento. Tengamos cuidado de no ser arruinados por el placer, porque las montañas de los cuatro lados se cierran sobre nosotros y no hay escapatoria. Pero el espíritu de codicia e incluso de amor enreda el corazón y es cautivado por las Cinco concupiscencias y continuamente se burla de las cosas inconstantes en cuanto a eso como placer que no es verdadero placer. Es como alguien que obtiene un alivio momentáneo bañando un forúnculo o quitando una pestaña salvaje. Dado que, entonces, las calamidades deben llegar pronto, ¿cómo puede un hombre sabio amar a su cuerpo o considerarlo como un tesoro? Leemos por lo tanto en el Shohonenkyo "El hombre sabio siempre está ansioso y es como un hombre en prisión. El hombre tonto siempre se divierte y dice que la vida es como en Koonten. [Verdaderamente este mundo es una prisión y la Tierra Pura es nuestro verdadero país. Por lo tanto, debemos darnos prisa en disgustarnos y escapar de esta prisión y regresar a nuestro verdadero país de la Tierra Pura ".]
En un poema del Hoshakukyo leemos: "Aunque podemos disfrutar de nuestra vida de hacer varias acciones malvadas, acumular propiedades, criar y educar a una familia, aún cuando la vida llega a su fin y este cuerpo está afligido por el dolor, entonces la esposa y los hijos no puede ayudarnos ¡Cuánto menos, entonces, cuando caemos en los horrores de 'las Tres Maneras' podemos ver esposa, hijos y amigos! Nuestros vehículos y nuestra riqueza pronto se convierten en propiedad de otros hombres. Una vez que hemos muerto, padre y madre, hermanos y hermanas, esposa e hijos, amigos, sirvientes y propiedad, ninguno de ellos se acerca para hacerse amigo de nosotros. Solo nuestro malvado Karma nos persigue constantemente y solo Emma-O le dice a la víctima: "No te atribuyo un pecado adicional. Has venido aquí como consecuencia de los pecados que tú mismo has cometido. Las obras y sus recompensas se suceden y no hay nada que tome el lugar de sus pecados. Tu padre y tu madre, tu esposa y tus hijos no pueden salvarte. Solo usted puede resolver la causa de su liberación. Por lo tanto, deseche las obras malvadas que encadenan sus manos y cuello. Deja atrás el mal camino y busca la paz ".
En un poema del Daishukyo leemos: "Esposas e hijos, tesoros e incluso rango real no nos acompañan cuando dejamos esta vida. Solo los preceptos, las limosnas y la rectitud nos acompañan en este mundo y en el mundo venidero ". Así, la acción del mal causa a su vez la recepción de sufrimiento y la vida se convierte en vanidad. La muerte misma es vana, porque no hay fin para el ciclo de renacimientoy la muerte En el poema de una determinada escritura leemos: "Si uno tomara los huesos de un solo hombre durante el período de un Kalpa y los acumulara, y asumiendo que estos no se pudrirían o deteriorarían, harían un montón tan grande como Monte Vaipula. "Si esto es cierto para un Kalpa, ¿qué vamos a decir sobre un período de innumerables Kalpas? Es porque no caminamos en la forma en que tenemos que atravesar estos interminables Kalpas en vano. Si en este mundo no tratamos de disciplinarnos, tampoco seremos mejores en un mundo futuro. Es difícil nacer como ser humano en el ciclo interminable de nacimiento y muerte. Aunque obtenemos un nacimiento como ser humano, es difícil obtener las diversas facultades. Y aunque tengamos varias facultades, hay pocas posibilidades de que uno tenga la oportunidad de familiarizarse con el budismo. Y a pesar de que uno se familiariza con el budismo, es difícil obtener un corazón de fe. Por lo tanto, se dice en el Daikyo: "Las posibilidades de nacer como ser humano en comparación con el nacimiento en uno de los Tres Reinos Inferiores es como comparar la suciedad debajo de las uñas con la tierra que se extiende en las diez direcciones". en el Hokkekyo leemos: "Durante el interminable y sin número de Kalpas, es difícil tener la oportunidad de escuchar esta Ley. Y a pesar de que se escucha esta Ley, es difícil convertirse en un ser humano. Pero, por casualidad, ahora hemos obtenido el cuerpo de un humano y nos familiarizamos con el budismo, los cuales no son fáciles de obtener. Ahora, por lo tanto, en esto nuestra vida presente es nuestra única oportunidad para apartarnos de este mar de sufrimiento y obtener nacimiento en la Tierra Pura. Y, sin embargo, a pesar de que nuestro cabello se está volviendo blanco, manchamos nuestro corazón con cosas vulgares, y aunque nuestra vida está llegando a su fin, nuestros deseos permanecen con nosotros. Por fin, cuando dejamos este brillante sol y vamos solos hasta el fondo de la "Primavera Amarilla", caemos en medio de una llama ardiente que consume incluso cobre y que tiene cientos de yodjanas en extensión, aunque lloremos luego al cielo y vencer a la tierra, todo será en vano. Que todos los discípulos, por lo tanto, despierten rápidamente en sí mismos un corazón que desea partir y seguir rápidamente el camino de la liberación. Cuando lleguemos a la Montaña del Tesoro, no nos alejemos de ella con las manos vacías ". Alguien puede preguntar:" ¿De qué manera despertaré un corazón que busca la liberación? "La respuesta es que si tenemos una visión realmente amplia de las cosas debemos entender las diversas explicaciones anteriores sobre la ley de Causa y Efecto y los sufrimientos que surgen de la impureza en las Seis Vías.
También se dice en un poema de un sermón del bodhisattva Nagarjuna dirigido al rey Zandaka: "En cuanto a este cuerpo, la impureza fluye incesantemente desde sus nueve aberturas como el agua en los ríos y océanos. Una delgada piel lo cubre y lo hace parecer puro, y está decorado con brocados y bordados, pero todo hombre sabio, sabiendo que todo esto es un engaño, arroja toda la lujuria. Es como una persona con una costra en su cuerpo que se acerca al fuego y al principio se siente cómoda, pero luego descubre que solo aumenta su dolor. Así es con todas las formas de pasión; al principio dan placer pero al final causan gran sufrimiento ". Saber que el estado real del cuerpo es la impureza es comprender que es vanidad y que el yo no es real. El quiense disciplina a sí mismo con este pensamiento obtiene su recompensa. El que es superior en la forma y que tiene un gran conocimiento, pero no practica los preceptos y no tiene verdadera sabiduría, sigue siendo una bestia. Pero uno puede ser feo en apariencia y saber poco y, sin embargo, si es disciplinado en los preceptos y tiene la verdadera sabiduría, se lo llama Superior.
No hay nadie que pueda escapar de las Ocho Leyes. Si uno puede evitar la codicia, es verdaderamente una persona superior y sin igual. Si hay saramanas y brahmanas, deja que el padre y la madre, la esposa, los hijos y la familia sigan su voluntad, reciban sus palabras y cesen de hacer cosas malas e impías. Porque si uno ha cometido un pecado a pesar de que fue para ayudar a su familia, tal persona, sin embargo, debe recibir un gran sufrimiento en el futuro. Quien ha cometido varias malas acciones puede quedar impune por un tiempo. La espada y el fuego no le pueden hacer ningún daño ahora, sin embargo, en la próxima vida el estado pecaminoso se manifestará y caerá en el infierno para recibir los diversos castigos. Un corazón creyente, manteniendo los preceptos, dando limosna, escuchando muchas cosas, sabiduría, un sentimiento de vergüenza y rectitud: estas siete leyes se llaman el Tesoro Sagrado; estos son verdaderos tesoros con los que no se puede comparar nada. Son las palabras de oro de los Nyorai59 y superan todos los tesoros más raros del mundo. Si uno sabe cómo contentarse, es verdaderamente rico a pesar de que puede ser pobre. Y aquel que tiene muchos deseos es verdaderamente pobre a pesar de que puede poseer una gran riqueza. Donde hay gran riqueza también hay mucho sufrimiento. Es como el dragón con muchas cabezas: cuanta más cabeza, más veneno. Démonos cuenta de que las cosas deliciosas son realmente veneno y, por lo tanto, purémonos con las aguas de la sabiduría.
Aunque debemos comer para mantener este cuerpo, no permitamos que codiciemos alimentos ricos para satisfacer nuestros paladares y estómagos, y también lo hacemos con las heridas del corazón. No busquemos satisfacción en las pequeñas cosas de la vida y perdamos las grandes cosas. [También Mencio dijo: "Incluso la ropa áspera cubre el cuerpo y evita el frío". ¿Por qué, entonces, deberíamos codiciar vestimentas llamativas y estar orgullosos? En general, puede decirse que aquel que tiene una verdadera consideración por la virtud del corazón es indiferente a la apariencia externa. Él no envidia a las personas que usan brocados y no se avergüenza de su propia ropa simple. Por lo tanto, se dice en los analectos de Confucio. "Aquel que busca el Camino pero todavía se avergüenza de vestir ropa pobre y comer comida sencilla no es digno de hablar". El señor del famoso castillo Kan-yo, que tenía más de trescientos ri de extensión y tan grande que cerraba incluso el sol, no encontró ningún lugar de descanso excepto el pequeño lugar en el que se sentó. Incluso la cabaña tosca hecha de ramas, si no tomamos nota de su apariencia, es tan verdaderamente una sala de entrenamiento como cualquier lugar en el universo y, por lo tanto, el corazón puede sentirse agrandado y el cuerpo libre.
Hay innumerables tipos de palacios y chozas de paja, e incluso para cantar las líneas: "Difícil es la suerte de la vieja mujer de la montaña recogiendo leña en el lado de la montaña", muestra que uno no ha despertado del sueño del ciclo infinito de la vida y muerte] 60. Despertemos un corazón que teme estar manchado en las diversas pasiones y seamos diligentes y busquemos el camino hacia el Nirvana más elevado. Primero armonicemos este cuerpo y estemos en paz, y después de esto, purifíquemonos. Hay cinco periodos en la noche; dos de estos son para dormir y descansar. Los otros tres períodos, a saber, el comienzo, el medio y el final de la noche, son para meditar sobre la vida y la muerte y para buscar la comprensión. No pases el tiempo en vano
Es, por ejemplo, como poner una pizca de sal en el río Ganges que, por supuesto, no convertiría el agua salada del río. Así es cuando un pequeño mal se mezcla con las diversas buenas obras; se disipa y desaparece.
Aunque podamos recibir los placeres de la separación de nuestras pasiones en Bonten, sin embargo, caeremos de nuevo en los sufrimientos de las llamas inconmensurables; y aunque podamos estar en el palacio celestial y nuestros cuerpos irradien una luz brillante, luego entraremos de nuevo en el negro y oscuro infierno. En el llamado Cuerda del infierno negro y en el Infierno de repeticion, la perforación y el desollado continúan sin interrupción. Los ocho infiernos arden feroz y continuamente, y este es el castigo por las malas acciones de todos los seres vivos. Es imposible pintar, poner en palabras, leer o pensar acerca de la condición de tales sufrimientos. ¡Entonces, cuáles deben ser las torturas de estas víctimas! Si comparamos el sufrimiento de un solo pensamiento sobre Infierno Abi con el de un hombre que corta su cuerpo con trescientas espadas, el último no será mil millonésimo como severo. El sufrimiento en el Reino de las Bestias es inconmensurable. Están atados con cuerdas y golpeados con látigos. Algunos de ellos son heridos por el bien de las brillantes perlas, plumas, cuernos, colmillos, huesos, pelo, piel y carne que producen.
El sufrimiento en el Reino de los Espíritus Hambrientos también es así. Aunque los seres aquí buscan diversos tipos de satisfacciones, no pueden sentirse satisfechos de corazón. El hambre duradera, torturado por el calor y el frío, cansado y agotado, sus sufrimientos son ilimitados. Incluso las diversas impurezas de la orina y el estiércol no pueden obtener como alimento para mil millones de Kalpas. Y si por casualidad obtienen un poco de este tipo de comida, cuando la sacan para comerla, algún otro espíritu hambriento la arrebata de alguna manera y sale corriendo con ella. Se lamentan por la agonía de las llamas calientes incluso en el fresco puro de la luna de otoño, y sufren de frío incluso en los días cálidos de la primavera. Cuando suceden para llegar a un huerto, los diversos frutos desaparecen de repente, y cuando se acercan a una corriente de agua pura, esto se seca rápidamente. Como resultado de su malvado Karma, su vida se prolonga y durante quince mil años sufren diversas torturas y continuamente reciben veneno sin interrupción. En este Reino de los Espíritus Hambrientos, el veloz río de la pasión transporta a los seres de acuerdo con la ley de Causa y Efecto. El fuego de una mente malvada y la ira se enfurece furiosamente y consume cuerpo y mente. Si alguien extinguiera tales obras malvadas, permítale caminar en el camino de la verdadera liberación. Abandonando la ley de la fama mundana, permítale obtener el lugar de la pureza y la permanencia.
Si hay alguna mente para desagradar y partir (de este mundo malvado) es como el despertar del Bodhisattva Asvagosha cuando escuchó la canción de los cantantes que dice lo siguiente: "Los diversos fenómenos de la existencia son como una visión y como una ilusión. En todas las relaciones de los Tres Mundos no hay uno en el que se pueda confiar. El rango real, la gran fama y el poder: ninguno de estos puede permanecer cuando la Impermanencia se apodera de ellos. Parece que hay una nube flotante, pero de repente desaparece y se convierte en nada. Este cuerpo es una ilusión vacía y como un plátano. Es un enemigo y un ladrón y no se puede confiar. Es como una caja llena de víboras. Ningún ser humano puede ser amado con placer. Por esta razón, todos los Budas mortifican continuamente el cuerpo ".
En el pasaje anterior, tenemos en detalle las enseñanzas sobre la impermanencia, el sufrimiento, el vacío y el no-Atman. Aquellos que escuchan esta doctrina entienden el Camino. De nuevo leemos en el poema de Hekijo del monje Kenno: "La razón por la cual el ciclo de nacimiento y muerte no llega a su fin es porque las diversas pasiones de codicia son profundas y debido a la indulgencia en la lujuria y la toma de placer en el gusto . Alimentando a nuestro enemigo vamos a la tumba. En vano soportamos los diversos dolores. El cuerpo está podrido como un cadáver. De los nueve orificios fluyen impurezas. Al igual que los gusanos en la cuneta disfrutando el estiércol para que el hombre tontamente ama su cuerpo y lo codicia. Para deleitarse con la forma y entregarse a expedientes desenfrenados es dar fundamento a los cinco lujurias. El hombre sabio no se entrega a expedientes caprichosos y, por lo tanto, las Cinco Lujurias son aniquiladas por él. La codicia nace de ideas malvadas y la pasión nace de la codicia. Si pensamos correctamente y no aprobamos la codicia, todas las demás pasiones desaparecerán ". En la antigüedad, después de la muerte del Buda Mijukenda y cuando la Ley Verdadera había disminuido, el Bodhisattva Damashiri con este poema difundió las enseñanzas del Budismo y así se benefició innumerables seres vivientes.
Si alguien desea la Tierra Pura, es como se describe en el Kongokyo, donde leemos: "La ley de toda existencia es como un sueño, como espuma, como una sombra, como el rocío de la mañana, como un rayo. Que podamos darnos cuenta de esto. "De nuevo leemos en el Daikyo:" Todo el trabajo es impermanente. Esta es la ley de la vida y la aniquilación. Para terminar con la aniquilación de la vida y la aniquilación, una aniquilación tan tranquila es la verdadera felicidad ".
En las cuatro esquinas del Myodo de Gionji, las campanas cuelgan. En el sonido de las campanas se explica el significado de este poema. Cuando un monje enfermo escucha este sonido y recibe el placer de la pureza, es como entrar en la tercera Región de Meditación y como nacer en la Tierra Pura. ¡Cuánto más, entonces, los grandes caballeros de Setsusen que arrojan sus cuerpos enteros entienden este poema! Que el discípulo no sea descuidado al tratar de comprender el corazón de este poema. Al observar la doctrina de acuerdo con su verdadera explicación, que se abstenga de los errores de codicia, ira, ignorancia, etc. Que sea como un león persiguiendo a un hombre. Permita que evite el doloroso trabajo de la herejía no rentable y que no sea como un tonto que persigue un pedazo de tierra. Alguien puede preguntar y decir: "Es fácil entender las enseñanzas sobre Impureza, Sufrimiento e Impermanencia y que cada fenómeno que aparece ante nosotros tiene un noumenon detrás de él, pero ¿qué se entiende por Vacío?" Respondemos: "¿No es así? explicado en el sutra donde leemos: 'Es como un sueño y una visión. Por lo tanto, comprendamos el significado de Vacío pensando en ello en términos de un sueño. '"Es como se registra en el Seiseiki, donde leemos:" En la tierra de Harateishi, dos o tres ri al este del bosque de Seroku hay un estanque seco En la antigüedad, al borde de este estanque, un ermitaño construyó una cabaña de pasto y se escondió en ella. Este ermitaño aprendió varias artes y era poderoso con magia para poder cambiar ladrillos y guijarros en joyas. Él podría convertir a los hombres en animales y animales en hombres. Pero aún no era capaz de viajar en el viento y las nubes y ser útil a los verdaderos ermitaños. Al abrir un mapa, pensó en asuntos antiguos y buscó la brujería. En este documento secreto se dice: "Manda a un caballero que guarde su larga espada en la esquina, que no respire profundamente y que guarde silencio desde la noche hasta la mañana. También el que aprendía magia lo dejaba sentarse en el centro de la plataforma, sostenía una espada larga en la mano y con los ojos cerrados y las orejas paradas dejaba que recitara con su boca el hechizo. Cuando llegue la mañana, podrá realizar magia ".
El ermitaño siguiendo estas instrucciones buscó a un caballero. Lo trató muy cortésmente y fue muy amable con él. Luego le dijo al caballero: "Por favor, guarda silencio por una noche". El caballero respondió: "Si usted lo ordena, no me negaría a morir por usted". Cuánto más me alegraría respirar en silencio a petición suya ". Entonces el ermitaño erigió una plataforma y cumplió las instrucciones tal como lo había leído. Se sentó y esperó a que se pusiera el sol. Después de oscurecer, cada uno continuó con sus deberes. El ermitaño recitó sus conjuros mientras el caballero sostenía su espada ordinaria pero justo antes de que se hiciera de día, el caballero gritó de repente con una fuerte voz. El ermitaño, volviéndose hacia el caballero, le preguntó con indignación: "¿Por qué no hiciste tu parte? ¿Por qué gritaste? ". A esto el caballero respondió lo siguiente:" Después de haber recibido tus órdenes y cuando se convirtió en medianoche mi mente se volvió un tanto débil y confusa como si estuviera soñando. Mis sentimientos cambiaron y todo parecía extraño. Cuando me levanté y miré a mi alrededor, me pareció que mi antiguo maestro había venido y me estaba consolando. A causa de tu gran bondad hacia mí, no rompí mi silencio y mi maestro se enojó mucho y me mató, y entré en el estado entre esta vida y el renacimiento en la siguiente. Como no había terminado mi trabajo, no me arrepentía de haber ingresado en este estado. Pero aun así estaba decidido a recompensar tu gran bondad al guardar silencio a pesar de que tenía que pasar por muchos renacimientos para volver a entrar en este mundo. Finalmente nací en la familia de un gran Brahman en el sur de la India. Obtuve un cuerpo y salí del útero. Aunque soporté varios sufrimientos, no me olvidé de tu gran bondad y por eso no pronuncié una sola palabra. Tuve éxito a la cabeza de una familia. Me convertí en un adulto y estaba casado. Después de un tiempo, enterré a mis padres y lloré por ellos. Yo tenía hijos propios. Pero durante todo ese tiempo no rompí mi silencio. Mis parientes principales y también mis parientes maternos, todos ellos, se maravillaron conmigo por esto. Cuando cumplí sesenta años, mi esposa me dijo un día: 'Debes hablar. Si no dices algo, apuñalaré a tu hijo hasta matarlo. "Con esto, tomó al bebé en sus brazos, tomó una daga y estaba a punto de apuñalar al niño. Pensé en mi corazón que ya mi vida había sufrido cambios y que una vez antes había dejado este mundo. Ahora soy un anciano y este es mi único hijo. Con estos pensamientos en mi corazón, no pude soportar verla matar a la niña y entonces la detuve gritando: "¡No lo maten! ¡No lo mates! '"
Cuando el ermitaño escuchó esto, sintió lástima por lo que había hecho y que había causado que el caballero fuera embrujado por un espíritu maligno. Sintió intensamente la bondad del caballero hacia él, pero decepcionado por no haber logrado su verdadero propósito, se enojó tanto que murió (Resumen).
Ahora la esfera de los sueños es como esta historia y toda la existencia es como un sueño. Cuando un hombre no ha despertado del sueño de los pensamientos vanos, contempla las cosas en el Vacío como si fueran reales. Por lo tanto, se afirma en el Yuishikiron: "A menos que uno comprenda la verdad, él está continuamente en un sueño". Por lo tanto, Buda explica la vida y la muerte como una noche larga. "Uno puede decir:" Si uno tiene una comprensión de la doctrina de la impermanencia, el sufrimiento, el vacío y demás, ¿no es esto lo mismo que la doctrina de la autoarmonización y el autocontrol? ¿Para qué Hinayana se encuentra? "Respondemos que este último punto de vista no se limita al Hinayana y también se encuentra en Mahayana. El Hokkekyo dice: "Haz gran misericordia en tu habitación". Haz mansedumbre y perseverancia en su ropa, y haga de su asiento el vacío de todos los fenómenos. De esta manera, se explica la Ley".
La concepción del Vacío en todos los sutras no contradice el corazón de gran misericordia. Cuánto más, entonces, las ideas de Sufrimiento, Impermanencia y demás despiertan al Bodhisattva a los votos de misericordia. Por lo tanto, en la clase de sutras Prajnaparamita, la idea de impureza y demás son también la Ley del Bodhisattva. Si deseas entender esto, debes leer estos sutras. Uno puede preguntar: "¿Qué beneficio hay en este tipo de vista?" Respondemos: "Si uno constantemente armoniza y establece su corazón de esta manera, entonces las Cinco Pasiones se vuelven más débiles y en la muerte la mente está en lo correcto y sin error, y para que uno no caiga en el lugar maligno Es como está escrito en un poema del Kwanjinkenen del Daishogonron: "Cuando uno está en la plenitud de la vida y sin ninguna preocupación se queda inactivo y no progresa. Se vuelve codicioso por las diversas cosas de este mundo. No da limosna, no cumple los preceptos ni practica la meditación, por lo que cuando enfrenta la muerte y por primera vez se despierta y desea hacer el bien, descubre que ya es demasiado tarde. "El sabio debe practicar constantemente la meditación y el corte todo pensamiento sobre las Cinco Pasiones. Aquellos que son diligentes y cuidadosos en entrenar sus mentes no se arrepienten cuando llegan al final de la vida. Su corazón ya ha alcanzado una armonía y no tiene confusión. Pero si uno no entrena su corazón y lo concentra, entonces en la muerte necesariamente hay una confusión de corazón ".
Lo siguiente está escrito en el poema cincuenta y siete del Hoshakukyo: "Al examinar nuestros propios cuerpos encontramos músculos y venas entrelazados, piel húmeda y suave como una cubierta y los nueve orificios de los que salen viles las cosas constantemente. El cuerpo humano es como una casa encerrada en una cerca de bambú. Como dentro de la casa encontramos varios tipos de granos almacenados, en el cuerpo encontramos todo tipo de cosas viles como el estiércol y la orina. Las articulaciones de los huesos no funcionan juntas sin problemas porque son frágiles. A pesar de esto, los tontos acarician sus cuerpos, pero los sabios no.
"Encontramos cosas tan viles en el cuerpo como lágrimas, saliva y sudor que fluyen constantemente, pus y sangre que lo llenan, cerebros hechos de una mezcla de grasa amarilla y leche en el cráneo, y flema que es escupida del cofre Además de éstos, están las vísceras del calor de la vida, la grasa, las membranas y el estómago, que es una de las cinco vísceras en el vientre. Todos estos están contaminados por los diversos tipos de cosas inmundas. ¡Qué pecaminoso es el cuerpo humano! Deberías tener un gran miedo porque es como una casa de resentimiento. Pero los ignorantes y codiciosos son tan tontos que cuidan mucho de sus cuerpos.
"El cuerpo humano que está compuesto de muchas cosas viles es como un viejo castillo medio derruido. Día y noche la corriente de pasiones mundanas la golpea. El cuerpo es como un castillo, los huesos son como las paredes del castillo y la sangre y la carne como la pintura en las paredes. El que es codicioso, temperamental o tonto es engañado por el cuerpo. Deberías odiar este castillo de huesos y carne. La sangre y la carne que están estrechamente conectadas siempre producen malos pensamientos y luego el hombre sufre dolor tanto hacia adentro como hacia afuera. Nanda, deberías buscar comprensión. Recuerda día y noche lo que te he estado predicando y no anheles el reino de los malos deseos. Si deseas escapar de este mundo, mantén tu mente fija en la verdadera comprensión; y cuando hayas obtenido la iluminación, pasarás por el mar de la vida y la muerte ". (Otras descripciones que no se mencionan aquí se pueden encontrar en el Dairon Shikwan, etc.) .
GOKURAKU LA TIERRA PURA
CAPÍTULO I
Placeres de ser bienvenidos por muchos santos
Los placeres de la época en que uno es bienvenido por muchos santos son los siguientes: Cuando la vida de los hombres de malas obras llega a su fin, los dos elementos del viento y el fuego salen primero. Como estos dos elementos son por naturaleza los que controlan todos los movimientos, agitan las cosas y causan un gran dolor a la víctima. Por otro lado, cuando los hombres buenos mueren, los dos elementos de tierra y agua salen primero. Estos dos elementos son silenciosos por naturaleza y dan facilidad al cuerpo y, por lo tanto, no hay dolor (en el momento de la muerte). ¡Cuánto más, entonces, aquel que durante muchos años ha controlado su mente y acumulado los méritos de Nembutsu, encuentra gran alegría en su corazón cuando llega a morir! El gran voto de Amida Nyorai es tal que viene con veinticinco Bodhisattvas y el anfitrión de cien mil monjes. En los cielos occidentales, las nubes púrpuras estarán flotando, las flores lloverán y extraños perfumes llenan el aire en todas las direcciones. El sonido de la música se escucha continuamente y los rayos dorados de la luz fluyen hacia adelante. En rayos brillantes que deslumbran los ojos, él (Amida) aparecerá.
En el momento de la muerte, el misericordioso Kwannon con manos extendidas de cien bendiciones y sublimidad y sosteniendo un asiento de tesoros de loto, aparecerá ante el creyente. El Bodhisattva Daiseishi y un innumerable anfitrión dicen con una sola voz: "¡Bendito seas! Bendito eres tú! Has tenido un corazón fiel y mucho pensamiento reformado el mal y practicado el bien. La misericordia y la honestidad han sido tu constante preocupación. Has hecho sabio a ser sabio y no te has vuelto hacia las pasiones, ni has dudado al invocar el Nombre y recitar el Nembutsu. Has grabado la fe en tu corazón y te has sometido al Gran Voto. Por lo tanto, ahora eres bienvenido ". Pronunciando estas palabras, coloca su mano sobre la cabeza del creyente y con la otra mano lo atrae hacia sí mismo. En este momento, el creyente contempla al Nyorai (Amida) con sus propios ojos y su corazón se llena de gran alegría. Su cuerpo y mente están tranquilos ahora y él está feliz como en un estado de éxtasis.
Démonos cuenta, por lo tanto, de que cuando uno llega a la hora de la muerte, aunque esté en una cabaña de pasto, en ese mismo momento uno puede tomar su lugar en el asiento de loto. Uno puede seguir a Amida Nyorai y, en compañía de una hueste de Bodhisattvas, nacer en un momento en el reino de la Tierra Pura que yace en el Occidente a diez mil millones de millones de tierras. [Esta es la sustancia de Kwangyo, Byodo, Kakukyo y la Biografía].
Incluso los placeres de los cien millones de años de vida en Toriten o los placeres de los profundos éxtasis del palacio de Mahabrahman no deben considerarse como placeres en comparación (con estos placeres de la Tierra Pura). Cuando el karma de la recompensa se agota, el que está viviendo en el palacio de Toriten o Mahabrahman cae de nuevo en el ciclo de cambio y no puede escapar de los Tres Reinos del Mal, pero este (que ha nacido en la Tierra Pura) es ahora descansa afortunadamente en los brazos de Kwannon y él está viviendo de forma segura en el Asientos de tesoros del loto. Habiendo pasado un largo período de tiempo al cruzar el Mar del Sufrimiento, ahora ha nacido por primera vez en la Tierra Pura, y su felicidad está más allá del poder de las palabras para describir.
En un poema de Nagarjuna leemos: "Si al final de la vida uno obtiene su nacimiento en este país, entonces uno tiene virtudes ilimitadas". Yo, por lo tanto, no hago nada más que ofrecerle mi vida a Amida y desear entrar en la Tierra Pura ".
CAPITULO DOS
Placeres de la primera apertura del Loto
Lo que se llama los placeres de la Primera Apertura del Loto es esto: cuando un creyente nace en el reino de la Tierra Pura, hablamos de él como el momento de la Primera Apertura de su Loto. Todos sus placeres aumentan cien mil veces más de lo que eran antes. Tal es como un ciego que, por primera vez, ha recibido su vista, o como un hombre del país que de repente ha sido transportado a un palacio. Cuando mira su propio cuerpo, su piel se vuelve radiante con rayos dorados. Su ropa está hecha de tesoros naturales. Anillos de oro, adornos para el cabello de hermosas plumas, una corona de gemas, un collar de las joyas más maravillosas y ornamentos más allá de la descripción en su belleza, cubren su cuerpo. Al contemplar el resplandor del Buda, sus ojos se purifican y él puede ver a las multitudes que se reúnen en el otro mundo y escuchar la voz de las diversas Leyes. Todo lo relacionado con la forma y el sonido es misterioso y maravilloso para él. Cuando mira hacia el espacioso cielo, contempla un amplio resplandor de sublimidad tan glorioso que el corazón y las palabras no pueden expresarlo, y sus ojos se pierden en el camino de las nubes. Se escucha la voz misteriosa de la Ley honorable y llena esta Tierra de Tesoros. Palacios de oro, salones enjoyados, verdes arboledas, estanques de tesoros y todas esas cosas brillan a su alrededor con gran brillantez. Gansos salvajes, patos silvestres y patos mandarines vuelan en grandes bandadas. Los seres vivos de todas partes del universo nacen en este lugar como lluvia. A los santos les gustan los granos de arena en el Ganges porque su número proviene de las innumerables tierras de Buda. Algunos ascienden a los palacios y viven en el cielo. Algunos, sentados en un lugar en el cielo, leen y explican las Escrituras. Otros, sentados en silencio en el cielo, disfrutan del éxtasis de la meditación. También en el suelo entre los árboles de los bosques, tales vistas son comunes. Aquí y allá hay algunos vadear y bañarse en los arroyos, mientras que otros están cantando y esparciendo flores. Todavía hay otros que están caminando de un lado a otro entre los palacios y salones, adorando y alabando a los Nyorai. De esta manera, los innumerables seres celestiales y santos se divierten, cada uno según el deseo de su corazón. ¡Qué imposible es, entonces, dar todos los nombres de los Budas y Bodhisatvas encarnados que llenan la Tierra Pura como una nube de flores fragantes!
Poco a poco, cuando miramos a nuestro alrededor, observamos con anhelo y reverencia a Amida Nyorai a lo lejos sentada en una Flor de loto del Tesoro, como el Rey de la Montaña Dorada. Está en el centro de un estanque de Flores de Loto de los tesoros, el de su derecha y el otro a su izquierda. Innumerables seres se reúnen reverentemente a su alrededor.
Entonces nuevamente en esta Tierra de Tesoros hay árboles preciosos que crecen en filas. Al pie de cada árbol hay un Buda y dos Bodhisattvas que irradian luz y cuyas vestiduras emiten un resplandor que ilumina gloriosamente un estanque de esmeraldas, como si de repente miles y decenas de miles de innumerables luces atravesaran la noche de oscuridad. En este momento Kwannon y Seishi aparecen ante los creyentes, y al hablarles con voces de gran misericordia, los consuelan de varias maneras. Entonces los creyentes bajan de sus asientos de loto, se postran en el suelo y con la cabeza inclinada adoran. Luego, dirigidos por estos dos Bodhisattvas, finalmente son llevados ante Amida Nyorai. Se arrodillan sobre los escalones de las Siete Cosas Preciosas y adoran la Venerable Forma de las Diez Mil Virtudes (Amida). Al escuchar el camino de la sinceridad del alma, entran al mar del deseo de la sabiduría universal. Lágrimas de alegría fluyen como la lluvia y un corazón de profundo deseo penetra hasta la médula. Por primera vez, entran en el fruto de la Budeidad y obtienen lo que nunca antes habían experimentado. Los creyentes, mientras todavía estaban en este mundo malvado, solo podían leer u oír hablar de estas cosas, pero ahora pueden verlas por sí mismos. ¡Qué grande, entonces, debe ser su alegría! [Esta es en general la sustancia del Kwangyo].
En un poema de Nagarjuna leemos: "Si uno ha plantado la buena raíz pero duda, su loto no se abrirá". Aquel cuya fe es pura tendrá su loto abierto; es decir, él verá a Buda ".
CAPÍTULO III
Placeres de transmicion misteriosa de cuerpo y forma
Los placeres de la transmision misteriosa de Cuerpo y Forma son los siguientes: Los seres en la Tierra Pura, que tienen cuerpos de color dorado y que son puros interior y exteriormente, emiten una luz brillante y se glorifican mutuamente. Tienen treinta y dos formas y son tan sublimes, verticales y maravillosas que no hay nada con que compararlas en este mundo. En cuanto a la gran multitud de Sravakas, la luz de su cuerpo se extiende alrededor de seis pies. La luz de los Bodhisattvas irradia cien yodjanas. Algunos dicen que irradia cien mil yodjanas. Si comparamos a los maestros de los Seis Devalokas con los seres de la Tierra Pura, sería como un mendigo parado al lado de un rey.
Por otra parte, los diversos seres de La Tierra Pura tienen las cinco misteriosas comunicaciones cuya maravillosa naturaleza no puede ser comprendida. Viven una vida de libertad de acuerdo con el deseo de su corazón. Si, por ejemplo, desean mirar el universo sin dar un paso, pueden hacerlo. Si desean escuchar la voz de cualquier persona en el universo, pueden hacerlo sin moverse de sus asientos. No solo esto, sino que también pueden escuchar las cosas del pasado infinito como si estuvieran sucediendo hoy. Conocen los pensamientos más íntimos de los seres de los Seis Reinos como si estuvieran reflejados en un espejo. Pueden ir y venir libremente como si todas las tierras del Buda en todas las diez direcciones yacieran bajo sus pies. Pueden hacer lo que quieran en el ámbito del espacio infinito (literalmente cien, mil, diez mil cien millones de mundos Nayuta) y en el reino del tiempo infinito (ciento cien, mil, diez mil, cien millones de Nayuta Kalpas).
Las formas de seres en este presente malvado son treinta y dos en número, y ¿quién puede obtener ni siquiera uno de estos? Pero en cuanto a las Cinco transformaciones misteriosas, ¡qué clase de ser hay que haya logrado siquiera una! Para los seres en nuestro mundo es imposible ver sin la luz del sol o la luz de la lámpara; y, sin moverse, es imposible acercarse a un objeto. No podemos ver ni siquiera una hoja de papel. No sabemos nada de las cosas en el pasado; solo conocemos las cosas del momento presente. Todavía estamos confinados a la jaula y obstruidos en todas direcciones. Pero en cuanto a los seres en la Tierra Pura, no hay uno que no tenga este poder
(de misteriosamente trascender el espacio y el tiempo). Aunque durante un período de cien Grandes Kalpas no han plantado la semilla (karma) de las Formas de Característica Especiales y no han creado la causa de las Comunicaciones Misteriosas, durante las Cuatro Meditaciones, todavía tienen este poder como una consecuencia natural de habiendo nacido en la Tierra Pura. ¡Qué felices, entonces, deben ser! [Esta es la sustancia de Kwangyo, Byodo, Kakukyo].
En un poema de Nagarjuna leemos: "La estatura de los seres celestiales es tan alta como la cima de la Montaña de Oro. Muchas escenas hermosas dan la bienvenida a su enfoque. Aquellos que nacen en este país pueden ver con sus ojos celestiales en todo el universo sin restricciones. Los santos se inclinan ante ellos en señal de bienvenida. Los seres en este país tienen poderes milagrosos y conocimiento de su destino. Por lo tanto, dependen de Buda para vivir y lo adoran ".
CAPÍTULO IV
Placeres de los cinco reinos maravillosos
Los placeres de los Cinco Reinos Maravillosos son los siguientes: Mediante sus cuarenta y ocho votos, Amida Buda hace que su Tierra Pura sea gloriosa. Todo se vuelve extremadamente hermoso y gloriosamente maravilloso. Donde sea que mires hay un color puro y maravilloso. No hay voz que no hable de liberación. Los reinos de olor, sabor y tacto son igualmente gloriosos. En este llamado Mundo Paradisiaco, el terreno es de esmeraldas. Las cuerdas de oro que delinean los caminos dan luz. Los caminos están nivelados y sin altibajos; son amplios y sin ningún límite. En toda la tierra se encuentran varias prendas maravillosas. Todos los seres celestiales caminan por esta tierra. (Lo anterior es la condición de la tierra).
En estas diversas tierras del tesoro se encuentran en cada una 50,000,000, 000 palacios y salones hechos de las Siete Cosas Preciosas. Algunas son estructuras altas y otras son bajas; algunos son espaciosos y otros son pequeños, ya que son tales que deleitan el corazón y complacen la mente. Las diferentes Camas del Tesoro están cubiertas con ropa maravillosa. Arriba hay siete balaustradas cubiertas con miríadas (iluminado 10,000,000,000) de banderas de flores. Los collares de joyas están colgando y los pabellones de los tesoros están por encima. Dentro de los palacios y sobre los pasillos hay varios seres celestiales que constantemente hacen música y elogian las virtudes ilimitadas de los Nyorai. (Lo anterior es en referencia a los palacios).
Dentro y fuera de las capillas, cámaras de meditación, palacios y salones, a la derecha y a la izquierda, hay numerosas piscinas de baño. En el fondo de los charcos de oro hay arena plateada, y en el fondo de los charcos de plata hay arena dorada. En el fondo de las piscinas de cristal hay arena esmeralda, y en el fondo de las piscinas de esmeraldas hay arena cristalina. Coral y ámbar, nácar y ágata, perlas blancas y oro violeta están dispuestos de la misma manera. Estos estanques están llenos de las aguas de las Ocho Virtudes. Las arenas del tesoro son transparentes e iluminan incluso las profundidades. (Las Ocho Virtudes son las siguientes:
1. Transparente y puro;
2. Fresco y frío;
3. Dulce;
4. Ligero y suave;
5. Húmedo;
6. Fácil y suave;
7. El poder para calmar la sed y disipar todo el dolor y la preocupación;
8. La cualidad que nutre a los Cuatro Elementos de las cien partes del cuerpo, a saber, los ojos, la nariz, las orejas, los órganos vitales, etc. Otorga las diversas Buenas Raíces)
Los caminos, los escalones, los puentes curvos y todas las cosas están construidos con varios tesoros. Flores de diversos tesoros crecen en todos los estanques. Las flores de loto verde emiten una luz verde; el loto amarillo, una luz amarilla; las flores de loto rojas y blancas emiten luz roja y blanca, cada flor tiene su propia luz peculiar. A medida que la brisa sopla suavemente sobre estas flores se mezclan entre sí y esto hace que el color sea maravilloso. Todo está lleno de fragancia. En cada flor hay un Bodhisattva y cada rayo de luz revela numerosos Budas encarnados. Las aguas fluyen en ondas suaves no demasiado rápido y no demasiado lento. Su sonido es misterioso y no hay nada que no hable del budismo. A veces se proclama la doctrina de la no realidad del sufrimiento, la no realidad del yo y las diversas Perfecciones. Y otra vez se escucha la ley de No-difference No-obstacle en las Diez Regiones. A veces se escucha la voz de Gran Misericordia y Gran Compasión, y nuevamente la voz de la Perseverancia de la Muerte y el Nacimiento. Cualquiera que sea la voz que escuchan, les agrada mucho. En virtud de su pureza, aniquilación y sinceridad, cumplen el camino del Bodhisattva y el Sravaka.
Patos silvestres, gansos salvajes, patos mandarines, garzas, garzas blancas, grullas, cisnes, pavos reales, loros, cariobin y otras aves con colores de tesoros juegan en grandes bandadas, de noche y de día, charlando y cantando las alabanzas de Nembutsu, Nempo, y Nemso. Proclaman las Cinco raices, las Cinco potencias y los Siete Entendimientos. Ni siquiera se mencionan cosas como los Tres Reinos y el sufrimiento. Solo hay una voz agradable y natural.
Cuando los Bodhisattvas y los Sravakas desean bañarse, los estanques de tesoros les dan placer y se vuelven profundos o superficiales como sus corazones desean. El agua limpia toda la inmundicia de sus corazones y se vuelven puros y transparentes, transparentes y tranquilos. Después del baño, se van, algunos hasta el cielo, otros se sientan bajo los árboles y explican las Escrituras. Algunos leen las Escrituras, mientras que otros escuchan la lectura. "Hay algunos que están sentados en meditación silenciosa mientras otros están paseando de acuerdo al contenido de sus corazones. Entre ellos hay algunos que todavía no han obtenido el fruto de Rakan o Bodhisattva, pero que obtendrían este estado y obtendrían el secreto del Camino. No hay nadie que no sea feliz.
En un lugar hay un río puro con arena dorada en su parte inferior. En algunos lugares es poco profundo, en otros es profundo. Es fresco en algunos lugares y cálido en otros. Tiene todas las virtudes y satisface los corazones de todos los hombres. Varias personas caminan en este río o se reúnen en sus orillas. (Lo anterior es una descripción de las aguas).
Hay árboles de Melia Azedarach alrededor de las piscinas y en las orillas de los arroyos. Estos árboles se colocan en filas y sus ramas se entremezclan. Algunos árboles tienen hojas de ramas moradas, doradas y plateadas; algunos tienen hojas de coral y frutas de madreperla. Algunos son de un tesoro, otros son de siete tesoros entremezclados. Los árboles están cubiertos de hojas, ramas, flores y frutas, y arrojan una hermosa luz. Las brisas son tan suaves que no rompen las ramas mientras atraviesan los bosques de tesoros. Las brisas envuelven redes finas y caen maravillosas flores cuya fragancia flota lejos en cualquier dirección que sople la brisa. La fragancia que se mezcla con el agua se lleva a las corrientes. ¡Y qué diremos de los maravillosos sonidos que se escuchan! Cinco tipos de sonidos hacen una maravillosa armonía, como si cien mil tipos de instrumentos musicales se estuvieran tocando al unísono. Quienquiera que escuche esta música de forma natural es llevado a meditar sobre Buda, la Ley y el Sacerdocio. Incluso los diez mil tipos de música en los Seis Devarokas son inferiores a incluso un tipo de música de estos árboles de tesoros. Entre las hojas de estos árboles crecen las flores y en las flores es la fruta. De todas estas cosas se emite una luz brillante y esta luz forma un dosel de tesoros. Cada árbol tiene un dosel y bajo estas marquesinas las cosas de los Budas se revelan claramente. Si uno desea ver las tierras de Buda claramente delineadas en las Diez Direcciones, puede verlas reflejadas entre estos árboles de tesoros. Sobre los árboles hay siete redes de tesoros y entre estas redes hay 50,000,000,000 de palacios de maravillosas flores. En estos palacios hay numerosos jóvenes celestiales que se divierten, de diversas maneras y de cuyos collares se emite una luz brillante. Hay varios árboles de los Siete Tesoros y varios pastos blandos que son famosos en el mundo. Una fragancia dulce y placentera llena el aire en todas partes y todos se sienten felices. (Lo anterior es con respecto a los bosques).
Varias redes finas de tesoros se extienden en el cielo y en las redes cuelgan campanas de tesoros. Las flores celestiales de varios colores caen en profusión. Las prendas de tesoros con adornos y muebles bien decorados vienen girando desde el cielo como tantos pájaros. Estas cosas se encuentran dispersas frente a los Budas como ofrendas. Innumerables instrumentos musicales se cuelgan en el cielo y hacen música automáticamente, proclamando la maravillosa Ley. (Lo anterior es con respecto al cielo.
El olor de varios tipos de incienso llena el mundo en todas las direcciones. Aquellos que huelen estos olores no tienen pensamientos acerca de nuestros polvorientos problemas y costumbres sucias. Todo en el suelo y en el cielo, los palacios y salones, las flores y los árboles, todo está hecho de y se mezcla con los cientos de miles de olores procedentes de los innumerables tesoros. Esta fragancia se extiende ampliamente en las Diez Direcciones.
Todos aquellos que pertenecen al grado de Bodhisattva practican en el trabajo del Buda. Si alguno de estos, ya sean Bodhisattvas de la Tierra Pura, Rakan o cualquiera de los diversos seres, desean comer, aparecen tablas de los Siete Tesoros. Estos están cargados con deliciosos cientos de tipos de comida y bebida servidos en recipientes hechos de los Siete Tesoros. El sabor de este alimento no es el de este mundo ni pertenece al Reino de los Seres Celestiales. El sabor, el color y la fragancia son tan inusuales que no pueden compararse con lo que tenemos en los Reinos Celestial y Humano. Lo dulce y lo agrio son lo que el corazón desea. Aquellos que ven el color y huelen el olor se hacen puros de corazón. Cuando comen esta buena comida, su color y fuerza aumentan. Cuando hayan terminado de comer, las tablas desaparecerán por sí mismas y luego, en el momento apropiado, volverán a aparecer.
Si desean ropa, estas aparecen como las tendrían. Como la alabanza de Buda, si cumplimos la Ley, obtenemos una recompensa maravillosa. No es necesario cortar, coser, teñir, reparar o lavar estas prendas. Y nuevamente, dado que hay luz brillante en todas partes, no hay necesidad del sol, la luna o las lámparas. El frío y el calor están armonizados, por lo que no hay temporada de primavera, verano, otoño o invierno. Virtuosos vientos de la naturaleza armonizan el frío y el calor. El clima da una sensación placentera al cuerpo de los seres aquí, al igual que la sensación que tiene un monje cuando está absorto en la meditación silenciosa. Todas las mañanas, la brisa esparce nuevas flores y la tierra de los budas se llena de olores fragantes. Las flores son suaves como el bateo de algodón. Cuando uno camina sobre ellos, los pies se hunden cuatro pulgadas, pero tan pronto como el pie sube, vuelven a brotar como antes. Después de que haya pasado la mañana, todas las flores se hunden en la tierra y nuevas flores caen en su lugar. El mismo fenómeno tiene lugar al mediodía, en la noche y a la medianoche. Las Cinco Esferas Misteriosas no hacen a los seres codiciosos aunque les hacen disfrutar de lo que ven y oyen porque está en la Tierra Pura. Solo aumenta su mérito inconmensurable y excelente. Los méritos en este mundo de la Tierra Pura Occidental ocupan el primer lugar entre los méritos de las innumerables tierras puras de Buda en las Diez Direcciones, arriba y abajo. Todos los hermosos ornamentos y cosas maravillosas de la Tierra Pura de los 21,000,000,000 Budas se ensamblan en la Tierra Pura de Occidente. Si uno puede obtener una visión del estado de esta Tierra Pura, podrá erradicar todo el malvado Karma acumulado durante inconmensurables cientos de millones de Kalpas, y al final de su vida está seguro de que nacerá en esa tierra. (Lo anterior representa dos tipos de Kwangyo-Amidakyo, Shosan-Jodokyo, Hoshakyo, Byodokyo, etc.)
En un poema del Bodhisattva Seishin leemos: "Cuando uno trata de imaginar el estado de ese mundo, trasciende todos los límites de los Tres Mundos. Es tan vasto e ilimitado como el cielo. En él hay miles y diez mil tipos de flores de Tesoros. Estas flores crecen en los estanques de Tesoros, arroyos puros y dulces manantiales. Mientras soplan las suaves brisas, los colores y la fragancia de estas flores se mezclan. Hay varios palacios, torres, [techos preciosos, puertas doradas, pilares redondeados, todos los cuales están hechos de los Siete Tesoros. Es imposible expresar con palabras las formas y formas de estos objetos. Como uno se sienta en las torres de estas salas] es posible mirar sin ningún tipo de obstrucción en todo el mundo de las Diez Direcciones. Los diversos árboles de Tesoros son maravillosos en color y su luz es verde. Alrededor de los árboles hay balaustradas de Tesoros. Redes finas llenas de innumerables tesoros se extienden en el cielo, y las campanas de oro y plata unidas a estas redes proclaman en maravillosos sonidos las glorias de la Ley. Todos los deseos de estos seres están satisfechos en goces. Por estas razones, deseo nacer en la tierra de Amida Buda ".
CAPÍTULO V
Placeres de la felicidad que nunca falla:
Los placeres de la felicidad que nunca falla son los siguientes: En este malvado mundo nuestro no hay un verdadero placer en el que uno pueda disfrutar. Incluso los Siete Tesoros del estado del Rey Sagrado de la Rueda giratoria no duran mucho. También los seres del Reino Celestial están obsesionados. Incluso los seres en Uchoten no pueden escapar de la Rueda de la Vida. ¿Cuánto menos entonces es posible para los seres en los mundos inferiores con su vida de dolor y placer que no puede satisfacer el corazón? Los ricos no viven necesariamente mucho tiempo y los que viven mucho no suelen ser ricos. Algunos nacen por la mañana y mueren por la noche. Por lo tanto, se dice en las Escrituras: "La respiración que sale no espera la respiración que entra, ni la respiración que espera lo que sale". Y no solo el placer da paso a la tristeza ante nuestros propios ojos, la vida misma termina y después de la muerte, como resultado de nuestros pecados, caemos en el Camino del Mal. Pero en este mundo de la Región Occidental hay un placer sin fin. Los seres humanos y los seres celestiales se mezclan entre sí y se ven. Todos tienen una mente de misericordia y se aman mutuamente con un amor como el otorgado a un único hijo engendrado. Todos vagan de un lado a otro en la tierra de esmeraldas y juegan juntos en las arboledas de Melia Azedarach, o pasean de palacio en palacio, de piscina en piscina y de bosque en bosque.
Si desean tranquilidad, naturalmente, la voz de la brisa, el sonido de las olas y la música de los instrumentos desaparecen. Si desean ver algo, incluso los lugares extraños e inusuales de las vastedades de las montañas y los valles de los ríos aparecen ante sus ojos. Si no desean ver estas cosas, entonces pueden en un momento alejarse de estas escenas. Y lo mismo es cierto con respecto a las cosas del olfato, el gusto, el tacto y la proclamación de la Ley. A veces pasan por encima de puentes de nubes, hacen música con instrumentos, bailan, ascienden al cielo y revelan así su poder de comunicaciones misteriosas. A veces acompañan a los caballeros de otras regiones, van a despedirse, o deambulan buscando placer compañerismo con seres santos y celestiales. A veces van a las piscinas de Tesoros, o visitan y animan a los recién nacidos (a la Tierra Pura) diciendo: "¿Sabes dónde está este lugar? Se llama Tierra de la Pureza y el Señor de este mundo que llamamos Amida Butsu. En él ahora debes confiar ". Nuevamente se sientan en puestos de lotos en los estanques de Tesoros. A medida que tienen poder para entender sus propios destinos, hablan entre ellos sobre sus vidas anteriores, a saber, en qué país vivieron, cómo su mente se iluminó por esta y aquella escritura cuando buscaban el camino del Buda, cómo guardaron este y aquel precepto, y aprendieron tal y tal enseñanza y así desarrollaron la Buena Raíz, y cómo dieron tal y tal limosna. De esta manera, hablan entre ellos sobre las virtudes que disfrutan, o cuentan en detalle la historia de principio a fin de cómo llegaron a nacer en la Tierra Pura. A veces hablan de las bendiciones y el acomodamiento de los diversos Buda en las Diez Direcciones. Luego, nuevamente expresan sus opiniones sobre los medios para quitar los sufrimientos de los seres en los Tres Caminos Malvados.
De esta manera hablan francamente sobre muchas cosas. Después de esto, para distraerse, caminan juntos o trepan al Monte de los Siete Tesoros. (El Monte de los Siete Tesoros, la Torre de los Siete Tesoros y la Cámara de los Siete Tesoros son todos del Jupposhugyo).
Luego nuevamente se bañan en el estanque de Ocho Méritos, o se sientan [en una fila] en silencio y sin decir una palabra. [Se sientan en la forma correcta en el suelo como en la meditación de Zazen, y sin forma o pensamiento disfrutan de la comunión con lo Misterioso e Inconmensurable] o recitarán todo el canon en un momento y explicarán perfectamente los pasajes más profundos . Por lo tanto, su disfrute continúa sin interrupción. Su lugar es un lugar de incorrupción, y en esta Tierra pura del Placer permanecen para siempre y así han escapado por siempre de los terrores de los Tres Reinos y las Ocho Dificultades. La vida aquí no tiene límites y su estado no está sujeto al nacimiento y la muerte, ni soportan los cuatro sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte que caracterizan la vida humana. Para cada deseo hay algo para satisfacerlo y no hay nada que no satisfaga al corazón. Y como no hay nada que no satisfaga al corazón, no hay desconcierto de pasiones como en nuestra vida humana. No hay el dolor de partir de seres queridos que causa una tristeza cada vez mayor. Ni hay ningún dolor de odio o envidia, porque se miran con ojos de misericordia y un corazón de simpatía. Su corazón, en busca de la Tierra Pura, no está empañado por diversas pasiones y están por encima de consideraciones de éxito mundano. Su pureza de corazón es como una tela tejida con hilos blancos. Es como agua pura. No están muy preocupados por nada, solo piensan en Amida. Ellos constantemente aplican su mente a esta ley y así, naturalmente, logran la entrada a este país. Nada de lo que buscan se les niega. Su cuerpo es como un diamante y por lo tanto no se quema aunque esté en llamas. No se empaña a pesar de estar en el barro. Su corazón no está manchado con el polvo de su entorno. Su maravilloso cuerpo de pureza y fortaleza no se ve afectado por los sufrimientos de todos los sufrimientos combinados. Nunca son heridos aunque sean atacados por diez veces diez mil guerreros innumerables armados con lanzas y flechas. No se queman aunque puedan estar en medio de llamas ilimitadas; ni se ahogan aunque estén sumergidos en un océano insondable. Por lo tanto, pueden ir libremente incluso a los ocho Infiernos ardientes y los Infiernos fríos para salvar a sus parientes de los Tres mundos y los Seis Reinos.
Por otro lado, los seres en nuestro mundo tienen cuerpos de carne y por eso son débiles tanto dentro como fuera. Y como carecen de un corazón de pureza y fuerza, sus cinco pasiones se elevan más alto que el Monte Sumeru y se hunden más profundo que el fondo del océano azul. Ellos están constantemente atraídos por el color y el olor, y están desconcertados en cuerpo y mente. Ellos codician las cosas que no tienen existencia real y no están satisfechas, incluso cuando tienen suficiente. Su deseo nunca se satisface a lo largo de toda su vida de lucha. La codicia es la principal entre las ciento ocho pasiones. Estas pasiones no solo producen la causa de renacimientos futuros sino que también lesionan nuestros cuerpos débiles desde fuera. Están los sufrimientos del fuego, los sufrimientos del agua, los sufrimientos de las espadas, los sufrimientos del hambre, los sufrimientos al golpearse con piedras o palos, y los sufrimientos del frío y el calor según las cuatro estaciones. No hay nada más que sufrimiento cuando examinamos incluso las partes más pequeñas de nuestros cuerpos, sin mencionar las partes más grandes. Pero cuando hemos nacido en esta Tierra Pura, todo es como un diamante inmutable, permanente, sin aumento o disminución, maravilloso, y por lo tanto no hay tal sufrimiento como en nuestro cuerpo carnal; sí, es menos que la partícula más fina de polvo
Si alguna vez se ha obtenido un lugar en el Estatuto de los Siete Tesoros, él siempre deja atrás el mar de la vida y la muerte donde los seres están sumergidos en los sufrimientos de los Tres Mundos y los Seis Reinos. Si como resultado de un voto especial uno nace en otro mundo, esto será aniquilación libre e ilimitada (del mal) pero no la aniquilación de las recompensas de las buenas obras. Si uno está en la Tierra Pura ni siquiera hay un nombre para el sufrimiento o el placer. ¡Cuánto menos entonces hay sufrimiento! De hecho, no hay tanto como la semilla de una amapola.
En un poema de Nagarjuna leemos: "Si uno ha nacido en la Tierra Pura, nunca más caerá en el infierno o en el Reino de los Espíritus Hambrientos". Por lo tanto, yo también, sin confianza en mí mismo, pondré mi confianza en Amida con unidad de corazón y buscaré la Tierra Pura ".
CAPÍTULO VI
Los placeres de ser atraído y hacer convenios
Los placeres de ser atraído y hacer convenios son los siguientes: Las cosas que los hombres buscan después de vivir en este mundo no están realmente de acuerdo con los deseos de sus corazones. El árbol busca estar quieto pero el viento sopla sin cesar. El hijo desea cuidar a sus padres, pero los padres no sobreviven lo suficiente. Y a pesar de que los padres deben vivir, el hijo, en el caso de una familia pobre, no puede proporcionar lo que su piedad filial lo instaría a hacer, a pesar de que estaría listo para "reventarse la vejiga" en el intento. [Si se aleja de su hogar o negocio, no podrá mirar las caras elegantes de sus padres por la mañana o cuidarlos en la habitación de la cama por la noche. Como todo esto es imposible para él, él rompe su corazón en vano en el esfuerzo]. Lo mismo es cierto en la relación del maestro y el sirviente maestro y discípulo, esposo y esposa, amigo y amigos entre parientes y con todas las personas, a quienes se les debe una obligación. Al preocuparse así con un corazón de amor tonto, uno solo aumenta el trabajo del Karma. ¡Cuánto más progresa favorablemente la Ley de Causa y Efecto cuando cada uno vive en su propio lugar!
Todo hombre sabe dónde está ahora y qué clase de vida está viviendo en los Seis Reinos y los Cuatro Nacimientos [Nacimiento vivíparo, nacimiento ovíparo, nacimiento de la humedad, nacimiento por transfiguración] . Pero quién sabe si el animal en el campo o el pájaro en la montaña no pudieron haber sido nuestros padres en su existencia anterior. [Este pensamiento se expresa en un viejo poema que dice: "Hay un cuco en el campo de la ladera gritando '¡Cuco! ¡Cuco! "Quién sabe, pero que es mi padre o mi madre".] En un verso del Shindikwagyo leemos: "Los hombres en este mundo cometen varios pecados por el bien de sus hijos y luego caen en los reinos de Infierno, espíritus hambrientos o bestias para recibir sufrimiento durante mucho tiempo. No siendo santos ni teniendo el misterioso poder de comunicación, no pueden entender sus antiguas transmigraciones. Todos los seres fallan en hacer retribución por bondad hacia los demás. Todos los seres están atrapados en la Rueda de Nacimiento y Muerte. Pasan de etapa en etapa en los Seis Reinos como la rueda de un carro, sin principio ni fin. En algún momento son padre o madre, en otro momento pueden ser marido o mujer, y muestran bondad entre ellos durante las diversas vidas en este mundo. Pero si nacen en la Tierra Pura están dotados de una sabiduría superior y su claro poder de comunicación misteriosa llega a aquellos que fueron sus benefactores y quienes fueron sus conocidos a través de muchas vidas y generaciones, pueden atraerlos libremente. Dotados de un ojo celestial, pueden ver dónde viven, y con su oído celestial pueden oír su voz. Su sabiduría del destino les permite recordar los favores (de sus antiguos benefactores) y con su visión de los corazones de los demás, comprenden sus corazones. Sus misteriosos poderes de comunicación les permiten ir a donde están, y al cambiar su forma, pueden adaptarse a sus necesidades y, de diversas maneras, enseñarles y guiarlos en el camino de la salvación. Y nuevamente se explica en el Byodokyo donde leemos: "Aquellos que nacen en la Tierra Pura de Occidente saben por sí mismos dónde vivieron en sus vidas anteriores, cuál era su estado y por qué causas ahora han nacido en el Puro. Tierra. Como saben todo sobre el estado actual de cada ser que va y viene de y hacia las Ocho Direcciones y arriba y abajo, entienden lo que los diversos seres celestiales, pájaros, bestias e insectos piensan en sus mentes y en el lenguaje que hablan. Todos saben en qué año de qué Kalpa estos nacerán en esta Tierra (la Tierra Pura) y obtendrán los frutos de un Sravaka o caminarán en el camino de un Bodhisattva.
De nuevo leemos en el voto de Fugen en el Kegonkyo: "¡Oh, que al final de mi vida pueda superar todos mis obstáculos y mirar a Amida Buda y obtener el nacimiento en su mundo de felicidad!" Me gustaría poder nacer en esta tierra y cumplir este gran voto de hacer que todas las cosas sean perfectas, y de otorgar beneficios a todos los seres sin excepción. Como tal persona conoce incluso a los seres que no tienen ninguna relación con él, cuánto más debería preocuparse por aquellos que están unidos a él. En un verso de Nagarjuna leemos: "La luz pura y gloriosa en un solo momento ilumina ampliamente el lugar de reunión de todos los Budas y brinda beneficios a todos los seres".
CAPÍTULO VII
Los placeres de la comunidad de los santos
Los placeres de la comunidad de los santos son los siguientes: Como se dice en las Escrituras, "Todos los seres que escuchan estos placeres despiertan el deseo de nacer en esta tierra. Eso se debe a que pueden encontrarse en comunión con las diversas personas del bien supremo ". Las virtudes de las huestes de los Bodhisattvas son maravillosas. El Bodhisattva Fugen dijo: "Si hay seres vivos que aún no han plantado buenas palabras, y Sravakas o Bodhisattvas que no han plantado un poco de la Buena Raíz, no podrán oír mi nombre y mucho menos ver mi cuerpo. Si hay seres vivos que escuchan mi nombre, no caerán del estado de Bodhisattva. Lo mismo es cierto si me ven incluso en un sueño ". (Este es el corazón de Kegonkyo).
De nuevo se dice: "Yo sigo constantemente a los diversos seres, y en todos los Kalpas del futuro practico las inmensas obras de Fugen y los capacito para alcanzar el estado del Bodhisattva más elevado. La forma del cuerpo de Fugen96 es como el cielo vacío. Él vive en la verdad y no en la tierra. Al revelarse ampliamente según los deseos de los diversos seres vivientes, hace que los cuerpos de todos sean iguales, satisface todos los deseos y les otorga beneficios. A través de las diversas formas de meditación, él revela la misteriosa comunicación a todos los Budas en todas las tierras. Cada comunicación misteriosa se extiende sin excepción a todos los países en las Diez Direcciones. Se extiende a los Nyorai de cada tierra también al mismo polvo de cada tierra.
El gran San Manjusri es la madre de la sabiduría de todos los Budas de los Tres Mundos. Que el Nyorai de las Diez Direcciones fue capaz de convertir sus mentes al principio se debió a la influencia de Manjusri. Si todos los seres de la pasión en todos los mundos escuchan el nombre de Manjuri, miran su semblante y su forma brillante, o miran sus diversas encarnaciones de acuerdo con los diversos tipos de seres de pasión, todos pueden cumplir el camino de Buda. Esto supera el poder de nuestra imaginación. (Este es el corazón del Kwangyo.)
Si uno escucha su nombre (de Manjusri), puede liberarse de los pecados cometidos durante sus vidas y muertes de 1,200,000,000 de Kalpas. Si uno lo adora y le hace una ofrenda, él lo hará siempre nacer en la casa de un Buda. Si alguien invoca su nombre por un día, y mucho más, si uno continúa llamándolo por siete días, Manjusri ciertamente se le aparecerá. Si alguien tiene algún obstáculo causado en una existencia previa, incluso si ve a Manjusri solo en un sueño, todos sus deseos serán satisfechos. Si alguien ve sus formas, no caerá en el camino del mal por cien Kalpas; y el que practica un corazón de misericordia ciertamente verá a Manjusri. Quien recibe su nombre, lo guarda y lo invoca, nunca caerá en las terribles llamas del Infierno del No Intervalo, a pesar de que puede tener obstáculos pesados en su camino. Y nacerá en otra dirección, es decir, en la Tierra de la Pureza de Buda. (Lo anterior es el corazón de Monju Nehankyo).
De nuevo, las bendiciones conferidas a los seres vivos por cientos, miles, cientos de millones de Nayuta de Buda son mucho menores que las otorgadas por el Bodhisattva Manjusri en un Kalpa. Por lo tanto, las bendiciones y la felicidad de quienes invocan el nombre del Bodhisattva Manjusri son mucho mayores que las de aquellos que reciben y conservan los nombres de todos los cien, mil cien millones de Budas. (Lo anterior es el corazón de Hoshakukyo).
Los méritos del Bodhisattva Maitreya son inconmensurables. Cualquiera que escuche su nombre no caerá en los oscuros infiernos. Si uno invoca su nombre, pero por un solo momento sus pecados durante las vidas y muertes de 1,200 Kalpas son borrados. El que confía en él puede continuar de una manera incomparable sin cansarse. (Este es el corazón de Miroku Joshokyo.)
Quien alaba y adora las Virtudes de Maitreya puede borrar los pecados cometidos durante las vidas y muertes de cientos, miles, diez mil, cien millones, innumerables Kalpas. (Este es el corazón de Kokuzokyo y Butsumyokyo). Sus votos, sabiduría y obras que realizó a través de innumerables mil, diez mil Kalpas son tan grandes que no se pueden medir. Enumerarlos es imposible. (En un verso del Kegonkyo, es decir, en el cuadragésimo volumen de esa escritura, se dice que los tres Bodhisattvas mencionados anteriormente viven continuamente en el mundo del paraíso).
El Bodhisattva Jizo pasa todas las mañanas en la arena del Ganges en meditación y así llena todo el mundo de la Ley y quita los sufrimientos de los diversos seres. Él supera a
todos los grandes santos en sus votos de misericordia. (El corazón del Jurinkyo100). En un versículo de esta escritura se dice que la virtud del Bodhisattva Jizo es tan grande que si alguien invoca su nombre por un día, uno obtiene una bendición mayor que invocando los nombres de otros sabios durante el período de 10,000,000,000 de Kalpas. . Aunque deberíamos gastar un centenar de Kalpas cantando las alabanzas de sus virtudes, no podríamos agotar nuestro tema. Por lo tanto, que todos le hagan ofrendas. (Resumen.)
El Bodhisattva Kwannon dijo: "Si algún ser que sufre invoca mi nombre tres veces y no acudo a él para salvarlo, entonces nunca podré obtener la comprensión correcta". (Komokaieikyo) Puede haber alguien que invoque los nombres. de los varios cientos, miles, Koti (10,000,000,000) Nayuta (1,000,000,000,000) de Buda, y puede haber alguien que invoque mi nombre por solo un momento, el mérito de estos dos es el mismo. Los diversos seres que meditan en mi nombre pueden obtener entrada en la tierra de Futaiten donde no hay remoción por desgracia. (Juichimenkyo). Esos seres que escuchan el nombre de Kwannon pueden obtener la liberación del sufrimiento. Él (Kwannon) también desciende al infierno para hacerse cargo de los sufrimientos del infierno en su lugar. (Un verso de Seikwannonkyo) La profundidad de su voto es como la del mar y no se puede medir a pesar de que se debe meditar sobre ella por varios Kalpas. Él ha ministrado a muchos miles, cientos de millones de Buda e hizo un voto de gran pureza. Teniendo el poder de las comunicaciones misteriosas, obtuvo sabiduría universal y adaptaciones (a las necesidades de los seres para ser salvos). No hay un país en las Diez Direcciones en el que Kwannon no se haya revelado. Que nadie tenga dudas en su mente. Él es quien puede confiar en todos los seres que sufren y en los dolores de la muerte. Siendo lleno de virtud, los mira con ojos de piedad. Él es el Bodhisattva cuya bendición es tan insondable como el mar. Por lo tanto, confíe en él y mire hacia él en adoración. (Corazón del Hokkekyo).
El Bodhisattva Daiseishi dijo: "Todos aquellos seres cuyo malvado corazón los obstaculiza al cruzar el mar de la vida y la muerte, puedo ayudar a pasar victoriosamente. (Corazón del Hoshakukyo). Él ilumina a todos los seres con la luz de su sabiduría y les permite escapar de las tres formas. Es porque este Bodhisattva hace esto con gran poder que se llama Daiseishi, Gran Poder. Aquel que mira a este Bodhisattva puede purificarse de los pecados cometidos durante las vidas y muertes de innumerables Kalpas de duración incalculable. Este Bodhisattva no entra al útero sino que está continuamente en las maravillosas y puras tierras de todos los Budas. (Corazón de Kwankyo). A lo largo de un Kalpas inconmensurable, ilimitado e innumerable, cumple sus votos y es asistente de Amida. Él está siempre presente entre la multitud de seres y proclama las palabras de la Ley. Todos los que lo escuchan pueden obtener el ojo puro. Sus poderes de mysterios.
las comunicaciones se extienden por todos los países de las Diez Direcciones, y se manifiesta a todos los seres. Si los seres oran con una mente sincera, los guiará a todos al mundo del disfrute. (Himno de Nagarjuna)
Nuevamente se dice: "Kwannon y Seishi tienen ambos un gran nombre. Su mérito y sabiduría es inconmensurable, y grande es su misericordia. Ellos salvan el mundo y juegan en el mar de todos los seres. Encontrarse con un Bodhisattva tan superior no es fácil. Por lo tanto, lo veneramos y adoramos su rostro. (Resumen.) Así se convierte para siempre en el tesoro de ayuda de cada lugar. Los grandes Bodhisattvas son innumerables como los granos de arena en el río Ganges. Su color y forma es hermoso y están llenos de virtud. Viven continuamente en la Tierra Pura y se reúnen con Amida Nyorai. Y nuevamente la multitud de los diversos Sravaka es imposible de numerar. Pero su misteriosa transformación y sabiduría (de Kwannon) llega a todas partes y su poder es gratuito. Él es capaz de sostener todos los mundos en su mano. El número de los seres de la Primera Asamblea es tan grande que, aunque cien mil, diez mil cien millones incontables hombres innumerables como Daimokuren, que era un hombre con el misterioso poder de la comunicación, deberían contarlos durante un período inconmensurable innumerable Kalpas, la porción que podrían contar sería como una gota de agua, mientras que la porción sin contar sería como el gran océano. En esa gran multitud hay innumerables seres que no han obtenido el fruto (de la Ley), y nuevamente de otras regiones, viene un número innumerable de seres que han obtenido la fruta. Pero el total no aumenta ni disminuye, ya que es como el agua del gran océano, que no puede aumentarse ni disminuir si se le agrega o no el agua del río Ganges. La multitud de los diversos Bodhisattvas es dos veces mayor que la multitud de los Sravakas. Como se dice en el Dairon: "En cuanto al país del Buda Amida, los Bodhisattvas son muchos y los Sravakas son pocos". (Resumen) Así, la Tierra Pura está llena de una multitud de seres santos que tienen una vida común , se ven y escuchan la voz del otro y buscan el mismo camino. No hay diferencia entre ellos. Hay innumerables seres y Bodhisattvas de las tierras de Buda de las Diez Direcciones, tan numerosos como los granos de arena en el río Ganges. Cada uno de ellos revela su misterioso poder de comunicación y llega a Pleasant Country, donde contempla el precioso rostro de Amida Nyorai y le hace reverencias. Algunos hacen ofrendas de maravillosas flores celestiales, otros queman un maravilloso tipo de incienso y algunos ofrecen prendas de valor incalculable. Hay algunos que hacen música celestial y alaban al Nyorai con voces suaves y tranquilas. Algunos escuchan las escrituras o propagan la enseñanza. No hay obstáculo en su ir y venir noche y día. Algunos se van al este, mientras que otros vienen del oeste. Algunos se van al oeste, mientras que otros vienen del norte. Y de nuevo algunos regresan al norte, mientras que otros vienen del sur. Así las multitudes van y vienen de las cuatro esquinas, las ocho direcciones y las direcciones arriba y abajo. Es como un mercado floreciente. Escuchar una vez que los nombres de tales santos no ocurren por accidente. ¡Cuánto más probable entonces, debe ser encontrarse con uno a través de los cientos, miles, diez mil Kalpas! Y los seres en la Tierra Pura se reúnen juntos continuamente en un lugar y hablar entre ellos, intercambiar historias, hacer preguntas, actuar con prudencia, respeto y amistad entre ellos e acercarse a los demás. ¿No es esto un verdadero placer? (Resumen del corazón de Sokwankyo y Byodokyo).
En un verso de Nagarjuna leemos: "Los Bodhisattvas de este país tienen características especiales y todos ellos embellecen sus cuerpos. Ahora confío, adoro y salto sobre la prisión de los Tres Mundos. Mis ojos se vuelven como el loto verde. Hay una multitud de innumerables Shomon, por lo tanto inclino la cabeza en adoración ". Y nuevamente dice:" Los diversos hijos de Buda, procedentes de las Diez Direcciones, revelan claramente el misterioso poder de la comunicación. Contemplan la preciosa forma de Amida y le hacen reverencia continuamente. Por lo tanto, me inclino ante Amida Nyorai y lo adoro ".
CAPÍTULO VIII
Los placeres de contemplar a Buda y escuchar la ley
Los placeres de contemplar a Buda y escuchar la ley son los siguientes: ver a un Buda y escuchar la ley en este mundo presente es una cuestión muy difícil. El Bodhisattva Shishiku dijo: "Hemos aprendido innumerables leyes de liberación en innumerables cientos de miles de Kalpas y ahora vemos al gran santo Sakyamuni. Esto es tan accidental como si una tortuga ciega encontrara un tronco flotante. "Un joven confuciano sacrificó su cuerpo para obtener la mitad de un cierto poema, y Jotei" estalló su vejiga "para obtener verdadera sabiduría. Incluso los Bodhisattvas hacen tales cosas, y ¡cuánto más, entonces, la gente común debe esforzarse por alcanzar! Sakya Buda pasó veinticinco años en el país de Sravasti. Durante ese período, de los novecientos millones de hogares, trescientos millones vieron al Buda, trescientos millones escucharon solo su nombre, y los restantes trescientos millones no lo vieron ni escucharon su nombre. Si es así incluso cuando un Buda está en el mundo, ¡cuánto más (difícil de obtener la salvación) es después de que un Buda ha fallecido! Por lo tanto, está escrito en el Hokkekyo: "Estos seres pecaminosos, debido a sus malas obras, no pueden escuchar el nombre honrado de las Tres Cosas Preciosas, aunque gastan una cantidad infinita de Kalpas. Pero los habitantes de esa Tierra continuamente contemplan a Amida Buda y escuchan maravillosas exposiciones de la ley ". En esa tierra de ornamentos puros, hay higueras cuyas hojas y ramas se extienden en las cuatro direcciones. Estos árboles están hechos de varios tesoros reunidos. Están cubiertos con finas redes de tesoros y de las ramas cuelgan collares de gemas. Cuando la brisa sopla a través de las ramas y las hojas de los árboles, dan a conocer la misteriosa Ley que suena en las diversas tierras de Buda, y quienquiera que escuche esto obtiene una profunda comprensión.
Tal persona vive en la seguridad y el oído es trascendente. Ver el color de estos árboles, oler su fragancia, saborear su fruta, sentir su luz o captar su forma: por todos estos, los seis sentidos se purifican hasta que logran el camino del Buda. Además, debajo de estos árboles hay un asiento de belleza infinita. Sobre esto está sentada Amida Nyorai, cuya forma infinita e ilimitada no puede ser expresada en palabras o concebida por el corazón. Su cabello que cubre su cabeza se eleva hacia el cielo azul. La luz de sus cejas blancas gira hacia la derecha y es como la luna de otoño. Sus ojos son como el loto verde, sus labios como flores rojas, y su voz es como la de Karyobin. Su pecho es como el de un león, sus piernas son como las de Senroku, y sus palmas tienen mil líneas circulares. Estas características peculiares son 84,000 en número. Los atributos de su cuerpo son el oro púrpura que se pule. Los innumerables rayos de luz son como el de mil, diez mil, cien millones de soles y lunas. A veces se para en una capilla de los Siete Tesoros y predica acerca de la Ley incomparable. Su voz profunda y maravillosa alegra los corazones de su audiencia. La multitud de Bodhisattva, Shomon y los seres celestiales se unen con un solo brazo y cuando se levantan contemplan su rostro y lo adoran. Entonces las brisas naturales soplan suavemente y hacen que las ramas de los árboles de los Siete Tesoros se enreden entre sí y que dejen caer maravillosas flores en las cuatro direcciones. Los diversos seres celestiales hacen toda clase de música mientras sus mangas son sopladas por la brisa y bailan ante él. En ese momento, su disfrute feliz, entretenido y agradable es tal que las palabras no pueden expresarlo.
Amida Buda a veces revela su inmenso cuerpo y algunas veces se revela en un cuerpo de sólo dieciséis o dieciocho pies de altura. A veces está sentado al pie del árbol de los tesoros y, a veces, está en el estanque de los tesoros. Él expone las Escrituras y la Ley, adaptándose al grado de comprensión y de acuerdo con la manera en que sus oyentes han buscado la Ley, cuando buscaban el camino del Buda mientras todavía estaban en sus existencias previas. Así él explica las diferentes leyes de varias maneras para que cada uno pueda iluminarse rápidamente y obtener el camino.
Los dos Bodhisattvas Kwannon y Seishi están continuamente presentes, uno a la derecha y el otro a la izquierda, y discuten cosas con él. El Buda se sienta frente a estos dos Bodhisattvas y discute con ellos sobre la comunicación en las ocho direcciones y hacia arriba y hacia abajo, y también sobre las cosas del tiempo presente. A veces, una innumerable multitud innumerable de Bodhisattvas, de tierras de Buda tan innumerables como los granos de arena del Ganges en el Este, se reúnen ante el Buda de la Vida Eterna. Ofrecen reverentemente ofrendas al Buda y también a los Bodhisattvas e incluso a la multitud de Shomon. Estos visitantes, que vienen de las tierras búdicas de las ocho direcciones y arriba y abajo, cuando contemplan las maravillas de esta Tierra Pura comienzan a desear que sus propias tierras se vuelvan así. Entonces Amida Nyorai mueve su forma y sonríe, y de su boca proceden innumerables rayos de luz que iluminan las tierras en las Diez Direcciones. La luz corre tres veces alrededor de su cuerpo y luego vuelve a entrar en sus cejas. La multitud de todos los seres celestiales salta para la plenitud de la alegría. Entonces Daishi Kwannon en solemne dignidad adorando al Buda, le pregunta: "¿Te place explicar por qué sonríes?" Entonces el Nyorai, con una maravillosa voz de ocho sonidos y fuerte como un trueno, responde al Bodhisattva, diciendo: "¡Escúchenme claramente! Los deseos de la multitud de Bodhisattvas provenientes de la Diez Dirección lo sé perfectamente. Otorgaré sus deseos de una tierra de maravillosa pureza y objeto de placeres ilimitados. ¡Sepan que todo es como un sueño o como un sonido! Todos sus maravillosos deseos serán satisfechos. Ellos sin falta obtendrán una tierra pura como esta. Sabiendo que todos los fenómenos son como un relámpago, déjenlos decidir sobre el camino del Bodhisattva, lograr las diversas virtudes, obtener una fija mente y alcanza la Budeidad! Si entienden que la naturaleza de todos los fenómenos es el vacío y que no hay ego, y si buscan ansiosamente la tierra pura de Buda, sin duda obtendrán una tierra como esta. "(Resumen) ¿Cuánto más será esto? el caso cuando incluso el sonido de las aguas, el canto de los pájaros y la hierba y los árboles proclaman la maravillosa Ley, y cuando uno puede escuchar de forma natural y espontánea lo que uno quiera escuchar. ¿Dónde más podría uno encontrar tal placer de la Ley? (Esto es principalmente de Sokwankyo y Byodokakukyo)
En un himno de Nagarjuna leemos: "Hay un asiento de una maravillosa plataforma que crece desde la buena raíz de las flores que florecen en el estanque de los tesoros". En este asiento se sienta como un Rey de la Montaña. La ley de toda existencia es Impermanencia y de un Principio No-ego. Es como la luz de la luna sobre el agua, como el brillo de una gota de rocío o un relámpago. No hay ley que pueda llamarse Ley. "Con esto desea mostrar el corazón de la Ley eterna, inmutable y maravillosa. Por lo tanto, también adoro al Buda Amida y rezo continuamente para que yo, junto con varios seres, pueda nacer en ese país feliz.
CAPÍTULO IX
Los placeres de hacer ofrendas a Buda según el deseo del corazón de uno.
Los placeres de hacer ofrendas a Buda según el deseo del corazón de uno son los siguientes: Los habitantes de la Tierra Pura continuamente, durante la noche y el día, hacen ofrendas de diversas flores celestiales al Buda de la Vida Ilimitada. Si tienen un deseo en sus corazones de hacer ofrendas a los Budas de los otros mundos, vienen ante Amida Nyorai, saludan con reverencias y con las manos unidas, y él concede su deseo. Entonces todos están muy complacidos y esta multitud de miles, diez mil, cientos millones de seres vuelan hacia el cielo o cabalgan sobre las nubes en parejas y se dispersan en bandas alejándose jubilosamente en un instante hacia las inmensurables tierras de Buda en las Diez Direcciones. como si fueran simplemente a la casa de un vecino. Allí se acercan adorando a los Budas, hacen ofrendas y les sirven con respeto.
Las cosas que ofrecen son las siguientes: varias flores maravillosas de tagara, manaban, orquídeas, Jatai103 y varias otras cosas fragantes y la maravillosa comida de cientos de gustos; también ropa de varios tonos y colores, varios tipos de instrumentos musicales y todo tipo de ofrendas que producen a voluntad. Todas las mañanas hacen estas ofrendas y para las comidas regresan a su propia tierra. Después de comer y beber, leen las Escrituras, practican el Dharani104 y disfrutan los placeres de las diversas leyes. Se dice que hacen ofrendas tres veces al día a los diversos Budas. Mientras los creyentes todavía están en este mundo presente, viendo y escuchando a través de las escrituras acerca de las diversas virtudes de las tierras de Buda de las Diez Direcciones, engendran un corazón de añoranza y se dicen unos a los otros con tristeza: "¿Cuándo podremos ver las tierras puras de las Diez Direcciones y se encuentran con los diversos Budas y Bodhisattvas? "Pero si uno por casualidad obtiene nacimiento en esta Tierra Pura uno puede, ya sea por su propia fuerza o por la fuerza recibida del Buda, ir por la mañana y regresar por la tarde o ir y venir en un momento hacia y desde todas las tierras de Buda que se encuentran en las Diez Direcciones. Allí uno puede servir a los diversos Budas, vivir con los grandes maestros y escuchar continuamente sobre la verdadera ley. Tal persona obtiene entrada en la iluminación perfecta. Además, tal persona puede ingresar a las diversas esferas mundanas, participar en las diversas ceremonias budistas y practicar obras de benevolencia. ¿No es esta verdadera alegría? (Desde el corazón de Amidakyo, Byodokakukyo y Sokwankyo)
Como dijo Nagarjuna sobre el corazón de Buda: "Es difícil para un ser humano hacer una ofrenda perfecta a imágenes e imágenes de madera o al nombre de uno o dos Budas". Y es difícil adorar una imagen de los famosos y Buda misterioso ¡Qué incomparable, entonces, es la alegría con la que los grandes Bodhisattvas de esta Tierra Pura hacen ofrendas directas a los Budas de las Diez Direcciones tres veces al día y de acuerdo con los deseos de sus corazones! Pero esto también se debe a las buenas obras de sus vidas anteriores y, por lo tanto, continuamente adoran y recuerdan a Amida Budda.
CAPÍTULO X
Los placeres de progresar en el camino de Buda
Los placeres de progresar en el camino de Buda son los siguientes: En este mundo actual, es difícil practicar el camino y obtener la fruta. La razón es que el que sufre siempre está triste y el que obtiene placeres siempre es cautivado por ellos. Por lo tanto, ya sea placer o dolor, ambos están muy alejados del camino de la liberación. Ya sea que uno sea próspero o infortunado, ambos están igualmente atados a la rueda del cambio. Incluso a los pocos cuya mente se convierte y que practican buenas obras les resulta difícil tener éxito. Las pasiones malignas surgen desde adentro y las circunstancias perversas sacan a uno desde afuera. Algunos son de doble ánimo y algunos regresan a las Tres Maneras Malvadas. Es como la luz de la luna en el agua que tiembla con cada ondulación. Es como el soldado que huye de la espada del enemigo, o como un pez pequeño, pocos de los cuales alcanzan la madurez. O, de nuevo, es como el fruto del árbol de la huerta que rara vez madura antes de que caiga. El hecho de que Mokuren se haya reincidido, aunque lo intentó por sesenta Kalpas, se debió a este hecho. Solo Shaka Nyorai pudo acumular mérito y virtud a través de obras duras y dolorosas para innumerables Kalpas. Buscó el camino del Bodhisattva y nunca cesó ni por un momento. Mirando a su alrededor en los Tres Mil Grandes Mil Mundos, no se encuentra una partícula tan pequeña como una semilla de amapola para la cual este Bodhisattva no sacrificó su cuerpo. Todo esto lo hizo para salvar a los seres vivos. Así, al disciplinarse a sí mismo, pudo lograr el modo de entender. Todos los demás seres que intentaron establecerse a sí mismos fallaron en la práctica de la disciplina. Con ellos era como un bebé elefante siendo asesinado por espadas y flechas debido a su debilidad. Por lo tanto, Nagarjuna dice: "Es como si un hombre derramara un chorro de agua caliente sobre una lámina de hielo de una extensión de cuarenta ri. Cuando lo vierte se derrite un pequeño agujero en el hielo, pero a la mañana siguiente hay un pequeño trozo de hielo en su lugar. Así es cuando en este mundo el hombre ignorante busca reformar su corazón y salvarse del sufrimiento. Porque en este mundo hay tanta ira, codicia y rebelión que despierta las pasiones en sí mismo y cae de nuevo en el mal camino. (Resumen). Pero los seres en esta Tierra Pura no retroceden porque tienen abundantes causas favorables que los rodean. Progresan en el Camino del Buda. Estas causas favorables son las siguientes:
I. Son sostenidas siempre por el poder de la misericordia de Amida Buda;
2. La luz de Amida Buda brilla constantemente sobre ellos para que la mente de la comprensión correcta sea cada vez mayor;
3. El agua, los pájaros, los árboles, el tintineo de las campanas por la brisa y otros sonidos constantemente les recuerdan el Nembutsu, la Ley y el Sacerdocio y así desarrollan sus corazones;
4 · Los diversos Bodhisattvas son sus amigos, por lo que no existen malas circunstancias externas y todas las dudas internas se eliminan;
5. Sus vidas son tan largas como los Kalpas eternas y equivalentes a las de un Buda para que no sean interrumpidos por el nacimiento y la muerte y, por lo tanto, puedan naturalmente calmar sus mentes y alcanzar el Camino del Buda. Leemos en un poema del Kegonkyo: "Si un ser no tiene más que una vez un Buda, sin duda será purificado de todo mal". Si bien es cierto que solo una mirada tendrá este efecto, ¿cuánto más grande debe ser el efecto cuando uno constantemente contempla al Buda! Incluso los efectos de las malas acciones cometidas a lo largo de innumerables millones de Kalpas pasarían como una nieve de primavera o gotas de rocío y escarcha a la luz del sol. Por lo tanto, debido a las diversas circunstancias favorables, los corazones de los seres en la Tierra Pura no se parecen en nada a nuestros corazones. En su ir y venir, en su avance y en su descanso, no tienen problemas en sus mentes. Todos estos seres obtienen corazones de gran amor y misericordia. Es natural para ellos progresar en el Camino de Buda y comprender la doctrina de No Nacimiento y No Muerte. Al final y sin falta, obtienen la posición de un Bodhisattva Isshofusho105 o de repente pueden ser testigos como un Bodhisattva sublime. Y alcanzan la Budeidad y pueden, por el bien de los seres vivos, revelarse a sí mismos en ocho formas, o de acuerdo con las circunstancias, pueden ir a la tierra de sublimidad y pureza y allí girar la rueda de la Ley maravillosa y así salvar a varios seres. Que hoy deseo la Tierra Pura y deseo que todos los seres obtengan lo mismo y que voy a través de las Diez Direcciones para atraer a los seres vivientes hacia mí, es como el gran voto de misericordia de Amida Nyorai. ¿No es esa gracia la alegría? Verdaderamente los asuntos de esta vida están en el intervalo de un sueño. ¿Por qué entonces no arrojar todo y buscar el paraíso de la Tierra Pura? Que todos los creyentes se guarden de estar ociosos. (Tomado en gran parte del Sokwankyo y Tendai no Jugi, etc.).
En un poema de Nagarjuna, leemos: "En el infinito y complaciente reino de Amida, no hay un mal propósito o una sabiduría necia. No hay iluminación en las causas del mal, sino solo progreso natural en el Camino del Buda. Si una vez obtiene el nacimiento, no se conmoverá y alcanzará la iluminación total. Por lo tanto, acepto a Amida Buda y lo adoro. Si tuviera que hablar de sus virtudes, su bondad es tan amplia, grande e ilimitada como las aguas del gran océano. ¡Oh, que pueda obtener la Buena Raíz y la pureza y que pueda junto con otros seres obtener el nacimiento en esa tierra! ¡Que nosotros, junto con todos los seres, nazcamos en la Tierra Agradable de la Paz!
-Fin-
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Nota: solo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.