miércoles, 25 de febrero de 2026

Metodos de recitación del Nombre de Amitabha

Cuatro métodos de recitación del Buda

La Recitación del Buda no consiste únicamente en la recitación oral, sino que también incluye la contemplación y la meditación. Por lo tanto, dentro de la Escuela de la Tierra Pura, existen, además de la Recitación Oral, otros tres métodos: la Marca Real, la Contemplación por el Pensamiento y la Contemplación de una Imagen.

1. Recitación del Buda de la Marca Real [Naturaleza Propia]

Esto implica penetrar en el significado primordial de la Mente: recitar nuestra Naturaleza Búdica original. Es contemplar el Cuerpo del Dharma de la Marca Real de los Budas, lo que resulta en el logro del Samadhi de la Verdadera Esencia. 

Este método es en realidad una práctica zen; sin embargo, dado que el reino revelado por la mente meditativa es la Tierra Pura, también se considera una práctica de la Tierra Pura. Este método no es para personas con capacidades limitadas o moderadas; si el practicante no posee la capacidad más elevada, no puede alcanzar la iluminación y entrar en ella. Por esta razón, pocos maestros de la Tierra Pura lo promueven, y sus defensores se encuentran principalmente en la tradición zen.

Por cierto, me atrevería a decir que, mientras aún transitamos el camino de la Práctica, sin haber alcanzado la Iluminación Perfecta, todos los métodos del Dharma son expedientes; la Recitación del Buda es un expediente, al igual que el Zen. Según los Tres Sutras de la Tierra Pura, Buda Sakyamuni proporcionó la enseñanza expediente de la Tierra Pura Occidental e instó a los seres sintientes a recitar el nombre del Buda Amitabha buscando renacer allí. Con este método, pueden escapar del Nacimiento y la Muerte, aprovechar ese maravilloso y elevado reino para cultivarse y alcanzar rápidamente la Budeidad. La Recitación diligente del Buda también conduce al Despertar, como en el Zen; sin embargo, el objetivo principal de la Escuela de la Tierra Pura es renacer en la Tierra de la Dicha Suprema, mientras que el grado de Despertar alcanzado es una consideración secundaria.

Así pues, el objetivo de la Recitación del Buda de la Marca Real se enmarca en las enseñanzas de la Tierra Pura. Sin embargo, desde la perspectiva de un expediente que conduce al renacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema, no se considera un método de la Tierra Pura en el sentido de los Tres Sutras de la Tierra Pura enseñados por Buda Sakyamuni. Esta es, quizás, la razón por la que los Patriarcas de la Tierra Pura simplemente la mencionaron para ampliar el significado de la Recitación del Buda, pero no la explicaron ampliamente.

2. Contemplación mediante la recitación del pensamiento

Esto implica meditar en las características de Buda Amitabha y su Tierra de la Dicha Suprema, de acuerdo con el  Sutra de la Meditación . (El Sutra enseña un total de dieciséis contemplaciones). Si se perfecciona esta práctica, el cultivador siempre visualizará la Tierra Pura ante sí. Con los ojos abiertos o cerrados, su mente y sus pensamientos siempre recorren la Tierra Pura. Al morir, tiene la certeza de renacer allí.

Las virtudes que se obtienen mediante este método son inmensas y superan la imaginación, pero dado que el objetivo de la meditación es demasiado profundo y sutil, pocos practicantes pueden alcanzarlo. Esto se debe, en general, a cinco dificultades: 

i) con capacidades embotadas, no se logra fácilmente; 

ii) con una mente tosca, no se logra fácilmente; 

iii) sin saber usar los recursos con destreza y flexibilidad durante la práctica, no se logra fácilmente; 

iv) sin la capacidad de recordar imágenes con claridad, no se logra fácilmente; 

v) con poca energía, no se logra fácilmente.

Muy pocos pueden evitar las cinco trampas. Por lo tanto, reflexionando, este método también pertenece a la categoría de las puertas del Dharma difíciles.

3. Contemplación de una imagen Recitación

En este método, el practicante se sitúa frente a una estatua del Buda Amitabha e imprime todos los rasgos de esa estatua en su memoria, contemplando hasta el punto en que, incluso en ausencia de la estatua y ya sea que sus ojos estén abiertos o cerrados, ve claramente la imagen del Buda Amitabha.

Este método también es difícil, ya que requiere mucha energía, una memoria fiel y un uso hábil de los recursos. Hay casos de personas que lo han practicado de forma inflexible y han desarrollado dolores de cabeza difíciles de curar. Además, tras un análisis, este método de búsqueda del renacimiento en la Tierra Pura no se menciona en los sutras. Es simplemente una técnica para ayudar en la práctica de la Recitación del Buda, para que el practicante pueda dominar su mente y alcanzar el pensamiento correcto. Aun así, si practicamos este método con una mente pura y devota, podemos obtener una respuesta, erradicar nuestro mal karma, desarrollar virtud y sabiduría y, a través de una estatua "ilusoria" del Buda Amitabha, despertar a sus Marcas Verdaderas y alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura.

4. Recitación oral

En este método, el practicante recita, en voz alta o en silencio, "Nam Mo Amitabha Buddha" o "Amitabha Buddha". La forma corta (Amitabha Buddha) tiene la ventaja de enfocar fácilmente la mente del cultivador, mientras que la versión más larga facilita el desarrollo de una mente verdaderamente sincera y respetuosa que conduce a una respuesta.

Este método, enseñado por el Buda Sakyamuni en el  Sutra Amitabha más corto , es la forma dominante de práctica de la Tierra Pura en la actualidad.

Un breve análisis de los cuatro métodos de la Recitación del Buda muestra que los métodos de la Marca Real [N.° 1] y la Contemplación de una Imagen [N.° 3] no se mencionan en los Tres Sutras de la Tierra Pura. Solo se mencionan en el  Sutra del Samadhi de la Recitación del Buda  y en algunos otros sutras o comentarios. Ambos métodos son recursos secundarios para ampliar el verdadero significado de la Recitación del Buda; no son métodos reconocidos enseñados tradicionalmente por los Patriarcas de la Tierra Pura.

El método de la Marca Real tiene la ventaja única de enseñar el profundo y sublime significado de la Recitación del Buda. Sin embargo, es demasiado elevado para abarcar a personas de todas las capacidades y se desvía hacia el Zen. El método de la Contemplación de una Imagen es solo una técnica secundaria y no es fácil de practicar. Por lo tanto, estos dos métodos no se recomiendan para los practicantes de la Tierra Pura. Asimismo, el método de la Contemplación por el Pensamiento [n.° 2], aunque expuesto por Buda Sakyamuni y conduce a una inmensa virtud, está reservado para personas de gran capacidad. En la actual Era del Fin del Dharma, pocos pueden practicarlo.

En conclusión, solo la Recitación Oral [N.° 4] abarca a personas de todas las capacidades, produce resultados rápidos y es lo suficientemente fácil de practicar para cualquiera. La Recitación Oral, practicada con seriedad y corrección, traerá una respuesta; en esta misma vida, podemos ver inmediatamente los rasgos del Buda Amitabha y los adornos de la Tierra Pura Occidental y despertar a la Mente Original. Incluso si no podemos alcanzar la Marca Verdadera en esta vida, sin duda la alcanzaremos tras renacer en la Tierra Pura. Por esta razón, el Decimotercer Patriarca de la Tierra Pura, el Maestro Yin Kuang, escribió las siguientes palabras de elogio:

Recitar exclusivamente el Nombre traerá el logro de la Marca Verdadera. 

Sin contemplación aún veremos la Tierra de la Felicidad Suprema.

Los antiguos maestros también han comentado:

Entre los métodos del Dharma, la Tierra Pura es el atajo para alcanzar el Camino. 

Dentro de la Tierra Pura, la Recitación Oral es el atajo.

Hoy en día, este método es la forma más popular de recitación de Buda.

Diez variantes de la recitación oral

Como se indicó anteriormente, la Recitación Oral es el método de la Tierra Pura más común en la actualidad. Sin embargo, este método tiene muchas variantes para adaptarse a las circunstancias y capacidades de cada individuo. Algunas de estas variantes se resumen a continuación.

1. Reflejando la recitación del Nombre

Con esta técnica, el oído capta el sonido mientras la boca recita, examinando cada palabra y cada frase para asegurarse de que sean claras y nítidas, frase tras frase. Hay dos maneras de escuchar: con los oídos o con la mente. Aunque los oídos "escuchan profundamente", los sonidos no residen en ningún lugar. El practicante olvida gradualmente todo, tanto interior como exteriormente —incluso el cuerpo, la mente, el reino, el tiempo y el espacio—, permaneciendo solo el nombre del Buda.

Esta técnica de "reflejar el nombre" facilita al cultivador filtrar los pensamientos engañosos y alcanzar rápidamente la concentración mental. El  Sutra Surangama  expresa esta misma idea cuando afirma, en palabras del bodhisattva Manjusri:

Este método común de concentrar la mente en el sentido del oído, volviéndola hacia el interior... es sumamente factible y sabio. (Wai-tao, trad. "El Sutra Surangama", en D. Goddard, ea., Una  Biblia Budista , pág. 260).

2. Recitación del rosario contando las cuentas

En este método, mientras la boca recita, la mano toca el rosario. Al principio, los pensamientos se aferran a las cuentas del rosario, pero luego se alejan gradualmente, alcanzando un estado de concentración mental. Esta técnica aumenta el poder de la recitación de la misma manera que un bastón permite a un alpinista con piernas débiles ascender cada vez más.

Con esta técnica, debemos anotar el número de recitaciones por sesión o por día. Esto tiene la ventaja de obligarnos a llevar una cuenta exacta, eliminando la pereza. Sin embargo, debemos tener cuidado de no ser demasiado ambiciosos, intentando lograr demasiado demasiado pronto, o nuestra recitación no será clara ni nítida. Los antiguos, al recitar el nombre del Buda una y otra vez, lo hacían con claridad y nitidez gracias a dos factores: la comprensión correcta y la concentración mental correcta. El anciano maestro Ou-I, Noveno Patriarca de la Tierra Pura, enseñó una vez:

No hay mejor ni más elevada manera de alcanzar la concentración mental. Al principio, el practicante debe tocar el rosario, llevando una cuenta exacta, mientras recita el nombre del Buda una y otra vez con claridad y distinción, 30.000, 50.000 y hasta 100.000 veces al día, manteniendo ese número sin falta, con la determinación de permanecer constante durante toda su vida. Con el tiempo, esta recitación se convertirá en algo natural: no recitar es recitar. En ese momento, registrar o no registrar deja de importar. Si esta recitación, acompañada de fe y votos sinceros, no condujera al renacimiento en la Tierra Pura, los Budas de los Tres Períodos (pasado, presente y futuro) serían culpables de falsedad. Una vez que renazcamos en la Tierra Pura, todos los métodos del Dharma aparecerán ante nuestros ojos. 

Si desde el principio buscamos una meta demasiado elevada, nos confiamos demasiado y ansiamos demostrar que no nos apegamos a las formas ni a las marcas, prefiriendo estudiar según el método libre y perfecto, revelamos falta de estabilidad y profundidad en nuestra fe y votos, así como superficialidad en nuestra práctica. Incluso si impartiéramos conferencias exhaustivas sobre las Doce Divisiones del Dharma [todas las enseñanzas de Buda Sakyamuni] y nos ilumináramos con los 1700 koans zen, estas serían meras actividades al margen de la vida y la muerte.

Este consejo es realmente una brújula para el practicante de la Tierra Pura.

3. Recitación respiración a respiración

Esta técnica consiste en recitar en silencio o en voz baja, con cada respiración, inhalando o exhalando, acompañada de una recitación del nombre del Buda. Dado que la vida está ligada a la respiración, si aprovechamos la respiración al practicar la Recitación del Buda, no nos separaremos de Buda Amitabha en vida y, al morir, al detenerse la respiración, renaceremos inmediatamente en la Tierra Pura. Sin embargo, el practicante debe recordar que, una vez que domine esta técnica, debe recitar tanto en voz alta como en silencio. De esta manera, el poder de la recitación se fortalecerá y la voluntad de renacer en la Tierra Pura se desarrollará con mayor facilidad. De lo contrario, su determinación no será sincera y podría desviarse hacia la práctica de las "Cinco Meditaciones para calmar la mente" de la tradición Theravada.

4. Recitación continuamente enlazada

Con esta técnica, el practicante recita suavemente, cada palabra siguiendo a la inmediatamente anterior, cada frase siguiendo de cerca a la frase anterior...

Durante esta práctica, mediante la discreción y la paciencia, no hay espacios vacíos y, por lo tanto, los pensamientos diversos no pueden interferir. Los sentimientos y pensamientos del cultivador son intensos, su mente y su boca avanzan con valentía recitando el nombre del Buda; el poder del pensamiento correcto lo abarca todo, sometiendo temporalmente la ignorancia y el pensamiento engañoso. Así, la luz del samadhi trascendental irrumpe y brilla.

Desde los primeros tiempos, los practicantes de la Tierra Pura recurrían a este método cuando sus emociones y pensamientos divagaban o se encontraban en un estado de confusión.

5. Recitación iluminada e iluminadora

Con esta técnica, el practicante, por un lado, recita el nombre del Buda y, por el otro, "devuelve la luz" e ilumina su Verdadera Naturaleza. Así, entra en el reino de la vacuidad trascendental suprema; lo único que queda es la conciencia de que su cuerpo-mente y la Verdadera Mente del Buda se han convertido en uno: todo-iluminador y todo-abarcador. En ese momento, las salas de meditación, los cojines, los gongs y todo lo demás han desaparecido. Ni siquiera el ilusorio "cuerpo compuesto" se encuentra por ninguna parte.

Con esta práctica, incluso cuando nuestro actual "cuerpo de retribución" aún no ha muerto, se alcanza la iluminación silenciosa. Al pronunciar el nombre del Buda, el practicante alcanza inmediatamente el estado de samadhi. No hay método más rápido para que los mortales comunes entren en el reino de los santos.

Lamentablemente, no podemos comprender ni practicar este método a menos que tengamos la capacidad más elevada. Por lo tanto, su alcance es bastante modesto y limitado.

6. Inclinarse ante la recitación del Buda

Esta técnica consiste en hacer reverencias al recitar el nombre del Buda. Se puede recitar una vez antes de cada reverencia o hacer la reverencia al recitar, independientemente del número de recitaciones. La reverencia debe ser flexible pero deliberada, complementando la recitación, la reverencia y la recitación en perfecta sincronía. Si a esto le sumamos una mente sincera y seria, el cuerpo, la palabra y la mente se unen. Salvo las palabras Buda Amitabha, no hay el más mínimo pensamiento engañoso. 

Este método tiene la capacidad de destruir el karma de la somnolencia. Sus beneficios son muy grandes, ya que el practicante se involucra en la recitación con cuerpo, palabra y mente. Un practicante laico de antaño solía seguir este método, y cada día y noche, se inclinaba y recitaba un promedio de mil veces.

Sin embargo, esta práctica es exclusiva de quienes poseen un fuerte poder mental. Sin esta cualidad, es difícil perseverar, ya que al inclinarse prolongadamente, el cuerpo se cansa fácilmente, lo que lleva al desánimo. Por lo tanto, este método se suele usar en combinación con otros métodos y no se practica exclusivamente.

7. Recitación de grabación decimal

Esta es la técnica de inscripción de la Recitación de Buda, que considera cada diez recitaciones del nombre de Buda como una unidad. Las personas con respiración corta pueden dividir las diez recitaciones en dos subunidades (de cinco recitaciones cada una) o tres subunidades más pequeñas (dos unidades de tres recitaciones y una de cuatro recitaciones). Se toca una cuenta del rosario después de completar cada grupo de diez recitaciones.

Con esta práctica, la mente no solo debe recitar, sino también recordar el número de veces que se pronuncia. De esta manera, si no somos diligentes, debemos serlo; de lo contrario, será imposible evitar errores.

Esta técnica, en general, es un excelente recurso que obliga al cultivador a concentrar su mente y es muy efectiva con quienes están sujetos a muchos pensamientos errantes. El Maestro Yin Kuang solía recomendarla a los practicantes de la Tierra Pura.

8. Recitación de la Flor de Loto

Mientras recita, el practicante contempla los cuatro colores de la flor de loto (azul, amarillo, rojo y blanco), uno tras otro sin interrupción. Con la primera pronunciación del nombre del Buda, visualiza una enorme flor de loto azul ante sus ojos, que emite una luz azul. Con la segunda, visualiza una flor de loto amarilla, que emite una luz amarilla. La tercera y la cuarta se acompañan, respectivamente, de la visualización de flores de loto rojas y blancas, cada color con su propia luz. Luego repite la visualización en la misma secuencia. A medida que aparecen las flores, imagina una vaga y persistente fragancia de loto puro y suave.

Los antiguos maestros idearon este método porque muchos practicantes de la escuela T'ien T'ai, a pesar de emplear todas las técnicas disponibles, encontraban difícil controlar sus pensamientos errantes. Este método utiliza diversas formas y colores para enfocar la mente y el pensamiento. Estas formas y colores imitan las flores de loto del Estanque de las Siete Joyas de la Tierra Pura («una pronunciación del nombre del Buda, una flor de loto enjoyada»), porque las flores de loto que aparecen en la Tierra Pura son inseparables de las flores de loto creadas por las virtudes de la mente recitadora. Al morir, la consciencia mental del practicante se apoya en estas flores de loto enjoyadas para renacer en la Tierra Pura Occidental.

Si el cultivador de la Tierra Pura descubre que tiene afinidad con esta técnica, debe aplicarla y entrar rápidamente en el Samadhi de la Recitación del Buda de la Maravillosa Flor de Loto.

9. Recitación en medio de la luz

Este método fue diseñado especialmente para ciertos practicantes que, tan pronto como cierran los ojos para recitar, de repente ven formas y marcas sucias (caras feas con muecas, por ejemplo), o formas y colores oscuros arremolinándose a su alrededor.

Con esta técnica, el practicante, mientras recita el nombre del Buda, se visualiza sentado en medio de una inmensa y brillante zona de luz. Dentro de esa zona de luz, cuando su mente se aquieta, el practicante se siente luminoso y renovado. En ese momento, no solo se aniquilan los pensamientos engañosos, sino que también desaparecen las formas impuras y malignas. Después, el pensamiento correcto se refuerza y, con el tiempo, se alcanza el samadhi.

Aunque este es un recurso especial para destruir las marcas engañosas del mal, incluso el practicante que no está en esta situación puede aplicar este método para limpiar su mente y entrar profundamente en el Samadhi de la Recitación del Buda.

10. Recitación de la "Contemplación del Buda"

Los métodos de contemplación que se enseñan en el  Sutra de la Meditación  son muy importantes y conducen a una inmensa virtud, pero no son un recurso popular para los seres sintientes en la Era Final del Dharma. Sin embargo, como los antiguos maestros no querían que se desaprovecharan los beneficios especiales del método de meditación, seleccionaron la más sencilla de las Dieciséis Contemplaciones (Contemplación del Buda Amitabha) y la combinaron con la Recitación Oral para formar la técnica de la Contemplación del Buda (Recitación Oral). (La recitación predomina, con la contemplación del Buda en un plano secundario).

Cada día, tras recitar el nombre del Buda, el practicante reserva un tiempo especial para concentrar su mente y contemplar los Adornos y la Luz del Buda Amitabha. Este método se deriva de la Contemplación Número Trece del  Sutra de la Meditación , en la que se visualiza al Buda Amitabha, de unos cinco metros de altura y color dorado, de pie al borde del Estanque de las Siete Joyas. Si el practicante aún no puede visualizar el Estanque de las Siete Joyas, puede imaginar al Buda Amitabha de pie ante sus ojos en una zona de luz, en un espacio abierto, con la mano izquierda a la altura del pecho formando el mudra auspicioso, y el brazo derecho extendido hacia abajo en la posición de "dar la bienvenida y guiar".

Para tener éxito en esta meditación, es necesario, al principio, visualizar el cuerpo del Buda Amitabha en general y luego concentrarse en la urna (marca blanca entre las cejas). Esta marca es vacía y transparente, como una gema blanca de ocho facetas... La urna es la marca básica entre las treinta y dos marcas auspiciosas de los Budas. Cuando esta visualización tiene éxito, gracias a la afinidad así creada entre el Buda Amitabha y el practicante, las demás marcas aparecerán con claridad, una tras otra. Sin embargo, para asegurar el éxito, el practicante debe leer el  Sutra de la Meditación  memorizando las treinta y dos marcas auspiciosas del Buda Amitabha antes de comenzar su práctica.

Con este método, la recitación del Buda debe ser primordial, ya que si el practicante no logra visualizar, aún puede recurrir a la recitación para asegurar el renacimiento en la Tierra Pura. Sin embargo, en realidad, la recitación facilita la visualización y la visualización la complementa, de modo que ambos aspectos trabajan en paralelo, guiando al practicante hacia la meta deseada.

Aunque esta técnica es algo más difícil que las demás, si se logra con éxito, se obtienen beneficios inconmensurables. Por ello, se describe aquí al final para fomentar la práctica diligente.

Como se mencionó anteriormente, estas diez variantes de la Recitación Oral son también las diez técnicas básicas para combatir los diversos obstáculos mentales que enfrentan los practicantes de la Recitación del Buda. Los libros de la Tierra Pura abordan varias docenas de variantes. Sin embargo, son simplemente técnicas que utilizan,  entre otras cosas , una voz alta o baja en momentos de ajetreo o de ocio. No pueden considerarse métodos de recitación. Por esta razón, el autor ha destacado estas diez variantes básicas de la Recitación Oral para combatir las obstrucciones de la somnolencia y la distracción mental. Son los métodos más adecuados para la mayoría de los practicantes actuales. El cultivador puede probarlos y seleccionar el que mejor se adapte a su caso particular.

jueves, 22 de mayo de 2025

El NEMBUTSU- sincrético del Tendai

La práctica japonesa de Tendai se basa en el Sutra del loto, pero también se entremezcla con la práctica del nembutsu, que en este contexto se refiere a la meditación visualizada en el Buda Amida. Los monjes Tendai habitualmente recitan el Sutra del loto por la mañana y practican el nembutsu por la noche. De esta manera, el Tendai japonés siguió la evolución de la Tierra Pura china con el estilo de Hui-yuan (334-416) y del nembutsu visualizado y de T'zu-min (680-748) una mezcla sincrética de la práctica de nembutsu  con otras prácticas. Saicho (767-822) fue el gran fundador de la escuela japonesa Tendai (Ch. T'ien-T'ai). Su discípulo Ennin (794-864) fue una figura importante en el desarrollo de la Tierra Pura japonesa, porque trajo de China la práctica de Fa-chao (756-822) de recitación de nembutsu de cinco tonos que marcó la introducción del nembutsu recitado a Japón. Esta práctica se incorporó al "samadhi del caminar constantemente" (jogyo zanmai), una meditación que consistia en caminar noventa días, en la que el practicante circunvala una imagen de Amida mientras canta el nembutsu para visualizar al Buda Amida. En el monte Hiei en Japón, el nembutsu de cinco tonos de Fa-chao se hizo conocido como el jogyodo nembutsu porque se llevó a cabo en un salón especialmente construido para el "samadhi en el que se caminaba constantemente ".

Fragmento: Variantes del Nembutsu japones

editado por Chijo Cabanelas

El NEMBUTSU- Itinerante

Kuya (903-972) fue un discípulo de Ennin de segunda generación. Como nembutsu hijiri (asceta / itinerante), viajó por todo Japón recitando el nembutsu y haciendo obras de caridad. Fue llamado el "santo de la plaza del mercado" porque bailaba en las calles mientras cantaba el nembutsu . Ryonin (1072-1132) también fue un monje Tendai que a una edad temprana comenzó a practicar en forma aislada. Fue uno de los más influyentes tempranos maestros de la Tierra Pura por su estilo de vida de nembutsu hijiri y sus enseñanzas definitivas sobre los himnos de la Tierra Pura. Uno de los estudiantes de Ryonin fue Eiku, quien le pasó este linaje a Honen después de que él también se retirara a la ermita de Kurodani a los dieciocho años. cinco años en retiro en Kurodani, Honen, como su predecesores nembutsu hijiri, dejó el monte Hiei para difundir la noticia del Nacimiento en la Tierra Pura a través de la práctica decidida del nembutsu (senju-nembutsu). Este enfoque de la práctica de la Tierra Pura continuó transmitiéndose a sus discípulos, como Ku Amidabutsu (? -1228) era un sacerdote del templo Hossho-ji, pero no sabemos de dónde vino originalmente. En un momento vivió en Enryaku-ji en el monte. Hiei, pero finalmente tomó una vida de vagabundo. Solía ​​reunir a cuarenta personas con voces especialmente musicales, y durante un día o, a veces, siete días, repetía el nembutsu. Estaba profundamente absorto en la dulce música de la Tierra Pura, por lo que cuando viajaba, siempre llevaba consigo una campanita y la colgaba a su lado en un lugar donde el viento seguramente la haría sonar. Gracias a su gran práctica, el nembutsu se convirtió en una forma de himnario específicamente japonesa. Quizás el nembutsu hijiri más famoso de Japón fue Ippen (1239-1289), que salió de la escuela Seizan de Shoku, un estudiante de Honen. Desarrolló una nueva escuela llamada Ji (período o tiempo), insistiendo en que su práctica estaba hecha para la época en la que vivía. Viajó por todo el país, poniendo los nombres de los nuevos creyentes en un libro de registro (kanjincho) y repartiendo tarjetas en las que estaban inscritos los seis caracteres del nembutsu .

Fragmento de: Variantes del nembutsu japones

Editado por Chijo Cabanelas

El NEMBUTSU- interpenetrante del Kegon

Además de ser un nembutsu hijiri, Ryonin estableció su propia escuela de nembutsu  basada en la siguiente idea: "Una persona son todas las personas; todas las personas son una persona; una práctica son todas las prácticas; todas las prácticas son una sola práctica. Esto es lo que explica la experiencia del Nacimiento en la Tierra Pura al confiar en el poder de Amida. Todos los seres vivientes están incluidos en un pensamiento. Es debido a esta interconexión mutua entre todas las cosas, incluidos los Budas mismos, que si uno solo invoca el nombre sagrado de Amida una vez, tiene la misma virtud que si lo hiciera un millón de veces. " Sobre la base de esta visión, Ryonin comentó además: “Todas las cosas son realmente como parecen. No hay subjetivo, ni objetivo. Es aquí donde se encuentran todas las virtudes y todos los méritos ". Esta visión de la realidad tuvo su base en Tendai y Kegon (Cap. Hua-yen) concepción de que todas las cosas en el universo están tan inseparablemente interrelacionadas e interpenetradas, que en su análisis final se encuentra que son idénticas. Por tanto, todas las distinciones que se hacen entre objetos son bastante superficiales y se deben a una ilusión mental. De esta manera, Ryonin estableció la escuela Yuzu Nembutsu. Yuzu significa “circular” y yuzu nembutsu significa que la propia de recitación del nembutsu influye en todos los demás y que la recitación del nembutsu de otras personas influye en uno mismo, interactuando para ayudar a producir el nacimiento de todos en la Tierra Pura.

Fragmento: Variantes del Nembutsu japones

Editado por Chijo Cabanelas

El NEMBUTSU- Misticismo de Shingon

La escuela Shingon es una forma japonesa de budismo esotérico, similar al budismo tántrico del Tíbet. Fue la otra escuela importante de la escuela Tendai durante los días de Honen. Kakuban (1095-1143) fue un famoso monje de la escuela Shingon que desarrolló una interpretación esotérica de la enseñanza de la Tierra Pura. Creía que el buda central de la devoción de Shingon, el buda Vairocana y el buda Amida eran uno y el mismo y que sus tierras puras también eran lo mismo. Una vez escribió: “Amida es sólo otro nombre para Vairocana, el gran Buda Sol. Si una persona repite las tres sílabas del nombre de Amida, su mal karma que se ha estado acumulando desde tiempos inmemoriales se extinguirá. La meditación sobre el único Buda Amida trae bendición y sabiduría infinitas. Amida no es más que una facultad intelectual de Vairocana, que es la sustancia de la persona de Amida. La Tierra Pura de Amida está realmente en todas partes, de modo que el lugar donde meditamos sobre él es en verdad su propia tierra. Cuando nos damos cuenta de la verdad de esto, no necesitamos dejar este mundo actual y fugaz en absoluto para llegar a la Tierra Pura; ya estamos allí. Y en nuestros cuerpos y personas presentes, tal como somos, somos asimilados a Amida, y él a Vairocana, de quien derivamos nuestro ser. Este es el camino de la meditación mediante el cual, tal como somos, alcanzamos la budeidad ". Esta equiparación de Vairocana y Amida fue un paso radical dentro de los confines de la doctrina Shingon, y como se hizo para ganar un mayor atractivo popular entre las masas, muestra la popularidad básica que las ideas de la Tierra Pura habían ganado en ese momento. de modo que el lugar donde meditamos en él es verdaderamente su propia tierra. Cuando nos damos cuenta de la verdad de esto, no necesitamos dejar este mundo actual y fugaz en absoluto para llegar a la Tierra Pura; ya estamos allí. Y en nuestros cuerpos y personas presentes, tal como somos, somos asimilados a Amida, y él a Vairocana, de quien derivamos nuestro ser. Este es el camino de la meditación mediante el cual, tal como somos, alcanzamos la budeidad ". 


Fragmento de: Variantes del Nembutsu japones

Editado por Chijo Cabanelas

El NEMBUTSU- la recitacion del Sanron

La escuela Sanron (Ch. San-lun) es una de las Seis Escuelas del Budismo Japonés temprano recibida de China, originalmente llamada escuela Madhyamika del gran sabio indio Nagarjuna (ca 150-250 EC). Después de la influencia central de la escuela Tendai, varios maestros Sanron ubicados en el templo Todai-ji en la antigua capital de Nara se volvieron importantes en el desarrollo del pensamiento de la Tierra Pura. Muchos de estos maestros fueron influenciados por el énfasis de la escuela Shingon en el nembutsu recitado y se opusieron al nembutsu de visualización meditativa enfatizado en la escuela Tendai. De esta manera, representan el último gran desarrollo en el pensamiento de Tierra Pura antes de Honen. Eikan (1033-1111) escribió Las diez causas del nacimiento en la tierra pura (Ojo ju-in) así como varias otras obras sobre la Tierra Pura en las que se refirió a sí mismo como "Eikan de la escuela nembutsu ". Las diez causas del nacimiento en la tierra pura, las numerosas citas del Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de la meditación influyeron en la practica de Honen de su nembutsu recitado . Sin embargo, el nembutsu de Eikan seguía siendo sincrético y seguía siendo un complemento de otras prácticas meditativas. Chingai (1092-1152) fue más allá que Eikan al enfatizar la recitación del nombre del Buda Amida por sí mismo para la salvación de la gente común y corriente (bonpu). Sin embargo, difirió de Honen en enfatizar la necesidad de desarrollar la aspiración a la iluminación (bodhicitta), mientras que Honen enfatizó el Voto Original salvífico de Amida (hongan).


Fragmento de: Variantes del Nembutsu japones

Editado por Chijo Cabanelas

El NEMBUTSU- Tres tipos según según Honen

Honen organizó los tipos de nembutsu que prevalecieron entre los budistas de su época desde el punto de vista de la intensidad de su poder liberador. En el primero, se considera que el poder propio del practicante supera al del Buda; en el segundo, los dos son iguales, mientras que en el tercero, el poder del Buda va más allá del del devoto, como se muestra a continuación:

(1) En Mo-ho-chih-kuan (Jp. Makashikan ) Vol. II, Chih-I, el tercer patriarca de la escuela china T'ien-t'ai (Jp. Tendai) prescribió los cuatro tipos de samadhi para que los practicantes de Tendai los llevaran a comprender la Verdad de las Tres Perspectivas (isshin sandai ) de vacuidad (ku), existencia (ke) y la no dualidad de los dos (chu). En el primero de los cuatro, un practicante al que le resulta difícil meditar sobre la verdad, debido a diversas distracciones mentales, debe invocar el sagrado nombre de Amida en voz alta y pedir ayuda. En el segundo, el practicante debe invocar el nombre sagrado de Amida incesantemente al mismo tiempo que medita en Amida como el símbolo de isshin sandai , para darse cuenta de la verdad de la identidad de todas las cosas en el universo.

(2) En Ojoyoshu, Genshin aboga por el nembutsu, pero lo considera como una de las muchas disciplinas religiosas universalmente reconocidas y no la única necesaria para el nacimiento (ojo) . Solo promueve definitivamente el (ojo) cuando se le ayuda con las Cinco Formas de Oración (gonenmon): 1) postrarse ante el Buda Amida (raihai), 2) alabar el nombre sagrado de Amida en términos que se ajustan al Buda de la luz y la sabiduría ilimitadas (sandan), 3 ) deseando nacer en la tierra de Buda (sagwan) , 4) meditando sobre Amida y las cosas de la Tierra Pura (kanzatsu) y 5) sensación de compasión por el sufrimiento y deseando guardarlos para dirigir el propio mérito acumulado de todos uno a ellos (Eko).

 (3) Shan-tao, bastante diferente de los dos anteriores, declara en su Comentario sobre el Sutra de la meditación que el nembutsu es la única práctica prescrita en el Voto Original de Amida, que infaliblemente atrae la atención a todos los que lo hacen con un sincero corazón, no importa si su carácter es bueno o malo, engañado o sabio, etc. Obviamente, esta es la interpretación que Honen adoptó para su práctica y enseñanza.


Fragmento de: Variantes del Nembutsu japones

CF Eon Shoke Nembusshu (1672) Vols. VII, VIII

Editado por Chijo Cabanelas

PALABRAS DE HONEN SHONIN- Cómo Prepararse para la Muerte

"Que al llegar al momento final de la vida, puedas, con una mente serena, mirar al rostro del Buda Amida, llamar Su nombre con tus labios, y en tu corazón ser capaz de esperar con confianza la bienvenida que te extenderá su Santa Corte. 

Aunque a lo largo de los días y años de vida hayas acumulado mucho mérito por la práctica del Nembutsu, si en el momento de la muerte caes bajo el hechizo de algún mal y, al final, te entregas a un corazón maligno y pierdes el poder de fe y la práctica del Nembutsu, significa que pierdes esa posibilidad de nacer en la Tierra Pura inmediatamente después de la muerte. Por eso, Zendo nos instó tan tiernamente a orar así: 

'Que nosotros, los discípulos del Buda, al llegar a morir, no suframos ninguna perversión mental, ni caigamos bajo el hechizo de ninguna alucinación, ni perdamos la conciencia de la verdad, sino que, libres de la agonía de la mente y el cuerpo, en paz mental, como aquellos en un éxtasis perfecto, veamos  esa santa corte de Amida que vendrá a encontrarnos, y, embarcándonos a salvo en el barco de su Voto Original, podamos nacer en la Tierra Pura del Buda Amida y sentarnos sobre el loto del primer rango.' 

De esto queda aún más claro que debemos orar por una mente serena cuando llega la muerte."


Referencia:

El texto ha sido editado y adaptado de la Introducción de Honen, el santo budista: Su vida y enseñanza, de Harper Havelock Coates y Ryugaku Ishizuka, que es una traducción de la Biografía ilustrada de Honen Shonin (Honen Shonin gyojoezu), también conocida como la Biografía de los cuarenta y ocho fascículos (Shijuhachikan-den). Kioto: Chion-in, 1925.

Traducido y editado por Chijo Cabanelas

lunes, 18 de diciembre de 2023

Biografía del primer Gran Maestro Patriarca de la tradición China de la Tierra Pura- Huiyuan

Nombre del Dharma monástico: Shi Hui Yuan (Gran Maestro)

Estado: Primer Patriarca de la Tradición de la Tierra Pura (escuela)

Apellido: Jia Hui Yuan

Lugar de nacimiento: Actualidad Shanxi, China

Año de nacimiento: 334

Año de renacimiento: 416

El gran maestro Huiyuan nació durante la dinastía Jin del Este, en una familia con muchas generaciones de eruditos. Fue muy inteligente y diligente en el aprendizaje desde joven. A la edad de 13 años, realizó un viaje de estudios con su tío, gracias al cual aprendió las enseñanzas confucianas. A la edad de 21 años, fue con su madre y su hermano menor Huichi al monte Taihang para escuchar las enseñanzas del gran maestro Dao'an sobre el Prajna Paramita Sutra. Después de escuchar, el Gran Maestro Huiyuan pudo comprender completamente la verdad absoluta y exclamó que "las nueve corrientes de enseñanzas, del confucianismo, del taoísmo [y otras], son todas como paja". De este modo dio lugar a la aspiración de renunciar a la vida familiar, seguir al Gran Maestro Dao'an para el cultivo espiritual. A la edad de 24 años, comenzó a hablar sobre los sutras para predicar el Dharma. El Gran Maestro Dao'an exclamaba a menudo que: La causa de difundir el Dharma hacia el Este depende de Huiyuan!".
En el año 379, el gran maestro Huiyuan dirigió a decenas de discípulos al monte Luofu de la provincia de Guangdong. En el camino, pasando por Xunyang (ahora Jiangxi Jiujiang), vio lo sereno que era el Monte Lu, y pensó que sería lo suficientemente tranquilo y apartado para el cultivo espiritual, por lo que se quedó allí en el Monasterio Longquan (Manantial del Dragón), mientras aspiraba a construir Donglin. (Bosque Oriental) Monasterio.
A partir de entonces, el Gran Maestro estableció el Monasterio Donglin como su Bodhimanda, para practicar y propagar el Dharma y escribir libros para establecer enseñanzas. Con la virtuosa reputación del Gran Maestro, el Monasterio Donglin se convirtió en el centro budista del sur de China. Los monjes y laicos locales y extranjeros de todas partes miraban y respetaban mucho al Gran Maestro.
Aunque las enseñanzas budistas entraban continuamente en China, todavía no estaban completas. Por eso los monjes que sabían sánscrito seguían viniendo a China para propagar el Dharma. Aún así, el Gran Maestro sintió que faltaban enseñanzas y una vez envió a sus discípulos Fajing, Faling y otros a la India para recuperar más sutras. Al obtener así muchos sutras sánscritos, estableció el Pico Prajna para traducir sutras en el Monte Lu, convirtiéndose en la primera persona en la historia de China en establecer de forma privada un centro de traducción (sin asistencia politica). El Monasterio Donglin del Monte Lu y el "Parque de la Libertad de los Grilletes" de Chang'an, que fue el centro de traducción del gran maestro Kumarajiva, se convirtieron en los dos mayores centros budistas del sur y del norte de China, que se correspondían entre sí desde lejos. El Gran Maestro Kumarajiva incluso se dirigió al Gran Maestro Huiyuan como el "Bodhisattva Protector del Dharma
Oriental".
El Gran Maestro condujo a 123 personas en el monasterio ante la imagen del Buda Amitabha, a tomar los Ocho Preceptos, y juraron juntos nacer en la Tierra Pura Occidental, formando así la Sociedad del Loto Blanco, pidiéndole también a Liu Yiming (quien fue uno de los 123 miembros) para escribir los 'Versos para dar lugar a la aspiración de nacer en la Tierra Pura Occidental' (que se convirtió en el manifiesto de la Sociedad del Loto Blanco). La Sociedad del Loto cultivó el Samadhi de la Atención Plena de Buda como su enfoque, basándose principalmente en la enseñanza del Sutra de la Vida Inconmensurable de "dar lugar a la Bodhicitta y centrarse de todo corazón en la atención plena del Buda Amitabha (Amituofo)".
Todos practicaron diligentemente mientras circunvalaban, postraban y estaban sentados, para cultivar el Samadhi de la Atención Plena de Buda, y todos experimentaban la vista de Amitabha Buda cuando estaban concentrados. No sólo fue la verificación de una persona, sino que fue con la verificación de toda la Sociedad del Loto, que los 123 pudieron, en concentración, en sueños o al acercarse al final de la vida, ver a Amitabha Buddha y el entorno supremo de la Tierra Pura., que no tenían diferencias con las registradas en los sutras.
Según los registros históricos, el Gran Maestro vio al Buda Amitabha tres veces cuando estaba en samadhi. Debido a las profundas raíces de sabiduría y el buen cultivo de la práctica de Liu Yiming, después de la práctica de la atención plena de Buda por parte del Gran Maestro durante solo seis meses, pudo ver al Buda Amitabha concentrado, con la luz dorada del Buda iluminando el suelo. Con el pensamiento y la práctica únicos del Gran Maestro (de establecer una sociedad) para la atención plena a Buda en la comunidad budista, esto dio lugar a grandes respuestas, y para la propagación de la Tradición de la Tierra Pura, hizo una contribución muy importante (al establecer fe en las masas). El Monasterio Donglin del Monte Lu también se estableció como el primer monasterio patriarcal de la Tradición de la Tierra Pura en la comunidad budista. Al fundador del monasterio, el Gran Maestro Huiyuan, se le confirió póstumamente el título de Primer Patriarca de la Tradición de la Tierra Pura.
El nacimiento del pensamiento del Gran Maestro sobre el budismo de la Tierra Pura también fue catalizado por el sufrimiento de la sociedad. Desde el final de la dinastía Han hasta el final de la dinastía Jin, con agitación política, la realeza, los nobles y los plebeyos tuvieron que enfrentar peligros extremos. Además, hubo desastres naturales y hambrunas. Tales sufrimientos y dificultades estimularon a la gente a tener el pensamiento de renunciar (al sufrimiento). Este tipo de actitud social coincidió apropiadamente con la filosofía de trascender el mundo de la Tradición de la Tierra Pura. Por lo tanto, las enseñanzas de la Tierra Pura de la antigua India pudieron encontrar un punto de entrada para el crecimiento. El Gran Maestro también pudo integrar la filosofía (ya presente) de Laozi y Zhuangzi con el pensamiento budista de practicar la atención plena a Buda para buscar el nacimiento en la Tierra Pura Occidental. A su llamado, cientos respondieron, comenzando así el preludio de la propagación de la Tradición de la Tierra Pura.
En 'Registro de los santos y sabios de la Tierra Pura', el capítulo sobre el Gran Maestro Huiyuan dice: 'En el año 416, en la tarde del séptimo mes, en el santuario oriental del Pico Prajna, después de levantarse de la concentración, el Gran Maestro vio al Buda Amitabha., cuyo cuerpo llenaba el espacio, y dentro de su aura de luz, había muchos Budas manifestados, con el Bodhisattva Guanyin y el Bodhisattva Dashizhi de pie a su izquierda y derecha. También vio agua con una luz brillante, que se dividía en catorce partes, que fluía hacia arriba y hacia abajo, con sonidos que hablaban del sufrimiento, el vacío, la impermanencia y el no-yo (como se describe en el Sutra de la vida inconmensurable). El Buda Amitabha le dijo desde lejos al Gran Maestro: "Yo, con el poder de mis grandes votos, he venido a consolarte, y siete días después nacerás en mi tierra".
Después de eso, el Gran Maestro dijo a dos de sus discipulos asistentes a su lado, Fajing y Huibao: "Desde que comencé a residir aquí, en 11 años, he visto tres veces la forma pura del Buda Amitabha, ¡Ahora, viéndolo nuevamente, naceré en su Tierra Pural Como era de esperarse, el Gran Maestro, al acercarse al final de su vida, predijo de antemano el momento de su partida, el sexto dia del octavo mes, mientras estaba sentado erguido, llegó a la Tierra Pura, alcanzando el nacimiento más elevado del más alto grado. Tenía entonces 83 años.
El Gran Maestro utilizó su experiencia personal para demostrar y verificar que la atención plena a Buda puede sin duda conducir al nacimiento en la Tierra Pura, lo que inspiró a generaciones posteriores a seguir las enseñanzas de la Tierra Pura. Innumerables monjes y laicos, con fe y aspiración, practicaron la atención plena a Buda para buscar el nacimiento en la Tierra Pura. La práctica de nacer en la Tierra Pura del Buda Amitabha a partir de entonces logró ser ampliamente popular, llegar a ser cada vez más popular. Esto realmente surgió de los tremendas esfuerzos del Gran Maestro. Con su sinceridad de toda la vida para propagar el budismo, sus virtudes tocaron a la corte y a la comunidad. El emperador Jin An en los años Yixi (entre 405 y 419) envió un decreto imperial para conferir los titulos honorificos de 'Noble del Monte Lu', 'Gran Maestro de la Gran Exhibición (Honglu) y 'Maestro del Loto Blanco. Sociedad para él. Debido a las grandes contribuciones del Gran Maestro al budismo y su impacto en las generaciones posteriores, lograr que los emperadores de muchas dinastías concedan titulos póstumos también puede decirse que es lógico y razonable.


完整中文原文 Texto completo en chino: donglin.org

图片 Imágenes: 任新宇《净土》

英译 Traducción al inglés: purelanders.com

https://purelanders.com/2017/03/17/biography-of-the-first-patriarch-of-chinese-pure-land-tradition-great-master-huiyuan/

martes, 28 de febrero de 2023

Visualización de Nembutsu Mandala en Dōhan Himitsu Nembutsu shō: una investigación sobre Tierra pura de Vajrayāna japonés medieval

Las prácticas y tradiciones de Vajrayana y Tierra Pura a menudo se estudian como si fueran necesariamente esferas exclusivas y autónomas de la actividad budista.

 Argumentando en contra de este punto de vista, todavía común, examinaré un ritual de visualización de mandala nenbutsu presentado en el Compendio sobre el Nenbutsu Secreto (Himitsu Nenbutsu shō, 秘密念仏抄), un importante texto de la Tierra Pura de principios del siglo XII escrito por el monje Dōhan del monte Kōya (道 範, 1179–1252).

Dōhan no fue el primer ni el último pensador budista que empleó técnicas rituales, cosmología o metas soteriológicas en su programa ritual. Para los monjes budistas en el Japón medieval, “tántrico” o Vajrayāna.

La teoría ritual sirvió como el paradigma dominante para conciliar las concepciones budistas del poder ritual, mientras que el renacimiento en la Tierra Pura, la liberación, un supuesto componente de la cosmología y soteriología Mahāyāna, era una aspiración y preocupación casi universal.

En otras palabras, estos "dos" sirvieron a una variedad de funciones que a menudo se superponen, funcionan en un entorno intelectual, religioso, social y político complejo en el que el estudio de las religiones japonesas basado en un enfoque sectario taxonomía ha ignorado en gran medida. Como se demostrará a continuación, el ejemplo de Dōhan proporciona una nueva perspectiva sobre cómo los japoneses medievales, los budistas concebían las relaciones entre ritual, poder y salvación.

Si bien Dōhan es principalmente conocido como un erudito influyente de la obras de Kūkai (空 海, 774–835), el período Heian temprano (794–1185) monje considerado como el fundador de la tradición japonesa Vajrayāna, también fue un importante pensador de la Tierra Pura de Kamakura temprana.

El estudio de Kūkai y Vajrayāna en Japón se ha realizado en gran medida a través de la lente de la ortodoxia sectaria Shingon contemporánea, y el estudio del pensamiento de la Tierra Pura ha sido significativamente influenciado en particular historiografía contemporánea de Jōdo Shinshū. cuando se toma en valor nominal, la historia sectaria ortodoxa podría sugerir que mantra- y prácticas basadas en mandala en cierto sentido "pertenecen" a Shingon (y a un en menor medida, Tendai), y el canto del Nenbutsu y la aspiración para el renacimiento en la Tierra Pura de un Buda pertenecen a las escuelas de la Tierra Pura.

Este tipo de conciencia sectaria es un desarrollo bastante reciente en la historia del budismo de Asia oriental, y los monjes premodernos no han reconocido tales demarcaciones claramente definidas.

En otras palabras, que Dōhan escribió sobre la Tierra Pura y el pensamiento de Kūkai parece sorprendente solo para el observador contemporáneo que ha sido influenciado por el enfoque taxonómico de la religión japonesa. Este enfoque todavía común tiende a sobre determinar los límites entre grupos y definir “escuelas” por sus fundadores y doctrinas.

El principal problema con este enfoque, que a primera vista puede parecer que proporciona una hermenéutica útil para el estudio de la religión japonesa, es la aplicación de anacrónico y/o criterios polémicos derivados acríticamente del material de origen.

Además, las perspectivas y preocupaciones que no encajan en la ortodoxia y praxis contemporáneas idealizadas estrechamente definidas (como ritual Vajrayana realizado para renacer en la Tierra Pura de un Buda) han sido ignoradas. 

Por lo tanto, para comprender la contribución de Dōhan Según el pensamiento japonés de la Tierra Pura, primero debemos mirar más allá de las suposiciones sectarias sobre el desarrollo del budismo japonés.

KUKAI Y LA PRIMERA SISTEMATIZACIÓN DEL VAJRAYANA JAPONES

Antes de pasar a la visualización del mandala nenbutsu de Dōhan, primero quisiera esbozar brevemente el desarrollo temprano del pensamiento ritual Vajrayāna en Japón. Me gustaría sugerir que para entender el “Vajrayana Tierra Pura” y entender como pensó un místico medieval temprano como Dōhan, debemos primero entender cómo encaja el pensamiento de la Tierra Pura en los escritos de Kūkai y otros primeros pensadores japoneses Vajrayāna. Recientemente, los estudiosos han llegado a considerar la transmisión del ritual Vajrayana del siglo IX de Kūkai como cultural no como la fundación de una nueva "escuela de Mantra" (la escuela común traducción del término Shingon-shū, 真言宗), sino más bien como la presentación de una nueva visión del significado del ritual y la naturaleza del habla.

Actúa como tecnologías rituales eficaces. Kūkai estableció un nuevo programa ritual que se centró en la iniciación en el sistema de doble mandala, Mandala del Mundo Diamante (kongōkai mandara, 金剛界曼荼羅) y el Mandala del Mundo Vientre (taizōkai mandara, 胎蔵界曼荼羅).

Nenbutsu Mandala Visualización en Himitsu nenbutsu shō de Dōhan es la unión de las dimensiones masculina y femenina, dinámica y estática, del universo, respectivamente, así como una teoría de la eficacia ritual que se centró en la importancia de los mantras, o "palabras verdaderas" (el literal significado de los caracteres utilizados para traducir el término "mantra" en la sinoesfera: zhenyan, shingon, 真言), como herramientas para actualizar el poder inherente de los budas.

Kūkai enseñó la activación ritual de los "tres misterios" en los que el cuerpo, el habla y la mente de un ser ordinario, se reveló que el ser moraba en una relación no dual con el cuerpo, el habla y la mente del Buda, y que a través de iniciaciones secretas el practicante de mantras era capaz de acceder al poder del universo mismo, el dharmakāya, encarnado en la forma del Tathāgata Mahavairocana. 

Kūkai basó su teoría ritual en el sūtra Mahāvairocana (Dainichi kyō, 大日経, T. 848) en el que se argumenta que el verdadero estado de la mente es la mente bodhi (bodichita), y la causa de la iluminación surge naturalmente del universo mismo.

El rápido ascenso a la prominencia de Kūkai puede atribuirse en parte a la percepción en el momento en que estaba presentando a su audiencia japonesa las últimas innovaciones en la cultura ritual india y de la dinastía Tang. Después en total, Kūkai estudió con maestros indios y chinos en Chang'an (長 安), la capital Tang y centro de la política y cultura de Asia oriental.

Como resultado de su ascenso en la jerarquía monástica, Kūkai pudo trabajar con el clero Nara para establecer linajes y plataformas de ordenación en varios centros monásticos importantes. Por lo tanto, después de Kūkai, el Vajrayāna japonés era menos una “escuela” o “secta”, y más una tecnologa ritual común, cuyo dominio era esencial para la adquisición de patrocinio y prestigio.

A su regreso a Japón, Kūkai presentó a la corte una gran cantidad de textos rituales previamente desconocidos. uno de estos textos rituales fue el Muryōju nyōrai kangyō kūyō giki (無量寿如来観行供養儀軌, T.930), un texto compuesto por Amoghavajra (705–774). El Muryōju nyōrai kangyō kūyō giki presenta una práctica de visualización de estilo sādhanā centrada en el Buda Amitābha dijo que conducía, entre otras cosas, a el renacimiento en la Tierra Pura.

Hoy, este texto sigue siendo una piedra angular importante de Shingon, y la práctica de Tendai. Este texto se basa ampliamente en el Sutra de la Contemplación (Kanmuryōju kyō, 観無量寿経), un texto considerado como uno de los tres “Sutras de la Tierra Pura” de Hōnen (1133–1212). Por esta razón, a menudo se piensa que ha sido compilado en China. La contemplación de la Tierra Pura y las prácticas de visualización tienen una larga historia en todo el mundo Mahāyāna, y están bien documentados en tibetano, asiático central, chino y japonés.

Se podría argumentar que el Sūtra de la Contemplación es en sí mismo representativo de las primeras formas de práctica budista que más tarde conducirían a las prácticas de visualización de estilo sādhanā más sistemáticas. Sería un error considerar esto como un ejemplo de sincretismo. más bien, podría ser más preciso sugerir que Amoghavajra simplemente estaba presentando la práctica contemplativa india de Amitābha en el vocabulario de un texto que ya había tenido bastante éxito en China.

Aquí resumiré brevemente las notas resumidas de Kūkai sobre este ritual, antes de pasar al ritual de visualización del “mandala nenbutsu” de Dōhan.

Al igual que con otros rituales Vajrayāna, el componente escrito es simplemente una pieza del rompecabezas, y habría sido complementado por un comentario oral transmitido por el maestro. Por ahora, sin embargo, este breve resumen de las palabras escritas de Kūkai tendrá que ser suficiente.

Primero, el practicante realiza una serie de purificaciones e invocaciones preliminares. a continuación, el practicante visualiza la Tierra Pura, Sukhāvatī. Como un gran océano de lapislázuli se extiende más allá del horizonte, la sílaba semilla sánscrita hrīḥ emerge de este océano, emitiendo una gran luz carmesí, iluminando universalmente las Tierras Puras de las diez direcciones. Después de describir una serie de otras invocaciones rituales y visualizaciones que involucran a Avalokiteśvara y una multitud de bodhisattvas, el el adepto entonces contempla el cuerpo carmesí luminoso de Amitābha.

El cofre de Amitābha posee un disco lunar con una escritura Siddhaṃ, un mantra inscrito en él, pronunciado en japonés como "en Amiri tateje kara un” (Sct. oṃ aṃṛta teje hara hūṃ). Este mantra está escrito en el mandala, con un “oṃ” escrito en el centro, y las otras letras envolviendo el perímetro. El adepto entonces imagina que su propio cofre también posee tal disco lunar con el mismo mantra escrito en él. luego, Amitābha comienza a cantar el mantra y dispara el disco lunar de su boca a la parte superior de la cabeza del meditador.

Esto es seguido por el meditador realizando una proyección similar donde el disco lunar en su pecho se dispara a los pies de Amitābha.

Cabe señalar que es Amitābha quien inicia esta "unión", y es el practicante quien responde. El mantra es el conducto para realizar la relación no dual entre Buda y el practicante. Él practicante debe darse cuenta de la vacuidad y la ecuanimidad de todos los dharmas y que la mente originalmente no surge, su propia naturaleza es vacuidad, y es tan puro como el disco lunar sobre el que se asienta la sílaba hrīḥ. Él adepto entonces debe visualizar a Sukhāvatī como se describe en el Sutra de la Contemplación, entendiendo que la luz de Amitābha ilumina universalmente.

Nenbutsu Mandala Visualización en Himitsu nenbutsu shō de Dōhan los campos de Buda de las diez direcciones. Se dice que esta práctica purifica las acciones pasadas de uno, las aflicciones kármicas, el sufrimiento y la enfermedad, y al final de la vida de uno, ciertamente alcanzarán el renacimiento en el más alto nivel de la Tierra Pura de la Bienaventuranza.

Kūkai transmitió este ritual a Japón como parte de un sistema más amplio de prácticas basadas en Vajrayāna “mudrā-mantra-mandala”. Podemos ver a partir de este ejemplo, la aspiración por Sukhāvatī estuvo presente “siempre” dentro del Vajrayāna indio y chino antes de que se transmitiera a Japón. Además, también podemos ver que dentro de Vajrayana no hay una división clara entre “auto-poder” (jiriki) y “otro-poder” (tariki). más bien, a través del acto ritual, el practicante puede darse cuenta

que no están separados de los budas. Los escritos sectarios de la Tierra Pura a menudo han enfatizado demasiado la naturaleza de "poder propio" de Vajrayāna. Tradiciones, así como la división entre Tierra Pura y Vajrayana tradiciones en el ambiente japonés. ¿Cómo entonces podría algo llamado "Tierra Pura" y algo llamado "Vajrayāna" ser "sincretizado" cuando no estaban separados desde el principio? sistemas Vajrayana evolucionado en un mundo budista Mahāyāna en el que Sukhāvatī funcionaba como un "objetivo generalizado". A medida que proliferaron los sistemas rituales Vajrayāna en toda Asia, tradiciones de la Tierra Pura recién transmitidas y más antiguas a menudo mezclados. Como Kūkai "sistematizó" sus tradiciones Vajrayāna en Japón, no había necesidad de agregar "elementos" de Tierra Pura. Ya estaban presentes en el ambiente budista de Japón, y ahora dentro de los textos rituales que estaba transmitiendo. El Muryōju nyōrai kangyō kūyō giki es solo un ejemplo.

NEMBUTSU DE DOHAN EN VAJRAYANA JAPONÉS MEDIEVAL

Entre la época de Kūkai en el siglo IX y Dōhan en el siglo XII, el budismo japonés experimentó un período de sistémico mikkyōka (密教化) o “esoterización”, donde el ritual Vajrayāna y los linajes doctrinales habían proliferado en las diversas instituciones monásticas, y un discurso omnipresente de "kenmitsu" (顕密) budista Vajrayāna sobre la naturaleza mutuamente dependiente de lo “revelado” (ken) y lo “oculto” (mitsu) las enseñanzas llegaron a dominar el pensamiento budista. Debería ser señaló que De hecho, los grandes artífices de este desarrollo mikkyōka a menudo se asociaban con los grandes templos de Nara y los complejos monásticos basados en el monte Hiei. En el período Kamakura, todas las principales instituciones monásticas capacitaron a los monjes en una variedad de tradiciones rituales y doctrinales, y la retención de especialistas en Vajrayana fue esencial a la obtención de mecenazgo. Además, los monjes tendían a moverse de un lugar a otro y estudiar con diferentes profesores con experiencia en una variedad de áreas de estudio. Al igual que las universidades modernas, un estudiante podría "mayor" o "doble mayor" (kengaku, 兼学, literalmente "simultáneo estudio”) en una amplia gama de campos. En otras palabras, tanto la especialización y la amplitud de conocimientos era importante. Las prácticas de Vajrayana eran más o menos sistemáticamente integrados en cada área de estudio de tal manera que los monjes que se especializan en yogācāra, Madhyamaka, estudios de Avataṃsaka-sūtra, estudios de Lotus Sūtra, etc., también podrían obtener el dominio del “Vehículo Diamantino." Este eclecticismo está presente en la obra de Dōhan, a la que nos referiremos.

El Compendio de Dōhan sobre el secreto Nenbutsu proporciona una serie de pasajes sobre la práctica de nenbutsu extraídos de una variedad de fuentes, incluidos los grandes maestros budistas chinos como zhiyi, zhanran, Shandao y Amoghavajra, así como monjes japoneses como Kūkai, Ennin, Enchin, Annen, Jippan, Kakukai y Kakuban. A veces Dōhan recurre a, incorporar, critica o se basa en las teorías de estos diversos pensadores, argumentando lo que él sentía era la comprensión correcta de la nenbutsu, la Tierra Pura y la naturaleza del Buda Amitābha.

Por ejemplo, Dōhan presenta el Amida santaisetsu (阿弥陀三諦 説), o las “tres verdades de A-MI-TA”, una estrategia exegética desarrollada por los pensadores japoneses Tendai mediante la cual una serie de conceptos filosóficos budistas se incluyen en las tres sílabas del nombre de Amitābha, escrito con los caracteres Siddhaṃ A, MI y TA.

Allí, se revela que las mismas sílabas que componen el nombre de Amitābha contienen la totalidad de la sabiduría budista. Por ejemplo, A-MI-TA se usa primero para presentar la teoría de los "tres verdades” de la interdependencia de la vacuidad, la verdad provisional y la la síntesis de ambos, el “medio”. Las tres verdades fueron desarrolladas por zhiyi como una forma de concebir la no dualidad de la doctrina Madhyamaka de las dos verdades de nagārjuna. El Amida santaisetsu postula que “A” puede entenderse como la revelación de la “verdad última” de la vacuidad,

“MI” la “verdad provisional”, y “TA” el “medio” o la realización simultánea de la verdad de la realidad tanto provisional como última. a continuación, A-MI-TA revela los tres cuerpos del Buda: dharmakāya, saṃbhogakāya y nirmāṇakāya. Estas tres esferas de la actividad del Buda están representadas por los tres Budas Mahāvairocana, Amitābha, y Shakyamuni. Finalmente, se revela que A-MI-TA abarca los "tres misterios” del cuerpo, el habla y la mente, lo que significa no sólo que el el cuerpo, el habla y la mente de los seres y los budas no son duales, sino también, al colocar el habla en el medio, se ve que el habla unifica las esferas de cuerpo y mente. La interpretación de Dōhan se basa ampliamente en el Jippan, erudito de Kōfukuji yogācāra. Dōhan y otros monjes que han empleado el sistema santaisetsu ordenar los conceptos correspondientes en varias configuraciones para explicar una gran variedad de budistas enseñanzas Este estilo de exégesis kanjin (観心) creció en importancia en las transmisiones orales secretas (kuden, 口伝) de linajes rituales a través del mundo medieval budista japonés. Para Dōhan, las tres verdades, los tres budas y los tres misterios moran en una delicada tensión.

Las tres verdades están unificadas por el “medio”. Esto representa la idea que la verdad última y la realidad provisional son inseparables, así como el nirvana y el saṃsāra son inseparables. Los tres budas son en última instancia todas las manifestaciones del dharmakāya, pero como se enseña en Mahāyāna y textos Vajrayāna, el dharmakāya compasivamente toma múltiples formas para satisfacer las necesidades de los seres sintientes. Amitābha está en la posición media, representando aquí la unidad e independencia simultáneas de Mahāvairocana y Śākyamuni. Los tres misterios del cuerpo, el habla, y la mente, tal como se proponen en el Mahāvairocana-sūtra, son ellos mismos el cuerpo, el habla y la mente del Tathāgata Mahāvairocana. Sensibles los seres y budas son fundamentalmente no duales; las tres fuentes de nuestro karma se revela de hecho como la actividad del Buda. Aquí “habla” toma la posición media, representando la unidad de cuerpo y mente. ¿Cómo se relaciona esto con el nenbutsu? Amitabha es el Buda de el acto de habla ritual, revelando así la interdependencia del nirvana y samsara. El nenbutsu, entonces, es de hecho la verdad más alta y el misterio más profundo. Dōhan presenta el nenbutsu como el mantra más elevado tecnologías, afirmando que fue seleccionado por Amitābha en su primal voto precisamente porque la voz representa la unidad de los misterios de cuerpo, palabra y mente. La unidad de nirvana y saṃsāra, los tres cuerpos de Buda, y los tres misterios se unifican en este nenbutsu de tres sílabas: A-MI-TA.

Dōhan continúa en este modo de exégesis a través de un análisis de la fisiología del acto de habla ritual. Dōhan elabora sobre el correspondencias descritas anteriormente, tal vez llevando el punto a casa, por  argumentar que las letras A-MI-TA corresponden a (y en algún sentido fundamental son) la garganta, los labios y las lenguas de los seres sintientes. Él se dice que el aliento que activa estos tres componentes para crear el habla ser literalmente la actividad del Buda Amitābha en el mundo. Aquí se dice que Amitābha es la actividad compasiva del Dharmakāya que mora y da vida no sólo al nenbutsu, sino también al propio aliento que sostiene la vida. Amitābha es entonces el aliento de vida, la fuerza vital misma, animando seres sintientes. Se sugiere una cierta unidad entre los nenbutsu, el Buda Amitābha y la Tierra Pura. La Tierra Pura es realizado a la vez como el sitio del acto de cantar, las letras del nenbutsu, los órganos del habla y la actividad del Buda. De este modo, la meta y el destino son a la vez lo mismo, sin dejar de estar en una delicada tensión.

El pensamiento original de la Ilustración (hongaku shisō, 本覚思想) en el monte Hiei fue clave en el desarrollo de la práctica Amida santaisetsu. Solo como la teoría del ritual Vajrayāna había llegado a impregnar el budismo japonés la práctica desde la época de Kūkai, el ascenso del monte Hiei a la prominencia en mediados del período Heian estableció la tradición Tendai como la dominante fuerza política e intelectual en el mundo budista japonés, en lugar de que ver el uso de Dōhan del santaisetsu como "sincretismo" de Tendai y Shingon, sería más correcto decir que los japoneses medievales

del entorno educativo budista requería el dominio de múltiples áreas de estudio, así como Becas Tendai, Loto y Madhyamaka, Shingon, práctica de mantra, aspiración y contemplación de la Tierra Pura, y otras tradiciones exegéticas y rituales constituyeron hilos en un vasto tapiz abarcando todas las tradiciones y linajes. "Shingon" y "Tendai" fueron puntos en un amplio continuo, y los monjes estaban estacionados en varios puntos a lo largo de ese continuo.

Después de la presentación de Dōhan del nenbutsu de tres sílabas, él luego presenta una versión de cinco (o seis) sílabas NAMU-A-MI-TA-BUḤ, que también está escrito en la escritura Siddhaṃ a lo largo de esta sección de el texto. Estas cinco sílabas están dispuestas en forma de mandala, reflejando en cierto sentido el mantra inscrito en el disco lunar de la sādhanā discutida anteriormente. Cada sílaba se presenta a su vez, de el centro, hacia el fondo, y progresando en una rotación en sentido contrario a las agujas del reloj, revelando cada vez una capa interpretativa más profunda.

Dōhan explica que “namu” se entiende como un saludo a todos los budas. Aquí se dice que es sinónimo de la letra oṃ, tal como se encuentra en varios mantras, y a menudo tomando la posición central en mandalas escritas. También se dice que simboliza la frase que abre los sūtras, “así he oído.” Dōhan explica que “namu” es el acto de refugiarse en los budas, y a través de la contemplación del centro de este mandala, uno está contemplando el acto mismo de tomar refugio, a continuación, la sílaba se dice que A significa bodhi, o despertar perfecto. La sílaba A por sí sola es un importante objeto de devoción dentro de la tradición Shingon posterior ya que simboliza la naturaleza "originalmente no nacida" (honbushō, 本不生) de realidad. MI es la naturaleza del yo y, en última instancia, la disolución del yo y la excitación de la ecuanimidad. TA es así, la realización de las cosas como realmente son, BUḤ simboliza nuestro karma, que, visto correctamente, no es simplemente lo que nos une al saṃsāra, sino que es de hecho un vehículo para el despertar.

También se puede entender que estas cinco sílabas representan las cinco budas (Mahāvairocana, Akṣobhya, ratnasambhava, Amitābha y Amoghasiddhi), así como las cinco formas de sabiduría asociadas con cada buda. Los cinco budas y las cinco sabidurías son ambos emanaciones del único Buda, Mahavairocana y su sabiduría omnipresente. Dōhan continúa enumerando conjuntos de cinco, revelando así que las cinco sílabas del nenbutsu de hecho abarcan el toda nuestra realidad espiritual y física: los cinco elementos, cinco vísceras, las cinco facultades de los sentidos, los cinco objetos de los sentidos, las cinco impurezas y los cinco reinos del saṃsāra. Como es algo característico de teoría Vajrayāna, los conceptos doctrinales no se ocupan simplemente de lo abstracto y etéreo, pero a menudo están ligados directamente al cuerpo físico mismo y las partículas constitutivas de la realidad misma. De esta forma, para Dōhan, el nenbutsu de Amitābha no es meramente una formación mental, ni meramente una realidad externa, sino más bien, una faceta de la realidad misma, que se manifiesta dentro, alrededor y a través de los mismos cuerpos de los seres sintientes.

CONCLUSIÓN: EL “SECRETO” NENBUTSU

En resumen, Dōhan sugiere que el mantra de tres sílabas que abarca el reino de la matriz Mandala, y el mantra de cinco caracteres abarca el reino de Vajra Mandala. Además, los trece cortes del reino de la Matriz Mandala corresponden a los trece pasos del Sutra de la contemplación. Las nueve asambleas de el reino de Vajra corresponde a los nueve niveles de la Tierra Pura como se explica en el Sūtra de la Contemplación. Como el ritual descrito por Kūkai, el Sūtra de contemplación aparece de manera destacada en el Compendio de Dōhan en el Nenbutsu Secreto. Así como Kūkai abogó por la relación no dual entre los dos mandalas, entendidos como dos facetas del misma realidad, así también Dōhan argumenta a favor de la dependencia mutua de los nenbutsu de tres y cinco sílabas. El acto de hablar unifica cuerpo y mente, y a través del nenbutsu, se unifican los mandalas en el practicante. Para Dōhan, Amitābha es este mismo acto de habla, el soplo que anima la vida de todos los seres. El Buda Amitabha es la dimensión penetrante del dharmakāya, que penetra hasta cada rincón del universo.

Dōhan sostiene que aquellos que confían en el significado explícito de los sūtras no captan completamente el significado interno del nombre de Amitābha.

La mente y el cuerpo son uno, el Buda y los seres ordinarios son uno, y sin embargo, la enseñanza aparentemente "provisional" es en sí misma una manifestación de la más alta realización. Si nuestra respiración es el funcionamiento de Amitābha, entonces la práctica en la forma del nenbutsu es la actividad de Amitābha como bien. El nenbutsu es un ritual eficaz debido a la actividad compasiva de Amitābha, una fuerza que recorre el universo, y dentro de todos los seres. Dōhan ciertamente afirma que hay múltiples niveles de comprensión. Hay quienes simplemente buscan renacer en un Tierra Pura a través de su propia actividad. Hay quienes reconocen a Amitābha y Mahāvairocana como uno, pero hay quienes reconocen esta verdad más profunda, que Amitābha es una fuerza dentro y alrededor de nosotros.

Mientras que en el nivel de la realidad provisional, la Tierra Pura está muy lejos, sobre un nivel más profundo, es inmanente a nuestra realidad presente. Esta "última" realidad no niega la realidad provisional. Así como el santaisetsu sugiere, existen en una delicada tensión. Que las tierras puras existen “fuera, allí” no significa que no moran también “dentro”, es quizás esta tensión que apunta hacia una verdad aún más profunda, que incluso la interpretación de nivel “superficial” en sí misma es un conducto para el despertar.

La pregunta que me queda, sin embargo, es si o no Dōhan consideró esta comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad como un requisito para que el nenbutsu sea eficaz. ¿Es el nenbutsu un práctica eficaz debido a algo siempre-ya presente, o es el nenbutsu de hecho es eficaz a través del logro de una realización de su significado interno? La ambigüedad de Dōhan sobre este tema es precisamente lo que lo convierte en un tema fascinante. En un pasaje, por ejemplo, Dōhan sugiere que existen niveles superficiales y profundos de comprensión de Amitābha, la Tierra Pura y el nenbutsu. En algunos pasajes argumenta que no tiene sentido buscar la Tierra Pura que esta muy lejos. Y, sin embargo, hay numerosos pasajes que parecen apuntar, a una resolución, y tal vez a una inversión, por la cual lo “superficial” es revelado como el entendimiento "profundo". En la actualidad, mi propia lectura preliminar de Dōhan sugeriría que era precisamente la "mente de principiante", la llamada interpretación superficial, lo que él consideraba como la más alta realización. Esta es una lectura "gratuita" tal vez, pero parece estar más en línea con la posición de Dōhan de que la actividad compasiva de Amitābha funciona como si fuera una fuerza de la naturaleza, abrazando para siempre a los seres sensibles.



Aaron P. Proffitt

Universidad de Michigan
Traducido al español por Chijo Cabanelas