lunes, 18 de mayo de 2026
martes, 3 de marzo de 2026
Maestro Jingzong- Buenos Maestros en el Camino de la Tierra Pura
La tradición budista valora el papel del "buen maestro": alguien que nos guía hacia el despertar. Solemos imaginar a un maestro monástico, una figura de gran erudición y autoridad. Pero para el camino de la Tierra Pura, un buen maestro no tiene por qué encajar en ese molde. La persona que organiza tu grupo local de recitación de Amitabha, quien dirige las sesiones de estudio de Dharma, incluso el amigo que dirige un grupo en línea para practicantes: todos son buenos maestros en el sentido más auténtico. ¿Y esos compañeros practicantes que estudian las enseñanzas contigo, recitan el nombre de Amitabha contigo y comparten tu aspiración de renacer en la Tierra Pura? Son tus compañeros de Dharma que tienen una conexión kármica contigo.
Cuando practicamos solos, perdemos algo vital. Perdemos la guía que brinda un buen maestro y el constante aliento de compañeros que recorren el mismo camino. Piénsalo así: un trozo de madera, separado del resto, puede incendiarse brevemente, pero pronto parpadeará y se apagará. Junta varios trozos y se alimentarán mutuamente, ardiendo con más intensidad y durante más tiempo.
Nuestros corazones funcionan de la misma manera. Abandonados, agobiados por el karma y con dudas, nos desanimamos fácilmente. Pero cuando practicamos junto a otros que comparten nuestra aspiración, nos elevamos mutuamente. Nos apoyamos mutuamente. Mantenemos viva la llama.
Este principio también se aplica a la vida diaria. Digamos que decides hacer ejercicio todas las mañanas. Si lo haces solo, ¿cuánto tardarás en posponer la alarma y rendirte? Pero ve al parque donde un grupo se reúne para hacer Tai Chi o ejercicios de palmas, donde hay un maestro al que seguir y otros sudando a tu lado, y de repente te encuentras practicando día tras día. La práctica se mantiene. Por eso decimos: atesora a tus compañeros de Dharma. Abrázalos.
Todo lo que vale la pena en la vida depende del apoyo de buenos maestros y compañeros, y este tipo de apoyo no se puede comprar con dinero. En ningún lugar es esto más cierto que en la práctica de la recitación de Amitabha y en nuestra aspiración de renacer en la Tierra Pura. Así que cuidémonos unos a otros. Cuidémonos unos a otros. Protejamos este preciado vínculo.
(Traducido por el equipo de traducción de Pure Lane School;
editado por Householder Fojin, edirado al español por Foxing)
viernes, 27 de febrero de 2026
Maestro Huijing- A la deriva en el mar del sufrimiento
El Maestro Tanluan, un maestro budista muy venerado, fue un practicante honesto consigo mismo. En su Gatha en alabanza del Buda Amitabha , escribió:
Desde tiempos inmemoriales, he vagado por los Tres Dominios,
sacudido por las ilusiones de la transmigración.
El karma creado por cada pensamiento y momento fugaz me ata a los seis reinos y me atrapa en los tres caminos desdichados.
El Maestro Tanluan lamentó que, desde tiempos inmemoriales, había estado transmigrando en los Tres Dominios del Deseo, la Forma y la No-Forma.
Los Tres Dominios abarcan los seis reinos del samsara (los reinos de los seres celestiales, los humanos, los asuras, los animales, los espíritus hambrientos y los seres infernales). El samsara es, en realidad, ilusorio, no real. Sin embargo, nosotros, seres comunes, somos tan insensatos que confundimos la ilusión con la realidad, quedando así atrapados en ella eternamente hasta el día de hoy.
Cada pensamiento fugaz genera mal karma, suficiente para atarnos a los seis reinos. Peor aún, a menudo caemos en los tres reinos inferiores, donde el sufrimiento es más intenso.
Si bien el karma puede ser bueno o malo, el Maestro Tanluan confesó que sus pensamientos y acciones eran malsanos y lo arrastraban continuamente a las profundidades del samsara.
El Buda Shakyamuni comparó los seis reinos del samsara con un vasto e insondable mar de sufrimiento, donde los seres sintientes emergen brevemente, solo para ser arrastrados de nuevo hacia el abismo. Renacer como humano es como salir momentáneamente a la superficie en busca de aire, solo para hundirse de nuevo en el abismo.
El maestro Tanluan fue venerado por los emperadores de su tiempo: uno lo llamaba “Bodhisattva Tanluan”, otroS “Divino Tanluan”.
Sin embargo, a pesar de sus elogios, se veía a sí mismo como un ser caído, indefenso ante las mareas del karma. Si alguien de su estatura espiritual se sentía desamparado, ¿cómo podríamos esperar escapar? Sin el voto de liberación del Buda Amitabha —el Voto 18—, la liberación del samsara sería imposible.
El Sutra del Bodhisattva de la Salvación Pura dice lo siguiente respecto a la naturaleza de los pensamientos de los seres sintientes:
" Los pensamientos de un solo día se cuentan por millones, y cada uno está impregnado de karma que conduce a los tres reinos miserables".
"Millones" no es una cifra literal. Se refiere a los innumerables pensamientos y acciones malsanos que perpetúan nuestra miseria, llevándonos a renacer en los reinos inferiores. Sin karma virtuoso, no podemos aspirar a ascender a los cielos ni al mundo humano, y mucho menos a escapar del samsara por completo. Comprender este destino es aterrador.
El Sutra del Bodhisattva Almacén de la Tierra confirma esta cruda realidad:
"Cada pensamiento, cada acción en este mundo no produce nada más que karma y transgresión".
Además afirma:
Las fuerzas kármicas son inmensas, superando incluso a la montaña más alta, el monte Sumeru, y su peso nos arrastra más profundamente que el abismo más oscuro, obstruyendo nuestro camino hacia la liberación.
Sin el voto compasivo de liberación de Amitabha, permaneceríamos eternamente atrapados en este ciclo interminable del samsara.
El Maestro Tanluan describió los Tres Dominios como ilusorios, contaminados, distorsionados, en constante decadencia, cíclicos e infinitos. Atados al implacable ciclo de nacimiento y muerte (samsara), los seres sintientes sufren sin fin. Lo que hacen los seres sintientes y las consecuencias de sus actos son ilusiones, nunca reales. Su naturaleza es impura, nunca pura. Sus percepciones están distorsionadas, incapaces de discernir la verdad de la ilusión. Todo es impermanente, en perpetua decadencia: se desvanece, cambia, nunca es constante. Atrapados en el samsara, estamos eternamente atrapados en su tormento, recorriendo el infierno, los reinos de los fantasmas y los animales, sin un final a la vista. Un destino trágico y aterrador.
Según el Maestro Tanluan, los Tres Dominios son una morada sombría y oscura. Surgen de las visiones impuras y erróneas de sus moradores, quienes se encuentran en un sueño eterno, sin ninguna esperanza de escape.
Sin encontrarnos con las enseñanzas del Buda –o con la liberación de Amitabha– permaneceríamos atrapados para siempre en el samsara, a la deriva en el mar del sufrimiento, incapaces de liberarnos.
(Traducido por el equipo de traducción de la Escuela Tierra Pura;
editado por el jefe de familia Fojin)
miércoles, 25 de febrero de 2026
Metodos de recitación del Nombre de Amitabha
Cuatro métodos de recitación del Buda
La Recitación del Buda no consiste únicamente en la recitación oral, sino que también incluye la contemplación y la meditación. Por lo tanto, dentro de la Escuela de la Tierra Pura, existen, además de la Recitación Oral, otros tres métodos: la Marca Real, la Contemplación por el Pensamiento y la Contemplación de una Imagen.
1. Recitación del Buda de la Marca Real [Naturaleza Propia]
Esto implica penetrar en el significado primordial de la Mente: recitar nuestra Naturaleza Búdica original. Es contemplar el Cuerpo del Dharma de la Marca Real de los Budas, lo que resulta en el logro del Samadhi de la Verdadera Esencia.
Este método es en realidad una práctica zen; sin embargo, dado que el reino revelado por la mente meditativa es la Tierra Pura, también se considera una práctica de la Tierra Pura. Este método no es para personas con capacidades limitadas o moderadas; si el practicante no posee la capacidad más elevada, no puede alcanzar la iluminación y entrar en ella. Por esta razón, pocos maestros de la Tierra Pura lo promueven, y sus defensores se encuentran principalmente en la tradición zen.
Por cierto, me atrevería a decir que, mientras aún transitamos el camino de la Práctica, sin haber alcanzado la Iluminación Perfecta, todos los métodos del Dharma son expedientes; la Recitación del Buda es un expediente, al igual que el Zen. Según los Tres Sutras de la Tierra Pura, Buda Sakyamuni proporcionó la enseñanza expediente de la Tierra Pura Occidental e instó a los seres sintientes a recitar el nombre del Buda Amitabha buscando renacer allí. Con este método, pueden escapar del Nacimiento y la Muerte, aprovechar ese maravilloso y elevado reino para cultivarse y alcanzar rápidamente la Budeidad. La Recitación diligente del Buda también conduce al Despertar, como en el Zen; sin embargo, el objetivo principal de la Escuela de la Tierra Pura es renacer en la Tierra de la Dicha Suprema, mientras que el grado de Despertar alcanzado es una consideración secundaria.
Así pues, el objetivo de la Recitación del Buda de la Marca Real se enmarca en las enseñanzas de la Tierra Pura. Sin embargo, desde la perspectiva de un expediente que conduce al renacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema, no se considera un método de la Tierra Pura en el sentido de los Tres Sutras de la Tierra Pura enseñados por Buda Sakyamuni. Esta es, quizás, la razón por la que los Patriarcas de la Tierra Pura simplemente la mencionaron para ampliar el significado de la Recitación del Buda, pero no la explicaron ampliamente.
2. Contemplación mediante la recitación del pensamiento
Esto implica meditar en las características de Buda Amitabha y su Tierra de la Dicha Suprema, de acuerdo con el Sutra de la Meditación . (El Sutra enseña un total de dieciséis contemplaciones). Si se perfecciona esta práctica, el cultivador siempre visualizará la Tierra Pura ante sí. Con los ojos abiertos o cerrados, su mente y sus pensamientos siempre recorren la Tierra Pura. Al morir, tiene la certeza de renacer allí.
Las virtudes que se obtienen mediante este método son inmensas y superan la imaginación, pero dado que el objetivo de la meditación es demasiado profundo y sutil, pocos practicantes pueden alcanzarlo. Esto se debe, en general, a cinco dificultades:
i) con capacidades embotadas, no se logra fácilmente;
ii) con una mente tosca, no se logra fácilmente;
iii) sin saber usar los recursos con destreza y flexibilidad durante la práctica, no se logra fácilmente;
iv) sin la capacidad de recordar imágenes con claridad, no se logra fácilmente;
v) con poca energía, no se logra fácilmente.
Muy pocos pueden evitar las cinco trampas. Por lo tanto, reflexionando, este método también pertenece a la categoría de las puertas del Dharma difíciles.
3. Contemplación de una imagen Recitación
En este método, el practicante se sitúa frente a una estatua del Buda Amitabha e imprime todos los rasgos de esa estatua en su memoria, contemplando hasta el punto en que, incluso en ausencia de la estatua y ya sea que sus ojos estén abiertos o cerrados, ve claramente la imagen del Buda Amitabha.
Este método también es difícil, ya que requiere mucha energía, una memoria fiel y un uso hábil de los recursos. Hay casos de personas que lo han practicado de forma inflexible y han desarrollado dolores de cabeza difíciles de curar. Además, tras un análisis, este método de búsqueda del renacimiento en la Tierra Pura no se menciona en los sutras. Es simplemente una técnica para ayudar en la práctica de la Recitación del Buda, para que el practicante pueda dominar su mente y alcanzar el pensamiento correcto. Aun así, si practicamos este método con una mente pura y devota, podemos obtener una respuesta, erradicar nuestro mal karma, desarrollar virtud y sabiduría y, a través de una estatua "ilusoria" del Buda Amitabha, despertar a sus Marcas Verdaderas y alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura.
4. Recitación oral
En este método, el practicante recita, en voz alta o en silencio, "Nam Mo Amitabha Buddha" o "Amitabha Buddha". La forma corta (Amitabha Buddha) tiene la ventaja de enfocar fácilmente la mente del cultivador, mientras que la versión más larga facilita el desarrollo de una mente verdaderamente sincera y respetuosa que conduce a una respuesta.
Este método, enseñado por el Buda Sakyamuni en el Sutra Amitabha más corto , es la forma dominante de práctica de la Tierra Pura en la actualidad.
Un breve análisis de los cuatro métodos de la Recitación del Buda muestra que los métodos de la Marca Real [N.° 1] y la Contemplación de una Imagen [N.° 3] no se mencionan en los Tres Sutras de la Tierra Pura. Solo se mencionan en el Sutra del Samadhi de la Recitación del Buda y en algunos otros sutras o comentarios. Ambos métodos son recursos secundarios para ampliar el verdadero significado de la Recitación del Buda; no son métodos reconocidos enseñados tradicionalmente por los Patriarcas de la Tierra Pura.
El método de la Marca Real tiene la ventaja única de enseñar el profundo y sublime significado de la Recitación del Buda. Sin embargo, es demasiado elevado para abarcar a personas de todas las capacidades y se desvía hacia el Zen. El método de la Contemplación de una Imagen es solo una técnica secundaria y no es fácil de practicar. Por lo tanto, estos dos métodos no se recomiendan para los practicantes de la Tierra Pura. Asimismo, el método de la Contemplación por el Pensamiento [n.° 2], aunque expuesto por Buda Sakyamuni y conduce a una inmensa virtud, está reservado para personas de gran capacidad. En la actual Era del Fin del Dharma, pocos pueden practicarlo.
En conclusión, solo la Recitación Oral [N.° 4] abarca a personas de todas las capacidades, produce resultados rápidos y es lo suficientemente fácil de practicar para cualquiera. La Recitación Oral, practicada con seriedad y corrección, traerá una respuesta; en esta misma vida, podemos ver inmediatamente los rasgos del Buda Amitabha y los adornos de la Tierra Pura Occidental y despertar a la Mente Original. Incluso si no podemos alcanzar la Marca Verdadera en esta vida, sin duda la alcanzaremos tras renacer en la Tierra Pura. Por esta razón, el Decimotercer Patriarca de la Tierra Pura, el Maestro Yin Kuang, escribió las siguientes palabras de elogio:
Recitar exclusivamente el Nombre traerá el logro de la Marca Verdadera.
Sin contemplación aún veremos la Tierra de la Felicidad Suprema.
Los antiguos maestros también han comentado:
Entre los métodos del Dharma, la Tierra Pura es el atajo para alcanzar el Camino.
Dentro de la Tierra Pura, la Recitación Oral es el atajo.
Hoy en día, este método es la forma más popular de recitación de Buda.
Diez variantes de la recitación oral
Como se indicó anteriormente, la Recitación Oral es el método de la Tierra Pura más común en la actualidad. Sin embargo, este método tiene muchas variantes para adaptarse a las circunstancias y capacidades de cada individuo. Algunas de estas variantes se resumen a continuación.
1. Reflejando la recitación del Nombre
Con esta técnica, el oído capta el sonido mientras la boca recita, examinando cada palabra y cada frase para asegurarse de que sean claras y nítidas, frase tras frase. Hay dos maneras de escuchar: con los oídos o con la mente. Aunque los oídos "escuchan profundamente", los sonidos no residen en ningún lugar. El practicante olvida gradualmente todo, tanto interior como exteriormente —incluso el cuerpo, la mente, el reino, el tiempo y el espacio—, permaneciendo solo el nombre del Buda.
Esta técnica de "reflejar el nombre" facilita al cultivador filtrar los pensamientos engañosos y alcanzar rápidamente la concentración mental. El Sutra Surangama expresa esta misma idea cuando afirma, en palabras del bodhisattva Manjusri:
Este método común de concentrar la mente en el sentido del oído, volviéndola hacia el interior... es sumamente factible y sabio. (Wai-tao, trad. "El Sutra Surangama", en D. Goddard, ea., Una Biblia Budista , pág. 260).
2. Recitación del rosario contando las cuentas
En este método, mientras la boca recita, la mano toca el rosario. Al principio, los pensamientos se aferran a las cuentas del rosario, pero luego se alejan gradualmente, alcanzando un estado de concentración mental. Esta técnica aumenta el poder de la recitación de la misma manera que un bastón permite a un alpinista con piernas débiles ascender cada vez más.
Con esta técnica, debemos anotar el número de recitaciones por sesión o por día. Esto tiene la ventaja de obligarnos a llevar una cuenta exacta, eliminando la pereza. Sin embargo, debemos tener cuidado de no ser demasiado ambiciosos, intentando lograr demasiado demasiado pronto, o nuestra recitación no será clara ni nítida. Los antiguos, al recitar el nombre del Buda una y otra vez, lo hacían con claridad y nitidez gracias a dos factores: la comprensión correcta y la concentración mental correcta. El anciano maestro Ou-I, Noveno Patriarca de la Tierra Pura, enseñó una vez:
No hay mejor ni más elevada manera de alcanzar la concentración mental. Al principio, el practicante debe tocar el rosario, llevando una cuenta exacta, mientras recita el nombre del Buda una y otra vez con claridad y distinción, 30.000, 50.000 y hasta 100.000 veces al día, manteniendo ese número sin falta, con la determinación de permanecer constante durante toda su vida. Con el tiempo, esta recitación se convertirá en algo natural: no recitar es recitar. En ese momento, registrar o no registrar deja de importar. Si esta recitación, acompañada de fe y votos sinceros, no condujera al renacimiento en la Tierra Pura, los Budas de los Tres Períodos (pasado, presente y futuro) serían culpables de falsedad. Una vez que renazcamos en la Tierra Pura, todos los métodos del Dharma aparecerán ante nuestros ojos.
Si desde el principio buscamos una meta demasiado elevada, nos confiamos demasiado y ansiamos demostrar que no nos apegamos a las formas ni a las marcas, prefiriendo estudiar según el método libre y perfecto, revelamos falta de estabilidad y profundidad en nuestra fe y votos, así como superficialidad en nuestra práctica. Incluso si impartiéramos conferencias exhaustivas sobre las Doce Divisiones del Dharma [todas las enseñanzas de Buda Sakyamuni] y nos ilumináramos con los 1700 koans zen, estas serían meras actividades al margen de la vida y la muerte.
Este consejo es realmente una brújula para el practicante de la Tierra Pura.
3. Recitación respiración a respiración
Esta técnica consiste en recitar en silencio o en voz baja, con cada respiración, inhalando o exhalando, acompañada de una recitación del nombre del Buda. Dado que la vida está ligada a la respiración, si aprovechamos la respiración al practicar la Recitación del Buda, no nos separaremos de Buda Amitabha en vida y, al morir, al detenerse la respiración, renaceremos inmediatamente en la Tierra Pura. Sin embargo, el practicante debe recordar que, una vez que domine esta técnica, debe recitar tanto en voz alta como en silencio. De esta manera, el poder de la recitación se fortalecerá y la voluntad de renacer en la Tierra Pura se desarrollará con mayor facilidad. De lo contrario, su determinación no será sincera y podría desviarse hacia la práctica de las "Cinco Meditaciones para calmar la mente" de la tradición Theravada.
4. Recitación continuamente enlazada
Con esta técnica, el practicante recita suavemente, cada palabra siguiendo a la inmediatamente anterior, cada frase siguiendo de cerca a la frase anterior...
Durante esta práctica, mediante la discreción y la paciencia, no hay espacios vacíos y, por lo tanto, los pensamientos diversos no pueden interferir. Los sentimientos y pensamientos del cultivador son intensos, su mente y su boca avanzan con valentía recitando el nombre del Buda; el poder del pensamiento correcto lo abarca todo, sometiendo temporalmente la ignorancia y el pensamiento engañoso. Así, la luz del samadhi trascendental irrumpe y brilla.
Desde los primeros tiempos, los practicantes de la Tierra Pura recurrían a este método cuando sus emociones y pensamientos divagaban o se encontraban en un estado de confusión.
5. Recitación iluminada e iluminadora
Con esta técnica, el practicante, por un lado, recita el nombre del Buda y, por el otro, "devuelve la luz" e ilumina su Verdadera Naturaleza. Así, entra en el reino de la vacuidad trascendental suprema; lo único que queda es la conciencia de que su cuerpo-mente y la Verdadera Mente del Buda se han convertido en uno: todo-iluminador y todo-abarcador. En ese momento, las salas de meditación, los cojines, los gongs y todo lo demás han desaparecido. Ni siquiera el ilusorio "cuerpo compuesto" se encuentra por ninguna parte.
Con esta práctica, incluso cuando nuestro actual "cuerpo de retribución" aún no ha muerto, se alcanza la iluminación silenciosa. Al pronunciar el nombre del Buda, el practicante alcanza inmediatamente el estado de samadhi. No hay método más rápido para que los mortales comunes entren en el reino de los santos.
Lamentablemente, no podemos comprender ni practicar este método a menos que tengamos la capacidad más elevada. Por lo tanto, su alcance es bastante modesto y limitado.
6. Inclinarse ante la recitación del Buda
Esta técnica consiste en hacer reverencias al recitar el nombre del Buda. Se puede recitar una vez antes de cada reverencia o hacer la reverencia al recitar, independientemente del número de recitaciones. La reverencia debe ser flexible pero deliberada, complementando la recitación, la reverencia y la recitación en perfecta sincronía. Si a esto le sumamos una mente sincera y seria, el cuerpo, la palabra y la mente se unen. Salvo las palabras Buda Amitabha, no hay el más mínimo pensamiento engañoso.
Este método tiene la capacidad de destruir el karma de la somnolencia. Sus beneficios son muy grandes, ya que el practicante se involucra en la recitación con cuerpo, palabra y mente. Un practicante laico de antaño solía seguir este método, y cada día y noche, se inclinaba y recitaba un promedio de mil veces.
Sin embargo, esta práctica es exclusiva de quienes poseen un fuerte poder mental. Sin esta cualidad, es difícil perseverar, ya que al inclinarse prolongadamente, el cuerpo se cansa fácilmente, lo que lleva al desánimo. Por lo tanto, este método se suele usar en combinación con otros métodos y no se practica exclusivamente.
7. Recitación de grabación decimal
Esta es la técnica de inscripción de la Recitación de Buda, que considera cada diez recitaciones del nombre de Buda como una unidad. Las personas con respiración corta pueden dividir las diez recitaciones en dos subunidades (de cinco recitaciones cada una) o tres subunidades más pequeñas (dos unidades de tres recitaciones y una de cuatro recitaciones). Se toca una cuenta del rosario después de completar cada grupo de diez recitaciones.
Con esta práctica, la mente no solo debe recitar, sino también recordar el número de veces que se pronuncia. De esta manera, si no somos diligentes, debemos serlo; de lo contrario, será imposible evitar errores.
Esta técnica, en general, es un excelente recurso que obliga al cultivador a concentrar su mente y es muy efectiva con quienes están sujetos a muchos pensamientos errantes. El Maestro Yin Kuang solía recomendarla a los practicantes de la Tierra Pura.
8. Recitación de la Flor de Loto
Mientras recita, el practicante contempla los cuatro colores de la flor de loto (azul, amarillo, rojo y blanco), uno tras otro sin interrupción. Con la primera pronunciación del nombre del Buda, visualiza una enorme flor de loto azul ante sus ojos, que emite una luz azul. Con la segunda, visualiza una flor de loto amarilla, que emite una luz amarilla. La tercera y la cuarta se acompañan, respectivamente, de la visualización de flores de loto rojas y blancas, cada color con su propia luz. Luego repite la visualización en la misma secuencia. A medida que aparecen las flores, imagina una vaga y persistente fragancia de loto puro y suave.
Los antiguos maestros idearon este método porque muchos practicantes de la escuela T'ien T'ai, a pesar de emplear todas las técnicas disponibles, encontraban difícil controlar sus pensamientos errantes. Este método utiliza diversas formas y colores para enfocar la mente y el pensamiento. Estas formas y colores imitan las flores de loto del Estanque de las Siete Joyas de la Tierra Pura («una pronunciación del nombre del Buda, una flor de loto enjoyada»), porque las flores de loto que aparecen en la Tierra Pura son inseparables de las flores de loto creadas por las virtudes de la mente recitadora. Al morir, la consciencia mental del practicante se apoya en estas flores de loto enjoyadas para renacer en la Tierra Pura Occidental.
Si el cultivador de la Tierra Pura descubre que tiene afinidad con esta técnica, debe aplicarla y entrar rápidamente en el Samadhi de la Recitación del Buda de la Maravillosa Flor de Loto.
9. Recitación en medio de la luz
Este método fue diseñado especialmente para ciertos practicantes que, tan pronto como cierran los ojos para recitar, de repente ven formas y marcas sucias (caras feas con muecas, por ejemplo), o formas y colores oscuros arremolinándose a su alrededor.
Con esta técnica, el practicante, mientras recita el nombre del Buda, se visualiza sentado en medio de una inmensa y brillante zona de luz. Dentro de esa zona de luz, cuando su mente se aquieta, el practicante se siente luminoso y renovado. En ese momento, no solo se aniquilan los pensamientos engañosos, sino que también desaparecen las formas impuras y malignas. Después, el pensamiento correcto se refuerza y, con el tiempo, se alcanza el samadhi.
Aunque este es un recurso especial para destruir las marcas engañosas del mal, incluso el practicante que no está en esta situación puede aplicar este método para limpiar su mente y entrar profundamente en el Samadhi de la Recitación del Buda.
10. Recitación de la "Contemplación del Buda"
Los métodos de contemplación que se enseñan en el Sutra de la Meditación son muy importantes y conducen a una inmensa virtud, pero no son un recurso popular para los seres sintientes en la Era Final del Dharma. Sin embargo, como los antiguos maestros no querían que se desaprovecharan los beneficios especiales del método de meditación, seleccionaron la más sencilla de las Dieciséis Contemplaciones (Contemplación del Buda Amitabha) y la combinaron con la Recitación Oral para formar la técnica de la Contemplación del Buda (Recitación Oral). (La recitación predomina, con la contemplación del Buda en un plano secundario).
Cada día, tras recitar el nombre del Buda, el practicante reserva un tiempo especial para concentrar su mente y contemplar los Adornos y la Luz del Buda Amitabha. Este método se deriva de la Contemplación Número Trece del Sutra de la Meditación , en la que se visualiza al Buda Amitabha, de unos cinco metros de altura y color dorado, de pie al borde del Estanque de las Siete Joyas. Si el practicante aún no puede visualizar el Estanque de las Siete Joyas, puede imaginar al Buda Amitabha de pie ante sus ojos en una zona de luz, en un espacio abierto, con la mano izquierda a la altura del pecho formando el mudra auspicioso, y el brazo derecho extendido hacia abajo en la posición de "dar la bienvenida y guiar".
Para tener éxito en esta meditación, es necesario, al principio, visualizar el cuerpo del Buda Amitabha en general y luego concentrarse en la urna (marca blanca entre las cejas). Esta marca es vacía y transparente, como una gema blanca de ocho facetas... La urna es la marca básica entre las treinta y dos marcas auspiciosas de los Budas. Cuando esta visualización tiene éxito, gracias a la afinidad así creada entre el Buda Amitabha y el practicante, las demás marcas aparecerán con claridad, una tras otra. Sin embargo, para asegurar el éxito, el practicante debe leer el Sutra de la Meditación memorizando las treinta y dos marcas auspiciosas del Buda Amitabha antes de comenzar su práctica.
Con este método, la recitación del Buda debe ser primordial, ya que si el practicante no logra visualizar, aún puede recurrir a la recitación para asegurar el renacimiento en la Tierra Pura. Sin embargo, en realidad, la recitación facilita la visualización y la visualización la complementa, de modo que ambos aspectos trabajan en paralelo, guiando al practicante hacia la meta deseada.
Aunque esta técnica es algo más difícil que las demás, si se logra con éxito, se obtienen beneficios inconmensurables. Por ello, se describe aquí al final para fomentar la práctica diligente.
Como se mencionó anteriormente, estas diez variantes de la Recitación Oral son también las diez técnicas básicas para combatir los diversos obstáculos mentales que enfrentan los practicantes de la Recitación del Buda. Los libros de la Tierra Pura abordan varias docenas de variantes. Sin embargo, son simplemente técnicas que utilizan, entre otras cosas , una voz alta o baja en momentos de ajetreo o de ocio. No pueden considerarse métodos de recitación. Por esta razón, el autor ha destacado estas diez variantes básicas de la Recitación Oral para combatir las obstrucciones de la somnolencia y la distracción mental. Son los métodos más adecuados para la mayoría de los practicantes actuales. El cultivador puede probarlos y seleccionar el que mejor se adapte a su caso particular.
jueves, 22 de mayo de 2025
El NEMBUTSU- sincrético del Tendai
La práctica japonesa de Tendai se basa en el Sutra del loto, pero también se entremezcla con la práctica del nembutsu, que en este contexto se refiere a la meditación visualizada en el Buda Amida. Los monjes Tendai habitualmente recitan el Sutra del loto por la mañana y practican el nembutsu por la noche. De esta manera, el Tendai japonés siguió la evolución de la Tierra Pura china con el estilo de Hui-yuan (334-416) y del nembutsu visualizado y de T'zu-min (680-748) una mezcla sincrética de la práctica de nembutsu con otras prácticas. Saicho (767-822) fue el gran fundador de la escuela japonesa Tendai (Ch. T'ien-T'ai). Su discípulo Ennin (794-864) fue una figura importante en el desarrollo de la Tierra Pura japonesa, porque trajo de China la práctica de Fa-chao (756-822) de recitación de nembutsu de cinco tonos que marcó la introducción del nembutsu recitado a Japón. Esta práctica se incorporó al "samadhi del caminar constantemente" (jogyo zanmai), una meditación que consistia en caminar noventa días, en la que el practicante circunvala una imagen de Amida mientras canta el nembutsu para visualizar al Buda Amida. En el monte Hiei en Japón, el nembutsu de cinco tonos de Fa-chao se hizo conocido como el jogyodo nembutsu porque se llevó a cabo en un salón especialmente construido para el "samadhi en el que se caminaba constantemente ".
Fragmento: Variantes del Nembutsu japones
editado por Chijo Cabanelas
El NEMBUTSU- Itinerante
Kuya (903-972) fue un discípulo de Ennin de segunda generación. Como nembutsu hijiri (asceta / itinerante), viajó por todo Japón recitando el nembutsu y haciendo obras de caridad. Fue llamado el "santo de la plaza del mercado" porque bailaba en las calles mientras cantaba el nembutsu . Ryonin (1072-1132) también fue un monje Tendai que a una edad temprana comenzó a practicar en forma aislada. Fue uno de los más influyentes tempranos maestros de la Tierra Pura por su estilo de vida de nembutsu hijiri y sus enseñanzas definitivas sobre los himnos de la Tierra Pura. Uno de los estudiantes de Ryonin fue Eiku, quien le pasó este linaje a Honen después de que él también se retirara a la ermita de Kurodani a los dieciocho años. cinco años en retiro en Kurodani, Honen, como su predecesores nembutsu hijiri, dejó el monte Hiei para difundir la noticia del Nacimiento en la Tierra Pura a través de la práctica decidida del nembutsu (senju-nembutsu). Este enfoque de la práctica de la Tierra Pura continuó transmitiéndose a sus discípulos, como Ku Amidabutsu (? -1228) era un sacerdote del templo Hossho-ji, pero no sabemos de dónde vino originalmente. En un momento vivió en Enryaku-ji en el monte. Hiei, pero finalmente tomó una vida de vagabundo. Solía reunir a cuarenta personas con voces especialmente musicales, y durante un día o, a veces, siete días, repetía el nembutsu. Estaba profundamente absorto en la dulce música de la Tierra Pura, por lo que cuando viajaba, siempre llevaba consigo una campanita y la colgaba a su lado en un lugar donde el viento seguramente la haría sonar. Gracias a su gran práctica, el nembutsu se convirtió en una forma de himnario específicamente japonesa. Quizás el nembutsu hijiri más famoso de Japón fue Ippen (1239-1289), que salió de la escuela Seizan de Shoku, un estudiante de Honen. Desarrolló una nueva escuela llamada Ji (período o tiempo), insistiendo en que su práctica estaba hecha para la época en la que vivía. Viajó por todo el país, poniendo los nombres de los nuevos creyentes en un libro de registro (kanjincho) y repartiendo tarjetas en las que estaban inscritos los seis caracteres del nembutsu .
Fragmento de: Variantes del nembutsu japones
Editado por Chijo Cabanelas
El NEMBUTSU- interpenetrante del Kegon
Además de ser un nembutsu hijiri, Ryonin estableció su propia escuela de nembutsu basada en la siguiente idea: "Una persona son todas las personas; todas las personas son una persona; una práctica son todas las prácticas; todas las prácticas son una sola práctica. Esto es lo que explica la experiencia del Nacimiento en la Tierra Pura al confiar en el poder de Amida. Todos los seres vivientes están incluidos en un pensamiento. Es debido a esta interconexión mutua entre todas las cosas, incluidos los Budas mismos, que si uno solo invoca el nombre sagrado de Amida una vez, tiene la misma virtud que si lo hiciera un millón de veces. " Sobre la base de esta visión, Ryonin comentó además: “Todas las cosas son realmente como parecen. No hay subjetivo, ni objetivo. Es aquí donde se encuentran todas las virtudes y todos los méritos ". Esta visión de la realidad tuvo su base en Tendai y Kegon (Cap. Hua-yen) concepción de que todas las cosas en el universo están tan inseparablemente interrelacionadas e interpenetradas, que en su análisis final se encuentra que son idénticas. Por tanto, todas las distinciones que se hacen entre objetos son bastante superficiales y se deben a una ilusión mental. De esta manera, Ryonin estableció la escuela Yuzu Nembutsu. Yuzu significa “circular” y yuzu nembutsu significa que la propia de recitación del nembutsu influye en todos los demás y que la recitación del nembutsu de otras personas influye en uno mismo, interactuando para ayudar a producir el nacimiento de todos en la Tierra Pura.
Fragmento: Variantes del Nembutsu japones
Editado por Chijo Cabanelas
El NEMBUTSU- Misticismo de Shingon
La escuela Shingon es una forma japonesa de budismo esotérico, similar al budismo tántrico del Tíbet. Fue la otra escuela importante de la escuela Tendai durante los días de Honen. Kakuban (1095-1143) fue un famoso monje de la escuela Shingon que desarrolló una interpretación esotérica de la enseñanza de la Tierra Pura. Creía que el buda central de la devoción de Shingon, el buda Vairocana y el buda Amida eran uno y el mismo y que sus tierras puras también eran lo mismo. Una vez escribió: “Amida es sólo otro nombre para Vairocana, el gran Buda Sol. Si una persona repite las tres sílabas del nombre de Amida, su mal karma que se ha estado acumulando desde tiempos inmemoriales se extinguirá. La meditación sobre el único Buda Amida trae bendición y sabiduría infinitas. Amida no es más que una facultad intelectual de Vairocana, que es la sustancia de la persona de Amida. La Tierra Pura de Amida está realmente en todas partes, de modo que el lugar donde meditamos sobre él es en verdad su propia tierra. Cuando nos damos cuenta de la verdad de esto, no necesitamos dejar este mundo actual y fugaz en absoluto para llegar a la Tierra Pura; ya estamos allí. Y en nuestros cuerpos y personas presentes, tal como somos, somos asimilados a Amida, y él a Vairocana, de quien derivamos nuestro ser. Este es el camino de la meditación mediante el cual, tal como somos, alcanzamos la budeidad ". Esta equiparación de Vairocana y Amida fue un paso radical dentro de los confines de la doctrina Shingon, y como se hizo para ganar un mayor atractivo popular entre las masas, muestra la popularidad básica que las ideas de la Tierra Pura habían ganado en ese momento. de modo que el lugar donde meditamos en él es verdaderamente su propia tierra. Cuando nos damos cuenta de la verdad de esto, no necesitamos dejar este mundo actual y fugaz en absoluto para llegar a la Tierra Pura; ya estamos allí. Y en nuestros cuerpos y personas presentes, tal como somos, somos asimilados a Amida, y él a Vairocana, de quien derivamos nuestro ser. Este es el camino de la meditación mediante el cual, tal como somos, alcanzamos la budeidad ".
Fragmento de: Variantes del Nembutsu japones
Editado por Chijo Cabanelas
El NEMBUTSU- la recitacion del Sanron
La escuela Sanron (Ch. San-lun) es una de las Seis Escuelas del Budismo Japonés temprano recibida de China, originalmente llamada escuela Madhyamika del gran sabio indio Nagarjuna (ca 150-250 EC). Después de la influencia central de la escuela Tendai, varios maestros Sanron ubicados en el templo Todai-ji en la antigua capital de Nara se volvieron importantes en el desarrollo del pensamiento de la Tierra Pura. Muchos de estos maestros fueron influenciados por el énfasis de la escuela Shingon en el nembutsu recitado y se opusieron al nembutsu de visualización meditativa enfatizado en la escuela Tendai. De esta manera, representan el último gran desarrollo en el pensamiento de Tierra Pura antes de Honen. Eikan (1033-1111) escribió Las diez causas del nacimiento en la tierra pura (Ojo ju-in) así como varias otras obras sobre la Tierra Pura en las que se refirió a sí mismo como "Eikan de la escuela nembutsu ". Las diez causas del nacimiento en la tierra pura, las numerosas citas del Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de la meditación influyeron en la practica de Honen de su nembutsu recitado . Sin embargo, el nembutsu de Eikan seguía siendo sincrético y seguía siendo un complemento de otras prácticas meditativas. Chingai (1092-1152) fue más allá que Eikan al enfatizar la recitación del nombre del Buda Amida por sí mismo para la salvación de la gente común y corriente (bonpu). Sin embargo, difirió de Honen en enfatizar la necesidad de desarrollar la aspiración a la iluminación (bodhicitta), mientras que Honen enfatizó el Voto Original salvífico de Amida (hongan).
Fragmento de: Variantes del Nembutsu japones
Editado por Chijo Cabanelas
El NEMBUTSU- Tres tipos según según Honen
Honen organizó los tipos de nembutsu que prevalecieron entre los budistas de su época desde el punto de vista de la intensidad de su poder liberador. En el primero, se considera que el poder propio del practicante supera al del Buda; en el segundo, los dos son iguales, mientras que en el tercero, el poder del Buda va más allá del del devoto, como se muestra a continuación:
(1) En Mo-ho-chih-kuan (Jp. Makashikan ) Vol. II, Chih-I, el tercer patriarca de la escuela china T'ien-t'ai (Jp. Tendai) prescribió los cuatro tipos de samadhi para que los practicantes de Tendai los llevaran a comprender la Verdad de las Tres Perspectivas (isshin sandai ) de vacuidad (ku), existencia (ke) y la no dualidad de los dos (chu). En el primero de los cuatro, un practicante al que le resulta difícil meditar sobre la verdad, debido a diversas distracciones mentales, debe invocar el sagrado nombre de Amida en voz alta y pedir ayuda. En el segundo, el practicante debe invocar el nombre sagrado de Amida incesantemente al mismo tiempo que medita en Amida como el símbolo de isshin sandai , para darse cuenta de la verdad de la identidad de todas las cosas en el universo.
(2) En Ojoyoshu, Genshin aboga por el nembutsu, pero lo considera como una de las muchas disciplinas religiosas universalmente reconocidas y no la única necesaria para el nacimiento (ojo) . Solo promueve definitivamente el (ojo) cuando se le ayuda con las Cinco Formas de Oración (gonenmon): 1) postrarse ante el Buda Amida (raihai), 2) alabar el nombre sagrado de Amida en términos que se ajustan al Buda de la luz y la sabiduría ilimitadas (sandan), 3 ) deseando nacer en la tierra de Buda (sagwan) , 4) meditando sobre Amida y las cosas de la Tierra Pura (kanzatsu) y 5) sensación de compasión por el sufrimiento y deseando guardarlos para dirigir el propio mérito acumulado de todos uno a ellos (Eko).
(3) Shan-tao, bastante diferente de los dos anteriores, declara en su Comentario sobre el Sutra de la meditación que el nembutsu es la única práctica prescrita en el Voto Original de Amida, que infaliblemente atrae la atención a todos los que lo hacen con un sincero corazón, no importa si su carácter es bueno o malo, engañado o sabio, etc. Obviamente, esta es la interpretación que Honen adoptó para su práctica y enseñanza.
Fragmento de: Variantes del Nembutsu japones
CF Eon Shoke Nembusshu (1672) Vols. VII, VIII
Editado por Chijo Cabanelas
PALABRAS DE HONEN SHONIN- Cómo Prepararse para la Muerte
"Que al llegar al momento final de la vida, puedas, con una mente serena, mirar al rostro del Buda Amida, llamar Su nombre con tus labios, y en tu corazón ser capaz de esperar con confianza la bienvenida que te extenderá su Santa Corte.
Aunque a lo largo de los días y años de vida hayas acumulado mucho mérito por la práctica del Nembutsu, si en el momento de la muerte caes bajo el hechizo de algún mal y, al final, te entregas a un corazón maligno y pierdes el poder de fe y la práctica del Nembutsu, significa que pierdes esa posibilidad de nacer en la Tierra Pura inmediatamente después de la muerte. Por eso, Zendo nos instó tan tiernamente a orar así:
'Que nosotros, los discípulos del Buda, al llegar a morir, no suframos ninguna perversión mental, ni caigamos bajo el hechizo de ninguna alucinación, ni perdamos la conciencia de la verdad, sino que, libres de la agonía de la mente y el cuerpo, en paz mental, como aquellos en un éxtasis perfecto, veamos esa santa corte de Amida que vendrá a encontrarnos, y, embarcándonos a salvo en el barco de su Voto Original, podamos nacer en la Tierra Pura del Buda Amida y sentarnos sobre el loto del primer rango.'
De esto queda aún más claro que debemos orar por una mente serena cuando llega la muerte."
Referencia:
El texto ha sido editado y adaptado de la Introducción de Honen, el santo budista: Su vida y enseñanza, de Harper Havelock Coates y Ryugaku Ishizuka, que es una traducción de la Biografía ilustrada de Honen Shonin (Honen Shonin gyojoezu), también conocida como la Biografía de los cuarenta y ocho fascículos (Shijuhachikan-den). Kioto: Chion-in, 1925.
Traducido y editado por Chijo Cabanelas
jueves, 15 de mayo de 2025
lunes, 18 de diciembre de 2023
Biografía del primer Gran Maestro Patriarca de la tradición China de la Tierra Pura- Huiyuan
Nombre del Dharma monástico: Shi Hui Yuan (Gran Maestro)
Estado: Primer Patriarca de la Tradición de la Tierra Pura (escuela)
Apellido: Jia Hui Yuan
Lugar de nacimiento: Actualidad Shanxi, China
Año de nacimiento: 334
Año de renacimiento: 416
El gran maestro Huiyuan nació durante la dinastía Jin del Este, en una familia con muchas generaciones de eruditos. Fue muy inteligente y diligente en el aprendizaje desde joven. A la edad de 13 años, realizó un viaje de estudios con su tío, gracias al cual aprendió las enseñanzas confucianas. A la edad de 21 años, fue con su madre y su hermano menor Huichi al monte Taihang para escuchar las enseñanzas del gran maestro Dao'an sobre el Prajna Paramita Sutra. Después de escuchar, el Gran Maestro Huiyuan pudo comprender completamente la verdad absoluta y exclamó que "las nueve corrientes de enseñanzas, del confucianismo, del taoísmo [y otras], son todas como paja". De este modo dio lugar a la aspiración de renunciar a la vida familiar, seguir al Gran Maestro Dao'an para el cultivo espiritual. A la edad de 24 años, comenzó a hablar sobre los sutras para predicar el Dharma. El Gran Maestro Dao'an exclamaba a menudo que: La causa de difundir el Dharma hacia el Este depende de Huiyuan!".
En el año 379, el gran maestro Huiyuan dirigió a decenas de discípulos al monte Luofu de la provincia de Guangdong. En el camino, pasando por Xunyang (ahora Jiangxi Jiujiang), vio lo sereno que era el Monte Lu, y pensó que sería lo suficientemente tranquilo y apartado para el cultivo espiritual, por lo que se quedó allí en el Monasterio Longquan (Manantial del Dragón), mientras aspiraba a construir Donglin. (Bosque Oriental) Monasterio.
A partir de entonces, el Gran Maestro estableció el Monasterio Donglin como su Bodhimanda, para practicar y propagar el Dharma y escribir libros para establecer enseñanzas. Con la virtuosa reputación del Gran Maestro, el Monasterio Donglin se convirtió en el centro budista del sur de China. Los monjes y laicos locales y extranjeros de todas partes miraban y respetaban mucho al Gran Maestro.
Aunque las enseñanzas budistas entraban continuamente en China, todavía no estaban completas. Por eso los monjes que sabían sánscrito seguían viniendo a China para propagar el Dharma. Aún así, el Gran Maestro sintió que faltaban enseñanzas y una vez envió a sus discípulos Fajing, Faling y otros a la India para recuperar más sutras. Al obtener así muchos sutras sánscritos, estableció el Pico Prajna para traducir sutras en el Monte Lu, convirtiéndose en la primera persona en la historia de China en establecer de forma privada un centro de traducción (sin asistencia politica). El Monasterio Donglin del Monte Lu y el "Parque de la Libertad de los Grilletes" de Chang'an, que fue el centro de traducción del gran maestro Kumarajiva, se convirtieron en los dos mayores centros budistas del sur y del norte de China, que se correspondían entre sí desde lejos. El Gran Maestro Kumarajiva incluso se dirigió al Gran Maestro Huiyuan como el "Bodhisattva Protector del Dharma
Oriental".
El Gran Maestro condujo a 123 personas en el monasterio ante la imagen del Buda Amitabha, a tomar los Ocho Preceptos, y juraron juntos nacer en la Tierra Pura Occidental, formando así la Sociedad del Loto Blanco, pidiéndole también a Liu Yiming (quien fue uno de los 123 miembros) para escribir los 'Versos para dar lugar a la aspiración de nacer en la Tierra Pura Occidental' (que se convirtió en el manifiesto de la Sociedad del Loto Blanco). La Sociedad del Loto cultivó el Samadhi de la Atención Plena de Buda como su enfoque, basándose principalmente en la enseñanza del Sutra de la Vida Inconmensurable de "dar lugar a la Bodhicitta y centrarse de todo corazón en la atención plena del Buda Amitabha (Amituofo)".
Todos practicaron diligentemente mientras circunvalaban, postraban y estaban sentados, para cultivar el Samadhi de la Atención Plena de Buda, y todos experimentaban la vista de Amitabha Buda cuando estaban concentrados. No sólo fue la verificación de una persona, sino que fue con la verificación de toda la Sociedad del Loto, que los 123 pudieron, en concentración, en sueños o al acercarse al final de la vida, ver a Amitabha Buddha y el entorno supremo de la Tierra Pura., que no tenían diferencias con las registradas en los sutras.
Según los registros históricos, el Gran Maestro vio al Buda Amitabha tres veces cuando estaba en samadhi. Debido a las profundas raíces de sabiduría y el buen cultivo de la práctica de Liu Yiming, después de la práctica de la atención plena de Buda por parte del Gran Maestro durante solo seis meses, pudo ver al Buda Amitabha concentrado, con la luz dorada del Buda iluminando el suelo. Con el pensamiento y la práctica únicos del Gran Maestro (de establecer una sociedad) para la atención plena a Buda en la comunidad budista, esto dio lugar a grandes respuestas, y para la propagación de la Tradición de la Tierra Pura, hizo una contribución muy importante (al establecer fe en las masas). El Monasterio Donglin del Monte Lu también se estableció como el primer monasterio patriarcal de la Tradición de la Tierra Pura en la comunidad budista. Al fundador del monasterio, el Gran Maestro Huiyuan, se le confirió póstumamente el título de Primer Patriarca de la Tradición de la Tierra Pura.
El nacimiento del pensamiento del Gran Maestro sobre el budismo de la Tierra Pura también fue catalizado por el sufrimiento de la sociedad. Desde el final de la dinastía Han hasta el final de la dinastía Jin, con agitación política, la realeza, los nobles y los plebeyos tuvieron que enfrentar peligros extremos. Además, hubo desastres naturales y hambrunas. Tales sufrimientos y dificultades estimularon a la gente a tener el pensamiento de renunciar (al sufrimiento). Este tipo de actitud social coincidió apropiadamente con la filosofía de trascender el mundo de la Tradición de la Tierra Pura. Por lo tanto, las enseñanzas de la Tierra Pura de la antigua India pudieron encontrar un punto de entrada para el crecimiento. El Gran Maestro también pudo integrar la filosofía (ya presente) de Laozi y Zhuangzi con el pensamiento budista de practicar la atención plena a Buda para buscar el nacimiento en la Tierra Pura Occidental. A su llamado, cientos respondieron, comenzando así el preludio de la propagación de la Tradición de la Tierra Pura.
Después de eso, el Gran Maestro dijo a dos de sus discipulos asistentes a su lado, Fajing y Huibao: "Desde que comencé a residir aquí, en 11 años, he visto tres veces la forma pura del Buda Amitabha, ¡Ahora, viéndolo nuevamente, naceré en su Tierra Pural Como era de esperarse, el Gran Maestro, al acercarse al final de su vida, predijo de antemano el momento de su partida, el sexto dia del octavo mes, mientras estaba sentado erguido, llegó a la Tierra Pura, alcanzando el nacimiento más elevado del más alto grado. Tenía entonces 83 años.
El Gran Maestro utilizó su experiencia personal para demostrar y verificar que la atención plena a Buda puede sin duda conducir al nacimiento en la Tierra Pura, lo que inspiró a generaciones posteriores a seguir las enseñanzas de la Tierra Pura. Innumerables monjes y laicos, con fe y aspiración, practicaron la atención plena a Buda para buscar el nacimiento en la Tierra Pura. La práctica de nacer en la Tierra Pura del Buda Amitabha a partir de entonces logró ser ampliamente popular, llegar a ser cada vez más popular. Esto realmente surgió de los tremendas esfuerzos del Gran Maestro. Con su sinceridad de toda la vida para propagar el budismo, sus virtudes tocaron a la corte y a la comunidad. El emperador Jin An en los años Yixi (entre 405 y 419) envió un decreto imperial para conferir los titulos honorificos de 'Noble del Monte Lu', 'Gran Maestro de la Gran Exhibición (Honglu) y 'Maestro del Loto Blanco. Sociedad para él. Debido a las grandes contribuciones del Gran Maestro al budismo y su impacto en las generaciones posteriores, lograr que los emperadores de muchas dinastías concedan titulos póstumos también puede decirse que es lógico y razonable.
完整中文原文 Texto completo en chino: donglin.org
图片 Imágenes: 任新宇《净土》
英译 Traducción al inglés: purelanders.com
https://purelanders.com/2017/03/17/biography-of-the-first-patriarch-of-chinese-pure-land-tradition-great-master-huiyuan/
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