Maestro Huijing- Enamorado

Un discurso del Dharma del Master Huijing

Sociedad de recitación Amitabha-del budismo de Tierra Pura, 23 y 27 de diciembre de 2015

Traducción al inglés por Foqing 

Queridos maestros del Dharma y compañeros practicantes:  ¡Namo AmitabhaBuda!  (Tres veces)

Hay muchas religiones en el mundo, tanto grandes como pequeñas. El budismo, el cristianismo (protestante y católico) y el Islam se encuentran entre los más importantes.

Somos budistas. ¿Cuál es la definición de “budismo”? Podemos explicarlo desde tres perspectivas:

Primero, el budismo se refiere a las enseñanzas del Buda Shakyamuni. Estos incluyen los principios y prácticas que expuso durante su vida.

En segundo lugar, "Buda" significa "despierto". Se refiere a la verdad sobre la vida y el universo. El budismo comprende las enseñanzas de la iluminación y la verdad.

En tercer lugar, el budismo es instrucción sobre el logro de la Budeidad. El objetivo final de una religión no es ni el conocimiento ni la filosofía, sino la realización de sus enseñanzas por parte de los practicantes. Recitamos el nombre del Buda Amitabha para convertirnos en Budas, y para lograr la Budeidad tenemos que recitar el nombre. Es decir: “Obtener la Budeidad a través de la recitación de Amitabha es la enseñanza de los Budas”, o del budismo.

Como se mencionó anteriormente, "Buda" se refiere a la verdad sobre la vida y el universo, y "despertar" significa iluminación. Pero ambos son conceptos vagos para nosotros. ¿Qué implica la iluminación? ¿Cuál es su estado espiritual? ¿Qué está encarnado en la verdad sobre la vida y el universo? ¿Cuál es su nivel? Estos temas necesitan ser mejor entendidos.

Ahora los explicaré en el tema de hoy, “Sobre el amor”.

Que es la verdad"? Podemos definirlo con una palabra popular. ¿Cuál? "Amor." La naturaleza humana contiene tanto amor como odio. Cuando promovemos el amor, éste se multiplica continuamente, trayendo armonía a nuestras relaciones y paz al mundo. Si alentamos el odio, se multiplica, desencadenando un conflicto sin fin y arrojando el planeta al desorden.

¿Qué seres humanos no desearían un mundo en paz? ¿Quién daría la bienvenida a la agitación global? Todos los seres en los Reinos Virtuosos estiman el amor. Solo aquellos en los Reinos Condenados fomentan el odio.

"Que es la verdad'? Podemos definirlo con una palabra popular. ¿Cuál? 'Amor'”:  “Un maestro”, dijo, “incluso los más sabios no pueden entender el Dharma”. Solo podemos comprender el despertar y la verdad si un maestro consumado los explica. A medida que el año llega a su fin, las organizaciones suelen elegir un carácter chino para resumir los acontecimientos políticos, económicos o sociales de los últimos 12 meses. Si tuviéramos que seleccionar una palabra popular e inteligible para parafrasear a "Buda", iluminación y verdad, ¿Cuál sería? Debería ser "amor".

“Buda” es una palabra sánscrita. Su equivalente chino es jue, que significa “despertar”. Su esencia es el vacío y la compasión, que constituyen la verdad de la vida y del universo, y la naturaleza raíz de todo ser sintiente.

En cuanto a la compasión de la vacuidad, solo podemos entenderla si realmente alcanzamos el despertar. Es como en el dicho, "Solo los iluminados pueden saber", o "una persona que bebe naturalmente sabe si el agua está caliente o fría". Cualquier cosa que se explique o entienda es meramente un concepto. Pero tal concepto es esencial, porque practicamos de acuerdo con él. Esto también se llama la "unidad de comprensión y acción", o el "funcionamiento dual de ojos y pies". “Entendimiento” es sabiduría, y “acción” es nuestra práctica. El primero es como nuestros ojos y el segundo es como caminar a pie. Sin ojos, no podemos ver el camino por delante. Si caminamos a ciegas, estamos condenados a caer en pozos.

Si vamos a usar "amor" para explicar la verdad, debemos, por supuesto, definir los límites de este "amor".

“La naturaleza humana contiene tanto amor como odio”:  Ambas emociones están presentes en la naturaleza humana básica. En otras palabras, la naturaleza de Buda es inherente a todos los seres sintientes y está llena de compasión, pero está oscurecida por nuestra codicia, ira, engaño, aflicciones, obstrucciones kármicas, discriminación y apegos. Así que rara vez surge. La naturaleza de Buda fomenta el amor, mientras que la codicia, la ira y el engaño engendran el odio. Por eso la naturaleza humana contiene tanto amor como odio.

“Cuando promovemos el amor, éste se multiplica continuamente, trayendo armonía a nuestras relaciones y paz al mundo”:  Ya que el amor y el odio están presentes, ¿Cuál debemos promover? Amor, sin duda. Si nos amamos unos a otros, lo promovemos y lo apoyamos, y alentamos e influenciamos a otros para que lo hagan, el amor se multiplicará. Puede erradicar la violencia, brindar seguridad a las personas y la sociedad, y contribuir a la armonía y la felicidad en nuestras vidas. Si defendemos el amor y fomentamos su crecimiento, podremos desarrollar relaciones amables. El mundo se convertirá en un lugar mejor.

“Si fomentamos el odio, éste se multiplica, desencadenando un conflicto interminable y arrojando el planeta al desorden”:  Si lo promovemos, el odio se expandirá, produciendo confrontación y conflicto. Desencadenará el miedo, la ansiedad y el dolor, y nos privará de la alegría. La gente luchará entre sí sin cesar y el mundo será un caos.

“¿Qué seres humanos no desearían un mundo en paz? ¿Quién daría la bienvenida a la agitación global?”: Como seres humanos, todos tenemos padres, hijos, familias y parientes. En un mundo pacífico, nuestras familias están seguras y felices y nos sentimos a gusto. Todo el mundo espera vivir una vida estable y tranquila en un lugar y tiempo pacíficos, entre personas no violentas. Todos los humanos y otros seres vivos anhelan seguridad y satisfacción. Todos queremos la paz y evitar el tumulto.

“Todos los seres en los Reinos Virtuosos estiman el amor”:  Las entidades benéficas, especialmente los grupos religiosos, reverencian el amor, le dan importancia y lo toman como fundamental: el punto de partida. Si nuestro amor está profundamente arraigado, se manifestará naturalmente en nuestros pensamientos, palabras y obras. Hablaremos y nos comportaremos de manera tranquila, alegre y modesta. No infligiremos violencia a los demás, ni los confrontaremos, reprenderemos o reprocharemos. No los abusaremos ni los mataremos.

“Solo los de los Reinos Miserables fomentan el odio”:  El amor reina en los Tres Reinos Virtuosos, mientras que el odio prevalece en los Tres Reinos Miserables. Las entidades de mala voluntad están listas para causar problemas y generar animosidad. Por supuesto, no son verdaderamente malvados, pero sus percepciones sesgadas y nociones extremas los llevan a devolver el odio con odio. De esta manera, nunca habrá paz. El Buda dice que no podemos detener el odio con odio; sólo podemos cortarlo de raíz con amor. Con corazón amoroso, perdón y acción virtuosa, podemos erradicar el rencor de una vez por todas.

Hay tres clases de amor, y varían en su amplitud y profundidad: 1. amor compasivo; 2. amor filantrópico; y 3. amor benevolente.

El amor se puede clasificar en tres categorías. Corresponden a tres religiones, que difieren en amplitud y profundidad.

El primero es el amor compasivo. Se relaciona con el budismo.

El segundo es el amor filantrópico, que está asociado con el cristianismo, sus variedades protestante y católica.

El tercero es el amor benévolo, enseñado por los confucianistas.

1. Compasión: el amor del budismo

¿Por qué interpretamos “compasión” como “amor”? ¿El amor representa la compasión? ¿Es la compasión la verdad? ¿Es la sustancia de la iluminación de Buda? Si.

El  Sutra de la contemplación  dice: “La mente de un Buda no es otra cosa que una gran compasión. Abraza a los seres sintientes con bondad incondicional”. Esta compasión es universal y sin condiciones.

Este extracto de la escritura revela a fondo la mente de Buda, la esencia de su despertar y la verdad sobre la vida y el universo.

La “mente de Buda” es la sustancia del Buda. A lo que el Buda despertó es a la verdad sobre la vida y el universo. “Gran compasión” es la mente de Buda. No es sólo compasión en el sentido general, sino gran compasión. Dado que la mente de Buda es una gran compasión, podemos entender la gran compasión como la verdad.

¿Qué es la gran compasión? El Sutra explica: “Abraza a los seres sintientes con bondad incondicional”. La gran compasión envuelve a los seres sintientes en bondad sin condiciones. De lo contrario, no es una gran compasión. Bondad incondicional significa “gran bondad incondicional y compasión universal”. La noción de “bondad” en las enseñanzas budistas cubre el significado de “compasión”. De modo que una gran bondad implica también una gran compasión, y viceversa. La “gran bondad incondicional” y la “compasión universal” se incluyen mutuamente. Sin ninguno, el otro no existe.

“Incondicional” significa independientemente de las cuestiones materiales, las condiciones, las causas o la cercanía de la relación. Significa trascender los lazos de sangre, las relaciones personales, todo. En resumen, “incondicional” significa igual, sin atar ninguna condición y sin estar limitado por ningún karma. Esto es “gran bondad incondicional”.

La “compasión universal” se refiere a un Buda que considera a todos los seres como a sí mismo. Significa la mentalidad de “considerarse uno mismo y a los demás como uno y no hacer distinción entre adversarios e íntimos”. Gran bondad incondicional y compasión universal son la esencia de lo que realizó el Buda iluminado. Constituyen la verdad que descubrió. Si una persona se preocupa por los demás y por todos los seres sin discriminación y ama puramente a los demás como a sí mismo sin esperar recompensa, su amor tendría la misma sustancia que la compasión. Si amamos a los demás en previsión de una retribución, tal amor sería un intercambio condicional. Ni incondicional ni igual, no sería amor verdadero. Si una parte busca algo de la otra, estarían separados y no serían una unidad.

El  Sutra del diamante  dice:

El Dharma es imparcial, no distingue entre superior y subordinado. Esto se llama  Anuttara-samyak-sambodhi  (iluminación suprema y perfecta).

Aquel que cultiva todo el Dharma virtuoso con una mente libre de las nociones arbitrarias del yo, los demás, los seres vivos y su existencia continua, alcanzará Anuttara-samyak-sambodhi.

[Todos los Bodhisattvas-Mahasattvas] deberían producir así una mente pura. Deberían producir esa mente sin tener apego a las formas. Deben producir esa mente sin tener apego a los sonidos, olores, sabores, tacto o Dharma. Deberían producir esa mente sin estar apegados a nada.

“El Dharma es imparcial”:  Esto significa que el Dharma es igual y que la compasión es igual. No hay distinción jerárquica dentro de la compasión o entre sus destinatarios. De esta forma, la compasión deja atrás la discriminación y la relatividad. Donde hay relatividad, hay diferenciación entre bueno y malo, alto y bajo, superior e inferior, íntimo y distante, esto y aquello. Pero el Dharma es absoluto. Es el Reino del Dharma de la Realidad Única, el camino del Dharma de la no dualidad. Donde la dualidad está presente, el Dharma está ausente, ya que la dualidad conduce a la desigualdad, así como a la relatividad y las distinciones entre íntimo y distante, virtuoso y vicioso, alto y bajo, esto y aquello.

“Anuttara-samyak-sambodhi”  se refiere a la iluminación suprema y perfecta. Como se mencionó anteriormente, "Buda" significa "despertar". Comprende tres tipos: "iluminación de uno mismo", "iluminación de los demás" y "perfección de la práctica iluminada". El primero es lo que realiza un Arhat. El segundo corresponde al curso de práctica de los Bodhisattvas. El tercero retrata el reino de los Budas, que supera a los de los Arhats y Bodhisattvas. Es por eso que se llama “iluminación suprema y perfecta”. Sólo el Dharma de la igualdad, el que está libre de la relatividad -alto y bajo, esto y aquello, sujeto y objeto- es la iluminación suprema y perfecta.

El  Sutra del Diamante  continúa:  “Aquel que cultiva todo el Dharma virtuoso con una mente libre de las nociones arbitrarias del yo, los demás, los seres vivos y su existencia continua, alcanzará  Anuttara-samyak-sambodhi”. En otras palabras, sabemos que  Anuttara-samyak-sambodhi  es la iluminación y la verdad, pero para realizarla, debemos practicar. Así que el “amor” enterrado en nuestros corazones o dicho a través de nuestros labios no es suficiente. Debe ponerse en acción. ¿Cómo? Al cultivar  “todo el Dharma virtuoso con una mente libre de las nociones arbitrarias de uno mismo, los demás, los seres vivos y su existencia continua”, dice el Sutra. Cuando se practican buenas obras, la mente de uno debe estar libre de tales nociones. Uno descarta así las distinciones entre objeto y sujeto, esto y aquello, amigos y enemigos, y virtudes y vicios. La mente mora en el reino de la pureza y la vacuidad. ¿Por qué? Porque uno no tiene deseos ni apego a objetivos, condiciones o propósitos. Uno da incondicionalmente.

El  Sutra del Diamante  dice además: “[Todos los Bodhisattvas-Mahasattvas] deberían producir así una mente pura. Deberían producir esa mente sin tener apego a las formas. Deben producir esa mente sin tener apego a los sonidos, olores, sabores, tacto o Dharma. Deberían producir esa mente sin estar apegados a nada”.

Cuando hablamos de la mente, entran en juego los pensamientos. En particular, las mentes de los seres ordinarios están llenas de pensamientos extraviados, nociones engañosas, codicia, odio, ignorancia y deseos. Pero una mente generada por la compasión está libre de apegos. Dice el  Sutra del Diamante:  “Deben producir esa mente sin tener apego a formas, sonidos, olores, sabores, tacto o Dharma. Deberían producir esa mente sin estar apegados a nada”. En otras palabras, cuando las seis facultades de los sentidos se encuentran con los seis objetos profanadores, la mente no se apega a estos últimos; no distingue lo bueno de lo malo o lo fino de lo burdo, ni genera apegos de amor u odio. La mente que se produce en este estado de no apego es pura y compasiva con todos los seres sintientes.

De lo contrario, ¿Cómo puede alguien producir una mente desapegada de algo? Por supuesto, los pensamientos que surgen en tal mente tienen un único propósito: amar, beneficiar y liberar a todos los seres. Este amor es compasión, es decir, gran bondad incondicional y compasión universal.

Por lo tanto, para evitar confusiones, la palabra "amor" que usamos para interpretar la mente de Buda y explicar las verdades sobre el universo debe distinguirse claramente del "amor" mundano. El amor mundano es contaminado, impermanente, doloroso e inicuo.

El  Sutra del nirvana  dice:

Hay dos clases de amor. Uno es el de los fantasmas hambrientos y el otro, el del Dharma.

Una persona verdaderamente liberada está libre del amor de los fantasmas hambrientos. Él tiene compasión por todos los seres, por lo que tiene el amor del Dharma. Tal amor por el Dharma es la verdadera liberación.

El  Nirvana Sutra  explica que el amor tiene dos implicaciones.

1. “El amor de los fantasmas hambrientos”. Los fantasmas hambrientos son codiciosos e insaciables. O están empobrecidos e incapaces de obtener satisfacción. Obsesionados con los asuntos materiales, nunca pueden cumplir sus deseos. Por eso cayeron en el Reino Maldito de los fantasmas hambrientos.

2. “El amor del Dharma”. ¿Qué es este amor? Como dice el Sutra, una persona que está libre del amor de los fantasmas hambrientos puede alcanzar la verdadera liberación. El “amor del Dharma” connota compasión por todos los seres sintientes. Una persona que tiene tal amor no busca satisfacer sus propios sentidos o a sí mismo, sino que se pone enteramente en el lugar de otros seres, simpatiza con ellos. Con este amor, puede alcanzar la verdadera liberación y alcanzar  Anuttara-samyak-sambodhi .

(1) El amor de los fantasmas hambrientos (Codicia)

El amor mundano es impermanente y fastidioso.

“El amor de los fantasmas hambrientos” es amor mundano, que no muestra comprensión de la compasión budista. Este tipo de amor es transitorio y doloroso.

El  Sutra más grande (Sutra de la vida infinita)  dice:

Los apegos, los deseos y el esplendor mundano no pueden durar mucho. Todos ellos se habrán ido, y no traerán alegría.

Los seres ordinarios de este mundo somos impulsados ​​por los cinco deseos. Nacimos de ellos y morimos por ellos. Los consideramos los esplendores de este mundo. Pero tales esplendores terrenales no tienen permanencia. ¿Porqué es eso? Porque no nos pertenecen. Si realmente fueran nuestras pertenencias, nunca nos dejarían. Ya que se irán algún día, no son nuestros. Partirán porque surgen de una convergencia de condiciones kármicas. Si nos obsesionamos con nuestros apegos, deseos y esplendor mundano, sufriríamos porque al final nos dejarían. Lo que perseguimos diligentemente toda nuestra vida finalmente se convierte en nada y desaparece para siempre. ¿No es molesto?

Hoy en día muchas personas enfatizan el sentido de la felicidad, e incluso analizan índices de felicidad. De hecho, la felicidad emana de nuestros corazones, no de nuestros órganos sensoriales. Sólo la serenidad interior, la calma y la paz son la verdadera felicidad. Después de que las olas se calman, el océano se calma; una vez que pasa la tormenta, la tierra vuelve a la tranquilidad; cuando los éxtasis o las penas se van, nuestro corazón se calma. La paz es, por lo tanto, la condición fundamental. Si pudiéramos calmar nuestro corazón, con o sin posesiones materiales disfrutaríamos de paz interior, estado en el que experimentamos alegría. Eso es porque la paz interior y la alegría son una sola entidad que comparte el mismo contenido: la "bienaventuranza del Dharma". Cuando recitamos el nombre del Buda Amitabha, sentimos una quietud interior que da lugar a la alegría del Dharma. En el proceso de meditación, un practicante puede entrar en un estado de reposo,

El  Sutra Mayor  dice además:

En medio de los deseos y apegos mundanos, vamos y venimos solos. Nacemos solos y morimos solos. Después de la muerte vamos a un lugar doloroso o alegre. Experimentamos nuestras consecuencias kármicas, que nadie más puede soportar en nuestro nombre.

El  Dirgha Agama Sutra  dice:

El amor afectivo es cambiante. A la convergencia le sigue la separación.

En los Tres Dominios, vamos y venimos solos.

En este mundo tenemos padres, cónyuges, hijos, parientes, amigos, relaciones interpersonales e interacciones sociales. Pero son sólo temporales. Su afinidad e intimidad con nosotros son momentáneas. Todos los materiales físicos también son para nuestro uso temporal. No debemos desarrollar un vínculo emocional con ellos, sino usar la sabiduría para manejarlos. Todos y todo eventualmente se separarán. En el samsara de los Seis Reinos y los Tres Dominios, cada ser está solo. Él nace solo y ella muere sola.

Cada uno va y viene solo. Nadie puede sustituir a otro. El hijo más filial no puede asumir la enfermedad de su padre; el pariente más cercano no puede asumir el lugar de su amado que se está muriendo. El apego amoroso a los asuntos mundanos está condenado a ser doloroso, porque es transitorio.

Como dice el dicho:

Marido y mujer son pájaros en el mismo bosque, pero vuelan separados a la hora señalada.

Sea la hora señalada o una calamidad, llegará el día en que la pareja se verá obligada a separarse para siempre. Incluso si se encuentran en la próxima vida, es posible que no se reconozcan.

Dice un anciano digno:

Sin afectos fuertes, no habríamos nacido en el mundo Saha. Sin lograr la concentración en un solo punto, no lograremos renacer en la Tierra de la Bienaventuranza.

“Sin afectos fuertes, no habríamos nacido en el mundo Saha”. Eso significa que los seres sintientes estamos atrapados en el ciclo sin fin del renacimiento porque tenemos poderosos deseos y apegos. Sin erradicar por completo todos los apegos y deseos mundanos, nadie puede escapar de los Tres Dominios. Podemos detener el samsara solo después de limpiar nuestro karma y vaciar nuestros deseos. Por lo tanto, no es porque nuestros afectos sean fuertes que nacemos en el mundo Saha. Mientras tengamos un amor apegado, sea fuerte o no, naceremos aquí.

"Sin lograr la concentración unidireccional, no lograremos renacer en la Tierra de la Bienaventuranza". Esto es lo que enseñan las escuelas del Camino Sagrado, lo que significa que los recitadores de Amitabha no pueden renacer en la Tierra Pura a menos que alcancen la concentración en un solo punto mientras recitan. Pero no es así, desde la perspectiva de la escuela Tierra Pura. Mientras recitemos el nombre de Amitabha con determinación y aspiremos a renacer en su Tierra Pura, él siempre nos abraza, nos protege durante nuestras vidas presentes y nos libera cuando morimos. Ya sea que alcancemos o no la concentración en un punto, el renacimiento en lo Puro y está asegurado.

El  Sutra de la Iluminación Perfecta  dice:

La lujuria es la raíz del renacimiento cíclico en los Tres Dominios. El amor aferrado es la base para la transmigración entre los Seis Reinos.

La lujuria y el amor apegado son las causas fundamentales del samsara. No se puede evitar que tales raíces broten en capullos, ramas, hojas, flores y frutos. Tarde o temprano, las condiciones kármicas madurarán. A menos que el amor mundano profanado sea desarraigado, estaremos atrapados en el ciclo del renacimiento para siempre. No es una solución real si solo cortamos las ramas y los capullos pero retenemos la raíz. En otras palabras, incluso si observáramos los Cinco Preceptos, practicásemos las Diez Buenas Acciones y alcanzáramos un alto grado de concentración meditativa, mientras nuestra codicia, el odio y el engaño no se eliminaran por completo, no seríamos capaces de escapar de los Tres Dominios y los Seis Reinos.

Según las enseñanzas de la Tierra Pura, recitar el nombre de Amitabha es más importante que erradicar las aflicciones. Eso es porque es imposible para nosotros hacer esto último únicamente confiando en nuestras propias capacidades. Pero la recitación de nombres es algo que cualquiera puede hacer. Es como una persona que sufre una enfermedad grave pero se cura después de aplicar la medicación. Lo que importa es si el medicamento es adecuado para la enfermedad. El Gran Nombre de Seis Caracteres de Amitabha es el antídoto contra la enfermedad del samsara, la medicina adecuada para liberarnos de los Tres Dominios y los Seis Reinos.

El  Surangama Sutra  dice:

Me debes la vida. Debo pagarte mi deuda. Debido a tales causas y consecuencias, los seres vivos pasan por cientos de miles de eones en el ciclo continuo de renacimiento.

Amas mi corazón. Adoro tu forma. Por tales causas y consecuencias, soportan cientos de miles de eones en constante enredo.

“ Me debes la vida. Debo pagarte mi deuda. Debido a tales causas y consecuencias, los seres vivos pasan por cientos de miles de eones en el ciclo continuo de renacimiento. Este pasaje se refiere a la matanza de los seres vivos. Se dice que un asesino debe pagar con su vida, al igual que un deudor debe pagar su préstamo. Si lo que se debe no se paga en esta vida, se debe pagar en una vida futura. Y el reembolso incluirá tanto el principal como los intereses. Es por eso que el Sutra dice: “Debido a tales causas y consecuencias, los seres vivos pasan por cientos de miles de eones en el ciclo continuo de renacimiento”. Nadie puede dejar los Tres Dominios y los Seis Reinos a menos que haya pagado todas sus deudas por matar y robar. Si no se aclara ni un poco, debe continuar reencarnando durante cientos, miles, millones o incluso un número infinito de kalpas . “Innumerables  kalpas puede haber pasado, pero el karma de nuestras acciones no desaparece; cuando las condiciones causales estén maduras, asumiremos las consecuencias”.

Por lo tanto, los practicantes deben "eliminar el mal karma según las circunstancias y abstenerse de crear más". Deben hacer uso de este cuerpo para pagar todas las deudas kármicas, para que puedan alcanzar la liberación final en esta vida. Si esperaban la próxima vida, las esperanzas serían escasas y podrían caer en los Tres Reinos Miserables. “Una vez que perdemos nuestro cuerpo humano, no podemos adquirir otro por diez mil  kalpas”,  dice el dicho. Eso es peligroso.

Por lo tanto, los practicantes deben arrepentirse de sus obstáculos kármicos de manera escrupulosa, seria y reverente. Pero es imposible purificar todo nuestro mal karma, porque nuestra penitencia no puede ser real y repetiremos nuestras acciones negativas después de la confesión. Es un mal hábito de los seres ordinarios cometer los mismos errores después de confesarlos. El mal karma no se puede erradicar, sino que se acumula todo el tiempo.

¿Qué podemos hacer? Solo recita el nombre del Buda Amitabha. Aunque no podemos eliminar los obstáculos kármicos y eliminar las aflicciones por nuestra cuenta, podemos confiar en su gran bondad incondicional, compasión universal y liberación para eliminar el sufrimiento y brindar alegría. Estamos seguros de la liberación de los Tres Dominios y los Seis Reinos del samsara.

“ Amas mi corazón. Adoro tu forma. Por tales causas y consecuencias, soportan cientos de miles de eones en constante enredo. Esto se relaciona con los deseos y apegos mundanos. Los seres humanos tienen un amor apegado, e incluso los practicantes del Dharma lo tienen. Si comenzamos a practicar a la edad de un año y continuamos hasta los 120, es posible que aún no podamos dominar nuestros deseos o incluso debilitarlos. Entonces, el Maestro Shandao nos insta a reconocer que somos seres ordinarios inicuos sujetos a renacimientos interminables. Desde tiempos inmemoriales hemos practicado de vida en vida, pero no tenemos ninguna esperanza de salir del ciclo de renacimiento. Comenzamos a practicar esta vida, pero incluso si seguimos haciéndolo en el futuro, todavía tendríamos pocas posibilidades de liberación. ¿Porqué es eso? Porque no tenemos poder para purgar nuestros deseos. Todo lo que podemos hacer es tener fe y aceptar la liberación de Amitabha, recitar el nombre de Amitabha con determinación y aspirar a renacer en su Tierra Pura.

“Enredo” significa estar atado, en cuyo estado se entremezclan el amor y el odio. Tal amor es impermanente y doloroso. Los amantes que prometen afecto eterno pueden convertirse al momento siguiente en enemigos jurados. El amor mundano es uno con odio. Si la pasión de una persona por otra no se satisface, su corazón se llenará de ira. Incluso podría arrojar ácido a la otra o matarla. Estos actos malvados son provocados por el deseo. Sin tal apego, ¿Cómo podría uno generar el odio para lastimar o matar a otros?

El amor mundano coexiste con el odio. El Buda dice en un  sutra Anguttara Nikaya : “El amor puede producir amor, así como crear odio”.

El Buda explica claramente que el amor mundano está contaminado. Si produce más amor, la contaminación se duplica.

 “El amor también puede crear odio”. Si el deseo mancillado de uno no es satisfecho, surgirá el resentimiento. Por lo tanto, debemos amplificar el amor de los seres ordinarios y transformarlo en “gran bondad incondicional y compasión universal”, el amor expuesto por Buda. 

Todo ser humano tiene un corazón. Donde hay un corazón, hay amor. Comenzando por nuestras familias, debemos extender el amor a nuestro prójimo y luego a todos los seres sintientes. Eso sería acercarse al “amor del Dharma”, en el que extendemos la empatía a todos los seres. No se limita a un objetivo individual o incluso a toda la humanidad, sino que abarca a todos los seres vivos con compasión, simpatía y profunda preocupación. No podemos soportar tratar mal a los demás, para que no se molesten. En ese estado de ánimo, querríamos aliviar el sufrimiento y la ansiedad de los demás y traerles felicidad.

Por lo tanto, el “amor de los fantasmas hambrientos” incluye el amor de los Reinos Infernal y Animal. Tal “amor” se origina de un apego al yo – egoísmo. Tiene sus raíces en la codicia, la ira y el engaño. Profanado e inicuo, conducirá al dolor e incluso a la reencarnación sin fin.

¿Qué pasa con el “amor del Dharma”? Es el amor de los Budas y Bodhisattvas. Supera el amor de los Tres Reinos Condenados (Infiernos, Fantasmas Hambrientos y Animales) e incluso el de los seres humanos y celestiales. Es espacioso, puro, absolutamente virtuoso, pacífico, alegre y libre. También puede ser llamado el amor de la naturaleza de Buda, el amor de la verdad. La sustancia de la naturaleza de Buda es el "amor del Dharma", y también lo es la verdad de la vida y el universo. Tal amor es la naturaleza subyacente y la esencia de todos los seres humanos y otros seres vivos, incluidos los tangibles como los animales y los intangibles en los Tres Reinos Malditos (Seres del Infierno, Fantasmas Hambrientos y Animales). Este es el “amor del Dharma”.

La vida es impermanente y todos los fenómenos son sin yo. Sin embargo, el “amor por el Dharma” es permanente e inmutable. Es "válido en todas partes y para siempre". Trasciende el tiempo y el espacio. Como budistas, debemos tratar de comprender la mentalidad de los budas y su entorno espiritual. Su contenido subyacente es el “amor por el Dharma”. Debemos tomar este amor como nuestra meta y avanzar hacia él, porque es nuestro ser original. Nunca nos abandona y se manifiesta constantemente delante y dentro de nosotros. esta con nosotros Como dice Mencio, “El camino está en lo cercano”.

Pero “cerca” no es suficiente para describir la relación entre nosotros y el camino. Nosotros mismos somos el camino y la verdad. Somos el “amor del Dharma”. “Buda” es “iluminación”, lo que significa despertar y actualización. ¿Qué es lo que se actualiza? El ser originario. ¿Cuál es el ser original? Es el amor del Dharma, que es desinteresado, imparcial y puro. El amor filantrópico o fraternal generalmente se limita a los humanos: amar a otros humanos como a ti mismo, amar a tu prójimo y amar a tus enemigos. Este es un gran amor, pero no el amor supremo. El amor verdaderamente supremo se extiende a todos los seres vivos, visibles e invisibles.

Ciertamente, esto exige el corazón y la mente más amplios y complacientes. Aunque “el camino está cerca”, nos hemos desviado mucho de él, y por mucho tiempo. Sin embargo, paso a paso, podemos ampliar nuestro amor de los que están cerca a los seres lejanos, y de nosotros mismos a los demás.

(2) El Amor del Dharma (Compasión)

¿Qué significa compasión? Primero, debemos reconocer que todos tenemos el instinto de “buscar la felicidad y escapar del sufrimiento”. En segundo lugar, no solo lo tenemos nosotros, sino también todos los que nos rodean, así como todos los seres vivos. Es la inclinación natural y el derecho de todos los seres a abandonar el sufrimiento por la alegría.

El budismo aboga por la compasión. Para aprender el camino del Buda, debemos aprender a ser tan compasivos como el Buda. ¿Qué significa compasión?

Primero, debemos saber que todo ser humano quiere instintivamente “buscar la felicidad y escapar del sufrimiento”. Todos esperamos una vida feliz y afortunada. A nadie le gusta el dolor o la ansiedad. Esta actitud es una función inherente del corazón. No necesita ser enseñado o cultivado.

Dos, debemos saber que no solo nosotros, sino todos los que nos rodean, esperamos reemplazar el sufrimiento con alegría. Nuestras familias, vecinos y el público comparten esta preferencia y expectativa innatas, independientemente del país, la nacionalidad y las creencias religiosas. Todos los humanos nacen con este instinto.

Tres, debemos saber que no solo los humanos somos así, sino también los animales. Las hormigas son pequeñas pero tan ágiles como los humanos. Como nosotros, se aferran a la vida y temen a la muerte. Todos los animales son similares. Buscan la felicidad y quieren evitar el dolor.

Cuarto, debemos saber que todos los seres vivos tienen la tendencia innata de buscar la felicidad y escapar del sufrimiento. Incluyen todos los animales visibles a nuestros ojos, seres invisibles de los reinos oscuros (infiernos, fantasmas hambrientos y animales) y seres celestiales de las esferas celestiales. En otras palabras, aparte del reino del Dharma de los Budas, los seres de los otros nueve dominios del Dharma buscan la paz y la alegría supremas. Anhelan la separación del sufrimiento de la reencarnación repetida, incluidos los dolorosos "renacimientos fragmentarios" y los desagradables "renacimientos transformacionales".

Por lo tanto, para cultivar la “compasión” debemos comenzar por reconocer el instinto de “buscar la felicidad y escapar del sufrimiento”. Es el derecho rudimentario de todos los seres vivos, un derecho que no debe ser privado. 

Después de darnos cuenta de que otros seres tienen el mismo motivo y derecho que nosotros de dejar el sufrimiento por la alegría, generaremos una preocupación genuina por ellos. Seremos valientemente responsables de darles felicidad y quitarles el sufrimiento. La compasión es este tipo de preocupación y amor.

Tales son la sustancia y la definición de la compasión.

La parte 27 del  Tratado sobre la perfección de la sabiduría  dice: “La gran bondad es traer felicidad a todos los seres y la gran compasión es liberarlos del sufrimiento”.

El  Tratado  es una obra muy conocida del Bodhisattva Nagarjuna, reconocido como el patriarca de las ocho escuelas del budismo chino. Él dice que la "gran bondad" es ofrecer paz y alegría a todos los seres, hacerlos felices en el presente, así como sembrar las semillas de la felicidad permanente. La “gran compasión” es eliminar todo su dolor y malestar, aliviarlos de la miseria actual del samsara y ayudarlos a adquirir los factores causales que, en última instancia, pueden liberarlos del ciclo de renacimiento.

Esto es budismo. Extiende el amor a todos los seres de los Seis Reinos por igual. Desde deidades hasta fantasmas hambrientos, no se aplica discriminación.

Los Budas y Bodhisattvas no solo aman a todos los humanos por igual, sino que extienden su compasión a las deidades en los cielos y a los seres en los Tres Reinos Malditos. Tienen la mente y la capacidad para hacerlo. Pero nosotros, los seres ordinarios, no podemos, porque no nos hemos deshecho de nuestros apegos y, por lo tanto, somos impulsados ​​por los cinco deseos (la riqueza, el sexo, la fama, la comida y el sueño). Nos falta la determinación y la tolerancia para sacrificarnos por la liberación de los demás. Pero dado que somos buscadores del Dharma, aún debemos tratar de aprender y comprender.

Permítanme citar algunos pasajes de las Escrituras que explican la compasión.

El  Sutra de la contemplación  dice:

La mente de Buda es una gran compasión. Abraza a los seres sintientes con bondad incondicional.

“ La mente de Buda es una gran compasión. Esta declaración explica de manera concisa la mente de Buda y la verdad de la vida y el universo. La mente de Buda es gran compasión, gran bondad incondicional y compasión universal. Así que “abraza a los seres sintientes con bondad incondicional”. La bondad y la compasión incondicionales no están sujetas a ningún requisito previo o relación. Son imparciales e indiscriminados. “Abrazar” significa apreciar, cuidar y proteger a los seres en esta vida, para que no sufran calamidades y dificultades, y liberarlos de renacimientos repetidos y entregarlos a la Tierra de la Bienaventuranza cuando mueran. “Seres sintientes” se refiere a todos los seres atrapados en el samsara.

El  Sutra Mayor  dice:

Sin invitación, se convierte en amigo de multitudes de seres y asume sus pesadas cargas kármicas.

Como un hijo obediente que ama y respeta a sus padres, ve a los seres sintientes como a sí mismo.

El Buda Amitabha es nuestro amigo no invitado. Sin recibir nuestra invitación, súplica o petición, se convierte voluntario y felizmente en nuestro amigo e incluso en nuestra familia. Como dice la Escritura, él es “como una madre amorosa que cuida a su hijo”.

El amor y cuidado de una madre por su bebé es proactivo, alegre. Cualquier cosa que le proporcione al bebé, lo hace por su propia iniciativa, sin quejarse ni arrepentirse. Incluso considera que su trabajo es un gran placer. Ella no necesita recibir ninguna súplica para atender a su bebé. El Buda Amitabha nos trata de la misma manera. Cuida y protege a todos los seres y voluntariamente se convierte en su pariente cercano y buen amigo, sin tener en cuenta sus países, nacionalidades o creencias religiosas, independientemente de si son buenos o malos, si son humanos, seres de los Tres Reinos Miserables, o deidades celestiales.

¿Por qué el Buda Amitabha se vuelve un pariente cercano y un buen amigo de los seres? Porque él “lleva sobre sus hombros sus pesadas cargas kármicas”. Por sí mismo carga con sus inconmensurables transgresiones y paga todas sus deudas kármicas acumuladas durante incontables  kalpas . Él “se convierte en un amigo no invitado de multitudes de seres” para “llevar sobre sus hombros sus pesadas cargas kármicas”.

Entonces, nosotros, los recitadores de la escuela de la Tierra Pura, primero debemos entender que, aunque estamos invocando con reverencia al Buda Amitabha en la vida presente, de hecho, ha estado pendiente de nosotros durante diez  kalpas . Además, viene delante de nosotros para asumir nuestras pesadas cargas. Se reducen a uno: nuestras inconmensurables ofensas kármicas, que no podemos pagar, atrapándonos en el ciclo del renacimiento. El Buda Amitabha viene a quitárnoslos. Esa es la mente de Buda.

“ Como un hijo obediente que ama y respeta a sus padres .” Aquí, la compasión de Amitabha por los seres sintientes se compara con el amor de un hijo obediente por sus padres. Un hijo filial no olvidaría a sus padres, y mucho menos los abandonaría. Los respeta y los cuida. De manera similar, Amitabha nunca descarta ni desprecia a los seres sintientes, sino que siempre los acompaña, brindándoles amor y respeto con la misma profundidad de corazón que un hijo filial tiene por sus padres. Sin que se lo digan, el niño comprende las necesidades de sus padres y los cuida bien.

“Él ve a los seres sintientes como a sí mismo. ” Lo anterior no es suficiente para describir el profundo amor del Buda Amitabha. Así que el Sutra dice además que él considera a los seres sintientes como a sí mismo. Él considera a todos los humanos, animales y otros seres en los Seis Reinos como su propio cuerpo, manos, pies u otra parte. De esta manera, los seres en las diez direcciones son de una sola entidad con él. No existe una relación binaria entre él y ellos. Al liberar a los seres sintientes, Amitabha se libera a sí mismo. Y es cosa natural salvarse, traerse alegría y liberarse del sufrimiento. Lo hace de forma natural, por iniciativa propia y sin condiciones previas.

El  Sutra de la vida y el esplendor infinitos  dice:

Que los seres sintientes atrapados en los diversos reinos del renacimiento renazcan pronto en mi tierra, para que puedan disfrutar de paz y felicidad.

Ejerciendo la compasión constantemente para salvar a todos los seres, los libraré del Infierno de Avici.

“ Que los seres sintientes atrapados en los diversos reinos del renacimiento renazcan pronto en mi tierra, para que puedan disfrutar de paz y felicidad. Este es un mensaje del Buda Amitabha para todos los seres. Nos ha estado llamando durante diez kalpas. La llamada ha venido desde la Tierra de la Bienaventuranza a este mundo Saha, pasando a través de cien mil  koṭis de los  reinos de Buda. Cabalgando sobre la compasión infinita del Voto 18 de Amitabha, los Budas de las diez direcciones también han estado llamando a los seres de todos los mundos a recitar  Namo Amitabha Buda  y regresar a la Tierra de la Bienaventuranza, el hogar de su propia naturaleza verdadera.

Cuando recitamos  Namo Amitabha Buddha , debemos saber que él también está pensando en nosotros. Durante diez  kalpas, sin que lo solicitemos, ha estado recordándonos y llamándonos proactivamente. Él quiere que “renazcamos pronto en mi tierra, para gozar de paz y felicidad”.

¿Cuál es el significado del nombre de seis caracteres? “ Namo ” significa confiar nuestra vida. “Amitabha”  es luz infinita y vida infinita. “Encomendar” implica “volver”, volver a nuestro propio hogar. También significa entrar en ese hogar para disfrutar de la relajación completa, así como de la paz y la alegría. Las “vidas” que confiamos al Buda Amitabha no son aquellas llenas de codicia, ira y engaño, sino nuestros cuerpos de Dharma y vidas de sabiduría. Deben regresar y fusionarse con la luz infinita y la vida infinita. Sólo entonces estaríamos realmente confiando nuestras vidas. Todas las vías fluviales terrestres fluyen hacia un único destino: el océano. De manera similar, nuestras vidas ligadas al samsara deben regresar a la luz infinita y la vida infinita, una vida eterna, pacífica y feliz sin reencarnación. Este es  el Buda Namo Amitabha.

“ Ejerciendo compasión constantemente para salvar a todos los seres, los libraré del Infierno de Avici. El Buda Amitabha no abandona ni siquiera a los seres más viles del Infierno de Avici, sino que los acepta y abraza con el mismo cuidado y los libera como a todos los demás. Esto nos da una paz mental absoluta, porque sin importar cuán engañados estemos y sin importar los actos malvados que hayamos cometido, no deberíamos haber cometido ofensas tan extremas como para llevarnos a renacer en el Infierno de Avici. Aun así, ¿significa eso que no tenemos la naturaleza inicua que corresponde a ese infierno? No, lo hacemos. Como dice el Maestro Shandao, “La razón por la que los seres se clasifican en Nueve Niveles es que se han encontrado con diferentes circunstancias kármicas”. En otras palabras, no es que los seres de los niveles superiores sean extremadamente buenos y los de los inferiores excepcionalmente malos. Difieren en niveles porque se encuentran con condiciones dispares. Una circunstancia particular que vive una persona determina el resultado pertinente. En su naturaleza, todos los seres son iguales y no distintivos. Por ejemplo, una persona que ha encontrado un ambiente favorable se convertirá en un ser de alto nivel. Pero si el mismo ser nació o ha experimentado condiciones abominables, está condenado a los niveles bajos.

Los niveles alto, medio y bajo, así como las personas buenas y malas, son similares en su esencia. Los seres que ascienden a los cielos y los que caen en el Infierno de Avici varían mucho en sus acciones, buenas y malas. Pero son iguales en su naturaleza básica. Cuando surjan las condiciones kármicas apropiadas, un ser celestial renacerá en el reino de los infiernos, o un ser infernal puede ascender al cielo. Por eso el Buda habla de la reencarnación “de los reinos celestiales a los dominios infernales, y de los dominios infernales a los reinos celestiales”.

Los Budas no tienen concepto de distinción. Tratan a todos los seres por igual, como una sola entidad. Todo ser, celestial o destinado al infierno, está atrapado en el samsara; en palabras del Maestro Shandao, "un inicuo ser ordinario sujeto a un renacimiento sin fin". Ninguno es una excepción, a menos que erradique sus aflicciones y salga de los Tres Dominios.

La mente crea todo. Para aprender la compasión de los Budas, debemos comenzar con nuestras mentes. ¿Qué tipo de mente debemos mantener? Primero, piensa en positivo. En otras palabras, debemos hacer todo lo posible para ver las palabras y los hechos de los demás bajo una luz sana. De esta manera podemos evitar la oposición y el conflicto, y lograr la armonía e incluso la paz.

Hay una historia en Internet titulada "Convierta las quejas en bendiciones: no subestime su pensamiento más pequeño". Es el relato de una pareja en Estados Unidos cuyo hijo era rebelde y terco. Él siempre los desobedecía y les traía problemas. Los padres estaban muy molestos y la familia no estaba contenta. Más tarde, el hijo se escapó de casa. Como una cometa suelta, desapareció durante tres o cuatro años sin una sola palabra, ni siquiera una llamada telefónica. ¡Qué tragedia para la familia!

Durante esos años, los padres se preocuparon y sufrieron. Un día, el padre visitó a un psiquiatra y le contó las fechorías de su hijo. Cuando terminó, el médico no respondió. En cambio, preguntó: "¿Cuánto tiempo has estado maldiciendo a tu hijo de esta manera?"

 El padre estaba sorprendido y desconcertado. Pensó: acabo de describir algunas de las deficiencias de mi hijo; ¿Cómo puedes decir que lo estaba maldiciendo? Él es mi propia carne y sangre. Solo le deseo lo mejor. ¿Por qué dijiste que era una maldición?

De hecho, las palabras del psiquiatra tenían un significado implícito, aunque el padre no pudo apreciarlo en ese momento.

El médico explicó: “'Maldecir' significa culpar a los demás de sus faltas, hablar mal de ellos. Ha estado describiendo implacablemente las fechorías de su hijo. ¡Lo que has hecho es solo maldecirlo!”

El padre estaba asombrado: “¡Si esto es así, lo he estado maldiciendo desde que nació!” Le dijo al psiquiatra con franqueza: “Sí. Nunca le he dicho palabras de elogio. En otras palabras, lo he estado maldiciendo toda su vida.

El médico dijo: “¿Y cuál fue el resultado de tal maldición? Un ambiente familiar estresante. Conflicto constante entre padre e hijo, y falta de afecto. ¿Derecha?" El padre asintió.

Dado que se ha identificado la causa de la enfermedad, se debe administrar la terapia adecuada.

El psiquiatra le dio al padre tres recetas para aplicar en los próximos dos meses.

La primera: cada vez que piense en su hijo, recuerde sus fortalezas en lugar de sus defectos.

La segunda prescripción: Cada vez que hables de él, habla de sus cualidades positivas y no de sus negativas.

El tercero: orar constantemente por él y pedirle al cielo que lo bendiga.

Cuando llegó a casa, el padre repitió las palabras del psiquiatra a su esposa. La pareja aceptó el consejo y lo siguió de buena gana. Desde ese día comenzaron a orar por su hijo, pensar en sus cualidades positivas y hablar de sus méritos, no de sus defectos.

La consecuencia fue rápida, casi instantánea…

Diez días después, mientras el padre estaba leyendo en casa, sonó el teléfono. Lo atendió y era su hijo, el que se había ido de casa durante tres o cuatro años sin decir una palabra.

El hijo dijo: “Papá, realmente no estoy seguro de por qué llamé. Solo quiero que sepas que la semana pasada de repente pensé en ti, en mamá y en nuestra familia. No puedo evitar llamarte para saludarte…”

El padre estaba lleno de alegría y consuelo. Le dijo emocionado a su hijo: “Estoy tan feliz de que hayas llamado”. Hablaron por teléfono durante un par de minutos. Entonces el padre se arriesgó a pedir: “No sé si estarás de acuerdo, pero ¿almorzarás conmigo este sábado?”. El hijo felizmente asintió.

En ese almuerzo de fin de semana, padre e hijo se juntaron. Este último vestía ropa andrajosa. Su cabello era largo y despeinado. En el pasado, el padre habría reprendido duramente al hijo. Pero esta vez, solo recibió a su hijo con una actitud receptiva y lo bendijo en silencio. Hizo algunas preguntas y escuchó las respuestas de su hijo. Cada vez que éste decía algo correcto, el padre lo afirmaba y elogiaba.

Cuando el almuerzo estaba por terminar, el hijo miró a su padre y le dijo: “Papá, no tengo idea de lo que está pasando. Pero realmente disfruté estar contigo”. El padre dijo: “¡Hijo, yo también estoy feliz de estar contigo!” El hombre más joven continuó: “Papá, ¿puedo quedarme en casa durante la noche? Sólo esta noche. Me gustaría ver a mamá y a los demás, y a mi vieja cama. El padre dijo: “¡Por ​​supuesto, por favor ven! Esta es tu casa. Deberías haber vuelto. Y somos una familia. ¡Qué maravilloso que podamos estar juntos!”.

Durante todo ese día, el padre vivió en un estado de sorpresa. Cuando dejó de maldecir a su hijo, las cosas empezaron a cambiar, ni siquiera 180 grados sino 360.

Esa noche, cuando el hijo estaba en su cama, el padre entró en la habitación, se sentó y dijo: “Hijo mío, durante tantos años te traté mal. ¿Me perdonarás?” El hijo dijo: “¡Papá, por supuesto!”. Se abrazaron y su relación comenzó a mejorar. 

Pero, ¿Cuándo comenzó realmente la curación? Comenzó cuando los padres comenzaron a bendecir a su hijo.

Cuando bendecimos a otros en lugar de maldecirlos, el cielo toma nota de nuestra bendición. De acuerdo con la ley del karma, esa bendición también regresa a nosotros. Este es el funcionamiento natural de causa y efecto. Cada pensamiento que surge en nuestra mente y cada oración que decimos sale al mundo, pero eventualmente rebotará sobre nosotros. El universo es una sola entidad. Nuestros pensamientos, palabras y acciones producen frutos cuyos últimos cosechadores no somos otros sino nosotros mismos. Lo que sembramos es lo que cosecharemos. Si sembramos una maldición, recibiremos una maldición. Si plantamos una bendición, seremos recompensados ​​con una bendición.

Por lo tanto, no subestimes tu pensamiento más débil.

Cuando bendecimos o rezamos por alguien, muchas veces albergamos alguna duda: ¿Quizás nuestro deseo es solo un pensamiento y no tiene efecto? Si no nos gusta una persona pero no queremos decírselo a la cara, podemos maldecirla por descontento o resentimiento. El otro puede no saber y podemos consolarnos: Bueno, es solo un pensamiento, no es gran cosa, y el otro no sabe de todos modos. ¿Es esto cierto? No, no es.

Cada uno de nuestros pensamientos ordinarios es una unidad de energía en el universo. Estas unidades de energía tienen diferentes formas, colores y fuerza vibratoria. La luminosidad de los colores está directamente influenciada por nuestros pensamientos. Cuanto más fuerte y emocional es un pensamiento, más poderosa es su energía.

Si apuntamos a alguien con un pensamiento, su unidad de energía subyacente volará hacia esa persona. Se adherirá a su mente y vibrará junto con ella. Resonará con cualidades similares dentro de la persona, ya sea pronto o cuando las condiciones estén maduras. Esto es, como dice el dicho, “responderse unos a otros con una misma voz, buscarse unos a otros con un solo espíritu”. El pensamiento adjunto a la persona creará una oscilación conjunta. Un buen pensamiento producirá una resonancia favorable, mientras que uno malo desencadenará un conflicto. Cuando algún día las dos personas se encuentren, se disgustarán y estarán en conflicto entre sí.

Se dice que un solo pensamiento contiene tres mil reinos de Dharma. Sin sonido ni forma, el más endeble llena el universo entero. Se transforma en una unidad de energía con forma física y color. “Dondequiera que esté el amor, también está la persona, porque su mente está allí”. Nosotros, los seres ordinarios, tenemos cuerpos físicos, que están separados de nuestras mentes. Nuestra mente puede llegar a cierto lugar, pero nuestro cuerpo no. Sin embargo, si cambiamos nuestro cuerpo físico por un “cuerpo creado por la mente”, dondequiera que fuera nuestra mente, este cuerpo la seguiría, trascendiendo el tiempo y el lugar. Los Budas y Bodhisattvas han alcanzado los Tres Cuerpos, que, a diferencia de los cuerpos de recompensa kármica de los seres ordinarios restringidos por nacimientos y muertes cíclicos, son energía libre que inunda el espacio. Entonces, dondequiera que estén las mentes de los Budas, también lo estarán sus cuerpos y energía, sus poderes sobrenaturales, el poder de sus votos, y sus funciones. Buda Amitabha es luz infinita y vida infinita. Así que su mente está en todas partes y siempre presente. los El Sutra de la contemplación  dice: “Cada Tathagata tiene un cuerpo del reino del Dharma [Dharmakaya], y entra en la mente de cada ser sintiente”. El Buda Amitabha piensa en nosotros y por eso viene a nosotros. Si abrimos nuestra mente, pensamos en él y recitamos su nombre, entra en nuestra mente y se vuelve uno con nosotros.

Lo que enviamos no afecta solo a los demás. Más importante aún, nos impacta. Como dice Mencio: “Quien ama a los demás es amado constantemente por ellos. El que respeta a los demás es constantemente respetado por ellos”. Si amamos y respetamos mentalmente a una persona, lo sepa o no, cuando algún día la encontremos, nos querrá, se sentirá agradable y amistosa.

Nuestros ojos ven colores e imágenes. Según los científicos, un espectro de luces bombardea o se refleja en el iris; entonces la “consciencia del ojo” identifica el objeto. Aunque tenemos ojos, no podemos verlo todo. Visible para nosotros es solo una sección del espectro de luz, o un cierto tipo de espectro de luz. De hecho, muchos espectros son invisibles a nuestros ojos desnudos. Por ejemplo, los rayos X tienen una gran luminosidad y pueden penetrar las paredes, pero ¿podemos verlos? No podemos. Sin embargo, las películas de rayos X sí pueden. Una película puede sentir la luz y las imágenes se pueden imprimir. Cuando tomamos una radiografía en el hospital, puede mostrar el estado de nuestros órganos internos.

La "luz infinita" de Amitabha Buddha ilumina todo el reino del Dharma y penetra todo el espacio sin obstrucciones. Pero no podemos verlo. Los humanos también tenemos “luces corporales”, que son invisibles para nosotros. Sin embargo, las deidades y los fantasmas pueden verlos. Tales luces difieren mucho según la naturaleza positiva o negativa de la mente de una persona. Una mujer amable envía una luz clara, brillante y auspiciosa. Cuando los fantasmas y las deidades ven esa luz, la protegen y la bendicen. Para las personas con corazones virtuosos, las calamidades pueden convertirse en bendiciones. Un hombre malicioso, sin embargo, emite una luz oscura, lúgubre y ominosa, que irrita y enfurece a los seres sobrenaturales. Como dice el dicho, “Quien comete demasiadas malas acciones está condenado a encontrarse con demonios”. La razón es la misma.

Un proverbio dice: “Si la intención de una persona es buena, aunque todavía tenga que hacer buenas obras, los espíritus benévolos ya la acompañan. Si la intención de uno es mala, aunque todavía tiene que cometer actos negativos, los espíritus malévolos ya lo siguen”. Dice otra máxima: “Haciendo el bien, mantenemos a raya la desgracia, aunque las bendiciones aún no hayan llegado. Al hacer el mal, evitamos la buena fortuna, incluso si el desastre aún no ha ocurrido”. Si generamos un pensamiento positivo, las deidades propicias tomarán nota y ofrecerán sus alabanzas y protección. Un pensamiento negativo atraerá la atención y aprobación de las divinidades malignas y la adversidad caerá sobre su pensador. Esto resalta la importancia y la realidad del surgimiento de los pensamientos.

Por lo tanto, adoptamos una actitud positiva hacia todo, contemplamos a menudo la compasión de los Budas y reflexionamos sobre nuestros "Atributos de la Escuela de la Tierra Pura". Deberíamos buscar gradualmente comprenderlos, sumergirnos en ellos y cultivarlos. Nuestro amor y compasión por los demás crecería de forma natural.

En suma, tengamos en cuenta la compasión. Como nos enseñan los “Atributos”, debemos “aprender de la gran compasión del Buda Amitabha y tratar a los demás como Amitabha nos trata a nosotros”. Entonces seríamos capaces de “mantener un semblante agradable y un habla agradable, sonreír desde el fondo de nuestros corazones, pensar con compasión en los seres sintientes, tratar a las personas con generosidad”. También “seremos compasivos y comprensivos con otras personas, seremos modestos y amables en nuestro comportamiento” y “rechazaremos la fama y las recompensas por los méritos y compartiremos la culpa y las responsabilidades por los deméritos”. Por supuesto, estos objetivos no son alcanzables inmediatamente. Necesitamos pasar por un proceso gradual de deliberación, inmersión e implementación, construyendo desde lo cercano y fácil hasta lo distante y difícil.

Que todos tengamos fe en el Buda Amitabha, recitemos su nombre y renazcamos en la Tierra de la Bienaventuranza.

¡Buda Namo Amitabha!

Fuente: purelandbuddhism.org/pe/20

Traducido al español por Chijo Cabanelas