El Nembutsu en Obaku Zen

Una mirada a las enseñanzas de los tres maestros fundadores

Para los monjes zen japoneses del período Edo, uno de los aspectos más llamativos de la escuela Obaku era la práctica de recitar el nombre del Buda (Nianfo o Nembutsu) dentro de sus prácticas de enseñanza y entrenamiento. Sin embargo, para una evaluación precisa de la verdadera postura de la escuela Obaku sobre la práctica del nianfo, es necesario investigar los escritos y las enseñanzas de los maestros fundadores de la escuela, las mismas figuras que establecieron y codificaron lo que llegó a ser visto como una práctica estándar. 

Fue la reacción japonesa a esta práctica lo que llevó a la acusación de que los monjes Obaku estaban practicando una forma adulterada de Zen que estaba contaminada por elementos de la Tierra Pura. Sin embargo, sigue siendo que gran parte del malentendido con respecto a la práctica de nianfo se puede asignar a la falta de familiaridad japonesa con los fundamentos doctrinales de los modelos budistas Ming que los monjes Obaku trajeron a Japón. Este artículo intentará aclarar las enseñanzas nianfo de estos tres maestros fundamentales del Obaku.

Chan y las prácticas de la Tierra Pura en China

 

Una cosa que debe tenerse en cuenta al considerar el estilo Zen de los monjes Obaku es que estaban inmersos en la cultura budista del período Ming, repletos de aspectos conspicuos de la Tierra Pura. Lo que le pareció a la comunidad zen japonesa de mediados del siglo XVII como el matrimonio incongruente de elementos devocionales de la Tierra Pura dentro de las formas más tradicionales de la práctica Chan. Ya había sufrido un largo cortejo en China que había resultado en lo que parecía Los monjes chinos como una unión natural y legítima. La recitación del nombre de Amitabha tiene un lugar establecido en algunas de las prácticas e instituciones más fundamentales de la escuela Chan. 

Ya en el Chanyuan qingui, considerado como el primer código monástico del Chan que aún existe, el canto del nombre del Buda ya era una práctica habitual en el funeral de un monje. Este trabajo se convirtió en la base de los códigos monásticos posteriores, y por lo tanto se encuentra en una posición sólidamente inexpugnable desde la perspectiva de la práctica monástica estándar. 

Yongming Yanshou un monje Chan del Fayanzong, hizo un uso prominente del nianfo dentro del entrenamiento Chan. También afirmó que la Tierra Pura debe buscarse solo en la mente, un tema que había aparecido mucho antes de su propia vida. Yongming tal vez podría considerarse el primero en formular conscientemente la compatibilidad de las dos prácticas, lo que se evidencia en la atribución del "resumen cuádruple" [de Chan y Tierra Pura], una fórmula concisa que relaciona la armonía de las dos prácticas. Otra figura llamativa que heredó y elaboró  esta práctica es Zhiche, cuyo propio despertar fue estimulado por el enigma "¿A quién llama el nombre? de [meditar sobre] el Buda ”nianfo shi shei, lo que proporcionó el comienzo de la práctica formal de nianfo gongan. En China, las dos prácticas de meditación Chan y la invocación del nombre del Buda fueron partes naturales de la práctica budista de cualquier monje, en la medida en que Zhongfeng Mingben comentarían "Chan es el Chan de la Tierra Pura y la Tierra Pura es la Tierra Pura de Chan ".

Mingben fue un destacado monje del período Yuan que contribuyó en gran medida a la síntesis Chan / Tierra Pura. Con respecto a esta práctica combinada, Konggu Jinglong  describió el nianfo como "el método de entrenamiento de atajo más importante", y Hanshan Deqing, considerado uno de los grandes maestros de el período Ming, expuesto en el nianfo diciendo: "La práctica única del nianfo es el verdadero método supremamente fácil de obtener ayuda en [este mundo] de polvo" pero es muy fácil leer las palabras de Jushen Shi. Él informa que los monjes en los monasterios que visitó practicaron conjuntamente la meditación y la recitación del nombre del Buda. Ciertos monjes se hicieron eco de las palabras de Mingben al afirmar que la práctica de Chan y Tierra Pura no solo se complementan entre sí, pero aún más no se puede practicar uno separado del otro. 

Una de las figuras más destacadas del budismo Ming es Yunqi Zhuhong. Ming es conocido sobre todo por su práctica conjunta de meditación y nianfo, pero también promovió la compatibilidad de las Tres Enseñanzas (del budismo, el taoísmo y el confucianismo) y produjo libros de moralidad (shanshu) para sus discípulos. Yunqi fue objeto de considerable desprecio por parte del monje japonés Hakuin Ekaku Bai Yun Hui He, quien en su Oradegama Yuan Luo Tian Ke, describió a Yunqi como el que "abandonado el La técnica de los fundadores del Zen ... 

Abogó firmemente por las enseñanzas relacionadas con el llamado del nombre del Buda, y mostró una comprensión increíblemente superficial del Zen. Yunqi jugó un papel decisivo en la formación y final codificación que cristalizó en la práctica conjunta de las enseñanzas de Chan y Tierra Pura durante el último período de Ming. Yunqi no fue el único monje del último período de Ming que promovió este estilo de práctica, pero quizás fue el más enfático a la hora de afirmar que La práctica del nianfo fue el método más adecuado y eficaz en la era de la Ley Degenerada (mappo) tanto para lograr el despertar en esta vida, o para lograr el nacimiento en la Tierra Pura. Interpretó la invocación del nombre del Buda en términos de Chan en el sentido de que cuando uno se concentra en la recitación del nombre de una manera decidida, simultáneamente está cultivando el camino del bodhisattva y logrando la atención necesaria para destruir la ilusión y abrirse paso hasta el despertar.

En este punto, puede resultar instructivo decir una palabra sobre la naturaleza del nianfo. En términos generales, el nianfo puede referirse a dos prácticas separadas: 

1) visualizar al Buda Amituofo, recordando su mérito y forma 

2) cantar en voz alta el nombre del Buda Amituofo para poder nacer en su Tierra Pura (también llamada shomyo nembutsu en japonés). Mientras que el significado anterior describe la práctica nianfo del budismo chino temprano, desde la época del monje chino Tanluan (J. Donran; 476-542), la práctica nianfo estándar se refería cada vez más al segundo significado. Como señala Baroni, el gran monje Tang Zongmi, un maestro reconocido tanto en Huayan como en Chan, interpretó la práctica de nianfo de tal manera que incluyó dos categorías adicionales a las mencionadas anteriormente: 

1) concentrarse en una representación física del Buda 

2) identificarse con Amituofo. Juntas, estas cuatro variedades de práctica incluyen casi toda la praxis de la Tierra Pura tal como se desarrolló en China. Si bien hay pocas dudas de que las prácticas relacionadas con la Tierra Pura florecieron en China desde los inicios de la historia del budismo en ese país, hay mucho espacio para debatir si se puede decir que existió una "escuela de Tierra Pura". Esto se menciona a continuación. Estudios recientes han cuestionado cada vez más si es apropiado usar el término "Tierra Pura" para referirse a una escuela consciente de sí misma en China. Robert Sharf investiga la formación problemática de los "patriarcas de la Tierra Pura", así como la omnipresencia. tanto de los laicos como de los monásticos, de lo que se puede llamar "prácticas de la Tierra Pura" en todo el budismo en China, y a través de su hábil análisis, concluye que el origen del patriarcado de la Tierra Pura y la formulación de la Tierra Pura como una escuela separada fue una contribución japonesa, específicamente por Honen Shonin (1133-1212). Demuestra que los primeros maestros Chan del período Tang no rechazaron nianfo, sino que enfatizaron un enfoque de Mahayana de acuerdo con ideas como el desapego, la no dualidad y el vacío. Lo que los maestros Chan desanimaron fue un enfoque "simple" de las enseñanzas de la Tierra Pura (ejemplos de los cuales podrían incluir la creencia en un renacimiento físico sobre una flor de loto en la Tierra Pura), e insistian en que la Tierra Pura debía buscarse aquí y ahora en la pureza de la propia mente. Este tema de la Tierra Pura como sinónimo de "mente pura" aparecerá repetidamente cuando nos volvamos a las enseñanzas de Yinyuan, Muan y Jifei. Comenzamos con Yinyuan a continuación.

Chan y Tierra Pura en el pensamiento y la práctica de Yinyuan 

Yinyuan se erige como el fundador indiscutible de la escuela Obaku en Japón. Aunque pasó la mayor parte de su vida en China, después de haber venido a Japón cuando tenía sesenta y dos años, su incansable actividad en Nagasaki y luego en el área de la capital fue directamente responsable del establecimiento del Manpuku-ji. Afortunadamente para aquellos eruditos del Obaku que investigan su pensamiento y práctica religiosa, su filosofía y estilo de enseñanza se registra fielmente a lo largo de sus voluminosos escritos, en forma de versos, cartas a los discípulos y sus charlas de Dharma. Para comprender el enfoque de Yinyuan sobre el Zen y la Tierra Pura, puede ser instructivo mirar a su propio maestro en China, Feiyin Tongrong (1593-1662). Feiyin, como muchos monjes durante su tiempo, ensalzó la meditación sobre Amituofo y la Tierra Pura; Sin embargo, era estrictamente metafórico:

 

"Siempre residiendo en la Tierra Pura Resplandeciente, sin dar lugar a un solo pensamiento uno logra una visión de la verdadera naturaleza de Amituo; sin moverse un solo paso, uno nace en la Tierra Pura de la Mente. Este mundo no está ni siquiera separado por un pelo, de la Tierra Occidental a diez billones de mundos de distancia.

Se debe establecer una clara distinción entre la comprensión de Feiyin del nianfo y la de Yunqi. Como es evidente en el pasaje anterior, Feiyin ensalza a Amituo y la Tierra Pura únicamente como una manifestación de la mente, y no en el sentido devocional o salvífico que hacia Yunqi. Para Feiyin, incluso una sola repetición del nianfo es innecesaria, ya que simplemente al ver la verdadera naturaleza de Amituo en cada momento uno nace en una Tierra Pura de la mente, lo que transforma este mundo en la Tierra Pura. Yinyuan también avanzó sobre la importancia de recitar el nianfo, describiendo el estado de la "Tierra Pura de Una Mente" que se logra a través de esta práctica. También hay casos en los propios escritos de Yinyuan en los que explica el nianfo de una manera que recuerda ligeramente a un típico intercambio de tipo koan. En sus trabajos recopilados (koroku) cuando el cocinero (tenzo ) le pidió a Yinyuan que aclarara el verdadero significado de la recitación del nombre del Buda, la respuesta de Yinyuan en el encuentro posterior se alinea mucho con el tipo de intercambios encontrados dentro de Las colecciones clásicas de koan. El intercambio se desarrolla así: al ascender por el pasillo durante el solsticio de invierno: el cocinero preguntó: “Recitar el nombre del Buda en voz alta no es el método correcto para practicar el nianfo. Recitar en silencio el nombre del Buda no es el método correcto del nianfo. Cuál es el método correcto para practicar el nianfo? Yinyuan dijo: "Un cucharón roto". El monje hizo reverencia. Yinyuan dijo: "Ven y devuélveme el cucharón". El monje estaba sin palabras. Yinyuan lo golpeó, y luego dijo: “Si deseas conocer el significado de la naturaleza de Buda, debes ver el tiempo y las condiciones correctas. Cuando llegue el momento, estará claro por sí mismo ".

En la respuesta a la pregunta del monje, Yinyuan no aborda directamente el problema con una respuesta no calificada, sino que utiliza el método didáctico indirecto y no discursivo característico del tipo de intercambios Chan tipificados en la vasta literatura de koan. La recitación del nombre de Amituo es de importancia secundaria en comparación con tratar de detener y redirigir los patrones de pensamiento que resultan en la presentación de tal pregunta en primer lugar. En el intercambio anterior, el nianfo que aparece en la pregunta en sí es un fangbian, un medio conveniente, dentro del contexto didáctico más amplio. Desafortunadamente, es difícil obtener una imagen holística de hasta qué punto se utilizó el nianfo en la práctica de koan, así como cuál era su lógica didáctica específica en la escuela Obaku. Esto se debe a la escasez de información específica relacionada con el plan de estudios Obaku koan y cómo difiere de la tradición contemporánea de Rinzai en Japón. Los registros escritos de los maestros fundamentales del Obaku son nuestra única herramienta para investigar lo que tenían que decir sobre la práctica del nianfo y su lugar en el entrenamiento de Chan. Si bien nadie estaría en desacuerdo con el hecho de que Yinyuan se sentía cómodo con la práctica de recitar el nombre del Buda dentro del entorno monástico, evidenciado por las prácticas que cristalizaron en el código monástico Obaku, el Obaku shingi, y también a juzgar por la escasez de los casos en los escritos de Yinyuan que detallan o alaban el mérito salvífico del nianfo, se hace evidente que difería mucho de Yunqi en lo que respecta a su importancia. Para Yunqi, incluso si afirmó que en cierto nivel el nianfo no era diferente de Chan, esto no significaba que los dos debían practicarse simultáneamente, o incluso que Chan era igual a la práctica de Tierra Pura. Yinyuan, por otro lado, no promueve la recitación del nombre del Buda para lograr nada más que lo que son los "objetivos Chan" principales —la calma de la mente y el enfoque de la atención— prácticas que profesaban numerosos maestros durante el período Ming. Encontrados en las conversaciones de Dharma de Yinyuan son ejemplos cuando instruye a un seguidor haciendo constantemente la pregunta "quién es el que recita el nianfo?". Aunque es obvio que Yinyuan se está refiriendo a su interlocutor cuando pregunta eso, lo irracional, evidencia de la pregunta tiene la intención de provocar un despertar. Un ejemplo dice:

"¿Quién fue el que durante tus primeros años dio origen a la mente, lucha por el despertar? ¿Quién fue el que practicó e investigó el significado? ¿Quién eras cuando aún no tenías el poder del discernimiento? Lo que deseo es que cuando esté libre y ocupado, en movimiento o en reposo, mientras camina, se sienta o se acuesta, sin abandonar su entrenamiento original, siempre investigue a fondo esta pregunta".

 

Además de Yinyuan, también estudió con algunos de los maestros más famosos de la época, como Takuan Soho e Isshi Bunshu.

Si los discípulos de Yinyuan pueden ser una medida de su estilo de enseñanza, entonces será instructivo mirar a Dokusho Shoen, uno de los pocos herederos japoneses del Dharma de Yinyuan. En una enseñanza dirigida a una mujer creyente laica, Dokusho aborda específicamente el tema del nembutsu koan y lo expone extensamente. Él dice: Este monje de montaña te enseñará el nembutsu koan. Esfuércese en esta práctica. Tomando el santo nombre de seis caracteres de Na mu A mi da Butsu, medita sobre él cuando caminas, también cuando estás sentado y también cuando estás acostado. Practique esto mientras toma sus comidas, su té, cuando esté en las profundidades de la meditación profunda, y cuando su mente esté dispersa, medite en esto [el nombre de Amida]. Medite cuando venga, medite cuando vaya, mientras camina, no estará caminando, [mientras] se siente, no estará sentado, [mientras] se acueste, no estará acostado, cuando este comiendo su comida no sabrá el [sabor de] la comida, cuando beba su té, no sabrá [el sabor] del té, todo su ser no será más que este [recuerdo] del Buda Amida. [Si lo desea] para meditar con un toque adicional, intente pronunciar el nombre con su voz, una, dos o tres veces, y finalmente, medite sobre quién es exactamente  el que esta recitando el nombre de Amitabha. Cuando llegues a la contradicción de quién es el que llama, finalmente verás que este ser original es el Buda.

Dokusho simplemente exhorta a su audiencia a recordar constantemente al Buda en la medida en que uno pierde toda sensación de discriminación. Aunque Dokusho no pregunta quién es el que está recordando al Buda, revela en la última línea que cuando uno practica de esta manera, el practicante se dará cuenta de que el meditador / entonador no es otro que un Buda, por lo tanto expresando el concepto de no dualidad; a saber, que desde la perspectiva despierta, así como no hay distinción entre ignorancia y despertar, tampoco hay una distinción entre uno mismo y Buda. Como hemos visto, Yinyuan y sus discípulos utilizaron el nianfo en sus actividades de enseñanza, pero no era el método preferido de instrucción. Como se muestra a continuación, obtenemos una imagen más clara del lugar de la práctica de nianfo en las enseñanzas de Yinyuan. Al observar los elementos de la Tierra Pura de la práctica de Yinyuan, se revela claramente en sus escritos que el nianfo es solo un recurso para aquellos con habilidades menores que no pueden estar a la altura del estilo de vida empinado y exigente de un meditador zen. Yinyuan explica esto así:

"Han pasado diez años desde que este viejo monje llegó al Este a esta tierra [de Japón]. Durante ese tiempo he practicado y enseñado solo el Camino de Rinzai. Desafortunadamente, preocupados por la baja capacidad de la gente de la época, veo que no pueden soportar la carga por sí solos. Por lo tanto el único recurso es que practiquen el nianfo. En verdad, esto es similar a recetar el medicamento correcto de acuerdo con la enfermedad. ¿Quién puede encontrar fallas en esto?

Esta admisión explícita es una clara indicación de que Yinyuan, como el maestro Obaku más central y representativo, emplea al nianfo únicamente según la capacidad de un discipulo.

Kyorei nunca cambió su lealtad a la escuela Obaku y siguió siendo un monje Rinzai en la línea Myoshin-ji durante toda su vida. Simplemente se dirigió a Nagasaki para determinar la forma de práctica del recién llegado Yinyuan. 

Vio que si bien se relegaba a una posición inferior en comparación con la meditación. Este énfasis en llegar a los de habilidades menores mediante la práctica de nianfo es consistente con el énfasis de Ming en el budismo laico, el medio budista en el que Yinyuan y los otros maestros fundacionales llegaron a la mayoría de edad. Hasta ahora hemos visto cómo la práctica nianfo de Yinyuan, que, impregnada de la cultura budista de Ming China, parecía bastante diferente del budismo tal como se practicaba en el Japón contemporáneo. Las variantes que caracterizaron el budismo durante el período Ming le habían dado una nueva apariencia, una que no estaba de acuerdo con la sensibilidad japonesa. Esta fue la causa de la percepción japonesa de que la práctica del Obaku era una corrupción del zen. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que el creciente vitriolo que caracterizó las evaluaciones de la escuela Obaku y su práctica por parte de los miembros de las escuelas Rinzai y Soto fueron adiciones posteriores de aquellos que no tenían tratos directos con la escuela Obaku o incluso con los monjes Obaku. La evaluación original de la escuela Obaku según los ojos japoneses fue realizada por Kyorei Ryokaku, un monje Myoshin-ji que tuvo contacto directo a través de su observancia de Yinyuan y la asamblea china durante un Retiro de Invierno de. En su valoración general optimista, concluye que, aunque en un sentido general, la práctica del Obaku puede parecerse a la Tierra Pura en el exterior, el interior es Zen. Sin embargo, a medida que aumentaba la exposición y la popularidad de los monjes Obaku, ciertos monjes japoneses intentaron detener el flujo del entusiasmo desenfrenado que siguió a Yinyuan y a los monjes Obaku en su temprano y sorprendente éxito en Japón. Sin embargo, la historia no termina con Yinyuan, ya que, como veremos a continuación, sus discípulos Muan y Jifei continuaron llevando la antorcha de la práctica Obaku, que iluminó el camino para la difusión de los últimos modelos budistas Ming / Qing tempranos entre los religiosos japoneses. Muan fue un destacado discípulo de Yinyuan durante su tiempo en China, y después de la llegada de Yinyuan a Japón, 

Muan haría el viaje él mismo para poder estar cerca de Yinyuan. Mientras que Yinyuan fue el responsable directo del establecimiento de Manpuku-ji en Uji, y de ahí el inicio de la escuela Obaku en Japón, fue su discípulo Muan quien llevó a cabo este trabajo en términos de los recursos humanos y físicos de colegio. Cuando Muan heredó la abadía de Manpuku-ji de Yinyuan en 1664, tomó el control de un monasterio incipiente que aún estaba en las primeras etapas de desarrollo institucional. Bajo su liderazgo, la escuela Obaku centrada en Manpuku-ji se transformó en un establecimiento zen de importancia nacional que se había conectado en red en Edo, la capital del gobierno militar (bakufu) y las provincias circundantes de Kanto. Criado en el budismo de finales del período Ming,Tanto Yinyuan como Muan fueron fundamentales para traer modelos budistas chinos contemporáneos al Japón del siglo XVII. Uno de los atributos llamativos del budismo Ming tardío fue la penetración de la práctica budista en la población en general. Los monjes Obaku también participaron activamente en el servicio a la comunidad laica, principalmente mediante la administración de preceptos y el envío de sermones a los hogares. Dentro de este marco pedagógico monástico y laico, el nianfo era ampliamente aplicable, capaz de adaptarse a las necesidades o habilidades de cualquiera de las audiencias. Mientras instruye a alguien en Japón que se adhiere a la práctica del nianfo, Muan dice:

"Sobre la enseñanza de un practicante del Nenbutsu En cada instante de pensamiento y movimiento de la mente, simplemente recite el nombre del Buda diariamente sin olvidarlo nunca. Cuando enfrentes el final de tu vida, nacerás en la Tierra Pura".

 

Aquí debería decirse algo sobre la naturaleza de la práctica del nenbutsu en Japón. Desde la época de Honen, el fundador de la escuela japonesa Tierra Pura, el nenbutsu se ha practicado como el medio por excelencia para nacer en la Tierra del Buda Amida. Algunos de los seguidores de Honen creían que cuanto mayor era el número de recitaciones traía consigo una mayor cantidad de mérito. Sin embargo, como vemos en la práctica Zen de los monjes Obaku, el nenbutsu es simplemente un medio para concentrar la mente en la meditación, y no una práctica salvífica destinada a lograr el nacimiento en la Tierra Pura de Amida. Sin embargo, el budismo, como una enseñanza que emplea abiertamente el concepto de conveniencia como uno de sus métodos didácticos prominentes, puede subsumir lo que superficialmente parecería ser enfoques opuestos o contrarios a la práctica. El pasaje anterior está dirigido a un practicante de nianfo, lo que sugiere un adherente de la escuela de la Tierra Pura, y Muan parecería personalizar su enseñanza a los gustos de su audiencia. Muan no solo lo alienta a participar en la práctica de recitar el nombre del Buda, sino a hacerlo de una manera enfocada e intencionada, sobre la cual nacerá en la Tierra Pura. Aunque la Tierra Pura puede usarse en un sentido metafórico dentro de la práctica y el pensamiento Zen, rara vez se encuentran pasajes que se refieran directamente al nacimiento en la Tierra Pura. Incluso teniendo en cuenta los medios convenientes, sin embargo, a primera vista hay poco en las palabras de Muan que parezca representar un elemento similar al Zen en su enseñanza. Sin embargo, al reflexionar más detenidamente, uno ve que el énfasis de Muan en la determinación de la práctica de recitar el nombre del Buda sugiere sutilmente un enfoque zen. Teniendo en cuenta que Muan dirigió esta enseñanza a alguien que no era un practicante zen, alguien que probablemente tendría poco o ningún conocimiento de los asuntos zen, la exhortación de Muan a practicar continuamente nada más que el nenbutsu produciría un estado mental enfocado y concentrado que no es tan diferente del estado mental que se busca a través de la práctica "Zen" de meditación sentada. Visto de esta manera, Muan instruye a su alumno dentro de su propio marco sin recurrir directamente a los conceptos y prácticas zen. Los temas recurrentes en las enseñanzas zen de Muan que se explican a través del nenbutsu son: una recitación constante que conduce a un estilo zen de trance meditativo; y la equivalencia de la Tierra Pura con el mundo. Los siguientes pasajes presentan estos temas aún más adornados con imágenes de Tierra Pura: Sobre la enseñanza del buen practicante de Nenbutsu, la práctica del zen y la recitación del nombre del Buda, nunca deberían apartarse de tu mente. Despertar de repente a tu propia mente, es dejar de buscar fuera [de ti mismo]. Todos los mundos innumerables son originalmente la Tierra Pura. . . 

Es importante tener en cuenta que el practicante del nenbutsu, enfoca sin cesar todos sus pensamientos [en la recitación del Buda]. Mientras recitas el nombre del Buda, sucede que de repente llegas al punto donde olvidas tus recitaciones, las flores de loto brotan y un aroma [dulce] te cubrirá la boca.

El pasaje anterior establece explícitamente que, al participar en el entrenamiento zen, uno debe practicar continuamente el nenbutsu, y que al hacerlo despertará a su propia mente, y luego se dará cuenta de que debe dejar de buscar en el exterior lo que existe internamente. Ya sea que se trate de la Tierra Pura de Amida o del despertar, no hay ningún lugar para buscarla, excepto en la mente de uno. El practicante persevera en la entonación del nenbutsu hasta que se olvida el acto de recitar y se llega a un estado de absorción en el que se ha trascendido la brecha entre sujeto y objeto. Este es el estado al que aspiran los meditadores zen, y en este pasaje Muan simplemente emplea el nenbutsu como medio para alcanzar esta condición. Otro ejemplo se ejecuta de la siguiente manera:

Para Zen’na, de Gokurakuji, que utilizó la práctica de recitar el nombre del Buda como medio para descubrir su naturaleza original. Al interrogar a Muan sobre esto, explico:

"Uno debe involucrar a la mente en la recitación incesante del nenbutsu. Cuando recite y llegue al estado de no-mente, no lo busque afuera. Al despertar a el hecho de que originalmente tu naturaleza no es otra que Amida, llegarás a trascender claramente el pasado y el presente.

Este pasaje hace eco de lo que se ha incluido en cada pasaje examinado hasta ahora, excepto uno: el énfasis en la recitación continua del nombre del Buda. Mientras que un devoto de la Tierra Pura puede participar en períodos prolongados de recitación continua para el logro de méritos que se cree que se acumulan a través del mayor número de recitaciones, la insistencia de Muan en la práctica incesante de entonar el nombre del Buda tiene la intención total de llevar al practicante al estado mental, buscado a través de la meditación. 

Muan no plantea el objetivo del nacimiento en la Tierra Pura, sino el estado del despertar zen. Al observar los ejemplos anteriores, es evidente que el nenbutsu fue una herramienta pedagógica poderosa y versátil para Muan que le permitió extender sus enseñanzas a una franja más amplia de la población monástica y laica de lo que hubiera sido posible para un monje zen japonés contemporáneo. Él podría instruir efectivamente a un monje de la Tierra Pura tan fácilmente como un practicante laico del nenbutsu apelando a sus preferencias religiosas en su uso de la terminología y los conceptos de la Tierra Pura para explicar las ideas y prácticas Zen tradicionales y fundamentales, como la naturaleza de Buda y la absorción meditativa.

 

Jifei, el tercero de los maestros fundacionales, también practicó y promovió el nenbutsu de manera similar a Muan y Yinyuan. Esto será investigado a continuación.

El Nenbutsu en las Enseñanzas de Jifei

Jifei Ruyi fue otro discípulo prominente de Yinyuan de su tiempo en China. Llegó a Japón en 1657 a pedido de Yinyuan para que lo ayudara a satisfacer las necesidades de la comunidad en Nagasaki. Aunque Jifei nunca ascendió oficialmente a la abadía de Manpuku-ji, sin embargo, sigue siendo una figura crucial en la temprana escuela del Obaku, principalmente por su estilo de enseñanza único. Aunque Jifei pasó la mayor parte de sus catorce años en Japón intentando sin éxito regresar a China, y aunque sus trabajos recopilados son la mitad de Muan y un tercio de Yinyuan, ya que Jifei es conocido por sus enseñanzas dinámicas, daremos especial atención a sus palabras sobre el nenbutsu. Cuando se discute el nenbutsu en las enseñanzas de los monjes Obaku, es importante tener en cuenta que casi siempre es simplemente un medio de entrenamiento destinado a guiar o ayudar al practicante al estado "superior" o "deseado" de absorción meditativa, el Práctica zen por excelencia que es conducir a una comprensión intuitiva que luego resulta en el logro del objetivo final, el despertar. En este sentido, cumple la misma función que un koan, y de hecho, como hemos visto, a menudo se usa como uno. Al leer el goroku o "refranes recopilados" de los monjes Obaku y considerar sus palabras en el nenbutsu, queda claro que, aunque se practica dentro del contexto de un koan, en su mayor parte el nenbutsu aparece predominantemente como un dispositivo concentrador, acostumbrado a inducir o ayudar en el estado de absorción. Además, la Tierra Pura y Amida se presentan metafóricamente como un estado de pureza mental al que aspira el meditador en su práctica. Las palabras de Jifei a continuación hacen eco de este tema:

Al preguntar sobre el Buda Amida: “En cuanto a lo que aquí llamamos Amida, ¿dónde reside actualmente? Si no sabe la respuesta, este monje de la montaña recurrirá a la segunda enseñanza y la expondrá detenidamente. Si en un pensamiento logras el estado de no nacimiento, entonces en cada momento de pensamiento Amida se manifiesta. Si en una mota de polvo no te conmueves, entonces cada mota de polvo no es otra que la Tierra Pura de la Felicidad Última. Como dice en el sutra, "Cuando la mente se purifica, entonces el Buda se manifiesta en el mundo". 

También dice: 

“Si la mente es pura, entonces la Tierra de Buda también es pura. Uno debe entender que los innumerables mundos no existen fuera de la mente única (isshin). Escucha y considera este versículo. Si dentro de este verso alcanzas una vida inconmensurable (muryoju), entonces has entendido todo el koan de los patriarcas.

Como una variación sobre el tema de quién recita el nombre de Amida, el interlocutor de Jifei pregunta por el paradero de Amida. Jifei responde que, como todas las cosas, Amida y su Tierra Pura son un estado mental, proporcionando su paradigma correlativo que postula que el Buda y la Tierra Pura se manifiestan solo cuando la mente es pura, que todo, los "incontables mundos" no existen afuera de la mente, y cuando esto se entiende, todos los koan Zen (de los Patriarcas) son captados. Como hemos visto antes, mientras que los monjes Obaku sí toman Amida y su Tierra Pura; en sus enseñanzas y escritos, casi siempre se usa para describir un estado mental, o el nenbutsu se practica como el medio para lograr dicho estado. En el siguiente pasaje del goroku de Jifei, podemos ver cómo presenta la recitación del nombre del Buda como compatible con la práctica zen, y también como igualmente eficaz como medio para realizar la verdad religiosa. Jifei lo dice así:

Pregunta: Un estudiante se ha obsesionado con la práctica del nenbutsu. Deseo humildemente que ofrezca una enseñanza sobre esto. El maestro respondió diciendo: "En todo momento y en todo lugar, concentra toda tu energía en retomar la frase" Namo Amida Butsu "y reflexiona sobre quién es el que está recitando el nombre del Buda. En su práctica, llegará el momento donde cesará la confianza [en el otro] y se separará de este cuerpo como si de repente despertara de un sueño. En ese instante, es crucial que comprenda que el entrenamiento no es otro que la recitación, y que la recitación no es otro que el entrenamiento (san). Por lo tanto, el nacimiento no es nacimiento, y ningún nacimiento es así nacimiento. Las enseñanzas del zen y la tierra pura son dos formas de lograr el mismo resultado. Este es el verdadero nenbutsu. Este es su significado más elevado. 

Esta pregunta que se le hace a Jifei se refiere a alguien que se ha apegado o se ha obsesionado con la práctica única del nenbutsu, y dado que los apegos nunca son deseables en la cosmovisión budista, el interrogador solicita Algunas palabras de consejo del maestro sobre este asunto. De acuerdo con la condición del estudiante, Jifei no aconseja que cambie lo que está haciendo o que intente encontrar un sustituto o equilibrio, sino que lo alienta a esforzarse de manera decidida en su práctica del nenbutsu. Jifei le asegura al estudiante que persistiendo de esta manera "despertará repentinamente de un sueño" sobre el cual se dará cuenta de que "el entrenamiento zen no es otra cosa que la recitación, y la recitación no es otro que el entrenamiento zen". Cuando Jifei declara explícitamente que las prácticas Zen y la Tierra Pura son dos formas de lograr el mismo resultado, él lo anuncia como el "verdadero nenbutsu" y su "significado más elevado". La afirmación enfática e inequívoca de Jifei de la equivalencia del zen y el nenbutsu es una clara indicación del alto grado de asimilación que caracterizó estas dos prácticas dentro del budismo Ming propuesto por los maestros fundadores del Obaku. Fue esta visión la que estuvo en desacuerdo con lo que el mundo zen japonés contemporáneo vería como las prácticas dispares, del zen y el nenbutsu. 

Como se mostrará a continuación, está lejos de ser verdad afirmar que la práctica del nenbutsu es incompatible, o es una corrupción del zen, ya fue como se formuló y practicó en China, y de hecho, la aparición del nenbutsu dentro de la preciada y establecida institucion tienen un claro precedente. Un ejemplo donde el nenbutsu aparece en un contexto Zen se puede ver en el código monástico, Chixiu baizhang qinggui. 

El Chixiu baizhang qinggui

El código monástico del período Yuan Chixiu baizhang qinggui se erige como uno de los códigos monásticos formativos tanto en China como en Japón. En particular, ejerció una profunda influencia en los códigos japoneses dentro del sistema Gozan, que en un momento estuvo en el apogeo del mundo zen japonés. Basándose solo en esto, su postura sobre el nenbutsu merece investigación, ya que se puede suponer que todo el contenido del texto habría sido conocido y estudiado íntimamente en los grandes monasterios de Gozan. Una sección particularmente reveladora sobre el nenbutsu aparece en una sección titulada, “Recordando [al Buda] cuando un monje está enfermo.”

El pasaje en parte es el siguiente:

... "Si el monje está gravemente enfermo, entonces la asamblea debe hacer diez recitaciones de el nombre de Buda Amituofo. Al momento de recitar, primero deben alabar claramente Amituofo diciendo: “El Buda Amituofo de un color dorado puro no tiene igual en sus hermosos aspectos. El mechón de cabello blanco entre sus ojos se forma en los cinco picos del monte Sumeru sus profundos ojos azules son claros y brillantes como el sol sobre los grandes océanos. La manifestación de los Budas que residen en su refulgencia son innumerables. La asamblea de Bodhisattvas de manifestación también es ilimitada. Los cuarenta y ocho votos salvan a todos los seres sintientes, y la Tierra Pura, ​​hace que todos asciendan a la otra orilla. Hoy, dado que tal o cual monje está enfermo, es necesario erradicar las impurezas de muchas vidas y expiar incontables eones de transgresión. Solo debe dar a conocer la mayor sinceridad, y confiar respetuosamente en la asamblea pura de los monjes, debe alabar el nombre del Buda y, por lo tanto, lavar el pecado profundamente arraigado. Confiando respetuosamente en las entonaciones de la asamblea honorable, debe haber cien recitaciones de namo Amitofo [alabanza al Buda Amituo], y diez recitaciones de [el nombre de los asistentes de Amituo] los bodhisattvas Avalokitesvara, Mahasthamaprapta y la asamblea de bodhisattvas de los grandes océanos. En la ceremonia de Transferencia del Mérito, sigue, Orando en postración, tal y cual monje está enfermo. Si sus muchos lazos [con este mundo] aún no han llegado a su fin, debería esforzarse rápidamente por lograr el alivio de este mundo. Debido a que es difícil escapar de los lazos de la vida, debe encontrar de inmediato el nacimiento en la Tierra Pura. [Alabando] las diez direcciones y los tres mundos, etc. Al recitar el nombre del Buda, la asamblea debe enfocar y purificar sus mentes, y no debe distraerse con pensamientos al azar.

 

La parte de Bing seng niansong que precede a la sección anterior describe la práctica para cuando un monje está enfermo. Esto está en contradicción con la sección traducida que especifica la prescripción para cuando un monje está gravemente enfermo. Cuando el monje simplemente está "enfermo" después de recibir a sus amigos y ofrecer velas e incienso, la asamblea debe cantar el nombre de Vairocana Buda diez veces. Sin embargo, cuando el monje está "gravemente enfermo", una ligera pero crucial diferencia aparece en la rutina. De acuerdo con la mayor gravedad de la enfermedad está la necesidad de un mayor poder salvífico y, por lo tanto, es el nombre de Amida el que se canta, y no diez veces, sino cien. Teniendo en cuenta el papel de Amida como el Buda de la Tierra Pura Occidental, donde da la bienvenida a sus devotos difuntos, la recitación de su nombre en esta situación cumpliría el papel de un ritual de lecho de muerte. Esta inclusión de Amida en este contexto es una clara indicación de la creencia en su elevado poder salvífico, así como la reverencia particular que se le otorgó dentro de la escuela Chan en Yuan China.

Conclusión

La reacción inicial de ciertos segmentos de la escuela japonesa Rinzai a la llegada de los monjes Ming fue una sospecha guardada que se transformó en una oposición activa. Quizás esto se deba en parte al hecho de que los monjes Obaku representaban abiertamente tendencias latentes en el zen japonés, como el nenbutsu y el nuevo énfasis en los preceptos que causaban preocupación por el liderazgo de Rinzai centrado en Myoshin-ji. En el período Edo, en su mayor parte, el Zen japonés se había despojado de las prácticas manifiestas de la Tierra Pura, que estaban asociadas con Tendai, Jodo y Jodo shinshu. En realidad, como señala Sharf, el estilo de práctica de los monjes Obaku, repleto de sus elementos de Tierra Pura, estaba en muchos aspectos aún más cercano al Zen de la dinastía Song que lo que se practicaba en Rinzai o en la actualidad. Monasterios del Soto. Parece que la estimación inicial de la práctica de Obaku realizada por Kyorei Ryokaku fue de hecho apropiada, ya que se puede decir con confianza que la práctica de Yinyuan, Muan y Jifei, los tres maestros centrales de Obaku, puede parecer como Tierra Pura por fuera, pero por dentro es estrictamente zen.

Extraido de:

"The Nianfo in Obaku Zen: A Look at the Teachings of the Three Founding Master"

James Baskind