Mattosho (Cartas de Shinran)

PREFACIO
 INTRODUCCIÓN
CARTA 1 CARTA 2 CARTA 3 CARTA 4 CARTA 5 CARTA 6 CARTA 7 CARTA 8 CARTA 9 CARTA 10 CARTA 11 CARTA 12 CARTA 13 CARTA 14 CARTA 15 CARTA 16 CARTA 17 CARTA 18 CARTA 19 CARTA 20 CARTA 21 CARTA 22 GLOSARIO

PREFACIO
Es con un inmenso placer que presentamos la traducción e portugués de Mattosho, cartas de Shinran,Una colección de casi la mitad de las correspondencias existentes de Shinran Shonin. El descendiente de Shinran Shonin Jukaku que compilo Mattosho en 1333 hizo la siguiente observación en un escrito posterior: “estas cartas son la llave para alcanzar el estado de Buda a través del Nembutsu.
Esta colección incluye las veintidós cartas escritas por Shinran en sus últimos años de vida y por la tanto revelan el ápice de su vida espiritual. Ellas demuestran de forma concisa la importancia de Shinjin y la supremacía del otro poder en relación a otras enseñanzas budistas. Ellas constituyen además de esto un material de valor histórico relevante ya que lucida la situación de la comunidad de Jodo Shinshu emergente.
Esperamos con toda sinceridad que esta publicación les ayude a tener una comprensión, más profunda de la enseñanza de Shinran Shonin y lleven la vida del Nembutsu con alegría y gratitud.
Finalmente me gustaría agradecer a todos los que participaron en esta traducción.
Seiten Hachisu Presidente De Honpa-Honwanji  Jodo Shinshu.

INTRODUCCIÓN
Introducción la mayor parte de las cuarenta cartas de Shinran preservadas fueron reunidas desde cero en diversas colecciones. Mattosho la linterna para la última época de Dharma la colección mas importante fue compilada en 1333 por Jukaku segundo hijo de Kakunyo, tercera generación de patriarcas de Honwanji. Muchas de las cartas se focalizan casi exclusivamente a los problemas doctrinarios que surgieron entre los adeptos de Shinran de la región de Kanto actual Tokio y sus provincias vecinas, después de su retorno a Tokio, Mattosho no fue compilado como un conjunto de cartas del maestro, es más como una colección de exposiciones que esclarecían puntos esenciales de la enseñanza.   
El Mattosho se constituye de más de quince cartas las cuales traen fecha completa. La más antigua es de 1251 cuando Shinran tenía 79 años y la más reciente es de 1262, cuando Shinran tenía noventa años. Basándose en evidencia circunstancial. En conjunto se acredita que todas las cartas existentes son del periodo entre  estas dos cartas. Así ellas expresan la maduración de la fe y doctrina de Shinran y son fundamentales para la comprensión total de su pensamiento religioso.  Al mismo tiempo en que Honen era enviado a Sanuki actualmente Kawaga. En 1207 fue exiliado a Echigo actualmente Nigata a las orillas del mar de Japón.   Después de cinco años, el recibió el perdón oficial pero en vez de regresar a Kyoto, permanece tres años más. Después va a Hitachi (Ibaragui) en la región de Kanto al norte del actual a Tokio donde enseño activamente el Nembutsu durante aproximadamente 20 años dejando muchos seguidores. Regreso a Tokio cuando tenía aproximadamente 62 años. Entre la fecha de su regreso a Kyoto hay un intervalo aproxiamadente de 17 años. Parece improbable que haya habido una ruptura de comunicaron entre este tiempo. Los historiadores presumen que una gran parte se ha perdido. Si esto fue verdad las cartas que restan tienen un valor especial y por ello exigen  una cuidadosa preservación y transmisión.

Los principales discípulos de la región de Kanto que recibieron las enseñanzas de Shinran, fundaron sus propios centros de actividad religiosa (dojo). A pesar de que el exacto numero adeptos no es conocido. Alguno estudiosos estiman que mas de diez mil personas recibieron la enseñanza de Jodo Shinshu por medio de los varios discípulos que comandaban los diversos dojo, luego del regreso de Shinran a Kyoto los dojo esparcidos aquí y allá en la región de Kanto perdieron su centro unificador y la comunidad Shinju emergente gradualmente se torna confusa. Los conflictos surgieron entorno a la interpretación de la práctica del Nembutsu y se agravaron, debido a que los líderes de dojo querían aumentar su influencia. En la era Kencho (1249-1256) cuando muchas de las cartas fueron escritas una diversidad de visiones contradictorias surgió entre los practicantes del Nembutsu y la gravedad de la situación resulto en la intervención del gobierno de Kamakura.   Muchos de los líderes y adeptos ligados de alguna forma con los dojo. Solicitaron respuesta directamente a Shinran. Algunos a través de correspondencia muchos a través de samurai que hacia viajes a Kyoto. Los demas enfrentaban la larga jornada a Kyoto para encontrarse con Shinran. Uno de estos encuentros esta descrito en el capitulo dos de Tannisho (notas sobre la lamentación de las diferencias). Las personas que recibieron cartas de Shinran sobre dudas de la doctrina las recomienden como si estuviesen escuchando directamente de su maestro. Por ello fueron transcritas y retranscritas hasta los días actuales.

Problemas de Shinjin (mente confiante)
Una comprensión radicalmente nueva sobre el elemento crucial de la práctica religiosa cuando Honen declaro que todos los esfuerzos originados por el ego de los practicantes son insignificantes para la iluminación. En contraste a este poder propio, hay la práctica del otro poder consumado en el voto original de Buda Amida que esta transferida para la completa salvación de todos los seres.

Según Honen la tarea que se pone al practicante es entonces, recitar con el corazón sincero y libre de cualquier intención el Nembutsu basado en el voto original. Una vez que nos unimos al voto original, a través del mismo obtenemos el nacimiento en la tierra pura y así realizamos la suprema iluminación. Este es el camino fácil o camino sin esfuerzos donde no es exigido que nos sometamos a intensas disciplinas ascéticas. ¿Pero será que podemos recitar el Nembutsu sin dudar? La naturaleza obsesiva de nuestro ego impide que cumplamos esta simple condición de recitar el Nembutsu y alcanzar la iluminación.   La tarea que se coloco a Shinran fue de esclarecer la transformación que acontece en el corazón del practicante del Nembutsu cuando el es liberado del Nembutsu y se une al voto original. La importancia de la recitación del Nembutsu Shinran también enfatiza el papel principal de Shinjin (mente confiante). En el acto del Nembutsu. Shinjin apunta para la real mente del confiante proporcionada por Amida, equivalente a la mente de Amida. Esta mente es la que confía en el otro poder, el poder del voto original. Cuando Shinjin es obtenido el Nembutsu fluye espontáneamente y al mismo tiempo la verdadera recitación del Nembutsu es inevitablemente acompañada por Shinjin.    Cualquier discrepancia entre Shinjin y Nembutsu crea problemas en el entendimiento del otro poder, en sus cartas Shinran lidiaba con dos de las „principales formas de discrepancia que causaban disturbios entre sus adeptos en la región de Kanto. Una era el apego subjetivo de Shinjin que resulto en serios malentendidos sobre su significado y otra el apego persistente a las practicas formales de la recitación del Nembutsu. La última vía la fervorosa y frecuente recitación del Nembutsu como una señal de Shinjin y la primera criticaba la recitación, repetitiva como un impedimento por el poder propio. Tales discrepancias existieron desde la época de Honen y continuaron en épocas posteriores. Alentando para el riesgo de cualquiera de uno de estos dos extremos.

Recitación única o recitación múltiple.
Durante la época que estaba vivo este problema apareció en la disputa entre “la doctrina de la recitación única” (ichinen guy) y “la doctrina de la recitación múltiple” ( Tanen-guy). Aquellos que defendían la recitación única enfatizaban la recitación de Shinjin como siendo lo más importante en cuanto los que sustentaban la recitación múltiple sostenían la necesidad de la repetición continua como una manifestación del voto original. Honen rechazo ambas posiciones como siendo ambas arbitrarias que desconocían la verdadera compasión de Amida, pues la realización en la tierra pura no puede ser obtenida por medio de nada que hagamos únicamente a través del voto original.    Shinran demostró fuerte actitud por este problema y su visión era básicamente la de Honen: ningún esfuerzo humano se puede sumar a la actividad del voto original de Amida. De acuerdo con Shinran la realización de la actividad de Buda practicante es Shinjin, y este Shinjin que se manifiesta en la vida diaria es la recitación del Nembutsu. Con todo este mismo Shinjin es un acto no de la persona mas de Amida ya que la actividad de Amida es fundamental para Shinjin. De esta forma el funcionamiento del voto original se desdobla a partir de la actividad salvadora de Amida. En dirección a la obtención de Shinjin y la recitación del Nembutsu de nuestra parte. No hay espacio por menor que sea, para intenciones de nuestra parte y esta excluido cualquier preocupación sea con recitación unica o sea con recitación múltiple.

El mal sin obstáculos (zoaku muge)
Aquellos que enfatizaban la fuerza y la cualidad de la fe en el voto original tendían a acreditar que no sufrirían las consecuencias de cualquier mal acto por que la función básica del voto original seria la salvación de los que incurren en el mal. Esta distorsión hace nacer la herejía del mal sin obstáculos, una arbitraria interpretación basada en la arrogancia profundamente

enraizada en el falso ego.    Una de las razones principales que culminaron en la persecución de la enseñanza del Nembutsu fue la tendencia al mal sin obstáculos entre algunos de sus adeptos. Esto puede ser visto en los siete artículos memoriales de 1204 enseñado por Honen y sus discípulos como una auto reprensión en respuesta a la presión ejercida por el monte Hiei contra la conducta irresponsable por algunas personas por ejemplo: el cuarto articulo declara que no se debe beber carne y consumir alcohol usando el pretexto que el camino del Nembutsu no impone ninguna regla ni dice que no se debe temer cometer malos actos debido a la existencia del voto original

El incidente con Zenran
En un periodo de poco mas de diez años después de la partida de Shinran de la región de Kanto, la comunidad de sus adeptos comenzó a mostrar señales de profundos disturbios a causa de la herejía del “mal sin obstáculos”  sus serias repercusiones sociopolíticas  llevaron a la intervención del gobierno de Kamakura. Parece que temporalmente el problema se resolvió pero luego nuevamente salió a la vista y ahí Shinran envió a su hijo mas viejo, Zenran. Para poner orden a la situación, en un inicio estudio la situación:
1. entre los adeptos de Kanto se está divulgando del mal sin obstáculos y aún hay una tendencia a despreciar las divinidades culturales de la región así como de otros Budas, 2. ambas actitudes están sustentadas como si estuviesen basadas en las enseñanzas de Shinran 3. en consecuencia los propietarios de las tierras jefes de villas y administradores de estado están comenzando a reprimir el pensamiento del Nembutsu.
No es difícil de imaginar que las personas que tienen la visión del mal sin obstáculos desprecien los dioses de la región y otros Budas, creando tumultos y agitaciones

sociales insite la furia de los líderes de la comunidad.    Parece que inicialmente Zenran intento diligentemente corregir estas visiones erróneas, pero al final acabó perdiendo el control de la situación, no consiguiendo guiar a los adeptos en dirección de la verdadera enseñanza. Y entonces para convencerlos el comenzó a enfatizar su relación de sangre con Shinran respaldando el rumor de que su padre le había transmitido la auténtica enseñanza secretamente y que toda la enseñanza pregonada por Shinran a los adeptos no tenía ningún sentido. Él también se aproximó al gobierno de Kumakura e intento eliminar a las personas que le eran contrarias a través de las autoridades laicas. Zenran consiguió así éxito construyendo una de las poderosas comunidades de Nembutsu en la región de kanto, pero relatos al respecto de sus actividades comenzaron a llegar hasta Shinran por medio de otros discípulos. Entonces Shinran no tenia absoluta certeza al principio la evidencias acumuladas lo llevaron a la lamentable conclusión que su hijo estaba actuando contra su voluntad. Finalmente de acuerdo con registros en 1256 en el día veintinueve del quinto mes Shinran a los ochenta y cuatro años había escrito una carta en la que no reconoce mas a Zenran como su hijo a pesar de que los detalles sobre los incidentes con Zenran no están totalmente esclarecidos. Varias herejías incluyendo el mal sin obstáculos existieron y algunas de las cartas existentes de Shinran que fueron conservadas sin duda tenían intima relación con este incidente.
Después de que Zenran fue repudiado la comunidad budista Shin parece haberse calmado. Por esto el impacto de este Incidente para el envejecido Shinran debe haber sido de profunda tristeza envolviéndolo totalmente. Además de eso la tragedia en lugar de conmocionar su confianza aclaro aún más al existencia humana limitada por el karma y la compasión sin límites del voto original de Amida dirigida a cada ser vivo transformándolo en un ser pleno de gratitud y alegría.

Revolucionando la tradición de la enseñanza de la Tierra Pura
Una de la ideas centrales de la enseñanza de la tierra pura antes de Shinran eran que el adepto fiel seria recibido por Amida en su lecho de muerte y guiado a tierra pura basado en el Sutra de la contemplación en el décimo noveno voto del Sutra mayor esta experiencia servía para conducir con éxito los preparativos espirituales y buenos actos realizados en la vida esto era parte de una serie de rituales acerca del último momento especial desenvuelto al final del periodo Heian  (794-1185). Shinran no acepto este tipo de creencia y se apoyaba en el poder de la verdadera compasión que actúa dinámicamente en cada persona aquí y ahora en todos los momentos de la vida. Para Shinran la enseñanza del Nembutsu torna verdadera y plena esta vida, su enfoque no está solo en la muerte y después de la muerte. Esto inicio un cambio radical en la enseñanza de la tierra pura y torno clara su propia esencia. Citando las palabras de Shinran:    “como la persona que alcanza la verdadera mente confiante ya es abrazada por la luz de Amida para nunca jamás ser abandonado, ella se encuentre en estado definitivo para el nacimiento, por lo tanto no es necesario esperar la salvación en el momento de la muerte, ni tampoco contar con la venida de Amida, en el instante en que la mente confiante se consolida el nacimiento también se determina, no hay necesidad de ejecutar los ritos en el lecho de muerte para la llegada de Amida”(carta 1).
Aquí Shinran no enfatizo la noción de algo insignificante ocurriendo en el momento de la muerte negó esto sin la necesidad de esperar que Amida y sus acompañantes vinieran a buscar al moribundo. El énfasis está en la obtención de Shinjin aquí y ahora. En contraste con la visión tradicional de la espera por la llegada de Amida el pensamiento de Shinran es expresado en la idea de realización de la causa del nacimiento de la vida diaria. El voto original ya fue realizado. Visto por todos los seres desde un pasado distante por eso podemos percibir nuestra salvación conociendo una realidad ya en este momento. Así para Shinran el nacimiento de la tierra pura es determinado por la obtención de Shinjin aquí y

ahora. Esta reinterpretación de los conceptos tradicionales y sobre la causa del nacimiento de la tierra pura no están separados Del pensamiento central de Shinran. Tal como la idea de que la persona de Shinjin es equivalente a los Budas.

La corriente principal del budismo Mahayana.
Shinran afirma aun que la persona de Shinjin es semejante al bodhisattva Maitreya que está destinado a tornarse buida en la próxima existencia. Estas están basadas en la profunda existencia del otro poder, que despiertan los adeptos por su ignorancia y sus pasiones posibilitándoles la expresión de alegría y gratitud en medio de este mundo cotidiano. Cuando las personas confían enteramente en el voto original se unen al corazón de Buda Amida ellas pasan así a ser parte de los seres verdaderamente establecidos en el estado de no retrogresión y alcanzaran inevitablemente en el futuro la iluminación. Es obvio que ellas aún no se han hecho Budas porque tienen que continuar viviendo por su karma. Pero una vez que su vida acabe en esta tierra, se liberan de este mundo profano y ciertamente alcanzaran la iluminación.    Shinran también afirmo la equivalencia de la persona de Shinjin a los Tathagatas basándose en un verso del Sutra de las guirnaldas en su jodo wasan himnos de la tierra pura, el afirma: “aquel que se regocija en la mente confiante”  dice el  Buda.“es equivalente al Tathagata”. La gran mente confiante es la naturaleza del Buda. La naturaleza de Buda no es la falta o defecto del Tathagata.
En la comprensión de Shinran, la naturaleza del Buda no es concepto abstracto ni una simple posibilidad de tornarse Buda, es una realidad trascendental de la iluminación, pero solamente es posible alcanzarla a través de Shinjin. Este Shinjin es el corazón de Buda Amida que nos es concedió y por esto es la naturaleza del Buda. Además de esto no hay naturaleza del Buda separada del Tathagata, ni Tathagata separado de la naturaleza de Buda. Consecuente mente Shinjin la

naturaleza de Buda y Tathagata pueden ser considerados como una única realidad.-Shinran también se refiere al Sutra mayor y al Sutra de la guirnalda como siendo base de su afirmación de que la persona de Shinjin es equivalente a los Tathagatas. En la carta cuatro es citado el siguiente pasaje del Sutra de la guirnalda “aquel que se siente alegre por alcanzar la mente confiante es equivalente a los Tathagatas en la misma carta Shinran cita el siguiente pasaje del Sutra mayor. En el que Buda Shakamuni sobre los que realizan la mente confiante y se alegran inmensamente: “aquellos que ven y reverencian el Dharma y alcanzan la gran alegría son mis verdaderos compañeros. Enseguida el dice: “el décimo séptimo voto de Amida declara que aquellos que recitan su nombre no fueron llevados por los incontables Budas de la diez direcciones El (drama kara) El no obtendrá la perfecta iluminación. Shinran interpreta este pasaje referente al cumplimiento de este voto de la siguiente forma “tales personas son aclamadas por todos los Budas y se alegran.

CARTA 1
El budismo Shin la conclusión del budismo mahayana,  se fundamenta en el voto original de Buda Amida que se actualiza aquí y ahora en el ser humano a fin de efectuar la suprema iluminación. Esta actividad del voto después de ser aceptada por nosotros se torna la mente confiante Shinjin. El budismo Shin no se apoya en la enseñanza tradicional del budismo de la tierra pura que enfatiza la salvación en el momento de la muerte” como resultados acumulados a través de las practicas. La salvación en el momento de la muerte acontece cuando Buda Amida aparece de aquel que muere para guiarlo hasta la tierra pura.

A propósito de pensar y no pensar
La idea de Amida al vivir el momento de la muerte es sustentado por aquellos que buscan alcanzar el nacimiento en la tierra pura por medio de las varias prácticas que ejecutan. Eso son practicantes del poder propio la salvación en el momento de la muerte, preocupa a tales practicantes, porque aún no alcanzaran la verdadera mente confiante, la misma idea de Amida de vivir el momento de la muerte podemos ver presente en el caso del practicante que a pesar de haber cometido los diez males y las cinco faltas graves encuentra un buen maestro en la hora de su muerte y es llevado a recitar el Nembutsu, como la persona que alcanza la verdadera mente confiante ya es abrazada por la luz de Amida para nunca ser jamás abandonada ella se encuentra en estado definitivo para el nacimiento. Por lo tanto no hay necesidad de espera la salvación en el momento de la muerte ni tampoco contar con la venida de Amida en el instante en que la mente confiante se consolida el nacimiento también se determinan no hay necesidad de realizar los ritos del lecho de muerte „para preparar el moribundo a la llegada de Amida.

Mente correcta
Se refiere por lo tanto al establecimiento de la mente confiante alegre del voto original. Por haber recibido la mente confiante esa persona alcanza el supremo nirvana
La mente confiante es la mente unísona, la mente unísona es la mente adamantina, la mente adamantina es la gran mente de Bodhisatva; esa es la esencia del otro poder. Además de estos hay otros tipos de mente correcta. Un es de los seguidores que se dedican a prácticas meditativas y la otra se refiere a los que se dedican a las practicas no meditativas, ambos tipos se refieren a la mente correcta de los seguidores que practican por el poder propio, la enseñanza del otro poder. Los términos meditativos y no meditativos aluden al nacimiento que se da a través de varias practicas e indican las buenas practicas que los seguidores ejecutan por el poder propio igualmente siguiendo la enseñanza del otro poder. Sin aguardar la venida de Amida, tales practicantes del poder propio, igualmente no consiguen nacer en la tierra fronteriza ni en estado embrionario, ni en el reino de la indolencia y del orgullo, fue por eso que Amida creo el décimo noveno voto, prometiendo surgir en el momento de la muerte para acoger a los que desean alcanza el nacimiento por medio de transferir para la tierra pura por sus méritos acumulados, así la expectativa por la llegada de Amida en el momento de la muerte es una preocupación de los adeptos de la practicas meditativas y no meditativas.    La mente confiante en el voto original escogido por Amida no tienen relación con pensar o no pensar. El pensar se refiere a la meditación sobre el color y forma de un objeto; el no piensa significa no concebir forma y no visualizar color alguno de modo que no produzca ningún pensamiento, ambas enseñanzas pertenecer al camino de los sabios, este contiene enseñanzas de la cuales aquellos que ya alcanza el estado Buda y predican a fin de guiarnos se incluyen ahí escuelas como: Bushin, Shingon, Tendai,Kegon y Sanron. Todas como el mas elevado estado de mahayana. La escuela Bushin es la escuela Zen que se encuentra en expansión. Hay además las enseñanzas provisionales de Mahayana.

Tales como las escuelas Hosso y Jojitsu. Y la enseñanza Hinayana representado por la escuela Kusha. Todas estas son enseñanzas de camino de los sabios. Estas enseñanzas son formuladas por Budas y Bodhisattvas que después de alcanzar el estado de Buda promueven manifestándose de diversas formas es ese el significado de la palabra “enseñanza provisoria”. La enseñanza de la tierra pura abarca las técnicas de pensar y no pensar, ahora que pensar se refiere al bien no meditativo y no pensar al bien meditativo. El no pensar en la enseñanza de la tierra pura por lo tanto es diferente del camino de los sabios. El no pensar en el camino de los sabios también incluye algunas veces un aspecto de pensar por favor pidan que alguien les explique mas detalladamente esta cuestión. En la enseñanza de la tierra pura hay dos aspectos:
El verdadero y el provisorio
La enseñanza verdadera es el voto original escogido por Amida el provisorio expone el bien de las practicas meditativas y no meditativas, el voto original escogido por Amida es la esencia del la verdadera enseñanza de la tierra pura. Las prácticas meditativas y no meditativas son caminos provisorios que conducen a la enseñanza verdadera. El budismo Shin es el apoyo el budismo mahayana. Los caminos provisorios incluyen las enseñanzas de mahayana y Hinayana, el temporal y el real. El numero de los maestros de Shakamuni en el „pasado fue de ciento diez según el Sutra de la guirnalda. Namu Amida Butsu.
Día veinte mes noveno intercalado del tercer año de la era kencho (1251)
Gutoku Shinran (79 años)

CARTA 2
En esta carta Shinran define los términos “otro poder y poder propio”. El otro poder es el poder de la salvación de Amida que es el Buda de la luz infinita de la sabiduría y compasión. La finalidad fundamental de Amida es salvar a las personas tomadas por las pasiones ciegas y el mal karma la persona receptiva a esa salvación alcanza el estado definitivo para el nacimiento y es considerada equivalente a Maitreya. El poder propio es nuestro esfuerzo que está contaminado por las pasiones ciegas.
Respuesta a las preguntas de los seguidores del Kasama

De acuerdo con el budismo Shin hay dos tipos de personas que buscan el nacimiento en la tierra pura: los que confían en otro poder y los que confían en el poder propio la distinción fue hecha por los maestros de la India y por los patriarcas de la tierra pura. El poder propio es el esfuerzo para alcanzar el nacimiento invocando nombres de otros Budas o practicando varios actos buenos de acuerdo a las circunstancias de cada uno: es el esfuerzo de sus propios actos, palabras y pensamientos, confiando en sí mismo.  En el otro poder las personas confían y se alegran en el décimo octavo voto especialmente escogido por el Tathagata Amida entre sus votos del cual se dice ser “el voto original del nacimiento a través del Nembutsu. Como el otro poder viene del voto original de Amida el maestro Honen dice: “estar libre de cualquier intención es lo que corresponde a la intención de Amida. Intención significa intención de los aspirantes al nacimiento, ya que esta intención está basada en el poder propio, se llama intención.   Como en el otro poder las personas confían en el voto original con alegría su nacimiento está definitivamente asegurado, no envuelve más la intención humana. Así usted no debe quedarse ansioso pensando que el Tathagata no ira a recibirlo   Porque usted es malo, la persona común es por naturaleza tomada por pasiones

ciegas, por lo tanto, reconózcase como una persona mala. También no imagine que usted merece alcanzar el nacimiento porque tiene buen corazón , no le es posible alcanzar el nacimiento en la verdadera tierra de la recompensa a través de esa intención del poder propio aprendí que con la mente confiante basada en el poder propio la persona podrá alcanzar el nacimiento apenas en el reino de la indolencia y orgullo en la tierra fronteriza en estado embrionario o en el castillo de la duda, a través de llevar a cabo el décimo octavo voto original, el Bodhisatva Dharmakara se tornó Tathagata Amida con su beneficio inconcebible e ilimitado a fin de expresarlo el Bodhisatva Basubandhu usa la expresión: “Tathagata que irradia luz libre de impedimentos en todas las diez direcciones, debemos estar conscientes de que el nacimiento está garantizado a todos los seres sin distinción entre personas buenas o malas e independientemente de lo hecho por sus pasiones ciegas.  Al describir la confianza en el Nembutsu del voto original con alegría Genshin maestro de EShin-in afirma en su obra colección de pasajes esenciales sobre el nacimiento: “cuando la recitación del Nembutsu no importa si usted andando esta para de pie, sentado o acostado. Ni tampoco la hora, ni el lugar, no importa nada solo importa que la recitación se haga. El afirma claramente que aquel que recibió la verdadera mente confiante, ya fue abrazado por la luz de Amida así el Tathagata Shyakamuni nos enseñó que: el exacto momento en que nosotros los seres tomados por la ignorancia y las pasiones ciegas nacemos en la tierra pura del sereno sustento, alcanzamos la serena iluminación del Buda. Mientras tanto el maestro Shan-tao explica que es bastante raro que personas corruptas de este mundo de las cinco Máculas abracen la enseñanza de Buda Shakyamuni por esa razón todos los Budas en las diez direcciones, números como las arenas del río Ganges pasaran a ser testigos del hecho que se realiza el nacimiento a través del Nembutsu. El maestro Shan-tao aunque Shakyamuni Amida y los diez Budas en las diez direcciones teniendo el mismo corazón no están alejados de la persona del Nembutsu así como las sombras acompaña los objetos. De hecho Shakyamuni dice con alegría que la persona de mente confiante es su buen amigo podemos llamar a esta persona de mente confiante verdadero discípulo de Buda aquel que tiene la mente

correcta ya fue abrazado y nunca será abandonado y posee la mente adamantina. Shan-tao lo llama el mejor de entre los mejores, persona excelente, persona maravillosa y excelente, persona suprema o persona rarísima.       Tal persona se consolida en el estado definitivo para el nacimiento y por lo tanto podemos decir que es equivalente a Buda Maitreya. Esto significa que una vez habiendo recibiendo la verdadera mente confiante, sin duda el ira a nacer en la verdadera tierra de la recompensa, usted sabe que esa mente confiante es concedida a través de los medios expedientes de Shakyamuni, Amida y de todos los otros Budas en las diez direcciones.         
Por lo tanto, no hable mal de los otros Budas o de las personas que ejecutan actos buenos que no sean el Nembutsu. Tampoco debe despreciar a los que desdeñan o calumnia a los seguidores del Nembutsu. Por el contrario tenga compasión de ellos. Fue esta la enseñanza del maestro Honen.
Respetuosamente.
Gracias a la profunda bondad de Amida
Igualmente hasta el nacimiento en el reino de la indolencia y orgullo, en la tierra fronteriza, en el castillo de la duda o en el palacio útero es realizado por la compasión de Amida nos expresan los votos décimo noveno y vigésimo.  Y a través de ella tendremos la felicidad que sobrepasa nuestra comprensión. La extensión de la bondad de Amida es sin límite, así podemos percibir y agradecer aún más su bondad por nacer en la verdadera tierra de la recompensa y alcanzar la iluminación del gran nirvana.
Esta no es en ningún momento una opinión arbitraria de ShoShinbo, ni de Shinran.
Tercer del décimo mes del séptimo año de la era kencho (1255) 

Gutoku Shinran (83 años)

Se dice que el original de esta carta fue encontrado en la morada del venerable Shoshin-bo después de su muerte y las copias circularon entre los seguidores

CARTA 3
La persona que tiene la verdadera mente confiante vive en estado definitivo para el nacimiento. Se describe ese estado como ser equivalente a los Budas y al estado de Maitreya. Encontramos la misma enseñanza en las cartas número 4,7,15 y 18, como lo que Shinran deseaba legar a sus seguidores en sus últimos años de su vida. ShoShin mencionaba también al final de la carta número 2 que es destinatario de la siguiente misiva fue uno de los dos más influyentes discípulos de Shinran.   La persona de mente confiante con certeza en el estado definitivo para el nacimiento el cual también se llama estado equivalente a la iluminación.
El Sutra sobre la vida inmensurable (Sutra mayor) afirma que la persona abrazada por Amida y nunca más abandonada, está en estado definitivo para el nacimiento, en comparación con el Sutra del Tathagata de la vida inmensurable (otra versión en chino del Sutra mayor) en ella se dice estar en estado equivalente a la perfecta iluminación, aun siendo distintos los dos términos (definitivo y equivalente a perfecta iluminación) tienen el mismo sentido y tienen el mismo estado. El estado equivalente a la perfecta iluminación es el mismo estado de Maitreya el cual se tornara Buda en la próxima existencia.
Ya que la persona de mente confiante está destinada a alcanzar la perfecta iluminación, de ella se dice ser equivalente a Maitreya.   
Ahora el Sutra mayor se describe como el estado próximo a la iluminación como aquel de Maitreya. Una vez que Maitreya ya está próximo a la iluminación de Buda, en varia escuelas se refieren a el como Buda Maitreya.
Ya que la persona en estado definitivo para el nacimiento es equivalente a Maitreya de ella también se dice ser equivalente a los Tathagatas, usted debe entender que la persona de la verdadera mente confiante puede ser

así llamado, porque al igual que su cuerpo sea impuro y continúe generando karma maléfico, su mente ya es la misma de los Tathagatas.    Una vez que inevitablemente Maitreya alcance la suprema iluminación empleamos la expresión “apertura de las tres asambleas” (donde el hará tres oraciones sobre el árbol de la flor del dragón después de tornarse Buda).
La persona que vive la enseñanza de la tierra pura debe comprender esto: el himno de la contemplación sobre la presencia de los Budas Shan-tao maestro del templo Luang-mind, explica que la persona de mente confiante, habita ya y siempre en la tierra pura.
Habitar significa que el corazón de la persona de Shinjin, está siempre en la tierra pura. Esto es lo mismo que decir: que ella es equivalente a Maitreya.
Una vez que el estado equivalente a la iluminación es el estado de ser equivalente a Maitreya la persona de Shinjin es equivalente a los Tathagatas
Día diez del décimo del primer año de la era Shoka (1257).
Shinran a Shoshin-bo

CARTA 4
En esta carta Shinran describe pasajes de Sutras que enseñan que la persona de Shinjin es equivalente a los Tathagatas. La carta fue escrita para Shinbutsu, el mismo día que la carta número 3, cuyo contenido es semejante. Shinbutsu fue el principal discípulo u el más versado en las escritura.

En su carta usted pregunta respecto de los pasajes del Sutra que declara: “aquel que alcanza la alegría en Shinjin es equivalente a los Tathagatas”. Este pasaje se encuentre en el Sutra de la guirnalda y significa que la persona que se alegra en Shinjin es equivalente a todos los Tathagatas.
Esto también fue indicado en la siguiente de Shakyamuni sobre los que realizan el Shinjin y se alegran inmensamente: “aquellos que ven y reverencian el Dharma, alcanzan gran alegría son mis verdaderos compañeros.  Además el décimo séptimo voto de Amida declara que si aquellos que recitan el nombre fueron alabados por los incontables Budas de las diez direcciones, el Dharmakara no obtendrá la perfecta iluminación”. El pasaje referente a la realización del voto afirma que tales personas son aclamadas por todos los Budas y se alegran.
Usted no debe tener la menor duda sobre esta cuestión. Así registre arriba a ser equivalentes a los Tathagatas.
Día diez mes diez del primer año de la era Shoka (1257)
Shinran a Shinbutsu-bo

CARTA 5
Jinen es un término empleado por Shinran con el sentido específico para expresar la verdad fundamental y suprema realidad tradicionalmente conocida por realidad (Tathata) realidad esencial, nirvana, etc. Se manifiesta en la persona en que todo es cualquier residuo de ego ya desaparecido. Jinen es realizado en la suprema iluminación. Así “en el Otro Poder la ausencia de intención es la verdadera intención. Este es un registro de las palabras de Shinran hecho por Kenchi en 1258 y editado más tarde como parte de estas cartas.

Sobre Jinen-honi
Con respecto a Jinen, ji quiere decir naturalmente – sin intención por parte del adepto (de Nembutsu). “nen” significa ser tornado asi – esto no acontece a través de la intención del adepto y si por la acción del Tathagata. Por eso “naturalmente”. ” quiere decir que el ser humano es llevado   A tornarse así por la acción del Tathagata. “Honi” significa que el ser humano es llevado a tornarse a si mismo (ni) por la virtud de ese Dharma (ho) a través de la acción de un voto libre de intención por parte del adepto.
En resumen no hay ninguna intención del adepto. Somos por lo tanto llevados a comprender que en el otro poder la ausencia de nuestro poder es la intención de Amida.
“Jinen” significa que originalmente el ser humano es llevado a tornarse a sí mismo. El voto de Amida dice que con que cada uno haga el voto de Buda y deposite su confianza en Namo Amida Butsu, sin intención y sea recibido en la tierra pura; esto no acontece por medio de la intención del adepto. Así no hay juicio moral por parte del mismo o sea si somos buenos o malos ese es el significado de Jinen tal como lo aprendí.

El objetivo del voto es que podamos alcanzar el supremo estado de Buda. Este supremo estado de Buda es sin forma, por eso es llamado “Jinen”. 
Cuando es representado en cualquier forma no se puede llamarlo supremo nirvana. Así que debemos hacer que comprendamos que el verdadero Buda es: sin forma, este pasa a ser denominado específicamente Buda Amida, así me fue enseñado. Es a través de Buda Amida que somos llevados a vivir “Jinen”.
Después comprendemos eso, debemos evitar quedar constantemente hablando sobre “Jinen”. Si nos quedamos hablando siempre sobre “Jinen” repitiendo que la ausencia de nuestra intención es la intención de Amida, nos enredamos otra vez en la intencionalidad.
La sabiduría de Buda Amida sobrepasa nuestro entendimiento.
Día catorce doceavo mes del segundo año de la era Shoka (1258).
Shinran (86 años)

CARTA 6
Esta carta fue escrita por Shinran en un año de devastadora hambre y peste, cuando contaba con 88 años de edad y expresa sus sentimientos al respecto de la muerte. Consciente de que se aproximaba el final de su vida el escribe como un padre compasivo haría a sus hijos, esta carta expresa de la forma simple que delante del lecho de muerte el conocimiento académico es no necesario así como no son necesarias las virtudes morales apenas Shinjin es necesario. 

Es triste que tantas personas jóvenes y viejos, mueran este año y no el año pasado más Buda nos enseñó en detalle la verdad de la no permanencia de la vida así que no debemos quedar en ello.   Yo de mi parte no doy importancia a la forma en que se muere si buena o ruin aquel en el que Shinjin  está consolidado no tiene dudas y por lo tanto vive en estado definitivo para el nacimiento. Por ese motivo el momento de la muerte igualmente para los ignorantes y tontos es un momento auspicioso.           Usted ha explicado a las personas que se alcanza el nacimiento a través del trabajo del Tathagata; esto es absolutamente correcto. Lo que les he dicho a todos ustedes en estos últimos años, no cambio en nada. Evitemos todo y cualquier debate académico y alcancemos el nacimiento. Recuerdo haber escuchado al fallecido maestro Honen decir “los seguidores del camino de la tierra pura alcanzan el nacimiento reconociendo que son seres ignorantes, además de esto recuerdo que al ver personas humildes sin pretensión intelectual cuando vinieron a visitarlos él decía sonriendo “sin duda el nacimiento de los está garantizado”.
Yo ciertamente oí comentar después de una visita de un hombre pretencioso, mostrando conocimientos doctrinarios “yo tengo serias dudas de su nacimiento en la tierra pura”, hasta hoy esas palabras están presentes en

mi memoria sin dejarse desencaminar por los otros y sin vacilar en el Shinjin cada uno de ustedes debe procurar alcanzar su nacimiento con todo igualmente que no sea desencaminado por los otros o seguidor sin Shinjin simplemente enraizado no vive en estado definitivo para el nacimiento y por eso continuara vagando por favor transmita lo que anote aquí a los otros adeptos.
Respetuosamente.
Día trece onceavo mes del año uno de la era Bun‟o (1260).
ZenShin (Shinran) a los 88 años de edad a Joshin-bo

CARTA 7
A través del trabajo de Amida la persona de Shinjin alcanza el ápice de la espiritualidad lo que es explicado por los términos estado de la no retrogresión,  estado definitivo para el nacimiento y estado equivalente a la Iluminación. Está escrito en el Sutra mayor que ella recibe la protección así como el alabamiento de todos los Budas. Acredita que la carta de Shinran a Shinbutsu (carta 4) fue mostrada a Joshin-bo. Este a su vez escribió a Shinran de quien recibió la carta siguiente en respuesta. La carta 15 también fue dirigida a Joshin-bo.

Carta de Joshin-bo
Al recitar el nombre alcanzamos definitivamente el estado de la no retrogresión y somos alcanzados por la luz compasiva de Amida el Tathagata libre de impedimentos, siendo así entiendo que no hay cualquier necesidad de indagar otra vez al respecto de ser abrazado y jamás abandonado. Además el Sutra de la guirnalda afirma “aquel que al oír esta enseñanza acepta sin dudar y se alegra en Shinjin alcanzara rápidamente la suprema iluminación y es equivalente a todos los Tathagatas”. Además de esto el décimo séptimo voto proclama que el nombre será aclamado por incontables Budas en las diez direcciones. Entiendo que el pasaje por la realización de este voto. Donde se lee “Budas en las diez direcciones innumerables como las además del Ganges se refería a las personas del Shinjin. Acredito que tales personas son equivalentes a los Tathagatas ya en esta existencia, pero no confió en los propósitos de alguien ignorante como yo, me gustaría que me instruyese en esta cuestión.
Respetuosamente día doce del segundo mes.

Respuesta de Shinran
Al respecto de ser equivalentes a los Budas.
Nuestro nacimiento en la tierra pura no depende en absoluto de nuestras intenciones más que del voto del Tathagata; esto es de otro poder. Por eso es un absurdo quedarse elaborando una suerte de intenciones. Es preciso una clara intención de que al consolidarse la confianza en el voto original del Tathagata el ser humano se consolida en el estado de la retrogresión pues recibe el beneficio de ser abrazado y nunca más abandonado, tanto la consolidación de la verdadera mente confíante como si confirmarse la mente confiante (adamantina) se da a través de ser “ser abrazados y jamás abandonados”. A esto le llamamos el despertar de la mete que aspira a la suprema iluminación.
Este es también llamado el estado de no retrogresión, estado definitivo para el nacimiento y estado igual al de la iluminación. Los Budas de la diez direcciones se alegran con el hecho de que la mente confiante se consolido y la alaban ser esta equivalente a todos los Budas así decimos que la persona de verdadera mente confiante es equivalente a los Budas ella es también considerada igual a Maitreya que se tornara en Buda en su próxima existencia.               
Por estar la persona de mente confiante amparada en este mundo el Sutra menor mención a la protección de los Budas en las diez direcciones innumerables como las arenas del Ganges, esto no significa que ellos irán a protegerla después de su nacimiento en la tierra pura de la paz y felicidad.
Por el contrario, es en cuanto está viva en este mundo que ellos la amparan celando por su protección. Los Tathagatas de las diez direcciones innumerables como las arenas del Ganges exaltan en quien la verdadera mente confiante fue despertada los textos no enseñan que alguien asi es equivalentes a los Budas.

Además el otro poder significa que “la ausencia de nuestra intención es la intención de Amida” nuestra intención indica que los designios de nosotros. El voto original del Tathagata, inconcebible es una intención de los Budas y no de las personas comunes. Ni igualmente el Bodhisattva Maitreya o futuro Buda podría saber la sabiduría de los Budas que sobrepasa el entendimiento conceptual, en mi entender nada más es necesario para alcanzar el nacimiento en la tierra pura, por lo tanto lo que otros puedan afirmar no me merece respeto.
Día veinticinco del segundo mes.
Shinran respuesta a Joshin-bo

CARTA 8
El lugar que la escuela de la tierra pura ocupa dentro del sistema del budismo puede ser elucidado a través de las categorías doctrinas tradicionales. Cuando Shinran particulariza “esa escuela de la tierra pura él esta refiriéndose al budismo Shin, la esencia de la enseñanza de la tierra de Honen.
Además de eso en conjunto en las varias escrituras se pueden distinguir cinco tipos de formas de la enseñanza
1)      exposición hecha por Buda
2)      la de los discípulos sabios
3)      la de los seres celestiales y eremitas
4)      la de las semi-divinidades
5)      los espíritus encarnados
De entre estos cinco adicione la exposición hecha por Buda y no la de los otros cuatro.
Debemos comprender que los tres Sutras de la escuela tierra pura son la exposición de Buda Shakyamuni.
Las cuatro tierras son:
1)      la tierra de Buda el cuerpo de Dharma
2)      la tierra de Buda de la recompensa
3)      la tierra de Buda personificado
4)      la tierra de Buda transformado
La tierra pura de la paz y felicidad aquí es la tierra de Buda de la recompensa.

Los tres cuerpos de Buda son:
1)      cuerpo de Dharma
2)      cuerpo de la recompensa
3)      cuerpo personificado
El Tathagata Amida aquí significa el Tathagata del cuerpo de la recompensa.

Los tres tesoros son:
1)      tesoro de Buda
2)      tesoro de Dharma
3)      tesoro de Shanga
Nuestra escuela de la tierra pura pertenece al tesoro de Buda.

Los cuatro vehículos son:
1)      vehículo de Buda
2)      vehículo de Bodhisattva
3)      el vehículo de pratyekabuddha
4)      el vehículo de Sravaka
La escuela de la tierra pura es parte del vehículo de Bodhisattva.

Las dos enseñanzas son:
1)  el de la realización inmediata
2)  el de la realización gradual
Nuestra enseñanza es parte de la enseñanza de la realización inmediata.

Las dos colecciones de escrituras son:
1)      La colección de escrituras para los Bodhisattvas
2)      La colección de escrituras para los sravakas.
Nuestra enseñanza pertenece a la colección de escrituras para los Bodhisattvas.

Los dos caminos son:
1)      el camino de la práctica difícil
2)      el camino de la práctica  fácil
La escuela de la tierra pura es parte del camino de la práctica fácil.

Las dos prácticas son:
1)      La práctica correcta
2)      Las varias practicas
La escuela de la Tierra pura tiene como esencia la práctica correcta.

Los dos saltos son:
1)      el salto longitudinal
2)      el salto transversal
La enseñanza de la escuela de la tierra pura es la enseñanza del salto transversal. El longitudinal es el camino de los sabios basado en el poder propio

Las dos formas de relación son:
1)      relación distante de nosotros
2)      relación próxima a nosotros
El camino de la tierra pura es la enseñanza de la relación próxima a nosotros.

Los dos modos en cuanto a la permanencia de la enseñanza son:
1)      El de la permanencia duradera
2)      El de la no permanencia
Se enseña en el Sutra mayor que la enseñanza de la Tierra pura perdurara por cien años después de la entrada en la era de la extinción del Dharma y beneficiara a los seres humanos. Respecto al segundo modo, el de la no permanencia, este se refiere a las varia buenas prácticas  del camino de los sabios. Todas estas buenas prácticas entra en el palacio de las Dragones y la mantienen ocultas.

Hay dos tipos de Dharma:
1)      El que se concebible
2)      El que está lejos de nuestra comprensión.
El primero se refiere a las 84 000 formas de buenas prácticas del camino de las sabios. El otro es la enseñanza de la tierra pura en el cual el Dharma está lejos de nuestra comprensión. 
Aquí dejo anotadas esas categorías doctrinarias. Por favor, pregunte sobre las mismas a un conocedor de esa cuestión, pues no me es posible presentarlas detalladamente en esta carta.

CARTA 9
Leí su carta atentamente. Me es difícil comprender el origen de esta cuestión hemos hablado sobre el hecho de que el voto y el  nombre no son dos cosas diferentes. No hay nombre separado del voto, ni hay voto separado del nombre igualmente distinguir esto será una cuestión arbitraria (hakarai).
Si comprendemos que el voto trasciende cualquier entendimiento conceptual si acreditamos con el corazón sincero que nombre está lejos de nuestra capacidad intelectual lo recitamos porque nos deberíamos preocupar tanto con nuestras intenciones. 
Me parece que usted se ha esforzado innecesariamente se ha esforzado innecesariamente en oír y estudiar la opinión de otros al respecto de este asunto. Esto es un error una vez que se viene a comprender que el voto y el nombre trascienden cualquier entendimiento conceptual no hay lugar para nuestra intención.  Con relación a la causa para el nacimiento en la tierra pura no debemos de tener cualquier intención de nuestra parte
Respetuosamente.
Usted debe solamente confiar en Tathagata. 
 Respetuosamente
Quinto día del quinto mes.
Shinran
PD  Kyomyobo.  Por favor muéstrese esta carta también a otros y dígales que el otro poder es la ausenta de nuestra intención  es la intención de Amida.

CARTA 10
Podemos sentir que somos acogidos por la luz libre de impedimentos pero esto está lejos del entendimiento conceptual “estar libre de cualquier forma de intención” significa haber comprendido el otro poder.
“es preciso confiar que la sabiduría de Buda trasciende el entendimiento conceptual.
Leí su carta atentamente.
A esa cuestión que se refiere a la enseñanza usted afirma en el momento en que Shinjin emerge en nosotros somos acogidos y protegidos por la luz libre de impedimentos  irradiada del corazón de Buda y por lo tanto la causa del nacimiento en la tierra pura está establecida. Su afirmación es correctísima.
A pesar de eso temo que la misma no sea señal de una mera intención suya.
Si confiamos que esto trasciende el entendimiento conceptual no habrá cualquier intención de nuestra parte. Usted escribió aun que alguien ha dicho que su aspiración de trascender este mundo es fuerte más la causa para su nacimiento en la tierra pura es poca esto es imposible de aceptar.
Las aspiración de trascender este mundo es la causa de nacimiento en la tierra pura son una las misma cosa. Yo considero todas esas afirmaciones como intenciones innecesarias. Si se comprende que la sabiduría de Buda está lejos del entendimiento conceptual no hay necesidad de cualquier forma de intención.
Usted no debe tener dudas cuando confronta con opiniones diversas simplemente confié en el voto de Tathagata y evite cualquier intención de nuestra parte.

Quinto día quinto mes.
Shinran
P.D..A HoShin-bo
Otro poder significa estar libre de cualquier intención

CARTA 11
El primer movimiento de la mente vinculado a la ocurrencia de Shinjin (Shin-ichinen) y la primera recitación del Nembutsu (gyo ichi nen) son inseparables.  Recibí en el vigésimo sexto día del quinto mes su carta del día séptimo del cuarto mes y la leí atentamente.
En cuanto a la cuestión que usted coloca ahora el primer pensamiento de Shinjin (Shin ichi nen) y la primera recitación del Nembutsu gyo ichi nen sean dos, no hay Nembutsu separa de Shinjin tampoco hay el primer pensamiento de Shinjin separado de la primera recitación del Nembutsu.
Esto porque la práctica del Nembutsu y recitarlo sea una o sea diez veces después de oír y comprender que el nacimiento en la tierra pura es alcanzado igualmente con una única recitación del nombre, realizado a través del voto original oír el voto es librase completamente de cualquier duda es el primer pensamiento de Shinjin .
Así Shinjin y Nembutsu parecen ser dos más si Shinjin es lo mismo que oír y no dudar que somos salvados por el simple acto de recitar el nombre.
Por lo tanto no hay Shinjin separado de Nembutsu esta es mi comprensión de la enseñanza. Usted debe saber que aún no puede haber Nembutsu separado de Shinjin. Debemos comprender que ambos nacen del voto de Amida esto es el Nembutsu y Shinjin vienen del voto original respetuosamente.
Día veintiocho del quinto mes.
Shinran
p.d.. Cuando este bien venga sin falta a visitarme a Kyoto

Respuesta de Kakushinbo
Quede feliz en saber que SenShinbo está viviendo cerca de Kyoto me gustaría agradecer su gentil presente de trescientos mon (unidad monetaria de la época) que recibo humildemente (respuesta de Shinran)
Día veintiséis del quinto mes octavo año era de kencho (1256)

CARTA 12
Cuando una persona despierta para Shinjin esto se expresa espontáneamente en la forma del Nembutsu es la natural expresión de Nembutsu viniendo de Shinjin. Así en el budismo Shin no se concibe Shinjin sin Nembutsu, o Nembutsu sin Shinjin.  En consideración a su pregunta del Nembutsu es inadmisible discriminar aquellos que acreditan el nacimiento en la tierra pura atreves del Nembutsu diciendo que los mismos están destinados al nacimiento en la frontera de la tierra pura. Esto porque el voto original de Amida expresa el deseo de Amida para que todos aquellos que reciten su nombre nazcan en la tierra pura.
Y recitar el nombre confundiendo en eso profundamente es un acto loable.
Igualmente que se tenga Shinjin si no se recita el nombre no tiene ningún sentido aunque se recite el nombre exclusivamente si Shinjin no estuviera firmemente establecido.
El nacimiento en la tierra pura no está asegurado por eso quien confía profundamente en nacer en la tierra pura a través del Nembutsu y recita el nombre tendrá su nacimiento asegurado en la tierra pura., resumiendo aunque alguien recite el nombre si no confía en el voto original del otro poder nacerá en la frontera de la tierra pura. Ahora como se puede aceptar que alguien que confía profundamente en voto original del otro poder nacerá en la frontera de la tierra pura? 
Por favor recite el Nembutsu comprendiendo lo que acabo de explicarle estoy ya grande ciertamente iré a nacer en la tierra pura antes que usted por eso estaré en la tierra pura esperándole respetuosamente
Treceavo día del séptimo mes. Shinran

CARTA 13
Respuesta a  Amida Butsu
La mente analítica no concibe aprender el corazón de Buda Amida, más al contrario el ser humano en su totalidad es envuelto y abrazado por Amida. La expresión siendo abrazado y nunca mas abandonado aparece en el Sutra de la contemplación. Y la obra de Shan-tao referida aquí explica su significado siendo abrazado y nunca más abandonado. 
Usted me pregunta sobre siendo y nunca más abandonado. En el himno de la contemplación sobre la presencia de los Budas de Shan-tao se afirma que el Tatagatha Shakyamuni y el Buda Amida son nuestros padres compasivos y utilizan de los más variados medios para hacer que despertemos para el supremo Shinjin por eso entiendo que el establecimiento de Shinjin solo se da a través de la actividad de Shakyamuni y Amida por ser abrazados por Buda Amida es que somos liberados de la duda sobre el nacimiento en la tierra pura.
Una vez abrazados por Amida no debe haber intención de forma alguna. Hasta nacer en la tierra pura estaremos en estadio de no retrogresión.
Por eso es estado llamado estado definitivo para el nacimiento.
O sea el verdadero Shinjin es alcanzado a través de la actividad de los dos honrados Tathagatas Shakyamuni y Amida así el momento en que Shinjin se establece es cuando percibimos que somos abrazados por Buda Amida apartar de ahí estaremos en estado definitivo para el nacimiento hasta que de hecho nazcamos en la tierra pura.
El otro poder significa justamente que no debe haber ninguna forma de intención de nuestra parte. Respetuosamente

Día seis décimo mes
Shinran.
Respuesta a Shinnobu bo

CARTA 14
Esta carta de kyoshin escrita en 1258 expresa su interpretación alegrarse en Shinjin y ser equivalente a los Tathagatas Shinran aprueba el contenido de la carta mas hace correcciones en algunas frases en la traducción estas correcciones están entre (después de los pasajes) subrayados. Junto con estas viene una carta de Ren-in que relacionan los comentarios de Shinran con la carta y la enseñanza que afirman que la persona de Shinjin es equivalente a Maitreya .

Una carta de Kyoshin
Respetuosamente le envió esta carta en el Sutra (gran Sutra de la vida inmensurable) está escrito que la persona despierta para Shinjin se alegra en uno de sus himnos (himnos de la tierra pura basados en el Sutra de la guirnalda se afirma). Aquel que se alegra en Shinjin dice el Buda, es equivalente a los Tathagatas. El gran Shinjin es la naturaleza de Buda, La naturaleza de Buda es Tathagata.
A pesar de todo entre aquellos que practican el Nembutsu parece haber algunos que han entendido mal diciendo que la afirmación entre “aquel que se alegra en Shinjin es equivalente a los Tathagatas” refleja una actitud de poder propio y tiende a la enseñanza de Shingon. Desconozco el sentido con que esas personas hicieron tales afirmaciones   Pero para mi propio esclarecimiento le escribo sobre este asunto hay otro himno en que se dice:
Aquellos que alcanzan la verdadera mente confiante son instantáneamente.  Incluidos en el grupo del estado definitivo para el nacimiento.   Una vez que ellos hayan alcanzado el estadio de no retrogresión.  Ciertamente serán llevados al nirvana.

La afirmación de que ellos serán llevados al nirvana significa que cuando aquel que despertó para la verdadera mente confiante alcanza la tierra de la recompensa al final de esta vida, la vida inmensurable de Tathagata Amida se vuelve su esencia y su actividad inseparable de la luz inmensurable, siendo por lo tanto absorbida por la luz del corazón de Tathagata Amida. Tal vez sea por este motivo que se diga:
“el gran Shinjin es la naturaleza de Buda”
La naturaleza de Buda es el propio Tathagata”
En mi opinión esto se refiere al décimo primero, décimo segundo, décimo tercer voto. La alegría de descubrir cuan maravilloso y benigno es el voto de la gran compasión establecido por Amida   Para nosotros seres llenos de pasiones traspasa cualquier límite. Difícilmente puede seré expresado en su totalidad pues trasciende el pensamiento y las palabras. Trascurridos muchos y muchos kalpas desde un pasado infinito, hemos despertado tantas veces para mente de la iluminación del poder propio gran mente de la iluminación a través de la orientación de innumerables Budas en este mundo que aparecieron. Mas no conseguimos alcanzar la iluminación (el despertar por el poder propio entonces no son guiados por los compasivos de los dos honrados Budas (Shakyamuni y Amida), nos libramos de cualquier intención de realizar prácticas diversas y variadas, así como de cualquier duda proveniente del poder propio todo esto se debe a la compasión del Tathagata de la luz libre de impedimentos que nos abraza y nunca más nos abandona. Por eso nos alegra libres de cualquier duda ir recitando el Nembutsu una y otra vez nuestro nacimiento esta garantizad. Y solamente después de haber comprendido que esto es debido al voto inconcebible yo consigo ver todo –las sagradas escrituras de la escuela de la tierra pura las cuales nunca me canso de leer u oír, mi deseo de encontrar buenos instructores, el beneficio de ser abrazado y nunca más abandonado, aun Shinjin y recitar el Nembutsu- todo esto se destinaba a la única salvación.    Por medio de la enseñanza del maestro deje de lado mis visiones subjetivas, llegue a comprender la intención del voto, y

entonces pude seguir el camino directo que nos llevara a la verdadera tierra de la recompensa todo esto fue posible ahora después de oír el nombre y recitarlo una única vez. Que alegre y agradecido me siento. Esto quedo más o menos claro para mí en la colección de explicaciones del Sutra de Amida. Todavía disperso por la agitación de lo cotidiano, a veces soy negligente (en recitar el Nembutsu por algunas horas aun así sea día sea noche hay solo la alegría de recibir la compasión de Amida que permanece siempre en mi memoria. Sea andando, de pie, sentado, o acostado hay solamente un Shinjin de adamantina libre de cualquier pensamiento sobre la inconveniencia del tiempo y del lugar hay solamente la recitación del nombre oír gratitud a la profunda benevolencia del Buda y de mi maestro. El Nembutsu no es una rutina diaria para mí. ¿Será que estoy errado?. Nada es más importante en mi vida que esto. Como el instinto de recibir si es posible, instrucciones suyas le estoy escribiendo sobre lo que he pensado.   Permaneciendo en Kyoto por un largo tiempo pienso que fue una pena estar constante mente ocupado sin tener un momento de paz. Me arrepiento de esto ahora y espero encontrar de todas maneras y de todas formas un tiempo para estar junto a mi maestro por lo menos unos cinco días y esto puedo afirmarlo que se debe a la benevolencia de Amida.
Humildemente mandada a mi maestro Ren in bo: Por favor transmita esta carta al maestro
Día diez del décimo mes.
Firma: Kyoshin
p.d..de entre los que recitan el Nembutsu ha habido algunas que aumentan o adicionan las palabras  Tathagata de la luz libre de impedimentos al recitar el Namu Amida Butsu. Sobre esto algunos han hecho comentarios al respecto diciendo que pronunciar yo tomo refugio en Tatagatha de la luz libre de impedimentos que iluminan las diez direcciones en complementación a Namu Amida Butsu es presuncioso y aún más ostensible. ¿Cómo esta cuestión debe ser entendida?

Respuesta de Shinran
Es un error aun mayor afirmar que no se debe recitar Mugueko nyorai (Tathagata de la luz libre de impedimentos) en complementación al namo Amida Butsu kymmyo corresponde a Namu Mugueko Butsu es la luz o aun significa la sabiduría. Es esta sabiduría el Buda Amida. Como muchas personas no conseguían concebirla forma de Buda Amida el Bodhisattva Basubandu después de mucho esfuerzo creo esta expresión con el fin de que se sea comprendida de la forma de Amida además de eso hice algunas pequeñas correcciones en las palabras usadas en su carta.

CARTA 14
Respuesta de Ren-in
Transmití en detalles el contenido de su carta a Shinran Shonin y el encontró que básicamente la carta no contiene errores en tanto relación a su afirmación “recitando el Nembutsu una vez nuestro nacimiento está asegurado, yo comprendo que esto es debido al voto” él dice que “a pesar de que la afirmación parece correcta el Nembutsu no debe ser limitado a apenas una recitación”. Y en el margen de su carta el corrigió con sus propias manos algunos pasajes incorrectos él me había instruido a transcribir las correcciones más halle que lo escrito por el propio Shonin sería más convincente a usted por esta razón le solicite que escribiese el mismo aunque estuviese un poco constipado. Además de eso le dice que algunas personas han venido a Kyoto y han mencionado debates ocurridos en su tierra natal donde por ejemplo, se discute la cuestión de ser equivalente a Maitreya. Transcribo aquí un pasaje que Shinjin escribió sobre esto.
Por favor léala
Además de esto a ser equivalente a Maitreya es el estado próximo a la iluminación, es aún un estado que conduce la iluminación (supongamos que la luna llena sea la perfecta iluminación). La luna se torna completamente llena en la décima cuarta o décima quinta noche y el estadio a Maitreya corresponde a luna creciente de la octava o novena noche cuando aún no está completamente llena. Esto muestra el proceso seguido por los practicantes del poder propio a pesar de ser personas comunes Shinjin ya está establecido y así estamos en estado definitivo para el nacimiento así que este es el estado que conduce a la iluminación. Es el estado próximo a la iluminación Maitreya sigue el camino del poder propio y nosotros el camino del otro poder aquí distinguimos el poder propio del propio poder más como estado que conduce a la iluminación, ambos son equivalentes la obtención de la iluminación de Maitreya es un largo y lento camino en cambio el camino para que alcancemos el nirvana es corto
y rápido para Maitreya alcanzar la iluminación llevara 5 670 000 000 años al paso que para nosotros es la fina vara de un bambú.
El primero sigue la enseñanza de la realización súbita cuando se diferencian el gradual y súbito en cuanto que el segundo sigue al súbito absoluto entre las enseñanzas súbitas el nirvana es la perfecta iluminación. Tan Luan en su comentario habla sobre un árbol llamado solidísima. Este árbol se mantiene enterrado en el subsuelo durante cien años más una vez que el germine el crece trescientos metros un día así como el pasa cien años latente en el subsuelo vivimos en este mundo en estado definitivo para el nacimiento y crecer trescientos metros en un solo día.  Es como en nosotros alcanzar el nirvana. En esta metáfora esta expresada el otro poder y el desenvolvimiento del pino años para crecer apenas unos centímetros es extremadamente demorado. Este ejemplo indica como es la práctica del poder propio además de esto a ser equivalente a los Tathagatas iluminados por la luz irradiada del corazón de Buda las personas comunes llenas de pasiones ciegas reciben a Shinjin y se alegran. Por haber recibido Shinjin y alegrarse reciben estado definitivo para el nacimiento Shinjin es sabiduría.
Esta sabiduría es alcanzada por que somos iluminados por la sabiduría del otro poder. La luz de Buda también es sabiduría por eso podemos decir que la persona de Shinjin y el Tatagatha son equivalentes, significa que en Shinjin ellos son iguales.
El estado de la alegría significa estado en que la persona se alegra en Shinjin. Por ello si se alegra con Shinjin se dice que ella es equivalente al Tatagatha.
Yo transcribí aquí en detalle lo que el maestro Shinran escribió.
Con relación a su otra cuestión sobre pronunciar Mugueko no nyorai en complementación a Namo Amida Butsu el maestro hace un comentario detallado en los márgenes de la carta que le regreso. A pesar de ser
palabras diferentes si usted dice Amida o Mugueko el sentido es el mismo. Amida es una palabra cuyo origen viene del sánscrito puedo ser traducido como muryoju (vida inmensurable) y “Mugueko (luz libre de impedimentos)” que a su vez tiene origen chino los orígenes de las palabras en sánscrito y en chino difieren una de la otra pero tienen el mismo significado sobre Kakunshinbo estoy muy entristecido sobre su muerte también lo estimaba mucho.  Por ello nunca va a ser desviado de Shinjin. Yo le pregunte varias veces sobre como andaba su comprensión de Shinjin y siempre el respondía que él no se alejaba de Shinjin y que su comprensión se tornaba más y más profunda. Cuando se dirigía a Kyoto después de dejar su provincia el quedo enfermo en lugar llamado Hitoichi y sus acompañantes le aconsejaron volver más el respondió: “si fuera una enfermedad fatal moriré igualmente si vuelvo o me quedo. Y si la enfermedad sana pues sanara quedándome me voy a curar de la misma forma. Igual me da lo mismo. Prefiero morir al lado del maestro”. Su Shinjin era tan maravilloso y no envidioso que me hace recordar la parábola del camino puro entre los dos ríos de Shan-tao en el instante de su muerte se dice que el recito Namo Amida Butsu (tomo refugio en Buda Amida), Namu Mugueko nyorai (tomo refugio en el Tatagatha dela luz de impedimentos, manu fuka shiguiko nyorai (tomo refugio en Tatagatha de la luz inconcebible) con sus manos juntas el murió silenciosamente.                           
Querer quedar en este mundo, querer seguir adelante cuando otros parten, es ciertamente muy doloroso que la muerte nos separe de entes tan queridos. Mas quien alcanza el nirvana ciertamente hace luego su voto de salvar los seres de este mundo y con eso guía a aquellos a quienes estaba karmikamente ligado sus parientes y amigos. Así por compartir igualmente la enseñanza de Kakushin me siento tranquilo y confiante. Se dice que nos turnamos padres o hijos en virtud de las vidas anteriores por eso debemos quedar tranquilos.
Es imposible expresar cuan conmovido y agradecido me siento debo terminar aquí ¿Cómo podría expresarme mejor? Espero decir más posteriormente.               

Leí esta carta de Shinranshoni para verificar si había algún error y él me dice que no había nada más que aumentar y que estaba bien el lloro cuando supo sobre el fallecimiento de Kakushinbo el quedo extremadamente emocionado con eso
Día veintinueve del décimo mes.
Ren-i a kyoShinbo

CARTA 15
Algunos dicen que la persona de Shinjin es equivalente a los Tathagatas si entender que eso se debe a la actividad del otro poder. Otros critican este concepto conociendo la expresión del poder propio se pierde así el punto crucial.
¡La pregunta que usted me hizo es muy buena!
En el Sutra de la guirnalda dice que aquel que obtiene la verdadera mente confiante ya está seguro de que se convertirá en Buda y será equivalente a los Tathagatas. A pesar de Maitreya aún no se ha tornado Buda es cierto que él se convertirá por eso es llamado de Buda Maitreya. De igual forma se dice que aquel que recibió el verdadero Shinjin es equivalente a los Tathagatas.  La afirmación de Jyoshinbo de que esta persona es equivalente a Maitreya no es en sí incorrecta. Más en la realidad aquel que recibe Shinjin y se alegra a través del otro poder es equivalente al Tatagatha. Cuando el afirma que esto es el otro poder me parece que el no llego a un nivel más profundo de entendimiento aconsejo a usted reflexionar muy profundamente sobre esto. 
Afirmar basándose en la idea del poder propio que se es equivalente a los Tathagatas es un gran error.
Es a través de Shinjin del otro poder que usted se alegra. Entonces este sentimiento de alegría no tiene relación alguna con el poder propio.
He hablado en detalle sobre esto a los visitantes tal vez fuese mejor que jyoShinbo les preguntase sobre esta cuestión respetuosamente
Dia veintiuno del décimo mes. Shinran.
Respuesta a hoShinbo

CARTA 16
Esta carta advierte sobre la idea de cualquier mal es permitido. Por causa de la inmensidad de la verdadera compasión de Amida algunos llegan a encontrar que son libres para pensar decir y hacer lo que quieran. Mas esta actitud simplemente afirma sus impulsos egoístas y revela la carencia de un sentimiento real de gratitud por la compasión Amida. Como esta gratitud envuelve al corazón arrepentido frena la tendencia al acto incorrecto. Esta cuestión es discutida en las cartas 19 y 20. Se supone que esta carta  pudo ser enviada a Zenran. 

Hay personas que sin el menor conocimiento de las escrituras o de la verdadera enseñanza de la tierra pura son temerosamente auto indulgentes y no tienen el menor sentimiento de vergüenza. Por medio de ellas algunos dicen preferir practicar el mal como bien quisieran es que están absolutamente herrados ¿Usted no percibió que acabe no más íntimo de Zenhobo que vivía en las provincias del norte?
¿Si alguien por ser una persona común se le permite lo que bien entiende se admite entonces que esta persona robe o mate? Igualmente aquel que tendía a robar si viene a recitar el Nembutsu deseando nacer en la tierra pura naturalmente ira a revalidar y corregir su corazón desviado. Siendo así no hay por qué decir a los que nunca mostraron cualquier señal de autocrítica que les es permitido hacer el mal esto no debe ocurrir en circunstancia alguna.   
Tomados por los deseos ciegos acabamos pensando diciendo y haciendo cosas que no debemos. Cuando alguien es maldoso con sus relaciones con otros diciendo y haciendo cosa que no debe por encontrar que esto su nacimiento en la tierra una en ese caso no se puede decir que fue tomado por sus deseos ciegos y sí que fue maldoso intencionalmente en sus actos. Estos son delitos que nunca deben ser cometidos.   

Si usted convence a las personas de Kashima y Namekata a dejar de cometer malos actos y corregir sus puntos de vista distorsionados esto será una señal de que usted nos está representando es una lástima que usted haya dicho a las personas que hagan lo que quieran debemos procurar evitar los males de este mundo y dejar que existan estos.
Este es el significado de renunciar al apego a este mundo. Y de la recitación del Nembutsu cuando aquellos que han recitado el Nembutsu por muchos años ofenden a otros en actos y palabras nada indica que han renunciado al apego a este mundo así Shan-tao enseña que en el pasaje que debemos de mantener distancia que hacen actos malos. ¿Dónde fue dicho que se debe actuar según la mente de cada uno y cometer malos actos?
Desconociendo totalmente los Sutras los comentarios y el sentido de las palabras de Tatagatha usted no debe de forma alguna instruir a otros con estas enseñanzas incorrectas.
Respetuosamente.
Día veinticuatro del mes once. 
Shinran

CARTA 17
A pesar de que Shinran habla de prácticas de poder propio basadas en el otro poder –poder propio dentro del otro poder- esto no quiere decir que haya otro poder dentro del otro poder. 
Oí decir que dentro de la enseñanza del otro poder hay el poder propio. Nunca oí de otro poder dentro del otro poder al decir que “hay poder propio dentro del otro poder” nos estamos refiriendo a aquellos que procuran hacer en la tierra pura a través de prácticas diversas y variadas o a través de la práctica meditativa y no meditativa de Nembutsu.
Estas personas corresponden al poder propio dentro del otro poder. Con todo no es dicho que hay un poder dentro del otro poder.
Parece que Zenshinbo planea quedarse por aquí por algún tiempo y ahí podremos hablar con más tiempo
Respetuosamente. Estoy muy agradecido por su donación de veinte kan.
Respetuosamente. Día veinticinco del onceavo mes. Shinran
Respuesta a Shinbutsu bo

CARTA 18
Esta carta explica detalladamente que el estado definitivo para el nacimiento es aquel que la persona de Shinjin alcanza. Esto contrasta con el énfasis que se da en la tradición de la tierra pura al esperar la aparición de Amida en el momento de la muerte. ZuiShin-bo no era en ese entonces discípulo directo de Shinran pero la primera vez que le escribe colocando una pregunta pudo haberle solicitado también que le diese un nombre budista se supone que esta es una respuesta a tal carta. 

En respuesta a su pregunta en el momento en que una persona despierta para el voto de Amida en cuanto a los seres vivos transfiere méritos por el poder de otro poder y establece el corazón que se alegra por haber recibido el verdadero Shinjin tal persona es abrazada y nunca más abandonada.
Así en el momento en que alguien alcanza la mente adamantina se dice que pasa a habitar en el estado definitivo para el nacimiento y obtiene el mismo estado de Bodhisattva Maitreya. Puesto que la persona con el verdadero Shinjin está en el mismo estado del que Maitreya entonces ella es equivalente a los Budas además de esto los propios Budas sienten gran alegría cuando alguien recibe el verdadero Shinrin y anuncian “este es igual a nosotros”
El Buda Shakyamuni dice en el gran Sutra “aquellos que reverencian el Dharma y alcanzan gran alegría son mis buenos compañeros”. Así ellos enseñan que aquel que recibe a Shinjin es equivalente a los Budas más aun como Maitreya ciertamente se ira a tornar en Buda él es llamado Buda Maitreya.

Por lo tanto podemos decir que quien ya recibió el Shinjin del otro poder puede ser considerado equivalente a los Budas, usted no debe tener duda sobre esto.
Nada puedo hacer por sus seguidores que dicen estar esperando que aparezca Amida en el momento de la muerte. La persona que recibió el verdadero Shinjin gracias a los beneficios del voto fue abrazada y nunca más será abandonada por eso ella no necesita esperar que aparezca Amida al momento de la muerte.
A pesar de aquel que no recibió Shinjin tal vez sienta la necesidad de esperarlo. Quedaría muy feliz si usted recibiese en nombre budista Zuishin-bo.
El contenido de su carta es admirable no puedo aceptar lo que sus compañeros han dicho pero también nada puedo hacer en relación a esto.
Respetuosamente. Día veintiséis del onceavo mes. Shinran a Zuinshin-bo

CARTA 19
Las cartas diecinueve o veinte fueron escritas por Shinran para los compañeros del Nembutsu de la región de canto alguno de los cuales lo visitaron en Kyoto para indagar sobre sus dudas que son esclarecidas en estas cartas. Aquí se alertan para el error de dejar de justificar los actos que emergen de su propia insensatez ignorancia y egoísmo diciendo la compasión de Amida salva indiscriminadamente a todos los seres.


Le he escrito frecuentemente pero imagino que usted no haya leído mis cartas. La realización del deseo ya muy esperado por Myohojo-bo de nacer en la tierra pura es ciertamente, un acto alabable para aquellos que comparten la misma aspiración en la provincia de Hitachi.
De manera alguna el nacimiento es alcanzado a través del raciocinio de personas comunes ni tampoco puede ser objeto de la liberación de eminentes personas sabias.
Igualmente sagrados de las tradiciones Mahayana e Hinayana confiaron totalmente en el poder del voto para alcanzar el nacimiento negando cualquier intención propia pero aun ustedes después de oír que solamente el voto les es correspondiente encontraran el Namu Amida Butsu. Esto es el hecho maravilloso de sus buenos karmas. Por lo tanto no debe haber intención de manera alguna en relación a esto a propósito leia las transcripciones de YuiShin-sho (solamente Shinjin) de Seikaku de hiriki Tariki no Koto (sobre el poder propio y el otro poder de Ryukan y otros textos que le envié los autores de estos textos son buenos maestros para nuestros tiempos porque confiamos en que ellos realizaran el nacimiento en la tierra pura, no hay nada que supere lo que está escrito en

estos textos ellos comprender perfectamente la enseñanza del maestro Honen y por esta razón obtendrán éxito en el nacimiento. Igualmente entre aquellos que han recitado el Nembutsu por varios años siempre hubo los que intentaban entender la enseñanza con sus distorsionadas visiones personales este parece ser el caso actual. Igualmente el nacimiento de Myoho-bo solo sucedió porque el experimento un completo cambio de corazón a pesar de haber tenido la mala intención de cometer agravios. Por encontrar de que de todas maneras no se debe permitir hacer, pensar o decir aquello que no debe ser hecho pensado o dicho.
El ser humano dominado por sus impulsos de avidez acaban dejándose llevar por sus deseos malignos tomados por los impulsos de ira, terminan enojándose con los otros, algo nada envidiable. Desviados por su ignorancia acaban pensado cosas que ni siquiera deben ser pensadas. Más aquellos que hacen intencionalmente cosas que no deben ser hechas o pensadas usando como pretexto el voto compasivo de Amida no ansían renunciar a este mundo ni están conscientes que son seres males kármicos por eso no aspiran recitar con diligencia el Nembutsu ni tampoco confían en el voto de Buda. Igualmente si llegan a recitar el Nembutsu difícilmente podrán alcanzar el nacimiento en la tierra pura en la próxima vida.
Por favor transmita estas palabras a los demás.
Tal vez ni precise decirle todo esto pero como usted siempre me comprendió bien le termine escribiendo así.                                                                                                                            Últimamente la enseñanza del Nembutsu ha sido interpretada de tan variadas formas que no cabe aquí hacer comentarios.
Entre tanto para aquellos que reciban cuidadosamente del falleció maestro Honen, su esencia continua igual sin desvió.
Como esto es de conocimiento de todos acredito que usted este a la par. Aquellos que prediquen visones diversas sobre la enseñanza del maestro Honen son todos

sus discípulos mas ellos modifican el sentido original a la manera de ellos confundiendo así a los otros. Esto es profundamente lamentable. Igualmente en la capital Kyoto muchos de hecho se acaban confundiendo. Que eso ocurra aun en las provincias es algo que no tengo dudas. Son tantas cosas que es imposible escribir todo aquí, le escribiré nuevamente.                                                           
La visita de Myokyo-bo a Kyoto es realmente bienvenida y quedo feliz de haber oído directamente de él como Myoho-bo alcanzó el nacimiento en la tierra pura, estoy muy agradecido por el gentil presente que recibí de las personas de su región pero la visita de los a Kyoto fue una gran sorpresa por favor lea esta carta a todos los practicantes del Nembutsu de las más remotas regiones sin excepción deben leer esta carta tan respetuosamente.                                   
Como consecuencia de recitar el Nembutsu durante muchos años y aspirar nacer en la tierra pura ocurre un cambio de corazón cuando percibimos cuantos males cometemos. Pasamos entonces a sentir una profunda cordialidad para con los amigos y demás compañeros de camino este signo es la señal de que rechazamos este mundo.
Usted debe comprender bien esto (la carta es vista actualmente como dos cartas. La parte siguiente es una carta de represión contra incitar a las personas a que se entregasen a los impulsos egocéntricos especialmente a hablar mal de los maestros y de los países). Aquellos que menosprecian y hablan mal de sus buenos maestros e instructores difaman el Dharma aquellos que hablan mal del país incurren en las cinco grandes ofensas debemos mantener distancia de ellos, Zenshobo que vivía en las provincias del norte y me calumniaba, Zenshin de varias formas. No tuve mayor intimidad con él ni tuvo el valor de venirme a visitarme a mí.
Aquellos que habiendo escuchado el nacimiento de Myoho-bo no seguirán su ejemplo ciertamente no son sus compañeros de camino.                                                                                                        Por lo que he escuchado usted estimulado personas ya embriagadas por el vino de la ignorancia a quedar más embriagadas e inducido a aquellos que tienen gusto por los tres venenos a intoxicarse aún más con estos venenos quedo muy triste con esto.
   Es lamentable de hecho que estemos embriagados con el vino de la ignorancia no conseguimos dejar de tener gusto por los tres venenos no nos libramos de su efecto, ni salimos de este estado de la embriagues de la ignorancia. Por favor comprenda esto bien.

CARTA 20
Esta es otra carta de represión respecto a ser indulgentes para con nuestros impulsos ciegos desconsiderando la compasión de Amida y distorsionando las enseñanzas: Shinran dice “aunque exista un antídoto, no debemos de tomar el veneno”

Recibí todos los presentes como usted me lo menciono. La visita de Myoko-bo fue muy bienvenida no tengo palabras para expresar mi gratitud por la consideración de estos amigos del Nembutsu.
A pesar de no ser inesperado quedo muy satisfecho que Myoho-bo haya alcanzado el nacimiento ciertamente un hecho como este debe ser conmemorado por todas las personas de Kashima, Namekata y de regiones distantes, que aspiran a nacer en la tierra pura. Aun escuche que Nyudo de Hiratsuka también obtuvo el nacimiento y me faltan palabras para expresar lo que siento. No logro decir con palabras este maravilloso sentimiento.
Cada uno de ustedes debe comprender que sus nacimientos están asegurados en el pasado a pesar de que hubo personas que igualmente aspirando a nacer, en la tierra pura no consiguieron comprender este acto.
Me parece que aun hoy esto acontece. Igualmente en Kyoto hay personas que sin comprender el sentido de nacimiento dicen varias cosas confundiéndose unos a otros y he escuchado sobre personas así en otras provincias y también entre los discípulos del maestro Honen hay los que se consideran brillantes y heriditos y distorsionando las enseñanzas confunden así a los otros y por fin todos acaban sufriendo, entre aquellos como ustedes que nunca llegaron a leer o entran en contacto con las escrituras sagradas es frecuente que habiendo oído que no hay mal que imputad el nacimiento acabasen interpretando mal sus significado. Este parase ser el caso

ahora. Lamento oír que ustedes estén cayendo cada vez más en un camino incorrecto siguiendo las palabras de Shinken-bo y otros que nada saben sobre las enseñanzas de la tierra pura. 
Hubo un tiempo en que ustedes ignoraban el nombre de Amida y no recitaban su nombre. Mas ahora guiados por los medios compasivos de Shakyamuni y Amida ustedes pueden comenzar a oír sobre el voto antes ustedes estaban embriagados por el vino de la ignorancia y apreciaban los tres venenos de la ganancia, de la ira y de la estupidez.
Desde que ustedes comenzaron a escuchar sobre el voto, gradualmente el efecto de la embriaguez causada por la ignorancia fue aliviado y poco a poco ustedes pasaron a rechazar los tres remedios de Buda Amida.                                                                                                                                    A pesar de esto como es lamentable ver personas que estimulen los que no se libran de la embriaguez a que queden bien embriagados y los que aún están sobre el efecto de veneno tomen más veneno. Con el pretexto de que estamos repletos de pasiones ciegas ustedes dicen que se pueden dejar llevar por sus impulsos y seguir sus instintos. Por fin acaban haciendo lo que no deben hacer, hablando lo que no deben hablar y pensando lo que no deben pensar.
¡Qué triste¡ Esto es como ofrecer más bebida al que esta aun embriagado o dar más veneno a aquel que aún sufre el efecto de mismo. Nunca se debe de decir que usted puede tomar el veneno porque existe el antídoto y eso que ni aquellos oyen el nombre desde hace mucho tiempo y recitan el Nembutsu sin duda aflora un despego a los males de este mundo y surge el deseo de liberarse de los males contenidos en sí mismos.
Cuando alguien oye sobre el voto del Buda por primera vez y luego se da cuenta de los males que abriga en su mente y su corazón ha de preguntarse como un ser así puede obtener el nacimiento tal como es.

Decimos a tal persona que por ser seres repletos de pasiones ciegas Buda nos recibe con brazos abiertos, sin juzgar si nuestro corazón es bueno o malo.
Después de oír esto cuando su confianza en Buda se profundiza el de hecho comenzara a detestarse a sí mismo, lamentara su continuo ciclo de nacimientos y muertes y entonces pasara a recitar el nombre de Buda Amida. Además de esto si esta persona procura evitar los males que hasta entonces pensaba y cometía al seguir ciegamente sus impulsos.   Esto si es una señal de despego a este mundo.
Esta escrito que Shinjin para nacer en la tierra pura emerge del estímulo que recibimos de Shakyamuni y del llamado de Amida ¿Igualmente siendo seres repletos de pasiones ciegas cuando recibimos la mente sincera de Amida como podíamos continuar siendo como éramos antes?
Hay relatos de que existen entre ustedes cometiendo actos malos. Es triste cuando algunos calumnian a sus maestros hacen poco caso de sus buenos instructores y desprecian a sus compañeros del camino.
Estos deben ser considerados como los que difaman el Dharma y cometen las cinco grandes ofensas. No se relacione de forma alguna con ellos el comentario del discurso sobre la tierra pura se afirma que esas personas piensan así porque no consiguen confiar en el Dharma de Buda. Y en la explicación de Shan-tao sobre la mente sincera (En uno de los comentarios sobre el Sutra de la contemplación) es enseñado que debemos mantener distancia evitando contacto con quien comete estos males. Es enseñado que demos aproximar y volvernos amigos de los buenos maestros y de los compañeros del camino. Solamente después naceremos en la tierra pura y retornamos a este mundo para beneficiar a las demás personas es que nosotros podemos aproximando y hacernos amigos de aquellos que comenten males, con todo esto no acontece con nuestra bondad solamente
siendo salvados por el voto de Amida es que podemos hacer como quisiéramos.
Pero me quedo pensando en que somos y en que no podemos hacer en este momento, piensen sobre esto.  Como la mente adamantina que aspira por el nacimiento emerge de los medios compasivos de Amida aquellos que recibe esta mente ciertamente no ira a calumniar a sus instructores ni despreciara sus buenos maestros                             
Por favor lea esta carta igualmente a toda persona de Kashima, Namekata, Minami no sho y otras regiones. Que comparten la aspiración de nacer en la tierra pura.
Rrespetuosamente
Día diecinueve del octavo mes del cuarto año de la era Kencho.
Firma: Shinran

CARTA 21
Cuando la persona de Shinjin obtiene el nacimiento en la tierra pura y despierta para la suprema iluminación se libera de su karma y regresa a este mundo de Samsara para salvar a todos los seres este movimiento de ida y vuelta solo es posible a través del voto original de Amida.  Una vez llegado a tierra pura de la bienaventuranza, la persona inmediatamente, despierta para el gran nirvana, para suprema iluminación, y para extinción de las pasiones ciegas. A pesar de que los términos difieren, todos ellos significan despertar para la iluminación de Buda, que es el cuerpo del Dharma.
Como verdadera causa de su despertar el Bodhisattva Dharmakara nos dirigió su voto original. Esto es conocido como transferencia de méritos para el nacimiento de la tierra pura.
Este voto de transferencia de méritos, se llama el voto del nacimiento a través del Nembutsu. Y confiar con el corazón sincero sin cualquier duda en el voto del nacimiento a través del Nembutsu es llamado de practica exclusiva del Nembutsu.
Como hay dos formas de transferencia de méritos de Amida, el verdadero Shinjin es confiar plenamente en estas dos formas de transferencias de méritos sin duda. Comprenda que este Shinjin nace de los medios compasivos de los
Honrados Budas Shakyamuni y Amida. Respetuosamente. Día veinticinco del segundo mes.
Shinran

Respuesta a hoshin-bo

CARTA 22
El significado de recitar el Nembutsu no está en continuar recitando, más bien el otro poder se manifiesta en la propia recitación. Así el Nembutsu no es una buena práctica ni una buena acción humana viendo hacia nacimiento. Él nos libera de toda voluntad egocéntrica  y es por eso la causa activa de la iluminación.
El Sutra del nombre semejante aun tesoro dice: “el Nembutsu del voto original de Amida no es una práctica o una buena acción nuestra es apenas mantener en mente el nombre de Buda” el nombre es el bien, es la práctica. Normalmente cuando hablamos de practica nos referimos a las buenas acciones que realizamos el voto original es principalmente la promesa de Buda comprendiendo esto percibimos que el voto no es una buena acción o practica nuestra.                                                               
Por eso lo llamamos de otro poder.
El nombre prometido en el voto original es la causa del nacimiento semejante al padre. Y la luz de la gran compasión es la condición del nacimiento, o sea la madre.

GLOSARIO

Diez males
Las diez direcciones maléficas son:
1. matar seres 2. robar 3. adulterio 4. mentir 5. decir groserías, insultos 6. calumniar 7. conversar en vano 8. ambición 9. cólera 10. visión errónea
Las primeras tres dice respecto a actos físicos, los otros cuatro son verbales y las otras tres mentales

Cinco faltas graves
Son las siguientes
1. matar a la propia madre 2. matar a su propio padre 3. matar a un arhat 4. deducir la comunidad de los monjes 5. causar con mala intención heridas sangrantes del cuerpo de Buda
Esos son los mas grandes males que nos conducen al infierno del sufrimiento incesante
Estado definitivo para el nacimiento
Estado en el que el nacimiento en la tierra pura esta asegurado; la persona de Shinjin alcanza este estado en que Shinjin esta consolidado
Tierra fronteriza, estado embrionario, reino de la indolencia y orgullo
Diferentes nombres para la tierra transformada de Amida; es la tierra recompensada por los votos décimo noveno y veinteavo aquellos que practican el Nembutsu para obtener el nacimiento en la tierra de Amida por el propio poder Irán a nacer en la tierra transformada, en esa tierra deberán pasar u periodo de tiempo sin ver verdadero Buda o escuchar la verdadera enseñanza del karma hasta que finalmente se arrepientan del error de la Buda y avancen hacia la verdadera tierra de la recompensa. La tierra ya transformada es llamada la tierra fronteriza „por que aquellos que nacen en ella están distantes de la verdadera bienaventuranza de la tierra pura, así como aquellos que viven en la tierra fronteriza son menos beneficiados por la iluminación. Es también llamados del reino de indolencia jy el orgullo por que aquellos que nacen en este reino aun están apegados a los placeres y no se esfuerzan por alcanzar un nivel espiritual mas alto esto es para avanzar hacia la verdadera tierra de la recompensa.

Escuela Bushin: literalmente entre “escuela de la mente de Buda” se refiere a la escuela zen por que el zen enfatiza la transmisión de la mente de Buda de, maestro a discípulo

Escuela Shingon: la escuela esotérica fue transmitida de china a Japón por kukai (774-775)

Escuela Tendai: antiguamente llamada en japonés Hokkeshu “significa escuela de lotto” se refiere a la escuela Tendai que se basa en Sutra del lotto. Saicho (777822)Trajo de china la enseñanza de Tendai y estableció su centro de estudio y practica en el monte Hiei.

Escuela kegon: la escuela de la guirnalda, la escuela basada en el Sutra de la guirnalda esta enseñanza fue transmitida de china a Japón y era popular en la era de Nara. El templo matriz Todaiji fue construido en esa época.

Escuela sanron: la escuela de los tres discursos, la escuela que enfatiza la filosofía del vacio, los tres discursos son compuestos de dos obras de nagajuna y una de Ariadeba ede la india la enseñanza de esta escuela floreció durante la época de Nara

Escuela Hosso: la escuela de las características del Dharma, la enseñanza de esa escuela se caracteriza por la idea de existir solamente en la conciencia. La escuela se origino en India y se desenvolvió en China fue transmitida a Japón en el siglo XVII y gozo de popularidad. De acuerdo con la misma son necesarios numerosos calpas para alcanzar el estado de Buda, por lo tanto es clasificada como una enseñanza provisoria de mahayana.

Escuela Hojitsu: la escuela de la verdad realizada, la escuela de semi-mahayahayana fundada en china basada en un discurso de Harivarman de la India que enfatiza el vació (sunyata) y nao-ego (anatman) con la escuela de sanron mas no consiguió establecerse como una escuela independiente.

Escuela Kusha: la escuela de AdhirDharma-kosa una escuela de Hinayana basada en AdhirDharma-kosa de Basubandhu que es un discurso comprensivo sobre el budismo. La enseñanza de esta escuela fue transmitida a Japón en el siglo VII pero no formo una escuela independiente.

Bien no meditativo… las buenas practicas realizadas con la mente no meditativa.

Bien meditativo… las buenas practicas realizadas con una mente meditativa.

Maestros de Shakyamuni… de acuerdo con el Sutra de la guirnalda cuando Shakyamuni era un Bodhisattva Sudhana  visito cincuenta y cinco instructores. Como cada uno de ellos expuso su propia visión y también le presento al instructor siguiente. El número que Sudhana recibió fueron ciento diez.

Carta dos Kasama…. Actualmente la ciudad de kasama en la provincia de Ibaraji

Maestros de la india> los comentaristas de la India aquí se refieren al Nagarjuna autor de discursos sobre los diez estados que contiene el capítulo de la práctica fácil y Basubandhu siglo IV, que compuso el discurso sobre la tierra pura.

Décimo octavo voto original del nacimiento a través del Nembutsu… cuando yo he obtenido el estado de Buda en los seres de los mundos de las diez direcciones mantendrán la fe con sinceridad de corazón y desearan hacer en mi país repitiendo mi nombre, aun diciéndolo tan solo diez veces. Si entre tanto no nacen ahí no alcanzare la perfecta iluminación. Excluidos están los que cometen los cinco pecados mortales o que hubiesen abusado del verdadero Dharma.

Verdadera tierra de la recompensa… la verdadera tierra de Buda Amida que resulta de casa, es descrita como la tierra de la luz inmensurable. Aquí nacerá la persona de Shinjin.

Castillo de la duda… nombre de la tierra transformada de Amida, para una explicación detallada ver Tannisho.

Tatagatha que irradia la luz libre de impedimentos en las diez direcciones… un nombre de Buda Amida usado en el discurso de tierra pura de Vasubandhu.

Maestro de Eshin in… se refiere a Geshin (942-1017) ;El sexto de siete patriarcas del Budismo el sexto de los siete patriarcas del budismoShin monje eminente de la escuela Tendai que recibió en Eshin in de yokawa en el monte Hiei; autor de la colección de pasajes esenciales sobre el nacimiento.

Colección de pasajes esenciales sobre el nacimiento en la tierra pura: en la primera obra de Genshin que enseña el camino para nacer en la tierra pura citando muchos pasajes de escritura de la tierra pura.

Cinco máculas: son cinco las marcas de la corrupción o degeneración de esta época: ellas son:
1. la época impura o turbia cuando las calamidades ocurren incesantemente 2. la decadencia de los puntos de vista 3. la contaminación debido a las pasiones maléficas 4. la degeneración de lamente y del cuerpo de todos los seres 5. el acortamiento de la vida humana

Maestro Shan tao: en japonés Zendo (613-681); el quinto de los siete patriarcas del budismo Shin, uno de los dos más grandes eminentes maestros de la tierra pura en china (ver koso wasan pag. 12-13)

Buda Maitreya: Maitreya es aun un Bodhisattva pero como se convertirá en Buda en la próxima vida a receses llamado de cómo Buda Maitreya.

Votos décimo noveno y vigésimo: cuando yo haya obtenido el estado de Buda, todos los seres de los mundos de las diez direcciones que habiendo despertado la aspiración a la iluminación practican varias acciones meritorias y desean con sinceridad de corazón nacer en mi país verán la imagen mía rodeada por la sagrada

compañía en el momento de su muerte, mientras ustedes no lo vean yo no alcanzare la perfecta iluminación.

Veinteavo cuando yo haya obtenido el estado de Buda todos los seres en los mundos de las diez direcciones que oyeran mi nombre alimentaran el pensamiento de mi país, acumulando varias acciones meritorias, y desearan con corazón sincero nacer ahí, si entre tanto fracasaran en ese objetivo no alcanzare yo le perfecta iluminación

ShoShinbo: uno de los principales discípulos de Shinran y fundador del templo   en la provincia de Shimofusa el desempeño un papel de líder en la resolución de un litigio que envolvía las visiones heréticas de Zenran: murió en 1275 a los 89 años de edad.

Sutra sobre el Buda de la vida inmensurable (ver jodo wasan y koso wasan

Vida sobre el Tatagatha de la vida inmensurable: una versión china diferente del Sutra mayo traducida por Bodhirusi entre 706 y 713 ver jodo Wasan

Estado equivalente a la perfecta iluminación: el estado después del cual se alcanza la perfecta iluminación: Maitreya es la persona de Shinjin estando en este estado porque después al final de su vida alcanzaran el estado de Buda

Himnos de contemplación sobre la presencia de los Budas: himnos de Pratetyutpanna Zambi es una obra de Shan-tao.

Sutra de la guirnalda: un Sutra del budismo mahayana y uno de los Sutras principales de la escuela kegon

décimo séptimo voto cuando haya obtenido el estado Buda los inmensurables Budas e los mundos de las diez Budas recitaran y alabaran mi nombre mientras tanto eso no ocurra yo no alcanzare la perfecta iluminación

Shinbutsu: uno de los principales discípulos de Shinran; nativo del takada en la provincia de shimontsuke actual Tochigui; fundo la escuela takada de Jodo Shinshu y murio en 1258 a los 50 años.

Carta cinco Hinen Hon: trabajo espontáneo de Dharma; el poder salvador de Amida convierte posible nuestro nacimiento en la tierra pura de acuerdo con el Dharma sin ningún esfuerzo humano.

Supremo estado de Buda aquí se refiere al principio más elevado o absoluto conocido como realidad que está alejado de la comprensión contextual.

Supremo nirvana: el más elevado estado de iluminación.

Carta seis: ZenShin: uno de los nombres budistas de Shinran. Cuando el estaba bajo dirección de Honen.

Honen: maestro de Shinran fundador de la escuela Jodo de Japón. Nacido en 1133 y fallecido en 1212. Después de muchos años de práctica y estudio del budismo en el monte Hiei y otros lugares, el se dedicó a la enseñanza del Nembutsu después de haber deparado en un comentario de Shan-tao. A partir de ahí, predico la practicadle Nembutsu.

HoShin: un discípulo de Shinran que vivió en lo que es la actual provincia de Ibaragui .

Carta siete: estado de no retrogresion: en el momento en que despierta el Shinjin, están asegurados el nacimiento en la tierra pura y la realización de la iluminación.

Sutra menor: el Sutra sobre Buda Amida o menor de los tres Sutra de la tierra pura.

Joshin; fue un discípulo de Shinran después de su regreso a Kyoto.

Carta ocho; cinco tipos de exponer las enseñanzas: estos cinco tipos aparecen en el comentario de Shan tao sobre el Sutra de la concentración.

Tres Sutras: los tres Sutras del budismo de la tierra pura: Sutra mayor Sutra de la contemplación y el Sutra de Amida.

Cuatro tierras: los cuatro tipos de tierras de Buda correspondientes a los cuatro cuerpos de Buda (ver carta ocho).

Tres cuerpos de Buda: tres especies de cuerpos son atribuidos a todos los Budas estos son:
1. cuerpo de Dharma 2. cuerpo de la recompensa 3. cuerpo adaptado o transformado
El cuerpo de Dharma es el aspecto de Buda como la naturaleza esencial de la existencia o la verdad absoluta. El cuerpo de la recompensa es: el de Buda que resulta de los votos y prácticas en estado de boditsathva. El Buda Amida en el budismo de la tierra pura es: el cuerpo de la recompensa, el cuerpo adaptado o transformado es el aspecto de Buda que se manifiesta en distintas formas delante de todos los seres y revela aquellos las enseñanzas adecuándolos a su naturaleza y condición.

Tres tesoros: los tres tesoros más preciosos en el mundo:

1. Buda 2. Dharma 3. Shanga

Cuatro vehículos: las cuatro enseñanzas distintas que se refieren a los cuatro grupos de sabios (ver carta ocho).
Pratyekabuddha: significa el ser que alcanza la iluminación por si mis. Comúnmente traducido como Buda solitario. Uno de los dos tipos de sabios de Hinayana que alcanza la libertad sin oír o si la guía de un maestro.
Sravaca: literalmente un pyente. Uno de los dos tipos de sabios de hinayana; aquel que oye la enseñanza y alcanza la liberación.

Dos caminos: Nagarjuna dividió las enseñanzas de Buda en dos vías el camino difícil y el camino fácil.

Dos practicas: Shan tao distinguió dos prácticas en la escuela de la tierra pura: las practicas correctas y las practicas variadas. De las cinco prácticas correctas el Nembutsu mencionado en cuarto lugar es considerado la práctica esencial.

Dos saltos: Shinran dividió las enseñanzas budistas en: salto Longitudinal y salto transversal. Este se refiere al camino de la tierra pura y el otro al camino de los sabios.

Dos formas de relación: la enseñanza vinculada a Buda y la enseñanza vinculada.

Dos modos acerca de la permanencia de la enseñanza al terminar el periodo del Dharma decadente todas las enseñanzas del camino de los sabios se extinguirán y solamente la enseñanza de la tierra pura continuara existiendo por mas de cien años.

Carta nueve
Kyomyo: un discípulo de Shinran. Acreditan que su nombre antes de ser ordenado era: Inada-kuro-yorishige

Carta diez
luz libre de impedimentos irradiada del corazón de Buda: la luz de Amida que nos abraza y salva.

Carta once
Senshin: un discípulo de Shinran. Siguió la tradición y fue discípulo de Shinbutsu
Primer pensamiento de Shinjin: el primer momento en que se despierta para la salvación de Amida, en ese momento se asegura nuestro nacimiento en la tierra pura.
Primer recitación del Nembutsu: la primer recitación del nombre de Buda en ese momento, son transferidos para todos nosotros los meritos de Amida.

Kakushin: un discípulo de Shinran que vivió en Takada en la región de Shimotsuke actual provincia de Ibaragui. Se asegura que fue padre de kyoShin aunque e estaba enfermo el visito a Shinran en Kyoto y murió en esa misma.

Carta 12
Yuamida Butsu: discipulo de Shinran del cual no queda ningún dato de su vida.
Shinobu: referencia desconocida.

Carta 13
décimo primer voto: cuando yo haya obtenido el estado de Buda, los hombres y dioses de  mi tierra residirán en estado definitivo, para el nacimiento y entraran sin falta al nirvana,  mientras tanto esto no ocurriese, no alcanzare la perfecta iluminación.
Décimo segundo voto: cuando haya obtenido el estado de Buda mi luz sera ilimitada, he iluminara por lo menos una centena de millares de millones de nayutas, de países de Buda. Mientras eso no ocurra no alcanzare la perfecta iluminación.
Colección de explicaciones del Sutra de Amida: el autor es desconocido, pero la obra es atribuida a Shantao.
Buda Tatagatha de la luz libre de impedimentos: uno de los dos nombres de Amida
Ren i: un discípulo que vivió en Kyoto, uno de los discípulos a quien Shinran transmitió el kyogyoShinsho

(verdadera enseñanza, practica e iluminación de la tierra pura.
KyoShin un discípulo de Shinran que vivió en takada.
Basubandhu: el segundo de los siete patriarcas de la escuela jodo Shinshu y autor del discurso de la tierra pura (ver koso wasan pag.9)
Perfecta iluminación: se refiere a la iluminación de Buda.
Tan luan: el tercero de los siete patriarcas de la escuela jodo Shinshu (ver koso wasan pag. 10).
Árbol llamado solidísimo: un árbol fabuloso que Tan luan refiere en su comentario.
Estado de la alegría: se refiere al cuadragésimo primer de los cincuenta y dos estados de Bodhisattva en este estado los Bodhisattva despiertan la sabiduría inmaculada por primera vez y su iluminación está asegurada. Por eso ellos están repletos de alegría. El estado espiritual de la persona de Shinjin es comparado a este estado.
Amida: es el nombre de Buda que reside en la tierra pura cuando era aún un Bodhisattva llamado Dharma kara. El hizo cuarenta y ocho votos. Ejerció las prácticas para alcanzar la iluminación. Amida es la forma japonesa de la traducción china al sánscrito amita; significa: infinito. Él es llamado así, pues la luz de la vida es inmensurable.
Parabola del camino puro entre dos rios (ver koso wasan pags. 150-151)

Carta 15
Joshin: un discípulo de Shinran, su nombre no aparece en la lista de discípulos
Carta 16
Zensho: un discípulo de Shinran, su referencia es desconocida.
Kashima: área sureste de la provincia de hitachi.
Namekata: una provincia de hitachi. Situada en la frontera entre kitaura  y Kazumigaura.
Mente sincera: uno de los tres aspectos de la mente confiante referida en el Sutra de contemplación.

Carta 17
Practicas diversas: por ejemplo adorar a otros Budas y recitar sus nombres.
Practicas variadas: practicar el Nembutsu y otros actos.
Recitación meditativa del nembutusu: recitación del Nembutsu con mente no meditativa y distraída.
SuShin: este nombre consta entre los nombres de los discípulos de Hisen, que era un discípulo e Shinran.

Carta 19
Yuishinsho (solamente a Shinjin): un trabajo de seikaku (1167-1235). Discípulo de Honen. Shinran escribió un comentario al mismo trabajo.
Jiriki tariki no koto (sobre el poder propio y el otro poder: obra de ryukan (1148-1227) un discípulo de Honen.
Myokyo: se dice que era un discípulo de Joshin.
Myoho: un discípulo que vivió en el área norte de la provincia de hitachi. De acuerdo con la biografía de Shinran el era un asceta de la montaña, llamado Benen que pretendió matar a Shinran en el monte Itajiki. Una de las mas remotas regiones. Área situada en el norte del río Naka en la provincia de Hitachi.
Vino de la ignorancia: nosotros personas comunes somos espiritualmente ignorantes y apreciamos este estado tal como nos entregamos alvino.
Tres venenos: las tres principales pasiones ciegas: ambición, cólera e ignorancia.

Carta veinte
Nyodo; de Hiratsuka: un budista que venía de hiratsuka. Tal vez Hiratsuka sea el nombre de un local en la actual provincia de kanagawa. El nombre de él aparece en la lista de los primeros discípulos de Shinran. Su nombre laico era nobuyiki y fue substituido por ryohen. Cuando se hizo monje
Shinken: referencia desconocida.

Comentario del discurso sobre la tierra pura: se refiere al comentario de Tan Luan sobre el discurso de la tierra pura de Basubandhu.
Munami no sho: parte sur de la provincia Hitachi.

Carta 21
Bodhisattva Dharmakara: literalmente tesoro del Dharma. El nombre dado al Buda Amida cuando estaba en estado de Bodhisattva (hoso en japonés).