Maestro Jingzong- Cada recitación está en el momento de la muerte y asegura el renacimiento

¿Cómo comprendemos el “momento de la muerte"? Nuestra vida está a solo un respiro de la muerte, ya que exhalar en el momento presente no garantiza que volveremos a inhalar. El "momento de la muerte" puede ocurrir después de cualquier respiración. Así, cada recitación se vincula con el último aliento de vida; cada recitación es en el momento de la muerte.

       En general, esperamos que el "momento de la muerte" sea un momento lejano en el futuro. Pero, ¿Quién va a decidir cuándo será ese momento? Francamente, cualquier momento presente puede ser el "momento de la muerte": suponga que está de camino a una reunión de negocios y sufre un accidente automovilístico y ese se convierte en su "momento de muerte". Es posible que tenga planes para 10 o 20 años en el futuro, pero es posible que las cosas no salgan según lo planeado. Por tanto, cualquier momento presente puede ser el "momento de la muerte". Cada una de nuestras recitaciones está en el momento de la muerte.

       La luz del Buda Amitabha penetra en todas direcciones. ¿Por qué abraza solo a los recitadores del Buda y nunca los abandona? Eso es porque el Buda ve vívidamente que cada una de nuestras recitaciones podría estar en el último momento de la vida. ¿Qué pasaría si el Buda dijera que vendría a buscarte cuando lo necesites o te encuentres con vicisitudes? Sería demasiado tarde. 

       La luz de Buda abraza y nunca abandona a los recitadores porque los seres se enfrentan a la muerte en todo momento. Como dice el Maestro Shandao, "los seres sintientes tienden a saltar al pozo de fuego de los tres reinos del mal"; podemos caer en cualquier momento. Pase lo que pase, el Buda Amitabha nunca dejará ir hacia los recitadores, entonces, ¿Cómo podemos caer? El Buda nos dice: “Cada una de tus recitaciones está en el momento de la muerte; cada uno de mis pensamientos es para librarte; cada recitación asegura tu renacimiento en mi tierra ".

       Aquí hay una cita del Maestro Shandao, "Cada recitación con una mente comprometida logra renacer en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema". “Una mente comprometida es una mente sincera, una mente profunda y una mente de mérito-dedicación hacia el renacimiento. Aquel que da lugar a estos tres tipos de mente, logra que su renacimiento está asegurado. Después de eso, cada recitación asegura el renacimiento ahora, no en un futuro lejano. De lo contrario, sería una visión incorrecta de la impermanencia, una perspectiva débil de la vida.

       El Buda Shakyamuni preguntó una vez a sus discípulos: "¿Me dirán cada uno de ustedes su comprensión de la vida y la impermanencia?"

       Algunos discípulos respondieron: "La vida es dentro de siete días".

       El Buda respondió: “No. no entiendes ", es decir, el discípulo aún no estaba iluminado y no comprendía la realidad de la vida".

       Algunos discípulos dijeron: “La vida es impermanente; es dentro de un día y una noche ya que no sé si viviré mañana ”. Su respuesta pareció mostrar una mejor comprensión de la vida.

       Sin embargo, el Buda respondió: "Hijo, tú tampoco conoces el Camino".

       Sin embargo, el Buda respondió: "No, no lo entiendes", lo que significa que tampoco conoces la verdad.

       Otro discípulo respondió: "La vida es poco tiempo". Se estaba acercando, pero todavía no había llegado.

       Y el Buda dijo: “No, no lo entiendes. Porque “poco tiempo” todavía es una medida de tiempo dado, generalmente un cuarto de hora.

       Finalmente, un discípulo respondió: “La vida es impermanente; está entre la inhalación y la exhalación ".

     El Buda asintió con la cabeza: "Sí, lo entendiste", es decir, este discípulo entendió la naturaleza impermanente de la vida. Respiramos todos los días y cada respiración es en el momento de la muerte.

(Traducido y editado por

el equipo de traducción de Pure Land School)

Traducido al español por Chijo Cabanelas