Honen Shonin- Honen y los Emperadores

Sirviendo a los emperadores.

En la primavera de 1175, Honen, por invitación del emperador Takakura,  visitó el palacio para administrarle junto con los funcionarios de la corte y las damas de alto rango los preceptos budistas de la escuela Tendai. Unos años antes, el emperador retirado Go-Shirakawa también había invitado a Honen a administrar estos preceptos. Go-Shirakawa quedó profundamente impresionado por las enseñanzas de Honen y desarrolló una fe bastante fuera de lo común. Por ejemplo, en más de doscientas ocasiones diferentes, recitó el nombre sagrado de Amida un millón de veces. En la primavera de 1192, comenzó a enfermarse y, a medida que empeoraba día a día, llamo a Honen para que viniera y actuara como su consejero en el lecho de muerte. En consecuencia, Honen fue al palacio y nuevamente le administró los preceptos. Luego prescribió la ceremonia de la muerte como preparación para el nacimiento de Go-Shirakawa (ojo ) en la Tierra Pura. Go-Shirakawa, por supuesto, había prestado atención diaria a estas cosas todo el tiempo, pero Honen amablemente y gentilmente le recordó las verdades sobre la profundización de su fe para que no se cansara de repetir el nombre sagrado. Finalmente, le trajeron una imagen de Amida y, enfrentando la muerte con la mente tranquila y sin molestias, respiró por última vez en el acto de repetir el nembutsu. Falleció en una postura sentada como alguien que se duerme, finalmente logrando su ansiado deseo de ojo (nacimiento) . El emperador Go-Toba también solía invitar a Honen a que venga y dirija la ceremonia de los preceptos tanto para él, como para los funcionarios y damas de la corte. Por lo tanto, a lo largo de los años, numerosos dignatarios de la corte y oficiales de estado tomaron a Honen como su guía espiritual.

Entre los muchos que profesaron fe en la enseñanza de Honen, el Regente Kujo Kanezane fue el más comprometido. Fue Ministro de Estado durante los reinados de los cuatro emperadores Go-Shirakawa, Nijo, Rokujo y Takakura. Luego, a través de la primera influencia de Kamakura Shogun Yoritomo, fue nombrado Regente, luego Primer Ministro en 1189, y luego asesor principal del Emperador en 1191. También fue un hombre de fe que abrazó el nembutsu a través de Honen en 1177.

Kujo Kanezane

Tan profunda era la fe de Kanezane en Honen que cada vez que Honen lo visitaba, siempre bajaba los escalones del palacio para recibirlo y darle una cordial bienvenida. Los nobles y los funcionarios de la corte continuaron haciendo lo mismo y haciendo tanto alboroto por Honen que no le gustó. Entonces, para evitar tales visitas, comenzó a quedarse en su propia cabaña y rechazó todas las invitaciones, sin importar de dónde vinieran. El regente estaba muy angustiado por esto y le dijo a Honen: "Por favor, ven a verme cuando esté enfermo, incluso si es en los días en que te quedas en tu cabaña". Honen respondió: "En casos tan extremos no me opondré", y el Regente, pensando que no podría llevarse bien sin Honen, siempre dijo estar enfermo. Por lo tanto, Honen, que no tiene razones para negarse, iría a su residencia según lo solicitado. Uno de sus discípulos, Shogyo-bo, notó esto y pensó para sí mismo: "¡Dios mío! Mi maestro dice que se quedará en su cabaña, pero en realidad solo irá al Palacio Tsukinowa de Kanezane y se negará a ir a otro lado. La gente comenzará a decir que realmente está tratando de ganarse el favor Regente halagándolo". Pensando que era una gran pena, se fue a la cama y soñó que Honen apareció, y dijo: "Me estás culpando por visitar a Kanezane, ¿verdad?" "Oh, de hecho, no", respondió. "Sí, lo haces", dijo Honen nuevamente. "Permítanme decirles que el Regente y yo tenemos una conexión kármica especial de una época en un estado anterior de existencia que nadie más tiene. Pensar mal de los demás sin ver sus conexiones kármicas de los antiguos estados de existencia es realmente vergonzoso". Cuando Shogyo-bo despertó, le contó a Honen su sueño, y Honen dijo: "Sí, ese es el caso. Hemos tenido una conexión kármica entre nosotros desde una vida anterior". Esta es una de las muchas historias que muestran la calidad única de esta relación entre Honen y quizás su seguidor laico más cercano.

En 1197, Honen cayó con una leve enfermedad que puso a Kanezane bastante ansioso. Pronto se recuperó, pero a partir del día de Año Nuevo siguiente, Honen se confino a su choza de paja y rechazó todas las invitaciones. Así que Kanezane envió un mensaje a Honen con el siguiente mensaje: "He estado escuchando durante años sus enseñanzas de la Tierra Pura, pero todavía no he podido asimilarlo completamente. Entonces, ¿no escribirías amablemente? abajo Algunos de los puntos más importantes de la enseñanza de la Tierra Pura en lugar de realizar una entrevista personal? De esta manera, podría mantenerlo como un registro para referencia futura". En respuesta a la solicitud de Kanezane, Honen escribió lo que se convirtió en su obra maestra, el Senchakushu (Pasajes sobre la selección del Nembutsu en el voto original ).

Desde el momento en que Kanezane tomó el nembutsu, su deseo por la pompa y la gloria de su posición se fue apagando, y con toda la atención, se entregó a una vida de alcanzar el ojo. A principios de 1202, finalmente se dio cuenta que era tiempo de convertirse en monje, recibiendo el nombre ordenado de Ensho. Tomó a Honen como su maestro y fue instruido por holam en los preceptos, haciendo un programa continuo en su vida espiritual. En aquellos días, los hombres de las clases altas tenían la costumbre de convertirse en monje en sus últimos años. Aunque no abandonaron por completo sus hogares, todavía vestían túnicas sacerdotales y practicaban a veces en sus propias habitaciones especiales, aparte de sus casas comunes. A veces incluso cambiaron sus propias casas en templos.

Ataques al Movimiento Tierra Pura

Desde el período de Nara (710-784) hasta los días de Honen, la concepción general del budismo fue que solo al convertirse en un monje completamente ordenado se podía llevar una vida espiritual perfecta. Fue el discípulo de Honen, Shinran, quien primero se opuso a esta concepción monacal de la vida espiritual. Aun así, estas ideas y costumbres tradicionales continuaron dominando hasta mediados del período Tokugawa (1603-1867). Aunque Honen mantuvo los preceptos monásticos hasta su muerte, hubo muchos, incluso entre sus propios discípulos, que abandonaron estas reglas de comportamiento y fueron acusados de conducta poco ética. Muchos usaron la excusa de que simplemente estaban observando la práctica decidida del nembutsu (senju-nembutsu) en dependencia del voto original. Como tal, esta se convirtió en la oportunidad para los monjes en los monasterios establecidos de las Seis Escuelas de Nara y de la escuela Tendai en el monte. Hiei para tratar de abolir el nembutsu . Entonces, en el invierno de 1204, los sacerdotes de las tres secciones del monte. Hiei se reunió para pedirle al Arzobispo Shinsho que emitiera una prohibición contra el senju-nembutsu. Kanezane se puso muy ansioso por este escándalo y escribió una apelación al Arzobispo al respecto. Como resultado de la promesa de siete artículos de Honen (Shichikajo kishomon), en el que él y su núcleo ciento sesenta y tres discípulos repudiaron la conducta poco ética de otros supuestos seguidores, y también debido a la carta del ex regente escrita en su defensa, los monjes del monte. Hiei renunció a su agitación para detener el nembutsu .　　

Entonces las quejas que habían sido hechas contra Honen por los sacerdotes de Nara y el monte. Hiei disminuyó gradualmente, y el movimiento nembutsu continuó sin interrupción hasta el invierno de 1206. En este momento, el emperador retirado Go-Toba hizo un viaje al santuario en el monte Kumano. Mientras tanto, Juren y Anraku y algunos otros discípulos de Honen estaban celebrando un servicio especial para la práctica del nembutsu en Kyoto en el que cantaban los himnos designados para cada una de las seis horas del día y la noche. El canto fue tan impresionante, con una peculiar entonación irregular, que el público se sintió extrañamente conmovido por sentimientos de tristeza y alegría. Muchos vinieron a abrazar el nembutsu allí mismo, incluidas dos damas de honor del ex emperador que en su ausencia habían acudido al servicio. Al regreso del emperador de Kumano, alguien le contó que estas damas se habían convertido en monjas y sugirió que había algo sospechoso en su relación con los dos monjes. El emperador se enojó tanto que les impuso la pena de muerte. Después de su ejecución, la ira del Emperador continuó sin cesar y las fallas de los discípulos comenzaron a atribuirse a su maestro, Honen. Finalmente, Honen fue degradado al rango de laico con la cancelación de su certificado de ordenación y luego condenado al exilio en una provincia distante.

Ojo de Kanezane

Ahora, a principios de año, Kanezane perdió repentinamente a su hijo a la temprana edad de treinta y ocho años. A partir de este momento, abandonó todas sus preocupaciones diarias y se entregó por completo a la práctica espiritual como una forma de asegurar el destino tanto de él como de su hijo fallecido. En este momento, a menudo mantenía entrevistas con Honen, hablando sobre la impermanencia de todas las cosas como se manifiesta en la infinitud del samsara . Muy animado en su práctica, siguió acumulando méritos para el logro final del nacimiento (ojo) en la Tierra Pura, encontrando así algo de consuelo en su dolor. Pero cuando escuchó la noticia del exilio de Honen como criminal, se deprimió aún más, preguntándose qué posible influencia kármica podría haber provocado todo esto. Mientras se angustiaba cada vez más y sus asistentes seguían sin saber qué hacer para consolarlo en el foco de la crisis, Honen, permaneció tranquilo. Como muestra de su profunda tristeza por la despedida de Honen, Kanezane le envió una carta con el siguiente verso adjunto:　

Partiendo - 

un puente que todos deben pasar;

todo lo que puedo pensar es que te irás.

A esto Honen envió la siguiente respuesta:

Gotas de rocío

Aquí y allá se evaporan,

pero nuestros espíritus

se reunirá nuevamente en el pedestal de Lotus 

[en la Tierra Pura].

Kanezane lloró profundamente por Honen día y noche, se enfermó unos días después de su destierro y empeoró hasta que llegó el final. Llamó a su lado un asesor estatal y le dijo: "Probablemente sepas que Honen Shonin ha sido mi maestro venerado durante muchos años, y que la vida no ha merecido la pena, ya que no pude obtener el perdón del Emperador y salvarlo del exilio. Como la actitud de Su Majestad era muy severa, tenía miedo de decir algo al respecto en ese momento, con la esperanza de una buena oportunidad para hacerlo más tarde. Pero ahora me estoy acercando al final. Esta es la mayor tristeza de mi vida. Pronto pasaré a otro mundo, pero continuamente debes estar atento a la indicación de la calma de Su Majestad y obtener el perdón de Honen". Un día a principios de la primavera de 1207, recitando el nembutsu decenas de veces  entro en un samadhi profundo y luego respiró por última vez, logrando su ojo a la edad de cincuenta y ocho años.

Referencia:

El texto ha sido editado y adaptado de la biografía ilustrada de Honen Shonin (Honen Shonin gyojoezu) , también conocida como la biografía de cuarenta y ocho fascículos (Shijuhachikan-den) con referencia a la traducción hecha por Harper Havelock Coates y Ryugaku Ishizuka titulada Honen the Santo budista: su vida y enseñanza . Kyoto: Chion-in, 1925.

Pinturas:

1. Kujo Kanezane saluda a Honen con los pies descalzos. Libro 1, Fascículo 11, Hojas 9-10, p.100.

2. Honen y sus discípulos principales firman el Compromiso de los Siete Artículos (Sichikajo kishomon) denunciando prácticas falsas de nembutsu

Libro 2, Fascículo 31, Hojas 11-12, p.117 Ambas biografías pictóricas de Honen Shonin (Honen Shonin gyojoezu) , correspondiente a Honen Biografía pictórica de Shonin (Honen Shonin Den-en) , parte de los Rollos pictóricos japoneses completos, Volumen I (Zoku Nihon Emaki Taisei I) , Tokio: Chuo Koron-sha, 1981