Traducido por Mark L. Blum y Yoshiharu Tomatsu
En el Guanwuliangshou jing tenemos la declaración:
Si un ser sensible se compromete a nacer en esa Tierra [Sukhavati], y presenta las tres mentalidades, posteriormente [alcanzará] el Nacimiento. ¿Cuáles son estos tres? Primero está la mentalidad de absoluta sinceridad. El segundo es la mentalidad profunda. En tercer lugar está la mentalidad de compromiso, en la cual uno entrega todos sus méritos kármicos para este fin. Quien esté equipado con estas tres mentes nacerá en esa Tierra sin falta. [1]
Después de que [ Wangsheng ] Lizan explicara estas tres mentalidades, dice:
Quien está equipado con las tres mentalidades alcanzará el nacimiento sin falta, pero si solo falta una de estas mentalidades, esa persona no alcanzará el nacimiento. [2]
Por lo tanto, entendemos que es esencial que uno posea las tres mentalidades.
La primera, o mentalidad de sinceridad, es la mente de la verdad. Con nuestros cuerpos hacemos postraciones, con nuestras bocas invocamos el nombre sagrado, y con nuestras mentes imaginamos la forma física [del Buda]. Cuando decimos hacer uso de la verdad en todo esto, queremos decir que uno debe rechazador esta tierra contaminada y dirigirse hacia la Tierra Pura. En cada esfuerzo del cuerpo, el habla y la mente, la práctica de uno debe hacerse con esta verdad.
Cuando uno debe poner en práctica esta [actitud], si persiguen su praxis con solo una forma externa que parece ser una que actúa sabiamente y concentrada, pero internamente sus mentes están llenas de ignorancia y pereza, incluso si practican sin descanso. durante veinticuatro horas, día y noche, no alcanzarán el nacimiento. Si, por otro lado, uno se muestra ignorante y perezoso por fuera pero internamente la mente está concentrada y sabia, entonces pueden alcanzar el nacimiento en un momento con un solo nenbutsu. Esto es lo que se entiende por mentalidad de sinceridad.
La segunda, o mentalidad profunda, significa creer profundamente. Hay dos aspectos de esto. Una es que creo que yo mismo soy profundamente defectuoso kármicamente, que he estado atravesando los seis reinos de samsara repetidamente desde un pasado sin principio, y [por lo tanto] faltan las condiciones para el nacimiento [dentro de mí]. En segundo lugar, creo que aunque soy una persona plagada de pecado, por medio de la poderosa condición del poder del Buda, no hay duda en mi mente de que definitivamente alcanzaré el nacimiento.
También hay dos aspectos de este último. Una es poner fe en las personas, la segunda es poner fe en práctica. Tener fe en las personas significa que aunque hay muchos caminos fuera del ciclo de nacimiento y muerte, se pueden dividir en dos: el camino hacia la autoperfección y el camino hacia la Tierra Pura.
El camino hacia la autoperfección denota la forma de realizar la iluminación ( bodhi ) mediante el corte de las aflicciones mentales ( klesha ) mientras se está en este mundo Saha. El camino a la Tierra Pura denota la forma de práctica mediante la cual se cultivan raíces kármicamente buenas al rechazar el mundo Saha y dirigirse a la Tierra Pura.
Sin embargo, hay personas que usan citas de muchas escrituras para argumentar que la gente común sumida en un mal karma no puede alcanzar el nacimiento. Cuando escuches esto, no debes perder la esperanza, sino fortalecer tu fe aún más. ¿Por qué? Porque Shakyamuni prometió que las personas comunes con limitaciones kármicas nacerán en la Tierra Pura. Tales cosas no se derivan de los apegos engañosos de la gente común.
Yo creo en las palabras del Buda y anhelo profundamente la Tierra Pura. Incluso si una gran cantidad de budas y bodhisattvas aparecieran y predicaran que los seres ordinarios con sus limitaciones kármicas no podrían nacer en la Tierra Pura, no les creería. ¿Por qué? Porque los bodhisattvas son los discípulos de los budas, y si estos fueran verdaderos bodhisattvas, no podrían violar las palabras de un buda. Y sin embargo, pueden ir en contra de las palabras del Buda y decir que el nacimiento es imposible; así, estos no son verdaderos bodhisattvas.
Además, el Buda es idéntico a la gran compasión ( mahakaruna ). Si estamos hablando de un verdadero Buda, él no se opondría a las enseñanzas de Shakyamuni. Porque tenemos en el Amito jing la enseñanza de que cuando uno se concentra en el sagrado nombre de Amida durante uno a siete días, nacerán [en la Tierra Pura] sin falta. Al igual que Shakyamuni, esto ha sido atestiguado por budas que numeran tantos como los granos de arena en el río Ganges en seis direcciones.
Por eso se dice que uno no puede nacer en la Tierra Pura si va en contra de las enseñanzas de Shakyamuni. Como esta es la base de mi comprensión, si uno dice [que un Buda dice lo contrario], no puede ser un verdadero Buda. En cambio, no puede ser más que una encarnación de un demonio [3] y, por lo tanto, no siempre es necesario creer en las explicaciones de los budas y bodhisattvas. ¿Cuánto más es esto cierto de las enseñanzas no budistas ( yosetsu 餘 説). Puede estar apegado a la noción de que esta o aquella enseñanza es Mahayana o Hinayana, pero todas son relevantes para las expectativas de la budeidad para las que uno practica aquí en este mundo contaminado; en otras palabras, el camino hacia la autoperfección.
Aunque las prácticas que cultivamos se consideran ortodoxas y heterodoxas, y por lo tanto no son lo mismo, como actividades dedicadas al nacimiento, están todas dentro de la rúbrica que llamamos la puerta de la Tierra Pura. El camino hacia la autoperfección se refiere a las prácticas dentro del alcance de su enfoque; El camino de la Tierra Pura se refiere a las prácticas que seguimos. Pero uno no debe sentir que debe rechazar eso porque tiene esto, y tampoco debe rechazar esto porque se apoya en eso. Es por eso que se dice que los que tienen fe están "establecidos en la fe en función de con quién se encuentran".
Luego, al considerar cómo la fe proviene de la práctica, aunque las prácticas relevantes para el nacimiento en la tierra de la dicha difieren, todas pueden estar contenidas en dos categorías: ortopraxis y heteropraxis. Los que consideramos ortopraxis son las prácticas cercanas al Buda Amida. La heteropraxis son las prácticas distantes de Amida Buddha.
Primero, consideremos el hecho de que hay cinco formas que consideramos ortopraxis. Una es la recitación de las Escrituras, que se refiere [en este caso] a la lectura de los sutras triples [del Budismo de la Tierra Pura]. [4] Segundo es la visualización, cuando uno visualiza las formas físicas que componen la Tierra Pura. El tercero es la postración, donde uno hace postraciones ante el Buda Amida. El cuarto es la recitación del nombre, donde se invoca el nombre sagrado de Amida. Quinto es la adoración, donde uno alaba y hace ofrendas a Amida Buddha.
Estos cinco se pueden dividir en dos grupos. Uno implica enfocar la mente en el nombre sagrado de Amida, continuar esto mientras camina, está de pie, sentado o acostado, independientemente de cuánto tiempo haya pasado y sin interrupción. Esto se llama la "práctica esencial" (正定 業) [5] porque se deriva del Voto del Buda. El segundo sería todas las otras cuatro de las cinco prácticas fuera de la recitación del nombre.
A continuación consideraremos lo que consideramos heteropraxis. Esto incluye todo lo que se encuentra fuera de las cinco formas de práctica que consideramos ortopraxis, en las que acabamos de delinear dos subcategorías: principal y auxiliar (正 助). [Las prácticas consideradas heteropraxis] incluyen recitar sutras, comprometerse con el Mahayana por medio de la bodhichitta , mantener los preceptos y alentar las prácticas caritativas (勸 進).
Hay cinco áreas de ganancia o pérdida que se pueden identificar en relación con estos dos enfoques que llamamos ortopraxis y heteropraxis. Primero es la intimidad: la práctica correcta lleva a uno hacia el Buda Amida, las prácticas misceláneas lo alejan [de él]. La segunda es la cercanía: las prácticas correctas están cerca de Amida Buddha, las prácticas mixtas están lejos. El tercero es la continuidad: en la práctica correcta no hay interrupción en el enfoque de los pensamientos, en la práctica mixta la concentración no es continua.
El cuarto es la transferencia de méritos: cuando se persigue la práctica correcta, este se convierte en el acto kármico para el nacimiento, incluso sin entregar el mérito que crea para este propósito, las prácticas mixtas solo son la causa del nacimiento cuando el mérito que crean se entrega para este propósito. Quinto es la pureza: las llamadas prácticas correctas son los actos que son puros en su devoción a [Nacer en] la Tierra de la Bienaventuranza, las prácticas mixtas no son así, sino que son actos [están dirigidos] a [otras] tierras puras en todas partes las diez direcciones, así como [resultados] en el mundo de los hombres y los devas. Por lo tanto [con respecto a la fe profunda] llamamos creer de esta manera: “establecer la fe sobre la base de la práctica” (就 行 立信).
En tercer lugar está la mente de entregar el mérito a través del deseo de nacimiento. Esto denota el cambio con una mente "verdadera" (真 実 の 心) de todas las raíces kármicas sanas acumuladas de los buenos actos en esta vida y en vidas pasadas con la esperanza de renacer en la Tierra de la Bienaventuranza. Esto se conoce como la "mentalidad de entregar el mérito por deseo de Nacimiento".
Si las tres mentalidades están ahí, una alcanzará el nacimiento sin falta.
[1] Cap. Guanwuliangshou jing(観 無量 寿 経) JP. Kanmuryoju kyo, El Sutra de la meditación . T No. 365, 12.344c11.
[2] Cap. Wangsheng lizan(往生 礼 讃) JP. Ojoraisan, Himnos en alabanza de nacimiento. T No. 1980, 47.438c12.
[3]天子 魔 esto parece ser una referencia general a algún tipo de ser que se opone a la transmisión del verdadero Dharma, en lugar de una referencia a Marapapiya.
[4] Los tres sutras de la tierra pura, Jp. Jodosanbukyo三 部 經 Amituo jing, Wuliangshou jing, Guanwuliangshou jing.
[5] Autorizado en el sentido de que es definitivo para asegurar el nacimiento.
Extraído de: jsjsri.jp/English
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