En la dinastía Song había un budista laico llamado Wu Zicai, alias Wu Xin Sou. Wu era un erudito y un alto funcionario de la Corte Imperial. A pesar de ocupar un alto cargo oficial, no era codicioso de fama y riqueza.
Hizo construir un ataúd y durmió en él todas las noches después de convertirse en funcionario. Le ordenó a su sirviente que golpeara el ataúd y gritara:
"¡Wu Xin Sou, ve a casa a la Tierra de la Bienaventuranza! No hay paz en los tres dominios, y hay un loto para nuestro renacimiento en la Tierra Pura. ¡Ve a casa, a la Tierra de la Bienaventuranza!" Al escuchar esto, Wu se levantaba, se sentaba quieto y recitaba el nombre del Buda Amitabha.
Un día, mientras meditaba y recitaba el nombre de Buda, pidió a los miembros de su familia que escucharan en silencio. Escucharon música celestial que venía del cielo. Wu renació en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema en ese momento y allí pacíficamente.
Esto es lo que significa "no hay paz en los tres dominios, y hay un loto para nuestro renacimiento en la Tierra Pura".
Por lo tanto, debemos saber que los reinos humanos y celestiales están llenos de ansiedad y miedo. No son nuestro destino final. Solo la Tierra de la Dicha Suprema es nuestro refugio final.
El Sutra de la vida infinita dice:
“Incluso si un gran fuego llenase el universo de mil millones de mundos, deberías atravesarlo para escuchar este Sutra, despertar una fe gozosa, defenderlo y cantarlo, y practicar de acuerdo con sus enseñanzas”.
Incluso si el fuego está quemando los tres mil millones de mundos, debemos vencerlo y no asustarnos. ¿Por qué? Porque solo superándolo y escuchando la liberación de Amitabha, uno puede liberarse del samsara. De lo contrario, uno será quemado por el fuego de los tres mil millones de mundos para siempre.
Por lo tanto, preferimos trabajar duro y sufrir ahora que estar sujetos al fuego interminable en los Tres Dominios.
El Maestro Shandao nos ha alertado con un verso del Himno del Renacimiento, que dice:
A medida que llevamos una vida agitada de asuntos mundanos, poco nos damos cuenta de que nuestro tiempo se acaba día a día.
Así como no podemos predecir cuándo la vela se apagará con el viento, no sabemos en cuál de los seis reinos terminaremos.
¿Cómo no podemos estar conmocionados y aterrorizados cuando no hemos sido emancipados del amargo océano del samsara?
Debemos esforzarnos por buscar la liberación final cuando todavía somos jóvenes y saludables.
Esto significa que mientras estamos tan absortos en los asuntos mundanos de nuestra vida diaria, nuestro tiempo en este mundo pasa sin que nos demos cuenta. Entonces, un día, de repente, nuestro tiempo se acabó, como una lámpara de aceite que se apaga abruptamente con el viento.
Sin embargo, estamos en completa ignorancia y no somos conscientes de nuestra peligrosa situación. Ahora que hemos adquirido una forma humana física y hemos oído hablar del Dharma, debemos esforzarnos por buscar el Dharma de la liberación final cuando aún estemos sanos de mente y cuerpo. Nuestro objetivo es seguir un Camino del Dharma que nos libere de la esclavitud del samsara. No más nacimientos y muertes. Simplemente felicidad eterna.
(Traducido por el equipo de traducción de la escuela Pure Land; editado por el jefe de familia Fojin)
https://www.purelandbuddhism.org/pe/495
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Nota: solo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.