MAESTRO JINGZONG- Las enseñanzas del maestro Shandao sobre el budismo de la tierra pura: la fe en nuestras raíces de potencialidades y las enseñanzas de Buda

El Maestro Shandao exponiendo la “fe profunda en las propias raíces y el Dharma” para rechazar puntos de vista incorrectos y seguir al Buda Amitabha.

1. El punto de entrada de la fe

(1) Raíces de Potencialidades y el Dharma

En términos de fe, ¿Cómo la establecemos? Si no podemos, todo se convertirá en palabrería. Por esta razón, el Maestro Shandao nos enseña a tener una fe profunda en nuestras “raíces de potencialidades” y el “Dharma”, los dos conceptos esenciales para construir la fe, comprender la liberación de Amituofo e implementar la recitación exclusiva del Nombre de Buda. Así que enumeramos cada uno como un temas separados. “Raíces de potencialidades” es el potencial, la capacidad y la habilidad de los seres sintientes, y “Dharma” las enseñanzas del Buda. Estos son términos comunes entre todas las escuelas budistas.

Según el Budismo de la Tierra Pura, las “raíces de las potencialidades” se refieren a los seres sintientes y la liberación de Amituofo del “Dharma”.

(2) Raíces coincidentes con el Dharma

El cultivo de cualquier escuela budista siempre requiere que las raíces kármicas de uno se alineen con las enseñanzas de la escuela. Si se ajustan y convienen mutuamente, uno alcanzará la iluminación. Por ejemplo, durante la época del buda Shakyamuni, innumerables discípulos lograron la iluminación después de escuchar un discurso de Dharma que se correspondía con sus raíces y capacidades.

      Por otro lado, si no son compatibles entre sí, el cultivador no obtendrá ningún beneficio. Por ejemplo, aprendimos del Avatamsaka Sutra que el reino del dharma de la realidad única es tan elevado que un solo pensamiento contiene los inconmensurables kalpas de tres marcos de tiempo del pasado, presente y futuro, y una mota de polvo abarca todos los mundos. en las diez direcciones de tal manera que ni la mota se expande, ni los mundos disminuyen, y que “todas las cosas (dharma) son inclusivas y sin obstáculos”. Tales reinos se denominan "no-obstáculo en los fenómenos y noúmenos (verdad interna)", "no-obstáculo entre el fenómeno y el noúmeno" y "no-obstáculo entre los fenómenos". Puede que estudiemos el sutra pero no tengamos forma de cultivarlo.

      Al practicar el budismo, el aspecto más importante es elegir el Dharma correcto de acuerdo con nuestros propios potenciales fundamentales. Como acudir a un centro de salud, aunque el médico tiene la opción de elegir entre varios medicamentos, un buen médico recetará el adecuado que sea más efectivo para nuestros síntomas. Si prescribe medicamentos al azar, el médico sería visto como un charlatán que puede dañar a sus pacientes.

     Las escrituras budistas son medicinas del Dharma que se distribuyen ampliamente hoy en día debido a la avanzada tecnología de impresión y redes. La medicina del Dharma correcta es la que coincide con nuestras capacidades fundamentales. De lo contrario, conducirá a más aflicciones y estrechará la esclavitud, impidiendo la liberación. Por lo tanto, debemos elegir el Dharma que sea adecuado para nuestras raíces, lo cual no es fácil. Afortunadamente, el Maestro Shandao, manifestándose como el Buda Amitabha transformado, nos enseña a desarrollar una “fe profunda en nuestras raíces y el Dharma”, que es como un médico tomándonos el pulso y prescribiéndonos medicamentos.

       Ahora, estudiemos los dos tipos de fe profunda del Maestro Shandao.

Dos tipos de fe profunda

      En el capítulo sobre el nivel más alto del grado más alto en el Comentario sobre el Sutra de la contemplación, el maestro Shandao expone los “tres estados de la mente”. Una de las tres es la mente profunda, de la que dice:

       Una mente profunda es una mente de fe profunda, y también tiene dos aspectos.

(1) El primer aspecto es creer firme y resueltamente que soy un ser ordinario inicuo, sujeto a un renacimiento sin fin.

       El primer aspecto de la mente profunda:

       Soy un ser ordinario inicuo. Desde tiempos inmemoriales, he estado atrapado, dando vueltas en el ciclo interminable de nacimiento y muerte, incapaz de encontrar las condiciones kármicas para escapar.

       ¡Eso es muy importante! Como dice el dicho, “es meritorio conocerse a uno mismo”. No conocemos nuestras raíces y capacidades. El Maestro Shandao es compasivo. Dibuja un retrato como un espejo para permitirnos reflexionar sobre nosotros mismos y dice: “Míralo con atención. ¡Así es como te ves!”

       Podemos dividir este pasaje en cuatro subsecciones: la primera es la comprensión general de la mente profunda; La segunda es sobre nuestras raíces y capacidades del presente; El tercero es sobre el pasado; y Cuarto es sobre el futuro.

1. Comprensión general de la fe profunda

       “El primer aspecto es creer firme y resueltamente”, que es un resumen. Todos los seres sintientes deben tener una fe profunda si quieren practicar el camino de la Tierra Pura, porque, sin ella, no podrán caminar por el camino, obstaculizados por sus mentes arrogantes. No importa quién seas, cuán lejos sea tu iluminación o cuán extensa se haya vuelto tu propagación del Dharma, una mente arrogante que influya en tu práctica se convertirá en un obstáculo para ingresar a la escuela de la Tierra Pura. Hasta que lo hayas dominado, el camino a la Tierra Pura está cerrado para ti. Por supuesto, si no eres un ser ordinario inicuo, no necesitas practicar el camino de la Tierra Pura.

       “Soy un ser inicuo sujeto a un renacimiento interminable”, explica nuestras raíces y capacidades actuales. “Yo” se refiere a que cada uno de nosotros somos un ser ordinario inicuo, no un ser sagrado liberado.

       El Maestro Shandao, la manifestación del Buda Amitabha, ha alcanzado personalmente el samadhi de la recitación de Buda; cada vez que recitaba el nombre de Buda, un rayo de luz emanaba de su boca. Incluso el Maestro Shandao se refirió a sí mismo como tal (ser ordinario inicuo), ¡y con mas razón el resto de nosotros! Los maestros Ch'an rara vez se consideran a sí mismos como “seres ordinarios”, sino que nos alientan: “¡Tú eres Buda! Acéptalo. Tener confianza. ¡No te subestimes!" que es desde otra perspectiva. Otras escuelas budistas también defienden el ideal de “Yo soy Buda”, que es la base con la que comienzan su práctica, que los lleva al reino de la iluminación. Sin embargo, incluso con ese tipo de elogios, seguimos siendo seres ordinarios.

       La frase, "Yo soy Buda", que significa que existe nuestra naturaleza de Buda interior, es verdadera; sin embargo, seguimos siendo seres ordinarios. ¿Cómo resolvemos esta paradoja? La Escuela de la Tierra Pura aborda esto desde un ángulo y una dirección diferentes, es decir, "Soy un ser ordinario". Los practicantes del camino de la Tierra Pura no limitan su forma de pensar a las de otras escuelas budistas como la Ch'an, Tiantai, Esoterica y Huayan.

       El Maestro Yinguang dijo con seriedad:

       Hay dos tipos de práctica del Dharma:

       Si uno confía en su propia fuerza para cultivar los preceptos, el samadhi y la sabiduría trascendente para erradicar los engaños, cortar el vínculo con el samsara y alcanzar la iluminación, ese tipo de práctica del Dharma se llama el camino general.

       Por otro lado, si uno, con verdadera fe y ferviente aspiración, confía en el poder compasivo del Buda Amitabha para renacer en la Tierra Pura, este es el camino especial.

       El “camino general” es común a todas las escuelas budistas, y el “camino especial” es único y solo lo practica la Escuela de la Tierra Pura.

       ¿Por qué se llama el “camino general”? El Maestro Yinguang explica:

      Innumerables escuelas budistas, ya sean grandes o pequeñas, que adoptan el enfoque oportuno o último, requieren los tres estudios de preceptos, samadhi y sabiduría trascendente para cortar los tres venenos de la codicia, la ira y la ignorancia. Solo entonces el practicante estará libre del ciclo de renacimiento. Eso es tan difícil como escalar el cielo, no es algo que los seres ordinarios podamos esperar lograr.

      Estas escuelas budistas incluyen Mahayana, Theravada, enseñanza conveniente y enseñanza suprema. No importa qué escuela elija, todas requieren los tres estudios para erradicar los tres venenos por completo, hasta que no quede ni un poquito. Una vez que se eliminan todos los karmas engañosos, uno puede realizar su naturaleza de Buda, terminando así el ciclo de nacimiento y muerte.

       En otras palabras, el camino general es tan difícil como subir al cielo y es imposible de lograr para seres ordinarios como nosotros atados por deudas kármicas. Con el camino especial, el renacimiento a la Tierra de la Bienaventuranza se logra simplemente por el poder de los grandes votos del Buda Amitabha. Todo lo que requiere de nosotros es fe verdadera y aspiración devota, sin importar la profundidad y el logro de nuestra práctica o nuestro nivel de inteligencia. Lo que lo hace tan único son los grandes votos de Amitabha.

       Para practicar el budismo, primero debemos distinguir las diferencias entre estos dos caminos. No podemos usar el camino general para evaluar los grandes votos compasivos de Amituofo y el beneficio del camino especial o aplicar su marco al camino de la Tierra Pura, que no encaja.

       El Maestro Yinguang suspiró y dijo: “Desde la antigüedad, muchos budistas pensaron que estaban propagando las enseñanzas de Buda y el Dharma de la Tierra Pura. Sin embargo, aplicaron el concepto general del Dharma para interpretar el Dharma especial del Budismo de la Tierra Pura. Pensaron que sus enseñanzas beneficiarían a los seres sintientes, pero en cambio, sin saberlo, los dañaron y obstaculizaron su progreso. Por lo tanto, debemos pensar fuera de la caja cuando estudiamos el camino de la Tierra Pura”.

Nuestras raíces y capacidades presentes: seres inicuos

       “Soy un ser ordinario inicuo, sujeto a renacimientos interminables”, dice el Maestro Shandao. Él no dice: “Siempre he sido un Buda”. En cambio, hace un dibujo que muestra que somos seres malvados sujetos al ciclo de nacimiento y muerte. No hay una descripción positiva para los seres ordinarios, solo seres ordinarios confundidos y distraídos, atroces y molestos, mentalmente perturbados. Ser “inicuo” es la causa, y el “renacimiento sin fin” es el efecto; los actos transgresores conducen al renacimiento sin fin.

Nuestras raíces kármicas pasadas

       “Desde tiempos inmemoriales, he estado atrapado, dando vueltas en el ciclo interminable de nacimiento y muerte”. Han pasado incontables kalpas, y hoy todavía estamos atrapados en los seis reinos del samsara. “Dar tumbos en el ciclo sin fin…” significa que pasamos la mayor parte del tiempo en los tres reinos del mal y menos tiempo en los tres reinos del bien. Como alguien que se está ahogando y luchando por sacar la cabeza del agua, no podemos recuperar el aliento entre inmersiones. ¿No crees que esto es un sufrimiento tremendo?

       ¡Es raro nacer como humano! Debemos usar este precioso cuerpo humano, fugaz como una chispa de pedernal o un relámpago, para practicar el Dharma. ¡Sería una lástima si no lo hacemos, y continuamos cometiendo karmas abominables, resultando en aún más degradación y decadencia! Es un gran desperdicio de la vida humana si uno no estudia el budismo y siente la dignidad y el valor del cuerpo humano.

      El cuerpo humano es difícil de conseguir. Si renaces como un animal, un fantasma hambriento o un habitante del infierno, ¡las posibilidades de encontrarte con Dharma son extremadamente escasas! Solo los seres humanos tienen la oportunidad y la receptividad para escuchar y comprender el Dharma. Sería muy indigno del cuerpo humano si no practicáramos el Dharma y desperdiciáramos nuestra energía, vida y tiempo persiguiendo los cinco deseos mundanos.

Nuestras raíces de potencialidades en el futuro

       No sirve de nada detenerse en cosas del pasado. Todos éramos mortales inicuos. Dejemos que lo pasado sea pasado y centremos nuestra atención en el futuro. ¿Qué nos depara el futuro? "Incapaz de encontrar las condiciones kármicas para escapar". Como dice el Maestro Shandao con seriedad: Nuestro futuro no tiene ninguna posibilidad de escapar del ciclo de renacimiento por nuestra cuenta. "También podrías tirar la toalla y rendirte". Estábamos desesperados y desconsolados después de escuchar esto.

       Estos tres versos del Maestro Shandao penetran nuestro pasado, presente y futuro. Explica nuestra situación actual, que es la sustancia de nuestra fe. “Creer firme y resueltamente” es la mentalidad de nuestra fe. En otras palabras, esta es la verdad en la que debemos creer.

       Ya sea una fe profunda o una de fe superficial, es relativa a alguien que no ha desarrollado la fe. Por ejemplo, su nombre es Zhang Lanhua. ¿Diría usted: “Creo firme y resueltamente que soy Zhang Lanhua?” Tú no harías eso. Si alguien te dijera: “Creo firme y resueltamente que eres Zhang Lanhua”, te preguntarás: “¿Qué pasó? Soy Zhang Lanhua. ¿Por qué dices firme y resueltamente?

       Debido a nuestra arrogancia, no conocemos nuestro verdadero yo. Por lo tanto, el Maestro Shandao usa esta declaración, diciendo: “debes creer firmemente que eres un ser inicuo sujeto a un renacimiento sin fin”. Una vez que pones eso en práctica, no hay más discusión de creencia o duda, ni firme ni resueltamente, porque es la verdad.

No busquemos por nuestros propios esfuerzos las condiciones predestinadas de la emancipación

       Dado que no podemos confiar en nuestros esfuerzos para encontrar las condiciones predestinadas que conduzcan a la liberación del samsara, ¿Dónde más debemos buscar? Deberíamos cambiar nuestro enfoque de nosotros mismos al Buda. Esto se llama “nianfo, recitación de Buda y recuerdo de Buda de todo corazón y exclusivos”.

     Previamente discutimos que el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema no depende de nuestros esfuerzos sino del logro de la budeidad de Dharmakara y su poder compasivo de liberación. No sería de ayuda si fuera compasivo pero no poderoso, o poderoso pero no compasivo. Amituofo es Buda “el compasivo y misericordioso”. Él no diría, “eres demasiado malvado, y no te rescataré”. Debido a sus “grandes votos”, desea entregar a todos los seres sintientes a la Tierra Pura; y debido al “poder de su mayor voto”, puede liberarlos a todos. Por lo tanto, no confiemos en nuestros propios esfuerzos sino en concentrarnos exclusivamente en nianfo.

        Muchos tratan de renacer en la Tierra Pura por sus propios esfuerzos. El Maestro Shandao nos dice que no es posible.

      “Mi mente está llena de delirios incontrolables. ¿Cómo puedo renacer en la Tierra Pura?” El hecho es que no podemos lograr el renacimiento incluso si nuestra mente no está contaminada y dedicada, y mucho menos una mente engañosa. Por eso el Maestro nos dice que nos concentremos en nianfo, es decir, la recitación de Buda y el recuerdo de Buda, y que no nos preocupemos por domar nuestra mente de mono porque el renacimiento no tiene nada que ver con que nuestra mente esté purificada o sea engañosa. Entonces, ¿por qué preocuparse por eso?

       Por ejemplo, la conducta, virtud o maldad de un extraño, no te concierne. Las cosas serían diferentes si fuera tu hijo. Cuando lo hace bien, te complaces; si no lo hace, estás triste. Nuestro problema es tratar los pensamientos engañosos como si fueran nuestro hijo. Entonces, déjalo ir, cabalga sobre la gran compasión y el poder de Amituofo y nace en la Tierra de la Dicha Suprema.

       ¿Qué tienen que ver contigo los pensamientos engañosos? Déjalos en paz. Como la nube que se eleva en el cielo, no importa si es blanca u oscura, deja que se eleve. Como hojas que caen al suelo, da igual que sean rojas o amarillas, déjalas caer. Eres un mortal común y corriente lleno de pensamientos incorrectos, déjalo así y concéntrate en nianfo: “Namo Amituofo. Namo Amituofo…” Esto se llama “nianfo exclusivo”.

       No busquemos la emancipación y sus condiciones predestinadas dentro de nosotros mismos porque no están allí. Miremos hacia el lado de Amituofo. Pero, ¿Dónde encontramos las condiciones de la emancipación? Está en la segunda fe profunda.

       El primer tipo de fe profunda es “extinguir los pensamientos engañosos” o “erradicar las mentes engañosas y dejar que el dharmakaya reviva”. Si bien esta es una noción bien conocida del budismo Ch'an, también es aplicable al budismo de la Tierra Pura. ¿Por qué sentimos que el renacimiento es incierto? Es porque nuestros pensamientos falsos nos mantienen buscando la solución por nuestra cuenta. Por lo tanto, debemos abandonar esa mentalidad. La explicación del maestro Shandao nos dice que abandonemos la autosuficiencia, que es el punto de entrada al budismo de la Tierra Pura, que abandonemos nuestra mente arrogante. Como aconseja el Maestro Shandao, “debes creer firme y resueltamente que eres un ser ordinario inicuo, y que no posees las condiciones predestinadas (yuan) para escapar del ciclo de renacimiento”.

La segunda fe profunda en el renacimiento de nianfo

       ¿Qué debemos hacer ya que no poseemos el yuan de la emancipación?

La segunda fe profunda:

       “Es Amituofo, por sus cuarenta y ocho votos, quien abraza y libera a todos los seres sintientes.

       Quienquiera que confíe en Sus votos y poder, seguramente e indudablemente renacerá en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. “

       Esa es la segunda fe profunda en el dharma, que tiene cuatro categorías:

       1. Una descripción de la segunda fe profunda

       2. El proceso de la segunda fe profunda

       3. La mente de la segunda fe profunda

       4. El beneficio de la segunda fe profunda

1. Una descripción de la segunda fe profunda

       Hemos hablado de la segunda fe profunda, pero todavía tenemos que discutirla en detalle.

El progreso de la segunda fe profunda

      “Ese Amituofo” denota fe en el Buda; los “cuarenta y ocho votos”, la fe en los votos de Buda; y “abrazo y liberación”, fe en la capacidad funcional de los votos de Buda para liberar a todos los seres sintientes: paso a paso.

       “Ese Amituofo” denota que el gran Rey Médico y Libertador ha venido. 

      Nuestro lado está condenado ya que no estamos en condiciones de escapar del samsara, ni en el pasado, ni en el presente, ni en el futuro. Por lo tanto, debemos ajustar nuestras miras y confiar nuestra esperanza a Amituofo. La palabra “eso” en la frase “ese Amituofo” tiene un significado especial. Nosotros estamos de este lado (la Tierra Saha), y Amituofo está del otro lado (la Tierra Pura). Revela que el Budismo de la Tierra Pura es una escuela de Dharma que tiene dos lados de existencia: el nuestro y el suyo, yendo y viniendo, aceptando y renunciando. Tales nociones de existencia son fundamentalmente diferentes y, de hecho, rechazadas por el budismo Chan.

       La palabra “eso” también tiene otro significado: elección. Hay innumerables budas en las tierras de las diez direcciones, y no elegimos ni al Buda de la Medicina, ni al Buda Sumeru de la Luz, ni al Buda del Rey de la Luz; elegimos solo Amituofo, que significa "eso". El llamado “Creo firme y resueltamente en ese Buda Amitabha" es cambiar nuestro enfoque de nosotros mismos a Buda Amitabha únicamente, alejando nuestra atención de todos los demás budas, bodhisattvas y otras escuelas de Dharma.

        ¿Qué hay en “ese” Buda Amitabha que nos hace tener una fe profunda en él?

     Los “Cuarenta y ocho votos”: ¿Por qué confiamos firme y resueltamente en el Buda? Porque es el único Buda que proclama estos votos. Ningún otro Buda ha hecho eso y ha construido para nosotros una tierra tan dichosa y pura para que sea nuestro “hogar permanente”. Por eso, “creemos firme y resueltamente en ese Amituofo” y recitamos su nombre de todo corazón y en forma exclusiva.

       ¿Cuál es el propósito de los cuarenta y ocho votos?

       Es “abrazar y liberar a todos los seres sintientes”. ¿Qué clase de “seres sintientes”? Como discutimos anteriormente, son los inicuos mortales atrapados y dando tumbos en el ciclo de nacimiento y muerte desde tiempos inmemoriales, sin posibilidad de emanciparse por sí mismos. Otros Budas de las diez direcciones no pueden liberar a estos seres por la vía general. Entonces, Amituofo proclama estos Cuarenta y ocho votos para liberar a todos los seres sintientes, sin dejar a nadie atrás. Esa es la implicación de “abrazar y liberar a todos los seres sintientes”.

La capacidad de la mente para creer

       ¿Qué podemos hacer?

      “Sin duda, sin preocupaciones”: Ya resolvimos este rompecabezas durante la charla sobre “fe profunda”; que somos inicuos seres ordinarios sin esperanza de emancipación. Y ahora que nos hemos encontrado con la liberación del Buda Amitabha, ¿aún tenemos dudas y preocupaciones? No. Las personas sin esperanza no tienen los recursos para cuestionar al Buda. Y no cambiaría nuestra condición, no importa si dudamos o nos preocupamos. Por lo tanto, no es difícil para nosotros dejarlo todo, entregarnos y cortar todo escape. Como dijo el Maestro Shandao en la analogía del “camino blanco y los dos ríos”, la persona perseguida por el mal no tiene otra alternativa que pisar el camino blanco, confiar en el poder de los votos de Buda y nacer en la Tierra de la Bienaventuranza.

      El camino de la liberación es diferente al de la cultivación. El camino de la cultivación es beneficioso para los prudentes con las raíces y capacidades más altas, mientras que el camino de la liberación es mejor para los imprudentes con las raíces más bajas. Es como ayudar a las personas necesitadas, los más pobres y los más estériles deben tener la prioridad.

      El Buda Amitabha llegó para inspeccionar las áreas de desastre: nuestro mundo es una de las áreas más afectadas. El mundo Saha es el más malvado con cinco impurezas turbulentas, sucias y vejatorias. Amituofo trajo consigo infinitos méritos y virtudes, el nombre de seis caracteres (Na-mo A-mi-tuo-fo), y dijo: “Soy el anciano más rico. Rescataré universalmente a todos los seres conscientes en las tierras de las diez direcciones, especialmente a aquellos en las áreas más afectadas. ¡Ven y recibe el regalo de mis méritos y virtudes!” ¿Cómo recibimos su don? “Todo lo que tenemos que hacer es recitar Namo Amituofo, y los méritos y virtudes son todos nuestros”. Sin embargo, nos retiramos y decimos: “No estoy calificado”, lo cual no corresponde a la intención de Amitabha.

        ¿Qué debemos hacer entonces? Debemos apresurarnos a recibir los méritos y las virtudes, pensando: “Soy el más pobre y el más hambriento. ¡Por favor dámelo primero!” Buda estará complacido cuando lo hagamos, ya que este es el momento en que debemos ser los primeros en la fila en lugar de quedarnos atrás. “La modestia no es el camino cuando se trata de renacer en la Tierra de la Bienaventuranza”. ¡Deberíamos tener la mentalidad de que si solo hubiera una persona nacida en la Tierra Pura, esa persona sería yo! Porque hay que evitar la otra opción de caer al infierno.

       De hecho, la realidad es que la gente se está precipitando a los infiernos y cortésmente cediendo a otros el renacimientos, en la Tierra de la Bienaventuranza: “Tú estás calificado y yo no. Vas primero." En este asunto, nunca debemos dar un paso al costado y retroceder.

       Debemos esforzarnos por ser los primeros y temer quedarnos atrás, y afirmaremos: “Soy el más calificado porque mis karmas son los más malos y mi cultivación no me lleva a ninguna parte. Debo ser el primero en recibir la provisión del renacimiento, porque las terribles consecuencias son inimaginables. Esa es la mentalidad correcta; no se niegue a asumir la responsabilidad. Los audaces y valientes serían los primeros en subir a bordo.

Obtener el beneficio

       ¿Cuál es la consecuencia de aceptar incondicionalmente la liberación compasiva del Buda?

       “Confiar en el poder de los votos de Amitabha asegura el renacimiento”: Solo con fe en los votos de Buda nos daremos cuenta de nuestra fe en el renacimiento. Si el Buda no hubiera proclamado los cuarenta y ocho votos, no tendríamos fe en su liberación y no renaceríamos en su Tierra Pura.

       ¿Cómo confiamos en el poder de los votos de Buda? El Maestro Shandao nos aconsejó con seriedad:

       Recite siempre el nombre del Buda Amitabha exclusivamente.

      Debemos conocer nuestras raíces de potencialidades, y que somos el objetivo de los cuarenta y ocho votos de Amituofo. Entonces, no temamos no estar calificados y retroceder. En cambio, lo que debemos hacer es “confiar en el poder de los votos de Buda de todo corazón” y ¡recitar su nombre vigorosamente! “Namo Amituofo. Namo Amituofo. Namo Amituofo…”

       A medida que avanzamos paso a paso en el loto hacia la Tierra de la Bienaventuranza, gritamos:

       Namo Amituofo. Namo Amituofo. Namo Amituofo… Somos abrazados por su luz compasiva con cada llamada. 

Una vez más, el Maestro Shandao dijo en "Elogio del renacimiento":

      La mente profunda es la mente de la fe profunda: creer firmemente que soy un ser malvado lleno de aflicciones con pequeñas raíces virtuosas, siempre hundiéndome y dando tumbos en la corriente del ciclo del nacimiento y la muerte, incapaz de escapar de la casa en llamas de los Tres reinos.

       Nuestras mentes están llenas de vejaciones, no de ecuanimidad; poseemos pocas raíces de bondad, no muchas raíces; no salimos de la casa de los Tres reinos que está en llamas, y no es porque podamos. Y esa es la fe profunda en el Buda y nuestras raíces kármicas.

       Dicho esto, dirijamos nuestra atención al consejo del Maestro Shandao:

       Ahora hemos aprendido los grandes votos primarios del Buda Amitabha; si recitamos su nombre con fe tan solo diez veces, o incluso una sola vez, el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza está asegurado.

       Debemos creer en los grandes votos de Amituofo y ponerlos en práctica, es decir, recitar exclusivamente el nombre de Buda, lo que requiere las dos clases de fe profunda mencionadas en “Elogio del renacimiento”.

Fe verdadera versus fe falsa

      Los dos tipos de fe profunda explicados por el Maestro Shandao son los más adecuados para nuestras raíces kármicas, pues somos seres inicuos y el Buda Amitabha puede rescatarnos. Una fe como esta es fe verdadera; si no, es falso. Por ejemplo, “Creo que desde que he estado practicando el budismo y cantando sutras y mantras, alcanzaré el renacimiento”. ¿Es esta fe verdadera? No, es falsa fe. Porque el renacimiento no se logra con nuestros esfuerzos, sin importar cuánto logremos en la cultivación. Solo se puede lograr a través de los cuarenta y ocho votos de Amitabha. Confiando en sus votos, el renacimiento está garantizado. No miremos a nosotros mismos, porque nuestra mente es oscura, perversa, contaminada, llena de codicia, ira e ignorancia. No lo mimes. Agarrarlo y tirarlo a la basura. Debemos despegarnos del mundo Saha y mirar a Amituofo,

       Tome la construcción de una casa, por ejemplo. El Camino General del Dharma es confiar en nosotros mismos para construir casas. Tendríamos que diseñar la casa, comprar materiales de construcción (como hormigón, estructura de acero y ladrillos) y contratar trabajadores para construir la casa antes de mudarnos. Esta es la forma general de construir una casa para vivir.

       Este no es el caso con el Camino de la Tierra Pura. Amituofo nos ha construido la casa y nos ha invitado a vivir en ella. Él dice, “todos ustedes en las tierras de las diez direcciones son como mi único hijo. He construido las Mansiones de la Bienaventuranza para ti. ¡Ven y vive aquí! Aquí está la llave dorada: recita 'Namo Amituofo' y entra”.

       Incluso si no entendemos las enseñanzas de la Tierra Pura y no podemos practicar el Dharma, así como no sabemos cómo construir una casa, Amitabha ya la construyó para nosotros. Todo lo que tenemos que hacer es mudarnos a su casa voluntariamente. Nuestra incapacidad no es un problema. El obstáculo es confiar en nosotros mismos para cultivar el Camino General: los tres estudios de preceptos, samadhi y sabiduría trascendente. Si los cimientos de los tres estudios no son firmes, se derrumbará como una casa construida de arena. Sin embargo, las mansiones del tesoro construidas sobre las virtudes y los méritos de Amituofo Dharmakaya nunca caerán.

        Esta es la fe verdadera y correcta en el Budismo de la Tierra Pura.

        Las creencias incorrectas incluyen: Solo cuando estoy libre de aflicciones puedo renacer en la Tierra de la Bienaventuranza; o solo cuando estoy libre de engaños, o solo cuando estoy iluminado. Tales creencias son incorrectas y falsas porque no corresponden a nuestras raíces y capacidades ni a los votos de Amitabha.

       ¿Qué es la fe verdadera y correcta? Es que “Soy un ser inicuo destinado a caer en los reinos del mal por mi fuerza kármica, y los votos de Amitabha son verdaderos y reales. Recitar su nombre asegura el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza”. "Aunque no soy un cultivador y estoy lleno de vejaciones y pensamientos engañosos, tengo a Amituofo, quien me rescatará, ¡así mi renacimiento está garantizado!" Esta creencia es verdadera y profunda; otras creencias son falsas e inciertas, lo que lleva a un renacimiento incierto.

        La doctrina central del Budismo de la Tierra Pura es la fe, la aspiración y la práctica. La “fe” tiene dos aspectos: la fe en nuestra incapacidad para liberarnos y la fe en la liberación del Buda Amitabha. Si pensamos: “Yo también tengo algún poder para combinar con el de Amituofo”, estamos debilitando nuestra fe, no fortaleciéndola. Debemos vaciarnos humildemente y admitir que no tenemos nada, que no somos nada, porque todo lo que tenemos es mal karma, que nos mantiene hundidos y dando tumbos en el ciclo de nacimiento y muerte.

        Algunas personas siempre dirán: “Soy un ser inicuo ordinario. Mis pensamientos engañosos revolotean por toda mi mente. ¿Cómo pueden personas como yo renacer en la Tierra de la Bienaventuranza? Definitivamente no estoy calificado”. Este estado mental no es el de un verdadero creyente en Buda o en sus raíces y capacidades; más bien, es un sentimiento de culpa lo que le impide beneficiarse de la liberación del Buda. Desesperado, solo será encarcelado eternamente en los Tres Dominios.

       Nuestra elección es clara,

              Primero, creo firmemente que no tengo ninguna posibilidad de liberarme del samsara: la muerte.

              En segundo lugar, cree firmemente que confiar en los votos de Amitabha y el renacimiento está asegurado: el renacimiento.

      Solo teniendo estas dos creencias profundas podemos resurjir y renacer en la Tierra de la Bienaventuranza.

Dos creencias profundas indispensables

       Hay cuatro subtipos cuando se combinan las dos creencias profundas:

       - Fe en nuestras raíces de potencialidades, pero no en el Dharma

       - Fe en el Dharma, pero no en nuestras raíces de potencialidades

       - Fe ni en nuestras raíces ni en el Dharma

       - Fe tanto en las raíces como en el Dharma

      Solo el cuarto subtipo es correcto. El resto son incorrectos, e incluso presuntuosos. Compararemos y explicaremos los cuatro subtipos para aumentar nuestra comprensión de la fe profunda.

(1) Fe en nuestras raíces de potencialidades, pero no en el Dharma

      Mucha gente diría: "¡Definitivamente no puedo escapar del samsara en esta vida!" Si esta es su única creencia, no tiene una fe profunda en las raíces de la oportunidad, y su sentimiento de culpa y miedo lo llevarán al Rey Yama.

      Siempre se repiten a sí mismos, “No puedo renacer en la Tierra de la Bienaventuranza”, incluso cuando recitan Namo Amituofo. ¿Por qué establecerían tales confinamientos para ellos mismos? Su pensamiento es, “El renacimiento es posible solo si estoy iluminado a través de Nianfo(1); como no lo soy, ¡nunca podré renacer!” “El renacimiento requiere Nianfo a un nivel de ecuanimidad. Pero mi mente está llena de pensamientos engañosos y no puedo controlarlos; ¿Cómo puedo nacer en la Tierra de la Bienaventuranza?” Con tal mentalidad, ¿Cómo podrían tener la confianza y decirse a sí mismos en el momento de morir: "Naceré en la tierra de Buda"? Es por eso que el Maestro Shandao, en su Comentario sobre el Sutra de la contemplación, nos dice que debemos cultivar la confianza: "Definitivamente naceré en la tierra de Buda". El maestro no habla de nuestra capacidad de renacer, ya que no lo tenemos. Habla de la fe en el Dharma de que el Buda Amitabha tiene el voto y el poder de sacarnos del samsara. "Mi renacimiento es seguro a pesar de que soy un ser ordinario inicuo". Por supuesto, no es por su habilidad de cultivar el mérito para el renacimiento, sino por la profunda fe en la liberación del Buda. Tal fe es definitiva y sin ninguna incertidumbre.

       Muchas personas, que no han estudiado las enseñanzas del Maestro Shandao, pueden aceptar la primera fe profunda, pero no la segunda. Admiten que son seres inicuos, incapaces de escapar del samsara, pero no creen, como nos enseña el Maestro Shandao, que a través de Nianfo, Amituofo pueda entregarlos a su Tierra Pura.

(2) Fe en el Dharma, pero no en nuestras raíces de potencialidades

       El segundo tipo es creer que los grandes votos del Buda Amitabha y Nianfo conducirán al renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza, pero no practicar Nianfo ni aspirar a renacer. Las personas con este tipo de fe no reconocen sus raíces y capacidades, por lo que no se beneficiarían de la liberación del Buda. Es como un vendedor que le recomienda a la gente: “¡Aquí hay un medicamento maravilloso que curará su enfermedad terminal al instante, pero no lo necesito porque tengo un cuerpo sano como un niño!”. De hecho, todos los seres inicuos necesitamos esta medicina.

     Por lo tanto, la fe profunda en nuestras raíces es como un médico que nos toma el pulso, mientras que la fe profunda en el Dharma es la receta del médico para nuestra enfermedad.

        ¡La fe profunda en el Dharma es comprender los tipos de raíces de potencialidades que tenemos, que la emancipación solo es posible mediante la 'medicina' de los cuarenta y ocho votos de Amitabha! Solo después de tomar esa medicina se puede garantizar el renacimiento.

        Por lo tanto, debemos tener fe en el Dharma tanto como en nuestras raíces.

(3) Fe en nuestras raíces de potencialidades ni en el Dharma

      Las personas que no tienen tales creencias, que no creen en el ciclo de nacimiento y muerte ni en la liberación de Buda, se arrepentirán más tarde cuando se encuentren cara a cara con el Rey Yama. Pero para entonces, será demasiado tarde.

       El Sutra de la vida infinita dice:

       Cuando el final de su vida es inminente, sienten remordimiento y miedo sucesivamente.

      ¿De qué sirve la autor reprensión y el miedo a la muerte cuando en vida no creen en la causalidad y el samsara? Ahora que se enfrentan a los espíritus de sus enemigos y acreedores kármicos, se dan cuenta de que el samsara de los seis reinos es real, y el miedo y la repugnancia finalmente surgen a su vez.

(4) Fe tanto en nuestras raíces de potencialidades como en el Dharma

       Fe en ambos: “Potencialidad” que se refiere a nuestras raíces, y “Dharma”, la liberación del Buda Amitabha. Debemos tener fe en ambos.

       ¿Cómo debo creer en las raíces de la capacidad y la potencialidad? ¿Debo creer que “soy una buena persona, tengo raíces profundas de bondad, puedo cultivar méritos”? No, no es así. Creer en mis raíces y capacidades es creer que soy un ser ordinario atroz, que no tengo medios, ni condiciones predestinadas para escapar del ciclo de nacimiento y muerte. Entonces, ¿Qué debo hacer? ¡Practique Nianfo! A pesar de mis raíces kármicas poco confiables, tenemos fe en la liberación preciosa e incondicional de Amituofo.

       Este Dharma no es el del Sutra del diamante, el Sutra del loto, la meditación Ch'an u otras enseñanzas. Es el único camino para que seres inicuos como nosotros alcancemos la emancipación recitando el nombre de Amitabha, es decir, los cuarenta y ocho votos de Buda abrazando a seres como nosotros que no tienen las condiciones predestinadas para estar libres del samsara. El poder de los votos de Amituofo asegura el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza.

      Las personas que creen en las raíces de las capacidades y el Dharma se llaman recitadores honestos y recitadores humildes. Estos recitadores viven en paz en esta vida y, al morir, por el poder del voto de Buda, nacerán en la Tierra Pura Occidental.

        Tener fe en nuestras raíces kármicas es lo que dice el Sutra de la Vida Infinita:

        Con humildad y reverencia, siguen y defienden las enseñanzas de Buda.

      “Humildad”, bueno, ni siquiera podemos hablar de eso, porque ser humilde no es nuestra naturaleza. Lo que debemos hacer es renunciar a nuestro orgullo y arrogancia y admitir que “soy una persona malvada sin esperanza de escapar del samsara”. "Reverencia" significa fe en el Dharma porque "solo Amituofo puede liberarme de la miseria a la Tierra de la Bienaventuranza, por lo que lo adoro con naturalidad y reverencia". Este recitador de Buda se llama un recitador honesto, un recitador humilde, que cree sinceramente tanto en las raíces como en el Dharma.

El significado pragmático de las dos creencias profundas

(1) Alcanzar la paz mental en el presente

       Las personas con ambas creencias profundas aseguran la paz mental en esta vida. ¿Por qué? Porque no nos preocupamos por nuestras mentes inquietas de mono cuando aceptamos nuestras raíces actuales de potencialidades como seres ordinarios, y recitamos el nombre de Amitabha con nuestras propias capacidades. Con esta mentalidad, nuestros pensamientos inquietos perderán su función y no nos afectarán porque hemos visto su verdadero color. Por ejemplo, un ladrón no puede lastimarnos verdaderamente si conocemos su verdadera naturaleza y lo ignoramos; sin embargo, si tratamos a este astuto ladrón como un hijo, y pensamos en él, sentimos lástima por él y nos preocupamos por él, entonces nos sentiremos heridos. Muchas personas se sienten engañadas por su rostro hipócrita o intimidadas por su apariencia aterradora. Si conocemos su naturaleza astuta, no puede perturbar nuestra determinación.

      Recitar el nombre del Buda Amitabha no significa que nuestra mente esté absolutamente ausente de pensamientos engañosos. Por otra parte, ¿Qué tiene eso que ver con nosotros? En lo que se refiere a Nianfo, una fe profunda en el Buda es como una mente inmensa, vasta como el espacio vacío. Los pensamientos engañosos, que suben y bajan, son como nubes en el cielo, van y vienen. Digamos, mientras recitamos “Namo Amituofo, Namo Amituofo…”, una nube de repente se desplaza por el cielo e interrumpe nuestro Nianfo, vamos a quejarnos con nuestro maestro, “la nube me molesta. ¿Qué voy a hacer? ¿Debo esperar hasta que deje de moverse para poder seguir recitando el Buda? Esa no es la actitud correcta. Debemos descartar cualquier pensamiento que nos distraiga y continuar con el Nianfo porque los pensamientos engañosos no tienen raíces. Pero, si nos aferramos a ellos y les prestamos demasiada atención, echarán raíces, más grande y más profundo, día tras día. Debemos ignorarlos ahora y cortar sus raíces y nutrientes.

       ¿Cómo los cortamos? Nianfo! Con Amitabha como nuestro apoyo, las ilusiones no pueden obstaculizarnos. Con el tiempo, se quedarán sin vapor y lentamente se encogerán y retrocederán. Pero no actúes sobre ellos. "¿Qué tengo que hacer? ¡Son terribles!" No hagas nada. ¡Deja que Buda se ocupe de ellos! ¿Cómo? Simplemente recita Namo Amituofo y estarás en paz. Por lo tanto, se llama "lograr la paz mental en el presente".

      No te preocupes y siente pena por ti mismo. El Buda Amitabha conoce nuestros problemas y los asumirá por nosotros. Sin embargo, nos aferramos a nuestras preocupaciones y no dejamos que el Buda se haga cargo. Pasemos todas nuestras cargas a Amituofo y concentrémonos en nianfo, independientemente de los pensamientos engañosos o no. Todo lo que tenemos que hacer es recitar: Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo…..

       No hay necesidad de erradicar los pensamientos ilusorios deliberada y forzosamente; simplemente no dejes que desvíen tu mente. Concéntrate en Nianfo y estarás bien. En lugar de maldecir la oscuridad, ¿por qué no encender una vela para ahuyentarla? Lo mismo con los pensamientos engañosos: cantar el nombre de Buda ahuyentará los engaños. Desde la perspectiva de la tranquilidad, Amituofo es el maestro, nuestro guardián.

       Por lo tanto, no tengas miedo ni ansiedad, confía siempre en el Buda. Al practicar Nianfo, presta atención y escucha tu canto. Es bueno adoptar el método de recitación de diez tiempos del Maestro Yanguang. Cuando la mente esté distraída, tráela de vuelta y continúa recitando, porque las distracciones no son rival para el poder del Buda. Es como entrar en un debate con Amituofo de nuestro lado, tenemos una gran ventaja sobre los oponentes. No importa cuán disruptivos puedan ser los pensamientos, no pueden obstaculizar la liberación de Amituofo. Sin embargo, los pensamientos engañosos no desaparecerán de la noche a la mañana y probablemente seguirán enredándose en nuestras mentes hasta la muerte. Eso está bien, ya que ningún mal karma puede obstaculizar la liberación de Amitabha. Todo un ejército de mentes engañadas es derrotado de un solo golpe con la llegada de Amituofo a nuestro lecho de muerte,

(2) Conocer nuestras propias raíces de potencialidades

       Los dos tipos de fe profunda del maestro Shandao nos permiten establecer una fe correcta en el budismo de la Tierra Pura. No sentimos desesperación ni tristeza, ni arrogancia ni presunción. En cambio, recitamos con humildad y honestidad el nombre de Buda de acuerdo con nuestras raíces y capacidades. No nos molestaríamos tratando de alcanzar lo inalcanzable, como la determinación o el Nianfo samadhi, pensando: “Puedo ser una persona con excelentes raíces, capaz de alcanzar el samadhi o una mente pura en mi vida actual”. Si lo establecemos como nuestra meta, podemos sentirnos decepcionados, angustiados, dudosos, preocupados y temerosos si no podemos alcanzarlo. Entonces no hay necesidad de ello.

       Vemos claramente a través de nuestras propias raíces y capacidades y nos damos cuenta de que esto es lo que somos.

(3) Ver a través

       Hay un buen dicho: “ver a través, dejar ir/renunciar, seguir el camino, tranquilizar la mente y recitar el nombre del Buda Amitabha”. Significa ver a través de las propias raíces de la oportunidad, abandonar la idea de la autoliberación, seguir el camino de la liberación de Amitabha para que tu mente esté tranquila y, en calma, recitar el nombre de Buda. Que no te engañen. Nosotros “no tenemos las condiciones kármicas predestinadas para escapar del samsara”, que estamos llenos de aflicciones, carentes de raíces virtuosas, transmigrando a través de los tres dominios, e incapaces de dejar la casa en llamas. Comprender ese hecho a fondo y con claridad, que “soy un ser tan nefasto”, luego dejarlo, abandonar el esfuerzo propio sabiendo que no encontraremos por nosotros mismos la respuesta al ciclo de nacimiento y muerte, y fijar nuestros ojos en Amituofo.

      Cuando se trata de renacer, debemos confiarnos completamente a Amitabha porque renacer en la Tierra Pura no tiene nada que ver con nuestra habilidad. Nuestro único trabajo es recitar el nombre de Buda, pensar en Amituofo día y noche: que “Amitabha tiene el poder de salvarme, y mi renacimiento en la Tierra Pura está asegurado”. Podemos considerarnos tan buenos como “muertos” y dejar de lado las ilusiones.

        Mucha gente no ha encontrado la entrada correcta al Camino de la Tierra Pura. Adoptan el Camino General, que es el Camino de los Sabios, con su mente engañada, pero no entienden los conceptos correctamente. Por ejemplo, el Ch'an, el budismo esotérico y otros métodos sagrados siempre se refieren al yo verdadero de uno, no al yo ilusorio. El Camino de los Sabios requiere darse cuenta de uno mismo antes de comenzar la práctica. Sin embargo, confundimos la mente engañada con nuestro verdadero yo, el llamado "considerar al ladrón como el padre de uno". De esta manera, no podemos lograr nada en ninguna práctica.

       El Camino de la Tierra Pura adopta un enfoque completamente diferente. Sabemos que no podemos ser iluminados, por lo que dirigimos nuestra atención al nombre de seis caracteres "Na-Mo A-Mi-Tuo-Fo". El nombre de seis caracteres está completamente despierto a la realidad última. Por lo tanto, renunciamos a nuestra mente engañada y nos rendimos por completo a los grandes votos de Amituofo.

       No hay contradicción entre el Camino Sagrado y el Camino de la Tierra Pura. Sin embargo, los puntos de partida son diferentes, y hay una gran brecha en que uno es difícil y el otro fácil. Además, hay una gran diferencia en las raíces y capacidades de los practicantes objetivo. El Camino de la Tierra Pura extingue nuestro pensamiento falso: lo que quiero lograr y cómo lo practico; esto es inútil

       Con nuestras raíces y capacidades, si nos aferramos a Namo Amituofo, seremos naturalmente atraídos por los grandes votos de Amitabha y renaceremos en la Tierra de la Bienaventuranza. Esta es la inspiración que se nos da en la práctica de los "dos tipos de fe profunda", es decir, estar dispuestos a vivir como un ser ordinario, a recitar el nombre de Buda honestamente, a no angustiarnos, a no ser demasiado ambiciosos, y hacer todo lo que podamos.

       El "hasta diez veces" de Amitabha y la "recitación exclusiva y persistente del nombre" abarcan un alcance vasto e ilimitado sin criterios o estándares fijos. No importa si eres monje o cabeza de familia; si posees una mente pura o engañada; si eres sabio o lento; o si eres hábil o no. Todo el mundo puede recitar el nombre de Buda. El camino de nianfo es tan flexible que puede acomodar a personas con todo tipo de raíces y potencialidades.

      El Buda Amitabha dijo "hasta diez veces"; él no dijo "diez recitaciones con mente pura". El término "hasta" abarca todas las raíces y disposiciones. Por lo tanto, todos pueden hacerlo, y todos pueden llegar a la Tierra de la Bienaventuranza. Recita persistentemente y nunca te rindas; hazlo. lo mejor que puedas Todo esto está contenido en "hasta diez recitaciones".

        La explicación del Maestro Shandao de "hasta diez veces" es "hasta una vida de recitación o hasta diez recitaciones", es decir, mientras hayamos encontrado este método, el renacimiento en la Tierra Pura está garantizado. Todo lo que tenemos que hacer es confiar en Amituofo y recitar su nombre fielmente hasta la muerte.

(4) dejar/dejar ir

       Cuando veamos la vida como una ilusión y ya no nos engañemos, naturalmente dejaremos de lado cualquier apego. Primero, renunciaremos a este mundo material y entenderemos que no es más que aflicciones, impermanencia, no existencialismo y no-yo. Segundo, renunciaremos a nuestras mentes arrogantes. Somos simplemente seres ordinarios; no importa qué tan bien hayamos estado cultivando el mérito, debemos dejar de lado la mentalidad de "yo estoy cultivando". Simplemente recitar Namo Amituofo cumple con los estándares y condiciones. ¿No nos tranquilizaría esto? No pongas el listón alto: “Quiero llegar a cierto nivel de Nianfo; por esto, renunciaré a mi familia y todo...” Dado que soy un budista laico, cumpliré con mis obligaciones como tal, seré esposa, madre, padre, hijo, erudito, agricultor, un hombre de negocios, etc. En otras palabras, recitamos el nombre de Buda mientras cumplimos nuestros roles mundanos. No deberíamos preocuparnos tratando de hacer algo más allá de nuestras capacidades o renunciar a lo que no podemos abandonar. En cambio, confiémonos por completo al poder de los grandes votos de Amitabha.

       Al final, debemos dejar ir todo el mundo Saha, no solo nuestro cuerpo y mente. Nuestro objetivo es renacer en la Tierra de la Bienaventuranza. ¿A qué en este mundo vale la pena aferrarse? Ya sea bueno o malo, no debemos prestarle mucha atención.

     Deja ir nuestras mentes engañadas. No contaré con ello. ¡Solo confío en el Buda Amitabha!” De esta manera, nuestras mentes serán ecuánimes y nada podrá obstaculizarnos.

(Traducido y editado por el equipo de traducción de Pure Land School)

https://www.purelandbuddhism.org/pe/469

traducido al español por Chijo Cabanelas