La notable diferencia con casi todos los demás linajes budistas del mundo, excluyendo el Zen, radica en el hecho de que en el budismo japonés de la tierra pura se le da una importancia significativa a la explicación del camino y la realización espiritual presentada en forma de poemas. Algunos de estos poemas se encuentran entre los canónicos comentarios a los Tres Sutras de la tierra pura, como los compuestos por Hōnen (1133-1212) y Shinran (1173-1263), mientras que otras obras de poesía fueron producidas por los budistas de la Tierra Pura de varios tiempos y posición social, que van desde sacerdotes como Kobayashi Issa (1763-1828) hasta casi analfabetos obreros como Saichi Asahara (1850-1932).
Esta presentación pretende delinear y discutir los principales temas expresados por la tierra pura japonesa.
En sus poemas tiene como objetivo retratar la profundidad y particularidad de la tierra pura japonesa. La comprensión de los adherentes de las categorías budistas generales, así como de las ideas budistas de la Tierra Pura específicas mediante el uso de la poesía.
Es algo artificial dividir las obras profundas y extremadamente inclusivas del arte poético en ciertos temas, porque muy a menudo una sola estrofa involucra varios de estos temas. Sin embargo, en un intento de presentar a los japoneses la poesía budista de la tierra pura de una manera más sistematizada, los 10 temas cardinales se destacan y se agrupan bajo las dos categorías generales: Temas Budistas Generales y Temas Budistas Específicos de la Tierra Pura. La categoría de Temas Budistas Generales consiste en Los Cuatro Sellos del Dharma, que constituyen el núcleo budista
Categorías, que son: 1) Impermanencia (anitya), 2) Sufrimiento (duḥkha), 3) Desinterés (anātman), 4) Iluminación Perfecta o Descanso Perfecto (nirvāṇa), y el concepto central del Budismo Mahāyāna - 5) Compasión. Los Temas Budistas Específicos de la Tierra Pura son: 6) Amida Nature, 7) Bombu Nature, 8) Devoción al Buda Amida, 9) Nembutsu, 10) Confianza total y sus resultados.
Temas budistas generales de la poesía budista japonesa de la tierra pura
1. Impermanencia
La impermanencia (anitya) es una de las ideas fundamentales del budismo. Es la naturaleza de todos los fenómenos condicionados que no son eternos, sujetos al flujo natural del cambio. Aceptación completa de la impermanencia como la naturaleza esencial de todos los objetos siempre ha sido una de las condiciones para la espiritualidad.
Śākyamuni Buddha instruyó en Dhammapada: "Todas las cosas condicionadas son impermanentes".
- cuando uno ve esto con sabiduría, se aparta del sufrimiento ”.
La cosmovisión japonesa está profundamente influenciada por la impermanencia, que es quizás el hecho más evidente de la existencia. El carácter japonés fue moldeado en gran medida por la ubicación geográfica de las islas que siempre han sido propensos a los desastres naturales, la devastación y el caos resultantes, así como por las condiciones climáticas que ofrecen la variedad de cuatro estaciones con marcadas distinciones entre ellas.
La inestabilidad politica y los múltiples trastornos sociales que resultaron de ellos, también contribuyeron sustancialmente a el paradigma del mundo como extremadamente fugaz y efímero.
Una de las exposiciones de impermanencia más famosas de toda la poesía japonesa es el haiku de
Kobayashi Issa (1763-1828):
este mundo
es un mundo de gotas de rocío
sí, pero...
Este haiku fue compuesto por Issa en el primer aniversario de la muerte de su hija. Aquí la idea de la impermanencia se afirma como un hecho, pero el autor agrega "sí … pero …" para expresar su dolor por la pérdida de la hija, aunque es perfectamente consciente del hecho de la naturaleza fugaz de la vida. Por lo tanto, una muy poderosa frase.
El sentimiento se invierte en solo tres líneas.
Uno de los maestros contemporáneos más respetables y famosos de Jōdo Shinshū,
Zuiken Inagaki (1885-1981)
expresa la realización de la impermanencia en el siguiente verso:
En esta vida de impermanencia en el mundo de esta
casa en llamas, cualquier cosa puede pasar en cualquier momento;
Vivamos cada día que viene
en humilde arrepentimiento.
La impermanencia siempre está estrechamente relacionada con la muerte. Rennyo, el octavo patriarca de la escuela Jōdo Shinshū, también fue un gran poeta y el tema de la impermanencia está a menudo presente en sus versos:
Habiendo vivido más de ochenta años,
Mi vida insípida aún perdura;
Viento que sopla a través de los pinos
Lleva el sonido de la impermanencia.
Ya que en este mundo de impermanencia
La respiración puede detenerse en cualquier momento,
Dejemos rápidamente nuestra confianza
En el voto de Amida.
Zuiken habla del mismo hecho en los siguientes versículos:
El nacimiento y la muerte es un asunto de gran importancia;
Y la impermanencia se acerca rápidamente.
¿Estas preparado?
La muerte se acerca cada día más;
la ley del karma es realmente terrible.
Al momento de darse cuenta de esto,
escuchamos la llamada de Amida!
De manera similar, myōkōnin O-Karu (1801-1856) afirma:
Ya sea por la mañana o por la noche,
No olvides la Deuda con tu amo.
Obedecerle en todos los sentidos,
Porque puede que no haya mañana.
No pienses que la vida dura para siempre.
Se dice que una tortuga puede vivir diez mil años
Pero mi vida es incierta como es la tuya.
Vivimos solo por una noche
Aquí en una vivienda temporal.
Al igual que en otras escuelas de budismo, al concepto de impermanencia se le da un gran significado tanto como una descripción de uno de los hechos fundamentales de la existencia condicionada, así como el ímpetu de la práctica, en el budismo japonés de la Tierra Pura tiene el mismo propósito. Sin embargo, en el caso del último, la impermanencia y la muerte también están implícitas para contrastar el mundo fenoménico temporal con la Tierra Pura -
el reino de Nirvāṇa. Myōkōnin Saichi Asahara (1850-1932) lo expresó en los siguientes versos:
El corazón de Saichi está destinado a morir cuando llegue su fin,
Se ha hecho ahora un corazón inmortal,
Se convierte en el "Namu-amida-butsu".
La muerte me ha sido arrebatada
Y en su lugar el "Namu-amida-butsu".
Además, dado que la muerte para un budista Jōdo Shinshū significa la entrada a la Tierra Pura de Amida y, por lo tanto, la iluminación perfecta, a menudo se ve con alegría y expectativa. Zuiken revela:
Habiendo muerto la Gran Muerte,
vamos a la tierra pura
abrazado por Amida Tathāgata.
Dado que el nacimiento en la tierra pura es una certeza para muchos budistas de la tierra pura, a menudo mostraron su indiferencia a la búsqueda de la longevidad. Así dijo Issa en lo que se considera su poema de la muerte dice:
¿Qué importa si vivo unos …?
una tortuga vive
cien veces más tiempo.
La impermanencia, por lo tanto, se ve en el budismo japonés de la tierra pura desde muchos ángulos diferentes y con varios significados sutiles. Es la triste realidad de la vida, así como la liberadora. Es hermoso y lamentable. Pero lo más importante, la impermanencia y la muerte significan la entrada de los budistas a la Tierra Pura, en el mundo real de Amida Buddha.
2. Sufrimiento
El sufrimiento (duḥkha) - también traducido como estrés, angustia, dolor - su causa, erradicación y el camino a la erradicación, se conocen colectivamente como las Cuatro Nobles Verdades, las enseñanzas fundamentales del budismo. En su primer discurso conocido, el Buda Śākyamuni describió su realización de las Cuatro Nobles Verdades de la siguiente manera: “La visión surgió, surgió la intuición, surgió el discernimiento, surgió el conocimiento, surgió la iluminación dentro de mí con respecto a cosas nunca antes escuchadas: "Ésta es la noble verdad del estrés".
Con respecto a la realización de las otras tres verdades.
El Budismo de la Tierra Pura en general siempre ha sido considerado como la escuela budista más “de otro mundo”.
Como dijo el Reverendo Paraskevopoulos, “Más que cualquier otra tradición del Buddha-Dharma, la escuela de la Tierra Pura ha sido la más sensible a las implicaciones del sufrimiento y la vida samsárica para los sinceros individuos que luchan con la debilidad personal y las barreras aparentemente insuperables de la ira, codicia e ignorancia en la búsqueda de la iluminación". En la poesía budista japonesa de Tierra Pura este mundo en el que vivimos a veces se compara con el infierno. Saichi declara:
No voy a ir a Jigoku (infierno),
Jigoku está justo aquí,
Vivimos en Jigoku,
Jigoku no es otro lugar que este.
Issa describió este mundo como uno de sufrimiento en muchos casos:
Mundo de dolor
y flores floreciendo
¡añádelo!
un mundo corrupto
en sus últimos días …
¡pero flores de cerezo!
En el último verso, Issa habla sobre la idea de Mappō o la "Era de la Degeneración del Dharma", pero contrasta con el florecimiento de los cerezos. Así que incluso en el "mundo corrupto" y dentro del Mappō, todavía hay belleza en este mundo. Aunque no existe una relación directa entre los cerezos y la Tierra Pura, Issa, también podría significar que la Tierra de la Felicidad de Amida todavía está disponible incluso en esta era, ya que Sukhāvatī siempre está representada como la Tierra de una belleza exquisita.
La comprensión de la naturaleza del sufrimiento de Saṃsāra es, por supuesto, el ímpetu para trascenderla. El contraste entre la naturaleza sufriente de este mundo y la naturaleza dichosa de la Tierra Pura, así como la naturaleza de Amida la Gran Compasión se representa a menudo en las piezas poéticas de los seguidores japoneses de Tierra Pura. Shinran exclamó:
El océano del nacimiento y la muerte, de la existencia dolorosa, no tiene límite;
Solo por el barco del Voto Universal de Amida
¿Podemos nosotros, que nos hemos estado ahogando durante mucho tiempo,
Infaliblemente ser atravesado por ella.
De manera similar, Zuiken escribe:
Cuando estoy solo, oprimido por una tristeza indescriptible,
Siento que la compasión de mi Verdadero Padre es
confiable.
Mientras viva en este mundo desagradable,
podemos experimentar la alegría de la atención plena
el recuerdo del Buda!
¿Con qué se puede comparar?
También aconseja:
Si dejas que tu sufrimiento se quede como está,
dejará de molestarte;
Aunque resignado al sufrimiento persistente,
dejar que tu mente habite en la Tierra Pura,
Aprenderás a vivir en una felicidad indescriptible.
Rennyo explica cómo el sufrimiento debería llevar al budista de la Tierra Pura a trascender este mundo y luchar por la tierra pura:
Siendo un anciano sufro de dolor
Haga lo que haga;
¿Por qué no debería aspirar?
¿A la tierra de la recompensa?
¿Cuánto tiempo más durará la enfermedad?
¿De este viejo enfermo?
Ojalá Amida viniera y me llevara
Rápidamente a su Tierra Pura.
La comprensión del sufrimiento en el budismo japonés de la tierra pura es tanto el reconocimiento de la insatisfactoria naturaleza de este mundo, así como la fuerza impulsora para dejarlo por Sukhāvatī de Amida. Aunque genial, se pone énfasis en las experiencias dolorosas de esta vida, el sufrimiento también se considera un recordatorio útil y estímulos sin los cuales los adherentes no se apartarían de la existencia material y abrazarían el voto compasivo de Amida.
3. Desinterés
El concepto de desinterés o egoísmo (anātman) es otro punto focal en todo el budismo. Aunque teniendo muchas interpretaciones dentro de varias tradiciones budistas, existe un acuerdo casi unánime que la definición básica de anātman es que los cinco agregados que constituyen un ser sensible que carece de cualquier esencia, o cualquier cosa permanente. Śākyamuni Buddha explicó en el Anatta-lakkhana Sutta que, "" Forma, ... sentimiento, ... percepción, ... fabricaciones [mentales], ... la conciencia no es el yo ".
El pensamiento budista japonés de la Tierra Pura fue moldeado en gran medida por la tradición Tendai con su énfasis en el concepto de Iluminación Original (hongaku). Por lo tanto, para la tierra pura japonesa, el concepto de abnegación está muy estrechamente relacionado con los conceptos de Dharmakāya, la naturaleza de Buda y Tathagata. En la escuela Jōdo Shū, la siguiente explicación es una posición común sobre el concepto de vacío: "El otro poder de Amida que la tradición de la Tierra Pura y Hōnen enfatizan es ninguno aparte de la naturaleza desinteresada y compasiva del bodhisattva que se da cuenta de sus votos de salvar a todos seres sensibles. Cuando nos abrimos al otro poder de la gracia de Amida al cantar el nembutsu, nos abrimos a la naturaleza del no-yo de la existencia que Shakyamuni descubrió en sus contemplaciones ". De acuerdo con la visión tradicional del Shin, el término "egoísmo" es mucho más adecuado, ya que es incorrecto decir que somos completamente desinteresados, porque Dharmakāya está presente en cada ser sintiente, y por eso se le denomina el Gran Yo. Shinran dice:
El Supremo que es insuperable es la verdadera emancipación;
La verdadera emancipación no es otra que el Tathagata.
Cuando logremos la verdadera emancipación,
Nos liberamos del deseo y de la duda.
Saichi dice:
¡Qué bien!
¡El mundo entero y la inmensidad del espacio es Buda!
Y yo estoy en eso - "¡Namu-amida-butsu!"
Namu-san y Amida-san, ambos son Amida:
"¡Namu-amida-butsu!"
Esta felicidad es mi felicidad.
Y aún más directamente:
"Oh Saichi, ¿quién es Nyorai-san?"
"Él no es otro que yo".
"¿Quién es el fundador [de la enseñanza Shin]?"
"Él no es otro que yo".
"¿Qué es el texto canónico?"
"No soy otro que yo."
El corazón del hombre común no tiene raíz fija,
Sin embargo, este desarraigado se deleita en el Ho [es decir, el Dharma];
Esto se debe a que se le ha dado el corazón de Oya ...
El corazón de "Namu-amida-butsu".
Zuiken afirma:
Ningún Tathagata aparte de mí,
No soy yo, aparte del Tathagata.
En el océano del Voto, nadie escucha
o confía en el Voto;
Solo suena la voz de la llamada de Amida
y resuena por todas partes.
No hay un "yo" que lo oiga pero se escucha
sin embargo.
¡Qué maravilloso!
Es debido a la presencia de Amida como naturaleza búdica dentro de cada ser sensible que la respuesta a la llamada compasiva del Tathagata se hace posible. Por lo tanto, Zuiken dice que "nadie escucha ni confía en el
Voto ... pero de todos modos se escucha ”.
Así como la comprensión de la impermanencia y el sufrimiento debe llevar a uno a confiarse a la compasión de Amida, la comprensión del egoísmo se ve bajo la misma luz. Rennyo instruye:
Los que escuchan
Ese 'yo' no existen,
Todos deberían perder el tiempo
En confiar en Namo Amida Butsu.
Aunque el concepto cardinal budista de altruismo existe en el budismo japonés de la tierra pura, ha adquirido un significado sustancialmente diferente, ya que se refiere principalmente a la ausencia de ego entre los cinco agregados, pero no niega que un Gran Yo en la forma de la naturaleza búdica está presente en cada ser sensible, permitiendo que tenga lugar la iluminación eventual.
4. Descanso perfecto (Nirvāṇa)
Quizás nada en la historia de los estudios budistas sea más controvertido y complicado que el concepto de Nirvāṇa, que es el objetivo final de todo budista, ya sea para uno mismo o para todos los seres sintientes. Allí hay numerosas interpretaciones de lo que realmente significa. Generalmente se acepta que Nirvāṇa es el final del sufrimiento o, alternativamente, el Descanso Perfecto. Śākyamuni Buddha enseña en el canon Pali: “Esto, bhikkhu, es una designación para el elemento de Nibbana: la eliminación de la lujuria, la eliminación del odio, la eliminación del engaño. De la destrucción de las corrupciones se habla de esa manera ".
En la tradición budista de la Tierra Pura, aparte de la escuela Jōdo Shinshū, se cree que Nirvāṇa se obtiene después de el período de formación en la Tierra Pura de Amitābha. Sin embargo, en el caso de Jōdo Shinshū, Shinran declaró que
La Tierra Pura en sí misma es Nirvāṇa para aquellos que ingresaron en ella confiando completamente en el Voto Original de Amida.
Shinran escribe acerca de tales discípulos que, "cuando llegan a ese mundo sostenido por el loto, comprenden inmediatamente el cuerpo de la talidad o la naturaleza del dharma ". Dice en los Himnos de la tierra pura:
Tathagata no es otro que el nirvana;
Nirvana se llama naturaleza búdica.
Más allá de nuestra capacidad para lograrlo en el estado de seres necios,
Lo realizaremos al llegar a la tierra de la paz.
Además dice:
La mente que busca salvar a todos los seres sintientes.
Está dirigido a nosotros a través del Voto de sabiduría de Amida.
Aquellos que se dan cuenta de esta verdadera encomienda que se nos dirige
Alcanza un gran y completo nirvana.
Dado que los conceptos de Sukhāvatī y Nirvāṇa son equivalentes para los seguidores de Jōdo Shinshū, pertenecen a la tradición budista de la Tierra Pura en su conjunto, en sus piezas poéticas suelen referirse a este estado como "Tierra pura" en contraposición a "Nirvāṇa". De esta manera, Issa comparte su sentimiento de la Tierra Pura - Nirvāṇa:
"Verano fresco
la puerta a la Tierra Pura
del Buda.
brisa fresca--
a través de la ventana
¡Tierra pura paraíso!
En la poesía de Saichi, la igualdad que de la Tierra Pura y Nirvāṇa se expresa a menudo en una forma de convertirse en un buda:
Lo que declaran todos los Budas de Hokkai
Es hacer que este Saichi se convierta en un Buda.
"¡Namu-amida-butsu, Namu-amida-butsu!"
Oya-sama es Buda
¿Quién transforma a Saichi en un Buda?
¡Qué feliz con el favor!
"¡Namu-amida-butsu, Namu-amida-butsu!"
Rennyo también habla de la confianza en Amida como una forma de convertirse en Buda:
¡Simplemente confíe en Amida!
Sus votos, profundos y penetrantes,
Convertirán tus cinco obstáculos
Hacia la Budeidad.
Dado que la tradición de la Tierra Pura es parte del Budismo Mahāyāna, la idea de la liberación personal sin primero liberar a todos los seres le es ajeno. Esta es una forma más de ver que para los seguidores de Jōdo Shin es el mismo Nirvāṇa, ya que al entrar en él, uno regresa inmediatamente a este mundo de sufrimiento para ayudar a los seres.
Zuiken afirma:
La razón por la que vamos a la Tierra Pura
es convertirnos en Budas
y promulgar la enseñanza de
la Gran Compasión del Tathagata sin fin.
Cabalgando sobre las alas de la Gran Compasión
Jugaré por todo el universo (para salvar seres).
¡Qué agradable será esto!
Aunque en general la tradición budista de la Tierra Pura, Nirvāṇa se considera algo distante, ya que logrado después de las prácticas llevadas a cabo en la Tierra de la Felicidad, en la principal escuela de la Tierra Pura de Japón - el Jōdo Shinshū - llegar a la Tierra Pura (genso) se equipara con Nirvāṇa, y el énfasis se le da al acto de regresar (eko) al mundo contaminado en beneficio de todos los seres sintientes.
5. Compasión
La característica más importante del budismo Mahāyāna en su conjunto es su énfasis en las actividades compasivas de Budas y Bodhisattvas. Aunque la compasión (karuṇā) también está presente y es muy importante en la tradición Theravāda, en el caso de Mahāyāna, se le da el mayor significado junto con la sabiduría (prajña). La compasión es el núcleo del camino de los Bodhisattvas, ya que es la fuerza impulsora detrás de todos sus ocupaciones. Uno de los más populares entre los exponentes del camino de los Bodhisattvas, Shantideva, afirma:
“Así como no hay placer mental en toda la gratificación sensual en absoluto cuando el cuerpo de uno está en llamas,
del mismo modo, no hay forma de que los compasivos sean felices cuando los seres sintientes están sufriendo ".
Toda la comprensión y la práctica de la tradición de la Tierra Pura se basan en la naturaleza compasiva de
Amida Buddha, sin el cual no habría esperanza para los practicantes de la Era Profana. Es solamente
debido a los votos de Amitābha que la entrada al Sukhāvatī es posible para aquellos que abrazan profundamente el camino del Nembutsu."
Shinran dice:
Para los seres sintientes malvados de puntos de vista erróneos;
En la era perversa de las cinco impurezas, en este mundo perverso,
Los Budas, incontables como las arenas del Ganges,
Dan el Nombre de Amida, urgiéndoles [a que se encomienden a él].
Zuiken dice:
De la sabiduría no discriminativa del Buda
surge la Gran Compasión;
De la Gran Compasión surge el Voto Primordial.
Saichi explica este poder compasivo de la siguiente manera:
Lo mas maravilloso es
Que el corazón invisible de la compasión de Buda es visible
Mientras estoy aquí;
Que la Tierra Pura, a millones de millones de mundos de distancia,
es visible
Mientras estoy aquí …
"¡Namu-amida-butsu!"
Zuiken explica la naturaleza de la Gran Compasión que se esfuerza por salvar a todos los seres:
No se puede hacer nada para calmar mi mente;
Entonces se escucha el llamado de la Gran Compasión,
"Te salvaré sin falta".
Mi mente se resigna con el pensamiento
"No sé nada sobre el bien o el mal".
Otro aspecto de la compasión es la aspiración de los practicantes japoneses de Tierra Pura por todos los seres sensibles para alcanzar la Tierra Pura. Al respecto, Shinran afirma:
Los mahasattvas y maestros que difunden los sutras
Salvan a los innumerables seres de toda impureza y maldad.
Con la misma mente, todas las personas del presente, ya sean monjes o laicos,
Debe confiar totalmente en las enseñanzas de estos venerables maestros.
Rennyo escribe:
Dado que la gente es ignorante
Del verdadero Dharma,
Mi pincel y mi mente están ocupados
Definiendo el Dharma.
Si mi pincel y mi mente no se emplean
Para transmitir los mensajes del Dharma,
¿Quién enseñará a la gente?
¿El verdadero camino de la salvación?
Issa rinde homenaje a los maestros que difunden el Dharma:
alabado sea el Buda
santos compasivos!
agua pura.
Shinran expresa el significado central de la compasión en el camino del Budismo de la Tierra Pura:
Tal es la benevolencia de la gran compasión de Amida,
Que debemos esforzarnos por devolverlo, incluso con la rotura de nuestros cuerpos;
Tal es la benevolencia de los sabios y verdaderos maestros,
Que debemos esforzarnos por devolverlo, incluso hasta que nuestros huesos se conviertan en polvo.
De esta manera, la compasión juega un papel tremendamente importante en la cultura budista japonesa de Tierra Pura. La comprensión y poesía se refieren principalmente a la Gran Compasión de Amitābha Buddha y su Voto original, capaz de entregar a todos los seres sintientes que se encomiendan a él. Además, aquellos que tienen asegurado su nacimiento en la Tierra Pura (shinjin realizado) debe, por compasión, instruir a los demás y siempre a que siempre aspiren a regresar al mundo del sufrimiento en beneficio de todos los seres sintientes.
Temas específicos de la poesía budista japonesa de la tierra pura
6. Naturaleza de Amida
La tradición de la Tierra Pura tal como la conocemos hoy en día es impensable sin la figura del Buda Amida. Es el centro, el principio y el final del camino del Nembutsu. Como ocurre con muchos otros conceptos básicos de Tierra Pura.
La naturaleza del Buda Amida, está sujeta a diversas interpretaciones. Hōnen apoyó la posición de la tradición, creyendo que Amida Buddha es la forma Sambhogakāya del Buda. Sin embargo, la perspectiva de Shinran es algo más complicada, ya que pensó en el Bodhisattva Dharmākara como la manifestación del cuerpo del Dharma informe. Según el reverendo Wilson, "Shinran enseñó que Amida es el Buda en su forma dharmakaya, su naturaleza última y liberada, y que la Tierra Pura es una descripción poética del nirvana ".
En sus expresiones poéticas, Shinran describió su visión de Amida de la siguiente manera:
Amida, lleno de compasión por los perdidos en la gran noche de la ignorancia -
La rueda de luz del cuerpo del dharma es ilimitada.
Tomó la forma del Buda de la luz sin obstáculos
Y apareció en la tierra de la paz.
La naturaleza de la grandeza del Buda Amida también es explicada por los seguidores de Jōdo Shinshū a través de su
actividades compasivas. Rennyo declara:
Dado que el Dharma de Amida es salvar a
Aquellos con una maldad kármica profundamente arraigada,
Hay un buda ¿Superior a Amida?
Las actividades de Amida a menudo se presentan a través del poder del voto original. Rennyo dice:
"Inconcebible" es la única palabra
Para describir el Voto;
Inconcebible, más allá del pensamiento,
¡Es inefable!
Zuiken exclama:
“Dharmākara produjo lo insuperable y
el Voto más excelente "(Shoshinge);
Qué maravilloso es quien hizo el voto
instándonos, "¡Venid directamente a mí!"
Shinran aconseja:
El majestuoso poder y el voto primordial del Buda:
Realizado, luminoso, resuelto y definitivo:
Son medios de compasión más allá de la comprensión conceptual,
Así que refugiaos en Amida, lo verdaderamente inconmensurable.
Saichi, con su profunda devoción, comparte sus sentimientos sobre el voto de Amida:
¡Qué agradecido!
"Ahora que el 'Voto Original' de Amida se establece como el
'Namu-amida-butsu', No tienes más de qué preocuparte por ti mismo
¡Escucha Escucha! Cuando escuchas 'Namu-amida-butsu',
Tienes tu renacimiento en la Tierra Pura.
O-karu dice de manera similar:
Voto sagrado de Amida:
Para nunca volver
A este (saha) mundo;
Así prometido.
Así prometido.
La naturaleza del Buda Amida es alabada y adorada por los budistas japoneses de la Tierra Pura. También es muy contrastada con la naturaleza contaminada de los seres humanos.
7. Naturaleza Bombu
La tradición budista de la Tierra Pura en general y la escuela Jōdo Shinshū en particular tienen una visión bastante radical sobre la naturaleza de los seres sintientes y su potencial para la iluminación basada en su propio poder. Semejante naturaleza suele describirse como llena de ignorancia y pasiones ciegas. Shinran confesó que:
Aunque me refugio en el verdadero camino de la Tierra Pura,
Es difícil tener una mente verdadera y sincera.
Este yo es falso y poco sincero;
Me falta completamente una mente pura.
O-karu cuenta sobre la vergüenza de conocer su naturaleza bombu:
¡Qué espantoso! El Buda ve mi corazón íntimo tan lleno de maldad
¡Qué avergonzado estoy! me pregunto si tengo un buen corazón / mente
Pero lo que encuentro solo me causa vergüenza.
Saichi llega a llamarse a sí mismo "un espíritu maligno":
"Saichi siente dentro de sí mismo
Un flujo interminable de locura
Un flujo interminable de codicia;
Hay un fuego que arde constantemente.
No es de extrañar, este ardor
Porque Saichi es un espíritu maligno."
El término común que se usa para describir a los seres pequeños y tontos que viven en la era degenerada del declive de Dharma es bombu. Shinran explica:
Abundan la ignorancia y las pasiones ciegas,
Penetrando por todas partes como innumerables partículas de polvo.
El deseo y el odio que surgen del conflicto y el acuerdo
Son como altas cumbres y cordilleras.
Shinran se lamenta más:
Cada uno de nosotros, en aspecto exterior,
Muestra ser sabio, bueno y dedicado;
Pero tan grande es nuestra codicia, ira, perversidad y engaño,
Que estamos llenos de toda forma de malicia y astucia.
Extremadamente difícil es poner fin a nuestra naturaleza malvada;
La mente es como una serpiente venenosa o un escorpión.
Nuestra realización de buenos actos también está envenenada;
De ahí que se le llame práctica falsa y vacía.
Rennyo describe la naturaleza bombu de la siguiente manera:
Cuantas veces me han engañado
¡Por mis propias resoluciones!
Lo más poco confiable, mi mente.
Zuiken escribe de manera similar:
"Bombu, la gente común, son seres.
que constantemente crean tormentas de codicia e ira
a través del apego a uno mismo, el amor propio y el orgullo propio."
Saichi comenta apasionadamente:
"¡Qué miserable!
El corazón de Saichi, ¡qué miserable!
¡Todos los tipos de engaños surgen densamente todos a la vez!
Arde un fuego aborrecible mezclado con males,
Las olas mezcladas con males se elevan,
¡Qué miserable! Arde un fuego mezclado con locuras."
Por tanto, no hay esperanza de que tales seres alcancen la iluminación por sí mismos. Shinran dice:
Podemos pensar que estos tiempos pertenecen a la era del Dharma correcto,
Pero dentro nuestro, el más bajo de los necios,
No hay mente pura, verdadera o real;
¿Cómo despertar la aspiración a la iluminación?
La aspiración por la iluminación a través del poder propio enseñada en el Camino de los sabios está más allá de nuestras mentes y palabras; nosotros, seres necios, hundiéndonos siempre en la transmigración.
¿Cómo podríamos despertarlo?
Para los budistas Shin es muy importante comprender completamente su naturaleza como bombu Saichi dice:
Cuando no se entiende, el bombu
Es maldad;
Cuando se entiende, es humildad:
"¡Namu-amida-butsu!"
Para los budistas de la Tierra Pura, una naturaleza tan contaminada y corrupta de sí mismos contrasta mucho con la naturaleza pura e iluminada del Buda Amida. Solo se debe a su gran poder y gran compasión que hay una posibilidad de liberación. Por lo tanto, Rennyo instruye a aceptar la naturaleza bombu y encomendarse uno mismo a Amida:
Dejando intactas las transgresiones kármicas
Has cometido con la mente innata, terribles maldades
Deberías buscar alcanzar el solo pensamiento de confiar en Amida.
Además, señala que un contraste tan marcado entre el bombu y Amida es motivo de regocijo:
Que alegría es que nací
¡Como hombre de graves transgresiones kármicas!
Debido a mi mal karma,
He llegado a confiar en el voto de Amida.
Saichi comparte su experiencia con los compañeros practicantes, instruyendo:
Oh ustedes, mis amigos, mirando sus corazones llenos de miseria,
No te dejes llevar a dudar de la misericordia de Amida,
Aunque de hecho existe esta posibilidad.
Pero este es el mayor error que pueden cometer.
Una miseria absoluta que todos los seres culpables experimentamos
Seguramente se convierte en un tesoro invaluable
te darás cuenta de esto cuando el karma madure;
Porque el "Namu-amida-butsu" realmente logra maravillas.
Entendiéndose a uno mismo como inseparable de la negatividad, los seguidores de la escuela Jōdo Shinshū son así llevados a confiar a Amida su destino espiritual. Una comprensión tan profunda de la naturaleza maligna de uno no puede dejar ningún rastro de esfuerzos de auto-poder para permanecer dentro del practicante. Y es exactamente a partir de esta comprensión que surge la devoción por Amida.
8. Devoción a Amida
El practicante en el camino del Budismo de la Tierra Pura no tiene más remedio que dedicarse al Otro Poder del Buda Amida. Sin tal poder de la emancipación no sería posible, uno quedaría sin esperanza alguna. Por lo tanto, hay una tremenda energía que se invierte en el acto de devoción a Amida. Shinran compuso muchos versos hermosos alabando a Amida como el objeto de gran devoción:
Que Amida sea alabada por cien mil kotis de kalpas
Por cien mil kotis de lenguas,
Cada lengua produce innumerables voces,
Y aún así, el elogio estaría incompleto.
Afirma que alabar a Amida es el acto de todos los Budas:
Los Budas, infinitos en número, todos alaban a Amida,
Cuyos majestuosos poderes son ilimitados;
De las tierras del Buda del Este, incontables como las arenas del Ganges,
Innumerables bodhisattvas van a rendir homenaje.
Rennyo expresa su profunda devoción, ensalzando el gran poder de Amida:
¡Simplemente confíe en Amida!
Sus votos, profundos y penetrantes,
Convertirán tus cinco obstáculos
en Budeidad.
Es importante notar que la Gran Compasión de Amida no requiere nada del practicante sino la devoción total. El concepto de konomama o "tal como eres" es bastante significativo en Jōdo Shinshū. Es la comprensión más profunda de la total impotencia de uno en términos de logro espiritual, y absoluta confianza en el poder salvífico de Amida. Zuiken afirma:
Habiendo visto a través de mi mente
a las más lejanas profundidades,
Amida dice: "Te salvaré como eres"
Para lograr el nacimiento no se requiere nada, ¡nada!
De hecho, tal como estás; no se requiere nada, realmente nada.
O-karu exclama sinceramente:
Cómo puedo
¿No estar agradecido?
Amida me acepta
Desnudo,
¡Tal como soy!
Se cree que este incomparable poder de la Gran Compasión de Amida destruye todo el karma maligno dentro del practicante. Shinran explica:
La luz de la pureza no tiene comparación.
Cuando una persona encuentra esta luz,
Todos los lazos del karma desaparecen;
Así que refúgiate en Amida, el refugio definitivo.
Rennyo dice:
Cualesquiera de las transgresiones kármicas
Te hayas cometido hasta hoy,
Esta libre de su retribución,
Si depositas tu confianza en Amida.
Saichi expresa la misma idea con más pasión, que es típica de un myōkōnin:
¡Qué espantoso!
Este mundo conocido como saha
Es donde cometemos sin cesar todo tipo de karma.
¡Qué agradecido!
Todo esto se convierte en [obra de] la Tierra Pura,
¡Ininterrumpidamente!
Zuiken alaba el gran poder de Amida, capaz de destruir todo karma maligno:
Sin límites es tu sabiduría, como el cielo abierto,
Ilimitada es tu compasión, como el gran océano.
estoy en paz, mientras mi mal karma y los obstáculos espirituales
permanecen intactos.
Para los seguidores de Jōdo Shinshū, una naturaleza tan incondicional de la compasión de Amida es incuestionable, debido a los Grandes Votos de Amida, sin dejar a nadie fuera de la posibilidad de la liberación. Está verdaderamente más allá de las capacidades limitadas de la mente dualista para comprender. Shinran escribe así:
La luz del Buda no se puede sondear;
Por eso, a Amida se le llama "Buda de la Luz Inconcebible".
Todos los Budas, al aclamar el nacimiento de una persona,
Extiende las virtudes de Amida.
El majestuoso poder y el voto primordial del Buda:
Realizado, luminoso, resuelto y definitivo:
Son medios de compasión más allá de la comprensión conceptual,
Así que refugiaos en Amida, lo verdaderamente inconmensurable.
La comprensión de Rennyo es similar:
"Inconcebible" es la única palabra
Para describir el Voto;
Inconcebible, más allá del pensamiento,
¡E inefable!
Zuiken habla de esta inconcebibilidad de la siguiente manera:
Hay un límite para la sabiduría de los humanos;
Basta pensar en lo inconcebible que es el Poder del Voto Primordial.
Poder mental y poder de voto de Amida -
¡Su trabajo es inconcebible!
Siguiéndolo, me dirijo a la Tierra Pura.
Dedicarse completamente a Amida Buddha y su trabajo de liberar a todos los seres sintientes, dejando de lado todos los esfuerzos auto-impulsados, es la máxima aspiración de un budista de la Tierra Pura. Tal devoción alcanzó su punto más alto en el caso de la escuela Jōdo Shinshū, donde se rechazan todas las nociones de los propios esfuerzos, y sólo queda el compasivo Otro Poder del Buda Amida.
9. Nembutsu
El concepto central y la práctica principal en toda la tradición de la Tierra Pura es cantar el nombre de Buda Amitābha. Fue Hōnen quien avanzó con esta práctica como el único medio espiritual necesario.
Esforzarse por alcanzar la meta de la tradición: el Nacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza. En su conocido declaración Shinran explica: “El shinjin verdadero y real está acompañado indefectiblemente por [decir] el Nombre.
[Decir] el Nombre, sin embargo, no está necesariamente acompañado de shinjin, que es el poder del Voto ".
Por lo tanto, para Shinran y toda la escuela Jōdo Shinshū, es la verdadera fe (shinjin) lo que es de suma importancia es la repetición del Nembutsu que es el resultado de tener shinjin. Shinran expresado poéticamente
la misma idea:
El Nombre que encarna el Voto Primordial es el acto del verdadero establecimiento,
El voto de confiar una mente sincera es la causa del nacimiento;
Nos damos cuenta de la igualdad entre la iluminación y el nirvana supremo.
Mediante el cumplimiento del Voto de alcanzar el nirvana sin falta.
Rennyo expresa esta noción de la siguiente manera:
En los dos ideogramas "na-mo"
Están contenidos espontáneamente
La mente de la fe
Que confía en Amida.
Si buscas la mente
De quien confía en Amida,
Lo encontrarás
En Namo Amida Butsu.
Zuiken explica que Nembutsu es el resultado de una fe sincera en el Voto Primordial:
Namo Amida Butsu -
la Mente de Gran Compasión del Tathagata -
cuando se refleja en nuestras mentes
Se vuelve shinjin.
Cuando aparece shinjin en nuestras bocas,
es nembutsu.
Aparte del Gran Poder de Sabiduría del Tathagata,
Gran poder de compasión y gran poder de voto primordial,
Mi nacimiento en la Tierra Pura sería imposible.
Aparte de Namo Amida Butsu, no hay shinjin;
Aparte de Shinjin, no existe Namo Amida Butsu.
Otro concepto bastante significativo de Jōdo Shinshū es que el mérito que permite a un practicante renacer en la Tierra de la Bienaventuranza proviene del Buda Amida y no de los esfuerzos del practicante. Esto es una noción radical introducida por Shinran, que contrasta enormemente su enseñanza con la tradicional Tierra Pura.
Por lo tanto, el canto del Nembutsu no es un acto meritorio y, por lo tanto, no se le adjunta cálculo. El dicho del Nombre que surge del verdadero y real shinjin. La dirección de la virtud de Amida es para todos los seres.
Por lo tanto, se llama "no dirigir el mérito", y decir el nembutsu en autopoder es rechazado.
Saichi dice:
Todos los méritos milagrosos acumulados por Amida
A lo largo de su vida disciplinaria de innumerables eones
Están llenando este cuerpo llamado Saichi.
Los méritos no son otros que las seis sílabas "Na-mu-a-mi-da-buts (u)."
Zuiken también describe al Nembutsu como las virtudes que dirige Amida hacia los practicantes:
"Nembutsu del Otro-Poder" es la práctica
que no necesitamos dirigir a Amida;
Por lo tanto, el trabajo todopoderoso es de
Namo Amida Butsu.
El camino del Nembutsu de la escuela Jōdo Shinshū es el canto como resultado de una fe profunda en el Voto Original y la respuesta a la benevolencia de Amida. Un Nembutsu tan puro solo puede suceder cuando un practicante tiene completa fe en el poder salvador del voto original de Amida, que se denomina shinjin o encomendar.
10. Confiar en sus resultados
En el logro de Jōdo Shinshū de shinjin - la incuestionable confianza en el voto original de Amida y, por lo tanto, estar completamente seguro del Nacimiento en la Tierra Pura (logro de Nirvāṇa con resultante regreso para cumplir con las numerosas actividades del bodhisattva) - es un evento espontáneo o el "momento de un pensamiento". Ese momento es todo lo que se necesita para lograr el nacimiento en la Tierra Pura. Shinran explica:
Debido al Voto, "Si no nacieran …"
Cuando ha llegado el momento de confiar genuinamente
Y la gente alcanza el único momento de pensamiento de alegría,
Su nacimiento se estabiliza por completo.
Aquellos que alcanzan el verdadero y real shinjin
Únanse inmediatamente a los verdaderamente asentados;
Habiendo entrado así en la etapa de no retroceso,
Necesariamente alcanzan el nirvana.
Rennyo describe el significado de shinjin y su logro:
Si confías en Amida
Con sencillez de corazón,
Tu nacimiento en la Tierra Pura
Está más allá de una sombra de duda.
De manera similar Zuiken asegura:
Habiendo despertado la fe gozosa
por el poder de voto,
La iluminación suprema es segura
en la Tierra de la Paz.
Lo que es importante tener en cuenta es que, de acuerdo con la escuela Jōdo Shinshū, esa confianza total es un regalo y no el resultado del esfuerzo de uno. Shinjin en realidad se equipara con la naturaleza búdica y la Gran Compasión.
También se describe como el funcionamiento del Otro Poder o el funcionamiento del Nombre (Nembutsu). Rennyo dice:
Para despertar un solo pensamiento de fe
De la suprema sabiduría de Buda,
Te lo aseguro, se debe al trabajo
De la luz de Amida.
La fe no surge
Desde dentro de uno mismo;
El corazón que confía es él mismo
Dado por el Otro Poder.
Como resultado de obtener shinjin, el practicante de Jōdo Shinshū se llena de gratitud gozosa hacia Amida por sus actividades compasivas. Y pronunciar el nombre de Amida es la forma de expresar este sentimiento de enorme gratitud, además de alabar al Buda. Shinran dice:
Aquellos que realmente alcanzan el shinjin
Mientras pronuncian el nombre de Amida,
Teniendo siempre presente al Buda,
Deseo responder a la gran benevolencia.
Las palabras de Rennyo se parecen mucho a las de Shinran:
Mañana y tarde
Encuentro paz mental en la fe,
Recordando profundamente la
Benevolencia del Buda.
La mente que confía en Amida
Está lleno de gratitud;
Siempre estoy ahogado
Con lágrimas de alegría.
Saichi exclama:
Por tu favor me convierto en un Buda;
Infinitamente grande es este favor tuyo
"¡Namu-amida-butsu!"
O-karu es similar en sus profundos sentimientos a Amida:
Que pacientemente
Amida me ha traído hasta ahora.
Mañana y tarde,
Ofrezco gracias.
Ofrezco gracias.
Zuiken expresa su comprensión de shinjin:
Mi vana búsqueda de shinjin ha terminado
Me regocijo en la compasión
que busca salvarme por todos los medios.
El gran poeta Issa compuso varios poemas haiku sobre este tema:
pase lo que pase
¡Alabado sea Buda!
cuco de montaña.
incluso un laico
alaba al Buda Amida ...
flores de cerezo caen
sonidos de voz de invierno
para esto también
¡Todas las alabanzas al Buda Amida!
Es crucial señalar que la consecución de shinjin no equivale a estar iluminado en la forma habitual.
La persona a la que se le dio la encomienda completa todavía posee impurezas y ceguera pasiones. Incluso la gratitud por la salvación no siempre está presente. Shinran fue el primero en explicar esto.
aparente contradicción:
La luz de la compasión que nos atrapa nos ilumina y protege siempre;
La oscuridad de nuestra ignorancia ya se abrió paso;
Aún las nubes y nieblas de la codicia y el deseo, la ira y el odio,
Cubren como siempre el cielo del verdadero y real shinjin.
Zuiken comparte su profunda experiencia:
En la vida diaria, surgen deseos egoístas
y la ira llena mi mente;
Además, no siento gratitud por Amida;
Amida me salva tal como soy;
¡Qué agradecido!
O-karu confiesa:
Soy una persona ingrata
Que no siente
el minimo agradecimiento,
Entonces Amida me salva
¡Tal como soy!
Se cree que la consecución de shinjin es bastante difícil, porque, como se señaló anteriormente, requiere absoluta sumisión al Otro Poder del Buda Amida y la terminación de los propios esfuerzos por la espiritualidad y superación personal. Por lo tanto, Shinran explica la dificultad de lograr shinjin:
Más difícil incluso que confiar en las enseñanzas de la vida de Sakyamuni.
Es la verdadera encomienda del Voto universal,
El sutra enseña que es "la más difícil de todas las dificultades",
Que "nada supera esta dificultad".
Realización de shinjin verdadero y real
Es raro en el mundo contaminado de la última era del Dharma;
El testimonio de Budas innumerables como las arenas del Ganges
Revela lo difícil que es lograrlo.
Rennyo compara el logro de shinjin con la floración de la fruta de magnolia:
Una magnolia ha dado fruto;
Que el voto primordial de Amida,
Tan raro como esa fruta,
¡E difundirlo por todo el mundo!
El concepto central y el punto focal de la escuela Jōdo Shinshū del budismo japonés de la tierra pura es shinjin - la fe incuestionable en Amida, que es espontánea, no calculadora, sin esfuerzo y alegre.
Aunque, no convierte al practicante en un ser liberado inmediatamente, e incluso no altera necesariamente la naturaleza contaminada del adherente, garantiza el logro de Nirvāṇa en el momento de la muerte, y el regreso póstumo al mundo del sufrimiento para ayudar a todos los seres sintientes.
El logro del verdadero shinjin conduce a una vida de gratitud por la benevolencia de Amida: su Gran Compasión, que se manifiesta a través del pronunciamiento del Nembutsu. Y esta es la una y única comprensión por la que un seguidor de la escuela Jōdo Shinshū se esfuerza sin esfuerzo, ya que incluso shinjin, el Buda Amida se lo da a aquellos cuyos esfuerzos de auto-poder se han extinguido.
traducido del Ingles al español por Chijo Cabanelas
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