Hola, compañeros de estudios. Hoy, estudiaremos juntos el artículo sobre “Madera sin barnizar Nian-Fo [1] ”. Fue escrito por el Venerable Zenne-bo Shoku (1177-1247), un discípulo del Maestro Honen (1133-1212) de Japón, y traducido por el Maestro Huijing.
Esta conferencia de Dharma es excepcional. Utiliza vívidas analogías y lenguaje cotidiano para ilustrar de forma clara y convincente cómo Nian-Fo podía poner la mente en paz. Es un artículo que “una vez leído, nunca se olvida”. Estaba tan abrumado por la admiración que golpeé la mesa, diciendo "¡excelente!". Más tarde, a menudo pensaba en esta pieza de "Nian-Fo de madera sin barnizar".
Déjanos leer.
Las personas que dependen de sus propios esfuerzos para la emancipación a través de la práctica del nian-fo lo colorean con la mezcla de la iluminación Mahayana, o una comprensión profunda del Dharma, o la defensa de los preceptos, o la ecuanimidad del cuerpo y la mente. Estas personas se regocijan por el éxito logrado al combinar nianfo con prácticas meditativas o no meditativas, creyendo que el renacimiento está asegurado. Pero se desaniman al encontrarse con el fracaso, considerando que el renacimiento es inalcanzable. En verdad, tanto la alegría como el desánimo son ilusiones cuya fuente es la autosuficiencia.
Ese es el hecho del asunto, y hemos visto muchos casos. Especialmente hoy, cuando el nian-fo se practica ampliamente. Siempre hay quien mezcla los “colores” del “esfuerzo propio” con el nian-fo. El Venerable Shoku lo llama "nian-fo coloreado".
¿Qué tipo de colores se mezclan con el nian-fo prístino? El maestro Shoku ofrece varios ejemplos. El primer tipo es "el color de la iluminación". Este concepto erróneo requiere que el nian-fo mezclado con la perfecta iluminación Mahayana sea excelente y garantice el renacimiento, mientras que un nian-fo “suave” es ineficaz, carente de poder y seguridad.
El segundo tipo es " el color del dominio de la doctrina ". Este concepto erróneo requiere que nian-fo sea verdaderamente eficaz y razonable solo si va acompañado de una comprensión integral de las doctrinas budistas. De lo contrario, la práctica es incompleta y hueca, como si faltara algo vital.
El tercer tipo es "el color de los preceptos". Este concepto erróneo requiere que nian-fo debe incluir "mantener los preceptos a la perfección" para ser verdadero y efectivo. En otras palabras, sin el color de la observación del precepto perfecto, la imagen está incompleta.
El cuarto tipo es "el color de la absorción meditativa". Ese es el malentendido común sobre nian-fo resuelto.
El hilo común que une estos conceptos erróneos es la idea de que nian-fo solo no es suficiente. Debe mezclarse con el "color" de las prácticas meditativas o no meditativas para asegurar efectivamente el renacimiento. Para aquellos que creen con jactancia tales errores, nian-fo no puede lograr el renacimiento solo. Para esas personas, nian-fo debe estar mezclado con el color de la iluminación de las prácticas Mahayana, o una profunda comprensión de las escrituras, o las habilidades meditativas y no meditativas, o los preceptos, samadhi y sabiduría. De hecho, sin la adición de estos colores, esas personas se desaniman y se sienten afligidas por la duda.
“Tanto la alegría como el desánimo son ilusiones cuya fuente es la autosuficiencia”. ¿Por qué alegría? La gente se sintió genial, poderosa y capaz. ¿Por qué el desánimo? La gente se sentía pequeña, impotente e incapaz. Como señala el maestro Shoku, todos estos sentimientos son ilusiones cuya fuente es la autosuficiencia.
A continuación, el "Nian-fo sin barnizar" dice:
La esencia de nian-fo de la Tierra Pura representada por el verso "preservar el Sutra durante cien años después de que perecieron todas las escrituras", en el Sutra de la vida infinita , y la descripción de "nian-fo por los tres niveles de grado más bajos" que se encuentra en El Sutra de la visualización de la vida infinita , ambos promueven claramente el “nian-fo sin adornos”. La interpretación del maestro Shandao del voto primordial del Buda Amitabha, "entrégate a mí con sinceridad y alegría y recita mi nombre", es el corazón mismo del "nian-fo sin adornos".
La razón por la que el Maestro Shoku explica los errores de mezclar "colores" con nian-fo es para promover de forma clara e inquebrantable el verdadero y prístino "nian-fo sin adornos".
Entonces, ¿qué es "nian-fo sin barnizar"? Tomemos dos ejemplos. El primer ejemplo es la escritura de "Preservar el sutra durante cien años" en el Sutra de la Vida Infinita. Se lee,
En los tiempos venideros, todas las escrituras y enseñanzas budistas perecerán.
Por compasión y empatía, conservaré este sutra en particular durante cien años más.
En ese momento, ¿habrá nian-fo de “colores de precepto”? No, ya que las Tres Joyas habrán desaparecido. Los Tres Estudios (preceptos, samadhi meditativo, sabiduría trascendente), sutras budistas, Vinaya y discursos, todos habrán desaparecido. ¿Puede alguien desarrollar una comprensión profunda del budismo o lograr la iluminación Mahayana perfecta? Por supuesto no. En ese momento, no existirá ningún "color" para teñir o adulterar el nian-fo prístino.
¿Cuál es exactamente el significado de "madera coloreada" y "madera sin barnizar"? La “madera sin barnizar” es un tipo de madera aserrada, simple y sin tratar, que puede procesarse y pintarse de varios colores. Al final del Período del Fin del Dharma, todos los "colores" budistas desaparecerán. ¿Cómo se puede pintar nian-fo con alguno de ellos? El único camino del Dharma será el "nian-fo sin adornos".
El “nian-fo sin barnizar” es sin pretensión ni adición, como un trozo de madera en bruto sin procesar cortada de la montaña con su calidad original intacta. Uno puede practicar nianfo sin importar la edad, el estatus social, las raíces o la falta de virtudes. Se puede practicar nianfo "tal como eres", sin añadir color ni adornos. Eso es lo que se llama "nian-fo de madera sin barnizar".
Está claramente expresado en la escritura de "Preservar el sutra durante cien años".
El segundo ejemplo es la escritura de "nian-fo por los tres niveles de grado más bajos", como se describe en El Sutra de la visualización del Buddha de la vida infinita . Estos son malhechores que perpetraron transgresiones durante toda su vida, violando las reglas y cometiendo las cinco ofensas atroces. Como ahora se enfrentan a la muerte, no pueden y no están en condiciones de mezclar nian-fo con los colores de las formas meditativas o no meditativas. Todo lo que pueden hacer es recitar Namo Amitabha Buddha de acuerdo con sus propias raíces y aptitud. Ese es el "nian-fo de madera sin barnizar" o "nian-fo sin barnizar".
Algunas personas podrían decir que el voto primordial de Amitabha Buddha no se trata de nian-fo sin adornos. ¡Es “confíate a mí con sinceridad y alegría, desea nacer en mi tierra y recita mi nombre hasta diez veces” ! Aquí, el Maestro Shoku señala que el verso de "sincera y alegremente" significa precisamente el nian-fo sin adornos y potenciado por otros. Esto es evidente en la sencilla interpretación del Maestro Shandao, "recitando mi nombre nacerá en mi tierra".
Por tanto, el verso de “sincera y alegremente” no debe entenderse como una mezcla de un tipo de “color” con nianfo. Uno puede confiarse en uno mismo y cantar “con sinceridad y alegría” no como una expresión de poder propio, sino enteramente debido al poder del otro. El renacimiento es atribuible únicamente al nombre del Buda. La llamada mente "sincera y alegre" es un estado de ánimo simple, sin pretensiones y sin adornos. Con tal mentalidad para pronunciar Namo Amitabha Buddha es simplemente el nian-fo sin adornos.
También es lo que el Venerable Honen quiere decir: "Vuelve a la ingenuidad, nace en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema". Con fe y devoción inocentes e infantiles, confíate al cuidado del Buda Amitabha y siempre recita su nombre, no fallarás. renaceras en la Tierra Pura.
Los dos ejemplos anteriores citados de los dos sutras resumen el significado de "nian-fo sin adornos". Ahora los explicaremos en detalle.
Las siguientes son explicaciones. Primero, citando la escritura de El Sutra de la visualización :
Según el Sutra de la visualización, la persona cuya aptitud se encuentra en el grado más bajo y el nivel más bajo no posee buenas raíces ni virtudes en los aspectos budistas o seculares, por lo tanto, no posee ninguno de los "colores" antes mencionados. Su recompensa por una vida de pensamientos, palabras y acciones malignas es la angustia en el cuerpo, el habla y la mente al borde de la muerte. Su conciencia está llena de confusión, desesperación y sufrimiento. No tiene nada bueno a lo que aferrarse. Incluso si lo deseara sinceramente, no hay forma de comenzar la vida de nuevo. No hay tiempo para cultivar el bien y abstenerse del mal, y mucho menos para comprender el significado de las enseñanzas Mahayana o Theravada. Tampoco puede cultivar méritos construyendo pagodas y santuarios, ni puede renunciar a los deseos mundanos. Este ser engañado es el peor tipo, más allá de toda esperanza de salvación.
Hay tres grados en el nivel más bajo presentado en el sutra de visualización. El maestro Shoku elige el grado más bajo del nivel más bajo (el peor de los casos) para hacer su punto. Según el Maestro Shandao, la persona en este caso nunca ha hecho ningún bien en el Dharma o en las formas mundanas. Por lo tanto, es un mortal "sin mérito" e "incoloro".
Ahora al borde de la muerte, está atormentado por la desintegración de los cuatro elementos básicos, [2] y la conciencia. La escritura dice que si un budista erudito lo insta a concentrarse en el Buda, su dolor y confusión son demasiado agudos para hacerlo. El maestro Shoku lo describe como "la angustia del cuerpo, el habla y la mente".
De estos tres sentidos kármicos (cuerpo, habla y mente), la mente o conciencia es el karma real y duradero; los otros dos son artificiales y temporales. Entonces, ¿en qué estado de conciencia se encuentra esta persona malvada?
La escritura dice que el ser engañado estaba en un estado de total sufrimiento y confusión, habiendo perdido la habilidad y los aspectos de la mente necesarios para concentrarse en los pensamientos del Buda. Como explica el maestro Shandao, "está consumido por la tensión mental de la muerte y es incapaz de retener y recordar en su mente los pensamientos del Buda".
El budista erudito comprende su estado mental y, en cambio, le aconseja: "Si no puedes concentrarte en el Buda, debes recitar el Buda Namo Amitabha". "Por lo tanto, pronuncia después del buen maestro budista con sus respiraciones restantes el nombre del Buda continuamente durante diez veces completas". Ha perdido la capacidad y las facultades mentales necesarias para hacer cualquier cosa que no sea una simple recitación sin ningún "color de esfuerzo propio". En este momento, no se pueden mezclar habilidades de bodhicitta, meditativas o no meditativas con nian-fo.
En su vida, ¿este moribundo produjo algún "color" para producir algo bueno? No, todo lo que hizo fueron malas acciones. Aquí, por "color", nos referimos a cosas que son buenas y meritorias, como los colores de los Tres Estudios. Por supuesto, no tiene ninguno. “Nada bueno en la vida para aguantar”, ningún color para agregar a su vida.
¿Puede cultivar "colores" al final de la vida? Imposible. Estaba bajo la “angustia de morir”, sin un estado mental para hacer el bien, arrepentirse del mal, comprender el budismo Theravada o Mahayana, o alcanzar la iluminación. No tiene idea sobre el budismo.
“ No puede cultivar méritos mediante la construcción de pagodas y santuarios , ni puede renunciar a los deseos mundanos .” Es una caridad secular construir estupas, sin embargo, no es el momento ni el lugar para enseñarle sobre caridades, o "ser un renunciante", ya que el fuego del infierno le lame los talones.
Esta persona engañada es de la peor clase, y no hay otro camino a la salvación, excepto nian-fo.
Aunque el buen maestro budista trata de enseñarle el inconcebible “Otro poder”, el poder del nombre, el malhechor no pudo comprender ya que está al borde de la muerte, partiendo con la mente inconsciente. Entonces, el maestro lo insta: “si no puedes concentrarte en el Buda, debes recitar Namo Amitabha Buda. "
¿Qué significa “aunque el buen maestro trate de enseñarle el Otro-poder”? El maestro le estaba diciendo, ya que has perdido toda tu fuerza, déjame decirte el camino del Otro poder, como se describe en el sutra. En este momento, es inútil enseñarle al moribundo el camino del Autopoder porque no está en condiciones de ejercer su propio esfuerzo. El único camino a la liberación es la liberación de Amitabha Buddha.
El maestro primero esperaba que él reconociera el increíble poder del nombre, pero se dio cuenta de que el malhechor no podía entenderlo.
El Maestro Shoku continúa: " (Él estaba) sufriendo demasiado dolor y confusión para conceptualizar al Buda ". Es difícil para nosotros imaginar la angustia y la agonía de una persona malvada moribunda. En ese estado de tormento, desorden y confusión, no pudo comprender la idea del Otro-poder, ni comprender la inconcebibilidad del nombre.
Dado que el hombre malvado no podía comprender la idea de otro poder o el significado inconcebible del nombre, el buen maestro budista le pidió que recitara el nombre del Buda de la vida infinita.
A pesar de toda la confusión mental y la angustia, el malhechor sigue repitiendo el nombre de Buda diez veces según las instrucciones del maestro. Con cada repetición, los karmas de ocho mil millones de kalpas fueron aniquilados, y el hombre malvado fue "recibido por un loto dorado tan brillante como el sol".
Aturdido y confundido, la persona malvada tuvo un último pensamiento de salvación. Repitió reflexivamente después del buen maestro, el nombre de Amitabha Buddha diez veces. Cada sonido del nombre erradicó ocho mil millones de kalpas de karmas samsáricos. El beneficio de este camino de nian-fo es el paso a la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, expresado como el encuentro con "el loto dorado tan brillante como el sol".
En términos de sus raíces y virtudes, no hay nada que valga la pena: no hay mente bodhi, ni colores meditativos o no meditativos. Todo lo que pudo hacer fue simplemente repetir después del maestro el nombre del Buda, que es nian-fo sin adornos. Solo esto logró el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema.
El nian-fo del hombre malvado es típico del nian-fo sin adornos, sin mezcla de colores meditativos o no meditativos. Debido a su estado estupefacto, simplemente logró renacer repitiendo el Nombre después de su buen maestro budista se lo indicara.
Si uno toma y guía la mano de un niño cuando le enseña a escribir palabras, el resultado no es algo logrado por la propia habilidad del niño. De manera similar, con nian-fo en el caso del ser del grado más bajo y del nivel más bajo, simplemente está haciendo eco del sonido del buen maestro que se conformó con el deseo del Buda Amitabha y, por lo tanto, resultó en el renacimiento.
Esta parábola es brillante. Un niño pequeño no sabe nada de palabras, mucho menos de escribir. Sin embargo, al tomar su mano, podemos llevarlo a escribir palabras y lograr aquello que está más allá del alcance de su capacidad.
La idea es la misma en el caso de nian-fo por la persona del grado más bajo y del nivel más bajo. Bajo la guía del buen maestro, el malhechor repite el sonido del nombre de Buda en su honor, "Namo Amitabha Buddha, Namo Amitabha Buddha ..." Y ese es el deseo del Buddha: "Si recitas mi nombre, te entregaré mi tierra." Aunque el malhechor está totalmente confundido y no tiene idea de lo que está diciendo, el renacimiento se logra porque la recitación concuerda con el deseo de Amitabha Buddha.
El deseo de Amitabha Buddha se transmite a través del buen maestro budista. El malhechor no piensa ni desea una mente de bodhi o renacer en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. Está aterrorizado e impulsado únicamente por el tormento de la muerte. No pensaría ni desearía renacer si su mente estuviera clara. Su nian-fo está sin adornos solo después de perder los sentidos en la cúspide de la muerte.
Afortunadamente, tiene una ventaja. Puede seguir la guía del maestro y el deseo del Buda Amitabha. Aunque ha perdido los sentidos, obedientemente canta Namo Amitabha Buddha, Namo Amitabha Buddha.
Se hicieron los votos primarios sin precedentes de Amitabha Buddha y sus inimaginablemente largos y difíciles cultivos soportados para cumplir su solemne promesa de salvar a todos los seres sintientes, especialmente a los peores transgresores. La planificación de cinco kalpa y las innumerables prácticas de eones de duración culminaron en el nian-fo sin adornos del hombre malvado con la mente confusa e “inconsciente”. ¡Innumerables eras de karmas de transmigración se redujeron a un solo pensamiento! ¡Las inconmensurables Asamkhyeya kalpas [3] de cultivos se condensaron en un solo sonido!
La razón por la que estos malhechores lograron renacer se debe enteramente a la inconcebible funcionalidad de los votos primarios del Buda Amitabha. Le tomó cinco kalpas diseñar su tierra prometedora; incontables miles de millones y trillones de eones para practicar el camino del Bodhisattva para acumular méritos para nuestra liberación. Todos los méritos inconcebibles acumulados durante todo ese tiempo incalculable están condensados y contenidos en el nombre de Namo Amitabha Buddha.
La llamada "mente inconsciente" significa que la persona ha perdido la capacidad de comprender. En ese estado mental, recitar el nombre de Buda es verdaderamente "nian-fo sin adornos". Es simple y sencillo, sin la adición de colores, y logra renacer. La funcionalidad superior de ese "sonido único" aniquila una miríada de karmas samsáricos y satisface los tres cultivos de asamkhyeya kalpa.
Lo anterior presenta la elucidación del maestro Shoku del “nian-fo sin adornos” utilizando citas del Sutra de la visualización . Ahora discutiremos sus citas del Sutra de la vida infinita, nian-fo después del período del Fin del Dharma.
El tipo de nian-fo en la época en que perecieron las Tres Joyas es el nian-fo sin adornos. La razón de esto es que Las Tres Joyas y los preceptos ya no existen, los Tripitakas Theravada y Mahayana están escondidos en el palacio del dragón, y los seres sintientes no cometen nada más que el mal. Sin la enseñanza de los sutras, ¿Cómo puede alguien aspirar a hacer el bien, abstenerse del mal e inspirar la mente del bodhi? No habrá tales personas en esa época. El único Dharma que seguirá existiendo en el mundo es el nian-fo sin adornos, el nombre de Buda de seis caracteres, [4] sin los colores meditativos o no meditativos. El Maestro Shandao dice: "En ese momento, escuchar el nombre aunque sea una vez producirá un renacimiento". Esa es la oportunidad de renacer mediante una recitación o diez recitaciones, que es la única forma de lograr el renacimiento de seres que no saben nada sobre el Dharma.
Y ese es el nian-fo sin barnizar.
Esta parte del artículo es fácil de entender. Sin las disciplinas de las escrituras, ¿Quién te enseñará a resistir el mal y hacer el bien, a desarrollar una mente de bodhi o moralidad y ética social? Nadie lo sabrá. El único Dharma que queda en el mundo, desprovisto de cualquier adorno o "color", será el nombre de Namo Amitabha Buddha.
La escritura dice:
Con compasión y empatía, conservaré este sutra durante cien años más.
Los seres sensibles que se encuentren con este sutra serán liberados de acuerdo con su deseo.
En ese momento, quien recite el Nombre de Buda renacerá en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema como lo desee. Y estos son "seres que no saben nada sobre el Dharma". Porque después del período de Fin del Dharma, no habrá Bodhicitta Mahayana, ni Tres Estudios Theravada, ni siquiera personas que participen en obras de caridad mundanas. Solo quedará el nian-fo sin adornos para facilitar el renacimiento.
El siguiente párrafo explicará nuestras raíces y aptitudes de Dharma.
En el momento en que prosperan las escrituras Theravada y Mahayana, hay personas con excelentes raíces y virtudes. Sin embargo, también hay personas cuyas raíces y virtudes son pobres y no diferentes de las del período del Fin del Dharma. Para esas personas, no existe el deseo ni la oportunidad de aprender budismo. Incluso si se les presenta el Dharma, no se benefician de la defensa de los preceptos, el cultivo de la Mente Bodhi o la práctica de formas meditativas o no meditativas, debido a sus raíces y aptitudes inferiores.
Algunos podrían decir: “Pero no estamos en el período en el que las Tres Joyas han desaparecido. ¡Todavía hay muchas escrituras circulando en el mundo, y también templos, sitios del Dharma y actividades budistas! " Es verdad. Las Tres Joyas siguen floreciendo en el mundo. Entonces, ¿Cómo debemos evaluar nuestras raíces y aptitudes? Por supuesto, hay algunas personas de excelentes raíces y virtudes en el mundo. ¿Pero en que caso estamos nosotros?
Para discernir la calidad de nuestras raíces y virtudes, debemos examinarnos utilizando las normas de las Escrituras. De los Tres Pitakas, el primero es el Vinaya Pitaka. ¿Podemos mantener los preceptos? Si no podemos, ¿no sería lo mismo que si no existiera el Precepto Pitaka? Tenemos el Sutta Pitaka. ¿Hemos logrado alguno de los tres estudios? En tales circunstancias, incluso si tenemos la suerte de encontrarnos con el budismo, es poco evidente el beneficio, si es que lo hay. Esto indica que nuestras raíces y virtudes no son diferentes de las más bajas en la era del Fin del Dharma.
Tal reconocimiento nos ayuda a comprender la realidad de nuestra situación. El Dharma es para cultivar, no para discusiones, argumentos puramente académicos o la formación de prejuicios. Aunque hemos aprendido el budismo, si somos incapaces de practicar de manera realista, no es muy diferente de no aprenderlo.
Incluso con esas raíces y virtudes inferiores, los seres que recitan Namo Amitabha Buddha satisfacen el voto primordial del Buddha. Ese es el beneficio del nian-fo sin adornos. En lo que respecta a los recitadores, pocos de ellos tienen una mente libre de tensión y ansiedad para practicar nian-fo; todos son mortales mediocres. Sus mentes afligidas están en desorden y empeoran día y noche, consumidas por aflicciones y sufrimientos. De todos modos, en tal estado mental, sus recitaciones no tienen los colores añadidos de las habilidades meditativas o no meditativas. Cada sonido de nian-fo absorbe todos los méritos de los Budas y produce méritos puros y supremos, inmaculados por sus mentes engañadas.
Independientemente del estado mental, mientras uno tenga fe en la liberación del Buda y continuamente recite el nombre, se cumplen los votos primarios del Buda. Ese tipo de nian-fo es lo que llamamos "nian-fo sin adornos".
Si bien somos mortales inferiores, incapaces de cultivar los Tres Estudios o los Tres Actos del Mérito, [5] podemos recitar el Buda Namo Amitabha, confiar en el poder de los votos de Buda y lograr el renacimiento. Este beneficio no se deriva de nuestras propias raíces, virtudes o "colores", sino únicamente del nian-fo sin adornos.
No podemos cultivar "una mente libre de aflicción y ansiedad", que se jacte de una profunda comprensión de los sutras y avance en la cultivación. Somos mortales malvados tanto antes de comenzar a practicar nian-fo como después.
Nuestras “mentes afligidas están en desorden” y permanecen afligidas día y noche debido a persistentes opiniones engañosas y apegos.
Nuestros cuerpos y mentes están consumidos por aflicciones y karmas malignos; ¿Qué bien haría nian-fo en tal estado de ánimo? ¿Cultivo meritorio? Improbable. El sonido del nombre de Buda que procede del recitador consumido por las aflicciones se llama nian-fo "sin aflicciones extinguidas".
Como describe el Maestro Shandao en su "Parábola del Sendero Blanco", recitar el nombre de Buda mientras camina por el sendero blanco, en equilibrio entre el agua de la codicia y el fuego de la ira, es nian-fo incoloro y sin adornos: Namo Amitabha Buddha, Buda Namo Amitabha. Cualquiera que crea que tal nian-fo sin adornos es eficaz a través de sus propios esfuerzos en la cultivación, se engaña a sí mismo con arrogancia y orgullo.
Dado que el nombre abarca todos los méritos de los Budas, nuestras mentes engañadas y sucias no pueden mancharlo. El nombre es puro y meritorio. Como la flor de loto, crece a través del barro sin mancharse. No importa cuán engañosas o fatuas sean nuestras mentes, recitar el nombre es nian-fo sin adornos. El consejo que dice: "Independientemente del estado mental de uno, tenga fe en la liberación del Buda y recite constantemente su nombre", cumple el voto primordial del Buda de renacer. Por lo tanto, se llama "nian-fo sin barnizar".
Nian-fo de acuerdo con los votos primarios de Amitabha y el nian-fo de madera sin barnizar son el mismo acto en teoría y práctica. La única diferencia es el lenguaje y las imágenes que se utilizan para describirlo.
Los mortales con raíces y virtudes inferiores son los objetos de la liberación del Buda y dentro de la funcionalidad del nombre del Buda. El voto primordial, "confía en mí con sinceridad y alegría, deseando renacer en mi tierra", significa entonces "lograr el renacimiento en mi tierra mediante un nian-fo sin adornos".
El último párrafo trata sobre el abandono del autopoder confiando en el otro poder:
La práctica de nian-fo no distingue entre individuos con raíces y virtudes superiores o inferiores, siendo las acciones kármicas de peso o ligeras, de carácter noble o bajo y degradante, intelecto dotado o débil mental. Mientras recitemos el nombre de Buda, todos nacerán en la tierra de Buda. Pero las personas que confían en sus propios esfuerzos y practican las enseñanzas meditativas y no meditativas, consideran que el nian-fo incoloro es en vano. No pienses de esa manera. Debes abandonar el camino confiando en el Autopoder, adoptar el camino confiando en el Otro poder.
Algunos recitadores que parecen haber adoptado el camino del Otro Poder aún pueden mezclarse en prácticas de poder propio. "Abandonar" significa renunciar a la falsa virtud del esfuerzo propio y caminar con determinación por el camino del Otro poder.
Si sigue este camino, entonces debe saber que aquellos recitadores que alcanzaron la iluminación Mahayana, tienen una comprensión profunda del Dharma y mantienen los preceptos a la perfección son todos seguidores de los votos primarios del Buda. Debe comprender esto claramente y no confundirse.
Esta declaración final es brillante. Para aquellos que han logrado mucho, “abandonar el poder propio y adoptar el camino del Otro poder” no significa abolir o abandonar la iluminación Mahayana, las escrituras sagradas o los preceptos. Mientras no intenten mezclar esos colores con nian-fo, su recitación permanece sin adornos.
En el caso de aquellos con raíces y virtudes superiores, recitar el nombre de Buda de acuerdo con sus raíces, virtudes y aptitud sin la mezcla de colores se ajusta a los votos primarios de Buda; por lo tanto, es nian-fo sin barnizar. Esto es posible porque nian-fo de acuerdo con los votos primarios involucra seres de todo tipo y cualidades de raíces y virtudes: el superior, el promedio y el inferior. Todos alcanzan el renacimiento a través de nian-fo.
Creo que cuando leemos hasta este punto en los escritos del Maestro Shoku y comparamos esta sabiduría con nuestras propias experiencias, es posible que nos sonríamos a nosotros mismos. De ahora en adelante, cada vez que pensemos en su escritura, nos recordaremos: “Mira, estás mezclando colores de nuevo. No es necesario hacer eso ". Simplemente recite la forma en que somos naturalmente de mente simple, de forma fácil y cómoda, sin presión ni ansiedad. Ese es el verdadero nian-fo sin adornos que brinda tranquilidad.
Ahora terminaremos nuestra charla aquí.
Gracias a todos.
Buda Namo Amitabha.
(Traducido por el equipo de traducción de Pure Land School; editado por Householder Ronald D. DiVestea)
[1] Nian-Fo en pinyin chino: Nian significa recitar o pensar, y Fo es el Buda; por lo tanto, nian-fo significa recitar y / o estar atento a Buda, es decir, recitación de Buda y recuerdo de Buda.
[2] Los cuatro elementos básicos de la naturaleza según el budismo Theravada son la tierra, el agua, el aire (o viento) y el fuego, de los cuales se componen las materias físicas. El budismo Mahayana considera los elementos fenomenales e irreales.
[3] Asamkhyeya es una antigua medida india, una estimación es de 10 65 años terrestres; “Asamkhyeya kalpas” significa eones incalculables.
[4] Los seis caracteres del pinyin chino son: Na-mo A-mi-tuo Fo.
[5] Tres actos de mérito: i) ser filial con los padres, atender al maestro y a los mayores, abstenerse compasivamente de matar y practicar los diez actos de conducta virtuosa) refugiarse en el Buda, el Dharma y el Sangha, manteniendo los preceptos y absteniéndose de romper las reglas de conducta, y despertar a la aspiración por la iluminación (bodhi-mente), creer firmemente en la ley de causalidad, leer los sutras Mahayana y alentar a otros a esforzarse en el camino. . (Ref. Sutra de la visualización )
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