Maestro Huijing- ¿Qué es recitar con un solo propósito y sin desviaciones?

Por Dharma Master Huijing

Traducción al inglés por Householder Guoshu, editado por Householder Jingtu

Contenido

En la práctica de Tierra Pura, la "facilidad" es el punto de referencia

Malinterpretaciones pasadas y presentes

Recitar el nombre de Amitabha con firmeza es "tener abundantes raíces virtuosas"

Recitar "con determinación, sin desviaciones" es lograr "exclusividad doble"

Dos niveles de causa y efecto en tres pasajes de las Escrituras

Explicación del Maestro Shandao del Voto 18

Preguntas y respuestas

1. En la práctica de la tierra pura, la 'facilidad' es el punto de referencia

El significado de la frase “ yixin buluan” (resuelto , sin desviaciones) en el Amitabha Sutra es muy simple. Es fácil de entender y de realizar. La escuela de la Tierra Pura se adhiere a lo que el Maestro Nagarjuna llamó "el Sendero Fácil". La palabra "fácil" es como una vara de medir. Todo lo que esté de acuerdo con la "facilidad" es correcto, en el prístino Budismo de la Tierra Pura; lo que no lo hace, no lo es.

Así, cuando exponemos el Budismo de la Tierra Pura y explicamos la frase "recitar el nombre [del Buda Amitabha] con un solo propósito, sin desviaciones", nuestra explicación, comprensión y práctica deben satisfacer el requisito de "facilidad". De lo contrario, lo que se expone no es correcto, en el prístino Budismo de la Tierra Pura.

El Amitabha Sutra es uno de los Tres Sutras de la tierra pura. Dado que en el texto aparece "resueltamente, sin desviaciones", no es posible que el significado del término esté en desacuerdo con el criterio de "facilidad". Si es así, es porque la gente en tiempos posteriores lo malinterpretaron. Algunos, de hecho, han ido a los extremos, erigiendo un enorme muro entre el Buda Amitabha y los seres sintientes y distanciándolos unos de otros. ¡Es una lástima!

La expresión " yixin buluan " es fácil de entender. Si ha leído mis libros, especialmente la Colección de discursos , debe comprenderlos adecuadamente, así como los “dos niveles de causa y efecto en tres pasajes” del Amitabha Sutra. Gracias a esta comprensión, obtendrás alegría en el Dharma y serás optimista sobre el renacimiento en la Tierra Pura.

“ Yixin buluan ” en el Amitabha Sutra es muy simple. "Yi" es uno, no dos. "No dos" significa "exclusivo". “Buluan” no significa ni mezclado ni desordenado, en otras palabras, enfocado, exclusivo de todo lo demás. Por lo tanto, el término significa "recitar el nombre [de Amitabha] con una mentalidad única, sin mezclar otros elementos". El Maestro Shandao compuso un verso para explicar “con un solo propósito, sin desviaciones”: “La Tierra de la Bienaventuranza es un reino de nirvana incondicionado; es difícil renacer allí practicando una variedad de virtudes según las circunstancias. El Tathagata selecciona el método clave: nos enseña a recitar el nombre de Amitabha con doble exclusividad. "

Este gatha proviene de "En alabanza a las prácticas del Dharma" . La obra se divide en dos fascículos. El segundo fascículo, en lugar de explicar el Sutra Amitabha palabra por palabra, oración por oración, explica el significado central de la escritura.

Un sutra siempre comienza con "Así lo he oído" y termina cuando los miembros de la asamblea "creyeron y aceptaron con alegría [la enseñanza del Buda], y presentaron sus respetos antes de partir". Un comentarista puede explicar cada frase con gran detalle, pero si no logra dilucidar el significado central de la escritura, solo ha explicado sus palabras, no su significado.

2. Malentendidos Pasados ​​y Presentes

Desde la antigüedad, la mayoría de las interpretaciones de “con un solo propósito, sin desviaciones” se han basado en las doctrinas de las escuelas Tiantai, Huayan o Chan (Zen). Como resultado, están equivocados, porque no se ajustan al pensamiento de la Tierra Pura en las escrituras. El texto principal de Tierra pura es el Sutra de la vida infinita, que expone principalmente los 48 votos del Buda Amitabha. El voto fundamental es el 18º . ¿De qué habla el Amitabha Sutra? Principalmente, el 18°. ¿Y cuál es el resumen del Sutra de la contemplación? Principalmente también el decimoctavo voto.

Hay tres pasajes en el Amitabha Sutra que establecen dos niveles de causa y efecto kármicos. Estos pasajes se han interpretado incorrectamente durante mucho tiempo, lo que induce a error a muchas personas.

El Sutra Amitabha dice:

Uno no puede nacer en esa tierra con pocas raíces virtuosas y bendiciones meritorias como condiciones causales.

Tener pocas raíces virtuosas y bendiciones meritorias es insuficiente para renacer en la Tierra de la Bienaventuranza. Una persona debe poseer abundantes raíces virtuosas y bendiciones meritorias. ¿Qué es tener pocas raíces virtuosas y bendiciones meritorias, y qué son raíces virtuosas abundantes y bendiciones meritorias?

El primer pasaje -

Si un buen hombre o mujer oye hablar del Buda Amitabha y se aferra a su nombre durante un día ... o siete días, con determinación y sin desviarse

El segundo pasaje -

Cuando esa persona se acerque al punto de la muerte, el Buda Amitabha y la asamblea sagrada aparecerán ante él.

El tercer pasaje -

Cuando llegue la muerte, su mente no estará muy confundida. De inmediato renacerá en la Tierra de la Bienaventuranza del Buda Amitabha.

Estos tres extractos contienen dos niveles de causa y efecto kármico. Dijimos que mucha gente ha malinterpretado los pasajes. La razón es que explican erróneamente "pocas raíces virtuosas y bendiciones meritorias", "resueltamente, sin desviación" y "su mente no se confundirá gravemente".

3. Recitar el nombre de Amitabha con firmeza

es 'tener abundantes raíces virtuosas'

¿Qué significa tener pocas raíces virtuosas y bendiciones meritorias? En el Amitabha Sutra, el Buda Shakyamuni no aclara el significado de la frase. Pero sí explica "abundantes raíces virtuosas y bendiciones meritorias" de la siguiente manera:

... oye hablar del Buda Amitabha y se aferra a su nombre

Aferrarse al nombre de Amitabha evidentemente es tener abundantes raíces virtuosas y bendiciones meritorias, porque la acción asegura el renacimiento en la Tierra Pura. Si es así, ¿Qué es entonces poseer pocas raíces virtuosas y bendiciones meritorias? De hecho, la respuesta se revela sola, sin necesidad de más explicaciones. Simplemente hablando, en términos de renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza, todas las prácticas, además de la recitación constante del nombre de Amitabha, constituyen pocas raíces virtuosas y bendiciones meritorias. Prácticas de los Tres Refugios, Cinco Preceptos, Diez Buenas Acciones, Cuatro Samgarhas, Seis Paramitas y el Óctuple Sendero Noble son muy meritorios. Pero en lo que respecta al renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza, tienen pocas raíces virtuosas y bendiciones meritorias; La recitación constante del nombre de Amitabha por sí sola genera abundantes buenas raíces y bendiciones meritorias.

¿Por qué aferrarse al nombre se equipara con abundantes raíces virtuosas y bendiciones meritorias? Debido a que este nombre deriva de Buda Amitabha del 18º voto, que dice que si los recitadores que aspiran a renacer en su tierra pura “ deben dejar de nacer allí, que no pueda obtener la Iluminación perfecta. Eso significa: ciertamente que lograrás renacer recitando mi nombre; si no puedes hacerlo, no puedo convertirme en un Buda.

Por lo tanto, el logro de la Budeidad de Amitabha depende de si eres capaz de renacer en la Tierra Pura recitando su nombre. Si recitas su nombre y no puedes renacer, eso significa que su compasión y poder son insuficientes, por lo que aún no está calificado para convertirse en un Buda. Entonces, si deseamos renacer en la Tierra Pura, primero debemos preguntarnos: ¿Ha logrado Amitabha la Budeidad? Si no, no habría Tierra Pura. ¿Dónde entonces renaceríamos? Si no se ha convertido en un Buda, no podría ofrecernos su nombre para que lo recitemos firmemente, ni siquiera diez veces. ¿Cómo podríamos lograr el renacimiento?

Desde que Amitabha ha alcanzado la Budeidad, nuestro renacimiento en la Tierra Pura está asegurado. ¿Porqué es eso? Simplemente porque Amitabha se ha convertido en un Buda. Hizo un pacto con nosotros, diciendo “ recita mi nombre, incluso diez veces. Es decir, “Mientras recitemos el nombre de Buda Amitabha, ciertamente renaceremos” en la Tierra de la Bienaventuranza.

“ Recitar mi nombre, incluso diez veces ” significa que cualquiera que sea el momento del encuentro de una persona con la escuela de la Tierra Pura, solo necesita “ desear renacer en mi tierra."("Deseo renacer en mi tierra"es desde el punto de vista de Amitabha; desde nuestra perspectiva, sería" querer renacer en su tierra"). Si deseas renacer en mi reino, todo lo que necesitas hacer es recitar Namo Amitabha Buddha .

Si te encuentras hoy con las enseñanzas de la Tierra Pura y te quedan otros 30 años de vida, solo tienes que recitar el Namo Amitabha Buddha exclusivamente durante estas tres décadas. No es necesario complementar eso mezclando las prácticas de otras escuelas y dedicando el mérito resultante. La razón es que no todos los seres sintientes pueden realizar estas prácticas; algunos pueden, pero la mayoría no. Solo necesitas recitar el Buda Namo Amitabha .

Si le quedan diez años, no realice prácticas diversas. Concéntrese únicamente en recitar el Namo Amitabha Buddha. Si solo le queda un año, un mes o un día, confíe solo en el nombre de Amitabha durante ese tiempo. Si solo te queda un día, no te será posible practicar Chan o meditación sentada, hacer peregrinaciones a la montaña, emprender ritos de arrepentimiento, recitar sutras, escuchar discursos de Dharma o alcanzar la iluminación.

Con un solo día de vida, apreciarás lo frágil y fugaz que es la vida. Pero eso no importa. Debes pasar el día recitando firmemente el nombre de Buda Amitabha. Si deseas renacer en la Tierra Pura, basta con recitar el nombre. Como te queda un solo día y morirás cuando termine, hacerlo asegurará el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza.

Si su vida se extiende un día más, continúe aferrándose al nombre. Si vive siete días, también debe recitar el nombre con firmeza. Ya sea que la extensión alcance los ocho días, siete años, 70 años, simplemente siga recitando por el resto de su vida. No cambie su método. Esto es lo que significa recitar “con un solo propósito, sin desviaciones”. En esto tienes una sola mente, no dos mentes. Tu mente tiene un enfoque exclusivo, no múltiple. Recite el gran nombre de seis caracteres en todo momento.

La mente de un Buda descarta todas las nociones arbitrarias de sí mismo, los demás, los seres vivos y su existencia continua. No discrimina entre amigos y enemigos, y los trata por igual. Esto se conoce como gran bondad incondicional y compasión universal. Sin embargo, los seres sintientes discriminamos entre los demás, juzgándolos buenos o malos. Comparados con los Budas, todos somos seres ordinarios, afligidos por las Cinco Turbiedades. ¿Por qué? Porque incluso si una persona emprende los Cinco Preceptos o las Diez Buenas Acciones y renace en el reino humano o celestial, volverá a caer en los reinos inferiores cuando esa vida termine.

Además, es extremadamente raro que alguien pueda, durante muchas vidas, mantener el renacimiento en los reinos celestial y humano o seguir practicando los Cinco Preceptos y las Diez Buenas Acciones. Eso es porque todos estamos plagados de codicia, ira y engaño. Siempre que encontremos circunstancias relacionadas con la codicia, la ira y el engaño, naturalmente actuaremos en consecuencia.

Hoy en día, si un practicante desarrolla poderes especiales, como la capacidad de atravesar paredes, tendrá legiones de seguidores. Sin embargo, aunque puedes practicar los Cinco Preceptos, las Diez Buenas Acciones y las Cuatro Mentes Inconmensurables, o volar por los cielos o excavar bajo tierra, a los ojos de los Budas todavía eres un ser ordinario que no puede ascender a los reinos sagrados.

¿Porqué es eso? Porque los poderes especiales surgen de la quietud de la meditación ( dhyana ). Un maestro de meditación puede renacer en el Reino Celestial de la Forma. El nivel más alto que se puede alcanzar a través de la meditación es el Reino Celestial de Ni Percepción ni No Percepción. Aunque la esperanza de vida del practicante será de 80.000 kalpas , al morir caerá nuevamente a los reinos inferiores.

Desde nuestra perspectiva como seres ordinarios, hay distinciones entre el bien o el mal mayor y menor, y entre la práctica superior e inferior. Pero a los ojos de los Budas, todos somos seres ordinarios, llenos de karma negativo y atrapados en el ciclo del renacimiento. Así, el Maestro Shandao nos dijo que reconozcamos que somos seres ordinarios inicuos sujetos a un renacimiento sin fin. Esto se aplica si somos cabezas de familia o monásticos, si tenemos capacidades superiores o inferiores, y si somos practicantes o no.

En el Sutra Saddharma-smrty-upasthana , el Buda dijo sobre el renacimiento: “ De los reinos celestiales a los dominios del infierno, y de los dominios del infierno a los reinos celestiales. Los seres celestiales experimentan las Cinco Degeneraciones a medida que se acercan al final de sus vidas y caerán en el infierno como resultado de su karma. Después de descargar sus deudas kármicas, los seres del infierno pueden renacer en los reinos celestiales, si eso es lo que dicta su karma.

El Buda Shakyamuni dijo en el Sutra del Nirvana: “ Incluso si uno gana el renacimiento en reinos que van desde los Cielos de Brahma hasta el Cielo de, Ni Percepción, ni No Percepción, al morir uno todavía cae en los Tres Miserables Reinos. Es decir, si una persona hace el bien activamente y evita el mal, practica únicamente los Cinco Preceptos y las Diez Buenas Acciones, y domina la meditación, la persona puede, con la fuerza de su capacidad meditativa, renacer en el reino de Brahma. El Cielo de los Reinos de la Forma, o incluso hasta el Cielo de Ni Percepción, ni No Percepción, entre los Reinos sin Forma. Esto es así incluso si esas personas no han podido eliminar las ilusiones de puntos de vista y pensamientos. Pero como dice el Buda Shakyamuni, aún caerán en los Tres Miserables Reinos cuando mueran.

Entonces, desde el punto de vista de un Buda, los Tres Dominios son como una casa en llamas, los Seis Reinos son como un mar de sufrimiento. Hay poca diferencia entre las personas buenas y las malas: uno es bueno en esta vida, malo en la siguiente; otro es malo en esta vida y bueno en la próxima. Bueno o malo, reino celestial o dominio del infierno: todos están sujetos al proceso de reencarnación, de reciclaje sin fin. Así, desde la perspectiva de un Buda, todos los seres sintientes son seres ordinarios inicuos, atrapados en el ciclo del renacimiento.

Si fuéramos conscientes de nuestro estado como tal, dice el Maestro Shandao, por supuesto, confiaríamos total y completamente en el Buda Amitabha. Nuestras mentes no estarían perturbadas por la ansiedad, ni nos preguntaríamos con ilusión si cultivar otras prácticas es mejor que buscar el renacimiento en la Tierra Pura. No, seguiríamos adelante con decisión, dejaríamos todo lo demás y dependeríamos por completo de Amitabha. En lo que respecta al renacimiento, se considera que todas las prácticas, excepto la recitación de Amitabha, tienen "pocas raíces virtuosas y bendiciones meritorias".

Si un practicante pudiera defender los Cinco Preceptos de una manera pura, sería considerado un gran practicante. ¿Puedo preguntar quién de la audiencia es capaz de hacerlo? Si ni siquiera podemos hacer esto, ¿Cómo podemos presumir de lograr las Diez Buenas Acciones? E incluso si nuestros Cinco Preceptos son puros, nuestras Diez Buenas Acciones son perfectas y nuestra capacidad meditativa es excelente, ¡seguiríamos siendo seres ordinarios!

El Maestro Tanluan dijo: “En los reinos humanos y celestiales, las consecuencias kármicas están determinadas por las acciones buenas y malas. Tales causas y efectos están todos distorsionados e irreales. Por lo tanto, se les conoce como mérito insustancial. ”La causa kármica del estado humano son los Cinco Preceptos, mientras que la del estado celestial son las Diez Buenas Acciones. Las causas de los Cinco Preceptos y las Diez Buenas Acciones, así como sus respectivas consecuencias kármicas, son todas falsas, al revés. ¡Ciertamente, su mérito no tiene sustancia!

Como budistas, por supuesto, debemos hacer nuestro mejor esfuerzo para defender los Cinco Preceptos y practicar las Diez Buenas Acciones. Pero debemos entender claramente que incluso si lo hiciéramos perfectamente, seguiríamos siendo personas comunes, no seres sagrados. Seguiremos siendo incapaces de trascender nuestro estado ordinario y alcanzar el estado santo. Entonces, cuando dedicamos el mérito defectuoso de nuestra práctica llena de aflicción de los Cinco Preceptos y las Diez Buenas Acciones hacia el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza, ¿coinciden los dos?

El Maestro Shandao dijo: “ La Tierra de la Bienaventuranza es un reino de nirvana incondicionado.”“ Incondicionado ”significa intrínseco, natural, donde no hay acción deliberada, ni nacimiento ni muerte, ni aflicciones como la codicia, la ira, el engaño, el orgullo y la duda. También están ausentes los engaños de opiniones y pensamientos, de obstrucciones mundanas y de ignorancia. Sólo un dominio así puede describirse como nirvana incondicionado.

La Tierra de la Bienaventuranza es un reino de nirvana incondicionado. Debemos darnos cuenta de que si nos dedicamos al renacimiento allí el mérito de nuestra práctica de los Cinco Preceptos, las Diez Buenas Acciones, los Doce Vínculos del Surgimiento Dependiente, las Seis Paramitas y una miríada de prácticas virtuosas, o incluso de la eliminación de los engaños de opiniones y pensamientos, todos estos activos tienen pocas raíces virtuosas y bendiciones meritorias. Por eso, al explicar estos pasajes de las Escrituras, el Maestro Shandao dijo: “ La Tierra de la Bienaventuranza es un reino de nirvana incondicionado. Es difícil renacer allí realizando diversas prácticas según las circunstancias. "

En el Amitabha Sutra, el Buda Shakyamuni comienza explicando: “¿Por qué ese dominio se llama la Tierra de la Bienaventuranza? Es porque los seres sintientes están libres de sufrimiento y disfrutan de todo tipo de dicha. A continuación, presenta, uno por uno, los esplendores de las recompensas circunstanciales (medio ambiente) - las siete filas de rejas, redes y árboles respectivamente - y las recompensas directas (atributos personales) que se encuentran allí. Esto nos induce a admirar ese medio y desear renacer allí.

El maestro Shandao describe el medio ambiente como un reino de nirvana incondicionado. Por lo tanto, la Tierra de la Bienaventuranza es un dominio de nirvana incondicionado. La descripción es la explicación del Maestro Shandao del espléndido entorno de la Tierra Pura y los maravillosos atributos personales de los seres allí, como se afirma en el Amitabha Sutra.

Entonces, la primera parte del sutra habla de las maravillosas características de la Tierra de la Bienaventuranza y sus habitantes, para invocar nuestra admiración. Ya que es tan bueno, espero que todos puedan renacer allí, y que todos reemplacen el sufrimiento con alegría y entren al nirvana. Por lo tanto, el Amitabha Sutra habla primero de los beneficios de la Tierra de la Bienaventuranza, paa que admiraremos y busquemos renacer allí. Luego nos dice el método. Cada sutra habla de dos cosas: el objetivo y la forma de llegar allí. Lo mismo ocurre con el Amitabha Sutra. Habla primero sobre la meta, para que podamos admirarla, y luego revela cómo podemos alcanzarla. Debemos creer, aspirar a renacer y actuar en consecuencia, en ese orden.

Cual es el método Analicemos primero el aspecto pasivo. Es que no podemos renacer en la Tierra Pura con pocas raíces virtuosas y bendiciones meritorias. Ahora explicamos el elemento activo: ¿Qué es tener raíces virtuosas abundantes y bendiciones meritorias? Es "recitar firmemente el nombre" del Buda Amitabha. Este nombre también se llama "el gran nombre de una miríada de virtudes". La palabra "miríada" aquí no se refiere a un número finito; significa "todo incluido". También se le llama medicina agada (que cura todas las dolencias), así como al cuerpo del Dharmadhatu (Buda universal).

Eso es porque el nombre es el fruto de cinco kalpas de contemplación de Amitabha Buddha, seguidos de incontables eones de práctica ascética de su parte. También es el resultado del cumplimiento de su voto de que si los recitadores de nombres "no nacieran allí, no podría alcanzar la iluminación perfecta". Simplemente hablando, el mérito requerido para nuestro renacimiento en la Tierra Pura está todo contenido en este nombre. Por eso es lo suficientemente valioso para ser llamado el Gran Nombre de una Miriada de Virtudes, mientras que todos los demás nombres no lo son.

El hecho de que este Buda pueda liberar a todos los seres sintientes, permitiéndoles renacer en la Tierra Pura y alcanzar la Budeidad, subraya su asombrosa virtud. Si es incapaz de hacer esto, sus poderes y virtudes serían deficientes. Es por eso que el Buda Shakyamuni elogió al Buda Amitabha como "el más destacado y más estimado en poder, mérito y resplandor" , y agregó que "el resplandor de otros Budas no puede igualar" al de Amitabha.

Así que debemos entender claramente que nuestro renacimiento no depende de ninguna dedicación suplementaria de mérito de nuestras prácticas diversas. Depende enteramente del nombre de Amitabha, que es totalmente suficiente, sin nada. Por supuesto, tenemos que observar los Cinco Preceptos y las Diez Buenas Acciones en nuestra vida diaria. Como enseñaban los confucianos, los padres deben ser benevolentes y los hijos filiales, mientras que los hermanos mayores deben ser amables y los menores respetuosos. Debemos estar cerca de nuestros familiares y ser amables con todas las personas, e incluso extender nuestra amabilidad a todas las cosas. Esto es parte de nuestro deber básico.

En lo que respecta al renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza, sin embargo, este nombre es completamente suficiente, ni más ni menos. Si tenemos más confianza en el renacimiento solo después de dedicar el mérito condicionado y defectuoso de nuestra práctica de los Cinco Preceptos y las Diez Buenas Acciones, significa que tenemos dudas sobre el Buda Amitabha. Un enfoque tan equivocado rompería el corazón de Amitabha, quien se sometió a prácticas ascéticas en nuestro nombre por todos esos kalpas.

Por lo tanto, recitar el nombre con firmeza es tener abundantes raíces virtuosas y bendiciones meritorias, mientras que todo lo demás son "prácticas diversas según las circunstancias". Si tienes conexiones kármicas con Chan, entonces practica Chan; si sus vínculos están con el budismo esotérico, entonces participe en la práctica esotérica. Lo mismo ocurre con otras prácticas como la recitación de sutras y el arrepentimiento. Luego dedica todas estas actividades al renacimiento en la Tierra Pura. Se trata de realizar prácticas diversas según las circunstancias.

El Maestro Shandao enseñó que es difícil renacer de esta manera. Difícil no significa imposible, pero la dedicación del mérito es necesaria. Eso es porque la causa principal y la práctica adecuada para el renacimiento es la recitación del nombre de Amitabha. Es como viajar de Kaohsiung a Taipei. La ruta más recta y segura es la autopista. Si abandonamos la autopista y usamos carreteras provinciales o del condado o senderos más pequeños, necesitaríamos ajustar nuestra dirección todo el tiempo. Si perdemos el rumbo mientras giramos y giramos en varias direcciones, no llegaremos a Taipei.

Debemos preguntarnos: El resultado de practicar los Cinco Preceptos es ganar forma humana. ¿Conducirán al renacimiento en la Tierra Pura? ¡No! Emprender las Diez Buenas Acciones nos permite renacer en el reino celestial. ¿Nos harán renacer en la Tierra de la Bienaventuranza? Seguro que no. De acuerdo con las leyes del karma, uno se convierte en Arhat al practicar las Cuatro Nobles Verdades y en Pratyekabuddha al cultivar los Doce Eslabones del Surgimiento Dependiente. Como estas causas y efectos kármicos no tienen nada que ver con la Tierra de la Bienaventuranza, ¿Cómo pueden permitirnos renacer allí?

Es el nombre de Buda Amitabha el que conduce a tal renacimiento. ¿Por qué? Porque Amitabha nos unió al nombre a través de sus 48 Grandes Votos. Nos aseguró que alcanzaríamos el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza siempre que recitáramos su nombre. Si lo hiciéramos pero no logramos renacer, él no habría podido alcanzar la Budeidad. Este vínculo está respaldado por la ley del karma: una causa específica conduce naturalmente a su efecto acompañante.

Por lo tanto, el significado central tanto del Sutra Amitabha como del Sutra de la vida infinita reside en el decimoctavo voto. Están uno con el otro y se hacen eco. Ambos nos dicen que recitar el nombre de Amitabha con firmeza es tener abundantes raíces virtuosas y bendiciones meritorias.

"Por un día ... o siete días" se refiere a la cantidad de tiempo, es decir, "incluso diez veces". Si solo encuentra esta enseñanza cerca del final de su vida y solo tiene tiempo para hacer diez recitaciones, estas diez recitaciones serán suficientes para que renazca en la Tierra Pura.

A lo largo de su vida, es posible que algunas personas no se encuentren en condiciones favorables para realizar buenas acciones y acumular méritos. Pueden carecer de las circunstancias kármicas para aprender y practicar el Dharma. En cambio, cometen actos malvados en condiciones adversas y circunstancias negativas. Estoy trazando una analogía. Incluso tales seres, cuando están cerca de la muerte, con los fuegos del infierno acercándose y sólo quedan diez respiraciones, pueden encontrarse con alguien que diga: “Mi querido amigo, habiendo hecho tanto mal, deberías caer en el nivel 19 de infierno. Aparte del Buda Amitabha, nadie ni ninguna enseñanza puede salvarlo. Si tan solo recita el nombre de Amitabha, podrá encontrar la salvación ".

Si se balancea hacia arriba y hacia abajo en el océano, debes agarrar algo: un trozo de madera, incluso un manojo de paja. Un gran barco viene a tu lado y alguien en él dice: “¡Querido amigo, que desesperes! Te salvaré." Naturalmente, confías completamente en esa persona, ¿verdad? Es por eso que Amitabha Buddha dice que incluso los seres malvados con poca práctica del Dharma y solo unas pocas recitaciones de su nombre pueden renacer en la Tierra de la Bienaventuranza.

El Decimoctavo Voto utiliza tal analogía para dar esperanza a todos los seres con respecto al renacimiento en la Tierra Pura. Nos dice que dado que incluso tales seres pueden renacer si cambian de opinión y quieren renacer, mucho más con otros seres. Porque estos otros seres recitan el nombre de Amitabha más de diez veces. Tienen tiempo para dejar de obrar mal y practicar la virtud. Y tienen un día, siete días, siete años o 70 años para realizar la recitación de Amitabha. ¿Cómo no pueden renacer?

Así, el décimo octavo voto usa la frase “ recita mi nombre, incluso diez veces ” para tranquilizar la mente de todas las personas, darles esperanza y alegrarlas. “ Por un día… o siete días ” tiene el mismo significado que “ recita mi nombre, incluso diez veces. ”¿Cómo explicó el Maestro Shandao las dos frases? Dijo: "Para toda la vida, tan solo un día, una hora o un momento". Es decir, cada vez que una persona se encuentra con esta enseñanza, gana la esperanza de renacer en la Tierra Pura.

Por eso dijimos al principio que la práctica de Tierra Pura es un Camino Fácil. Lo que concuerda con el Sendero Fácil es la práctica de la Tierra Pura; de lo contrario, no es el resultado de interpretaciones erróneas. Y "resueltamente, sin desviaciones" describe aferrarse firmemente al nombre de Amitabha. Siempre que recites el nombre de manera constante y exclusiva, sin mezclar otras prácticas, no importa cuánto karma bueno o malo tengas, cuán competente sea tu práctica o si tus pensamientos se desvían durante la recitación. Todo lo que necesita hacer es recitar el nombre exclusivamente.

La eficacia de la recitación de Amitabha no depende de sus capacidades en primer lugar. Depende enteramente del poder de los votos de Amitabha Buddha. El décimo octavo voto lo dice. Si el decimoctavo Voto no se hubiera cumplido, no podríamos renacer en la Tierra Pura a través de la recitación. Dado que se ha cumplido el decimoctavo Voto, podemos lograr el renacimiento recitando el nombre. Por lo tanto, si tuviéramos que explicar “con un solo propósito, sin desviación” en términos de una sola desviación en los niveles fenoménico y nouménico, todo el significado estaría torcido. Tal interpretación sería completamente incorrecta.

4. Recitar 'con una sola mente, sin desviaciones'

es lograr una 'exclusividad doble'

¿Cómo explicó el Maestro Shandao la frase “con determinación, sin desviaciones”? Dijo: “ La Tierra de la Bienaventuranza es un reino de nirvana incondicionado; es difícil renacer allí practicando una variedad de virtudes según las circunstancias. El Tathagata selecciona el método clave: nos enseña a recitar el nombre de Amitabha con doble exclusividad. "

Este gatha de cuatro líneas de hecho explica estos pasajes del Amitabha Sutra. " La Tierra de la Bienaventuranza es un reino de nirvana incondicionado " se refiere a la espléndida naturaleza del medio ambiente y los seres allí. “ Es difícil renacer allí practicando una variedad de virtudes según las circunstancias ” explica el significado y la implicación de tener pocas raíces virtuosas y bendiciones meritorias. " El Tathagata selecciona el método clave " se refiere al buen hombre o mujer que oye hablar del Buda Amitabha. Y “ nos enseña a recitar el nombre de Amitabha con doble exclusividad ” aclara el significado de aferrarse al nombre, exclusivamente y sin desviaciones.

Así que "con determinación, sin desviaciones" nos enseña a recitar el nombre de Amitabha con exclusividad redoblada. La "doble exclusividad" se basa en "resueltamente, sin desviaciones". Hacer algo con un solo propósito es hacerlo excluyendo todas las demás cosas. Y realizar una tarea sin desviarse es realizarla en exclusiva, sin recurrir a otras tareas. Por lo tanto, tenemos una "exclusividad doble", y el significado se vuelve claro. “Con un solo propósito” significa con una mente, no con dos mentes; el enfoque es exclusivo. “Sin desvío”, o sin mezclar otros elementos, también connota exclusividad.

No importa si podemos alcanzar un estado de concentración meditativa en nuestra recitación, incluso mientras dormimos o soñamos. Mientras recitemos el nombre del Buda Amitabha exclusivamente, ciertamente renaceremos en la Tierra Pura.

Quizás estés acumulando mérito con tus recitaciones, para que puedas estar completamente atento cuando tu vida esté a punto de terminar y así renacer en la Tierra Pura. En otras palabras, estás construyendo méritos y fortaleciendo tus credenciales ahora, para que puedas someter tu mente cerca del punto de la muerte y el renacer. Si recita de esta manera, necesitaría, cerca de la muerte, poder evitar problemas como los dolores de la enfermedad y seguir siendo capaz de recitar. Solo entonces podrías lograr el renacimiento.

Tales interpretaciones, que a menudo escuchamos, están equivocadas. Estos obstáculos no existen en absoluto. Si establecemos condiciones previas difíciles para el renacimiento, que requieren el logro de una concentración única e inquebrantable en nuestra recitación, no tendríamos absolutamente ninguna forma de ganar el renacimiento.

En términos generales, lograr una concentración unidireccional e inquebrantable en la recitación es entrar en un estado de samadhi , o un estado de concentración fenomenal o nouménica. La determinación fenomenal significa cortar las ilusiones de puntos de vista y pensamientos. Aquellos que pueden hacer esto son los Arhats. La determinación númerica significa eliminar el engaño de la ignorancia. Si puedes hacer eso, serías al menos un Bodhisattva de la Primera Etapa.

Desde la antigüedad, ¿Qué monásticos prominentes o practicantes consumados han sido capaces de lograr una determinación fenomenal en su recitación de Amitabha, poniendo fin a sus delirios de puntos de vista y pensamientos? Hasta donde sabemos, de los 13 patriarcas de la Tierra Pura, solo el Maestro Shandao experimentó personalmente el samadhi durante la recitación. No sabemos si alguno de los demás lo logró. El Maestro Fazhao tuvo una visión del Monasterio de la Arboleda de Bambú del Buda Shakyamuni en su cuenco de limosnas y luego encontró el lugar, habiendo recibido bendiciones y predicciones de los Bodhisattvas Manjusri y Samantabhadra. Pero no dijo si logró el samadhi . El maestro Yinguang escribió un relato llamado Impresiones de Samadhi. "Impresiones" implica que no tenía una visión clara con sus propios ojos. Así que incluso el Maestro Yinguang nunca dijo que había obtenido samadhi , y mucho menos los otros patriarcas. Cuando estaba a punto de morir, el Maestro Zhizhe dijo que había alcanzado la quinta etapa de práctica. Una persona en la quinta etapa ni siquiera ha eliminado los engaños de opiniones y pensamientos.

Es por eso que el criterio de Amitabha Buddha para el renacimiento definitivamente no es una concentración única y constante en nuestra recitación. Si lo fuera, Amitabha carecería de compasión y poder, ya que nadie podría renacer en la Tierra Pura. ¿Porqué es eso? Porque la verdadera compasión es incondicional. El amor genuino no impone condiciones. Además, el poder real implica que "mientras quieras renacer, puedo salvarte".

Por lo tanto, debemos confiar en la interpretación correcta de “ yixin buluan ” del Maestro Shandao. Sólo el que otorgue a el 18°, voto fundamental en el Sutra de la Vida Infinita , así como con la Sección de Circulación de clausura de la contemplación Sutra. Este último dice: “Ananda, ten muy en cuenta estas palabras. Tener estas palabras en mente significa recitar el nombre del Buda de la Vida Infinita [Amitabha]. ”Todo lo que necesitas hacer es recitar exclusivamente el Buda Namo Amitabha.

Debemos saber que los sutras nunca mencionaron el logro de una concentración única e inquebrantable en los niveles fenoménico o nouménico. Tampoco hablaron de alcanzar un estado de concentración meditativa, despierto o dormido. Por lo tanto, solo necesita recitar Namo Amitabha Buddha exclusivamente. Si nuestras mentes son puras y tranquilas o están llenas de aflicciones, pensamientos extraviados y nociones engañosas, nada de eso importa. Simplemente persista en recitar el nombre de Amitabha y deje que los pensamientos falsos vayan donde puedan. Hacer esto es recitar con mentalidad individual, sin desviarse, y asegurar el renacimiento en la Tierra Pura.

¿Por qué? La escritura dice claramente: “ Cuando esa persona se acerque al punto de la muerte, el Buda Amitabha y la asamblea sagrada aparecerán ante él. “Tales seres aún no están muertos; es cuando están a punto de morir cuando Amitabha y la asamblea sagrada aparecen ante ellos. Por lo tanto, “ cuando llegue la muerte, su mente no estará muy confundida ” y renacerá. ¿Dónde? En la Tierra de la Bienaventuranza de Amitabha Buddha, por supuesto.

Así que, frase por frase, el texto en sí es muy claro sobre el orden de aparición. Aun así, hay quienes malinterpretan el pasaje. Preguntan: "Si recitas el nombre de Amitabha en este momento, y si los pensamientos correctos no se manifiestan cerca del punto de la muerte, ¿cómo puede el Buda Amitabha venir a recibirte?" Esto es para leer la escritura al revés.

5. Dos niveles de causa y efecto en tres pasajes 

El primero de los tres pasajes se refiere a "la etapa actual de la vida":

Si un buen hombre o mujer oye hablar del Buda Amitabha y se aferra a su nombre durante un día ... o siete días, con determinación y sin desviarse.

En nuestra vida actual, nuestra responsabilidad es simplemente recitar el nombre del Buda Amitabha. No importa cuál sea nuestra vocación, actividades o aptitud, debemos simplemente recitar según nuestra capacidad. ¿Cómo pueden todos los seres sintientes recitar de la misma manera? De modo que somos meramente responsables de recitar el nombre de Amitabha en nuestra vida actual. Este es el primer pasaje, que se relaciona con la etapa actual de la vida.

El segundo pasaje se refiere al momento en que una persona "se acerca al punto de la muerte":

Cuando esa persona se acerque al punto de la muerte, el Buda Amitabha y la asamblea sagrada aparecerán ante él.

Cuando estés a punto de morir, verás al Buda Amitabha frente a ti. Ya sea que esté en coma o no pueda recitar debido al dolor de la enfermedad, o si abandona este mundo accidentalmente por un accidente en el aire, en el mar o en tierra, o debido a una inundación o un incendio, Amitabha ciertamente aparecerá ante usted. . Has recitado toda tu vida. Ahora, su cuerpo puede estar en coma, pero su espíritu no. A medida que se acerca la muerte, su sufrimiento inducido por la enfermedad puede impedirle recitar, pero eso no importa. Es hora de renacer en la Tierra Pura.

Aquellos que comprendan esta situación estarán tranquilos a medida que se acerque la muerte. Están relajados y esperan con alegría la llegada de Amitabha para recibirlos. Sus mentes no estarán atascadas en el dolor de la enfermedad, o dudas sobre si pueden renacer debido a su incapacidad en ese momento para recitar. No se preguntarán si su práctica de toda la vida terminará en vano. Aquellos que comprendan estos principios no dudarán, temerán ni se preocuparán. Este es el pasaje que se refiere al acercamiento de la muerte.

El tercer pasaje habla del "tiempo de la muerte":

Cuando llegue la muerte, su mente no estará muy confundida. De inmediato renacerá en la Tierra de la Bienaventuranza del Buda Amitabha.

Dado que el Buda Amitabha y la asamblea sagrada ya aparecieron cuando se acercaba la muerte, cuando la persona muere, su mente no estará desorientada. Más bien, será pacífico y estable, y la persona renacerá de inmediato en la Tierra Pura de Amitabha.

Así tenemos los dos niveles de causa y efecto en tres pasajes del Amitabha Sutra. El primer nivel es que la recitación de Amitabha en la vida presente es la causa; su efecto es la aparición de Amitabha y la asamblea sagrada cuando se acerca la muerte. En el segundo nivel, la aparición de Amitabha y la asamblea sagrada con la proximidad de la muerte es la causa, y la pacificación de la mente al morir es el efecto. De modo que los tres pasajes del sutra contienen dos niveles de causa y efecto. Usando la recitación firme del nombre de Amitabha para explicar “abundantes raíces virtuosas y bendiciones meritorias”, y recitando “con un solo propósito, sin desviaciones” para interpretar la exclusividad, el Maestro Shandao enfatizó que nuestra práctica es la recitación exclusiva y resuelta del nombre de Amitabha.

En su “ Gatha en alabanza del Buda”, el Maestro Shandao dice, “ Solo aquellos que recitan el nombre del Buda Amitabha son abrazados por su luz. Recitando su nombre exclusivamente, llegan a La Tierra de la Luz Infinita. ”Las palabras“ solo ”y“ exclusivamente ”son referencias a la“ doble exclusividad ”: indivisible y sin mezclar. No estamos obligados a recitar hasta que eliminemos todos los pensamientos intrusivos y las vejaciones. No estamos obligados a cortar todas las ilusiones de opiniones y pensamientos.

Por lo tanto, el Maestro Shandao nos dejó este gatha, “ La Tierra de la Bienaventuranza es un reino de nirvana incondicionado; es difícil renacer allí practicando una variedad de virtudes según las circunstancias. El Tathagata selecciona el método clave: nos enseña a recitar el nombre de Amitabha con doble exclusividad. Estos fragmentos explican los tres pasajes del Amitabha Sutra. Esta parte se explica en la “Introducción general a las prácticas de Elogio del Dharma”, en Las obras completas del maestro Shandao, editado por mí mismo. Si ha leído estos escritos, comprenderá el significado de "resuelto, sin desviaciones". Dirás: “¡Ah, así es! ¡Me engañaron! "

Aprender el Dharma es exponernos a él con frecuencia, para que las enseñanzas se asimilen. El Dharma fluye de la sabiduría del Buda. ¿Cómo podemos la gente común comprender la sabiduría del Buda? ¡Es imposible! Por tanto, tenemos que escuchar y leer las enseñanzas. La primera vez, definitivamente no lo entenderemos muy bien. Así que debemos acercarnos a ellos por segunda vez, por tercera vez. Al hacerlo, con el tiempo obtendremos una comprensión profunda. Por eso, debemos exponernos a las enseñanzas a menudo, para que penetren en nuestra conciencia.

Entonces, ¿hay algo abstruso sobre “ yixin buluan ”? ¡No! ¿O algo misterioso? ¡Nada! El maestro Shandao, la encarnación del Buda Amitabha, lo ha explicado con tanta claridad. Para "recitar el nombre de Amitabha con doble exclusividad", ese es el significado de "recitar el nombre con un solo propósito, sin desviaciones". ¿No es fácil de entender y ejecutar? Realmente cumple con el Camino Facil.

Después de la dinastía Tang, muchos monjes prominentes que propagaron la escuela de la Tierra Pura no tuvieron acceso a las obras y pensaron en el Maestro Shandao. Por lo tanto, no entendieron estos principios de la forma en que Shandao los explicó. A lo que sí tuvieron acceso fue al Sendero de los Sabios, cuyas prácticas se basaban en el poder propio y el Sendero Difícil. Entonces usaron estos principios para interpretar la doctrina de la Tierra Pura. Usaron samadhi para explicar "con determinación, sin desviaciones". Eso hizo que los practicantes de Tierra Pura perdieran la esperanza y la confianza.

Ahora, las obras y el pensamiento del Maestro Shandao han regresado a China. Una vez que los examinamos, el verdadero significado de "yixin buluan" se aclara de inmediato. Si interpretamos “con determinación, sin desviaciones” de esta manera, la práctica es simple y fácil. "Aferrarse al nombre" es recitar el nombre del Buda Amitabha, y hacerlo "con determinación, sin desviaciones" es recitar con doble exclusividad.

Dado que el gatha de Shandao aclara un aspecto central de la práctica de Tierra Pura, memoricémoslo:

La Tierra de la Bienaventuranza es un reino de nirvana incondicionado; es difícil renacer allí practicando una variedad de virtudes según las circunstancias.

El Tathagata selecciona el método clave: nos enseña a recitar el nombre de Amitabha con doble exclusividad.

Considere a aquellos que renacen en la Tierra de la Bienaventuranza. Son capaces de lograr el renacimiento sin problemas y cómodamente no porque hayan dominado la concentración en un solo punto, en los llamados niveles fenoménicos o nouménicos. No lo han hecho en absoluto. Es solo que en su vida diaria, cada vez que tienen tiempo, recitan “ Namo Amitabha Buddha , Namo Amitabha Buddha , Namo Amitabha Buddha …” Rara vez se entregan a chismear con los demás, ni hacen juicios de valor de manera calculada. Una persona así es como un simplón. Además de recitar el Buda Namo Amitabha , él o ella no sabe nada.

El renacimiento de esas personas se produce en condiciones espléndidas y extraordinarias. A menudo saben cuándo van a morir. Sin tener que hacer ningún esfuerzo, evitan los dolores de la enfermedad. Sus mentes están desprovistas de codicia y claras, como si estuvieran en un estado de concentración meditativa. Suele pasar así.

¿Han terminado con toda pasión e ilusión o han alcanzado un estado de virtud? No han hecho ninguna de las dos cosas. Todavía tienen codicia, ira e ignorancia, así como pensamientos engañosos y vejaciones. Siguen siendo seres ordinarios inicuos. ¿Por qué pueden renacer sin contratiempos? Porque Amitabha Buddha está detrás de ellos. Su renacimiento en la Tierra Pura está respaldado por el Voto de Amitabha de que “ si [tales personas] no nacieran allí, que yo no alcance la iluminación perfecta. ”La luz de Amitabha los abraza siempre.

6. Explicación del 18º Voto del Maestro Shandao

La explicación del 18vo Voto del Maestro Shandao es muy simple y clara; es completamente inequívoco. ¿Cuál es la interpretación? En la escuela del Dharma de la Contemplación y Recitation , explica:

Si, cuando logre la Budeidad, los seres sintientes de las diez direcciones que desean renacer en mi tierra y recitan mi nombre, aunque solo sea diez veces, no nacen allí confiando en el poder de mi Voto, que no logre la perfección. iluminación.

El pasaje señala que si quieres renacer en la tierra de Amitabha y recitas su nombre solo diez veces, ciertamente renacerás allí. Recitar el nombre de Amitabha, "incluso sólo diez veces", significa "hasta la recitación de toda una vida, en el contexto de la vida normal" y "sólo diez recitaciones o incluso una sola recitación o un solo pensamiento, con referencia a una persona en el punto de la muerte."

"En el contexto de la vida normal", la persona está sana y puede vivir otro año, dos años, diez años, 20 años o algunas décadas. Él o ella puede emprender "hasta una recitación de por vida". Si uno se encuentra con la escuela de la Tierra Pura solo cuando está a punto de morir, es "con referencia a una persona al borde de la muerte". En tales circunstancias, recitar durante un día o incluso una hora, diez veces, una vez o simplemente entretener un solo pensamiento, es "recitar mi nombre, incluso sólo diez veces".

“Confiar en el poder de mi Voto” - Confías en la fuerza del Voto de Amitabha. ¿Qué poder tiene? Amitabha tiene los poderes de un Buda, que pueden permitirte dejar los Tres Dominios y los Seis Reinos y renacer en la Tierra de la Bienaventuranza. También pueden acelerar su logro de la Budeidad. Así, el Maestro Shandao usó el pasaje de 32 caracteres anterior para explicar el 18º Voto, y lo hace de manera muy clara y fácil de entender.

El decimoctavo voto dice:

Si, cuando logre la Budeidad, los seres sintientes de las diez direcciones que se confían a mí con sinceridad y alegría, desean renacer en mi tierra y recitan mi nombre, incluso diez veces, no logran nacer allí, que no alcance la perfecta iluminación. Se exceptúan aquellos que cometen las cinco transgresiones más graves o difaman el Dharma correcto.

Al carecer de la sabiduría para interpretar este voto de 36 caracteres, hemos hecho muchas explicaciones erróneas. Pero la interpretación del Maestro Shandao no es compleja ni abstrusa. Es claro y fácil de entender.

“ Confiarnos sincera y alegremente ” - ¿A qué nos encomendamos? A la creencia de que si deseamos renacer en la Tierra Pura de Amitabha, ciertamente renaceremos, siempre y cuando recitemos su nombre exclusivamente. En esto es en lo que confiamos. Si no, ¿en qué podemos confiar? Esto es lo que practicamos. De lo contrario, ¿Cómo practicamos? Todo está muy claro.

Además, el Maestro Shandao usó 48 caracteres para conectar y explicar el Voto 18 y su pasaje de cumplimiento. ¿Cómo lo hizo? El Maestro dijo:

Si, cuando logre la Budeidad, los seres sintientes de las diez direcciones que desean renacer en mi tierra y recitan mi nombre, incluso diez veces, no nacen allí confiando en el poder de mi Voto, que no logre la iluminación perfecta. 

Hoy Amitabha está ante nosotros, habiendo alcanzado la Budeidad. Debemos saber que su Voto Fundamental se ha cumplido de manera inequívoca. Si los seres sintientes recitan su nombre, ciertamente renacerán en la Tierra de la Bienaventuranza.

Entonces, la conclusión de Shandao es que "si los seres sintientes recitan el nombre [de Amitabha], ciertamente renacerán en la Tierra de la Bienaventuranza". ¿Qué tipo de seres sintientes somos? Todavía no hemos dominado nuestra codicia, ira, ignorancia, orgullo o duda. Nuestros pensamientos engañados y distraídos son demasiados para contarlos. Ese es el tipo de seres sintientes que somos.

Incluso esos seres tienen asegurado el renacimiento, siempre que reciten el nombre del Buda Amitabha. Es por eso que decimos que los seres ciertamente lograrán el renacimiento si recitan el nombre de Amitabha. "Ciertamente" significa 100 por ciento: seguro, no indeterminado. Es certeza, no posibilidad. ¿Por qué? Porque "hoy Amitabha está ante nosotros, habiendo alcanzado la Budeidad". Bhikku Dharmakara ya ha alcanzado la Budeidad en este mundo.

“Debemos saber que su Voto Fundamental se ha cumplido de manera inequívoca”. Por lo tanto, sabemos que el décimo octavo voto es la resolución profunda, seria y central emprendida por el Buda Amitabha durante la etapa causal de su camino hacia la Budeidad. Tal voto no es insustancial, falso o incumplido. Por lo tanto, mientras nosotros, los seres sintientes, recitemos su nombre, seguramente renaceremos en su Tierra Pura. No hay ningún equívoco.

Desde la antigüedad, nadie más ha explicado las cosas de manera tan clara, concisa y acertada, para que no estemos confundidos y no tengamos que adivinar. La explicación es fácil de entender y practicar. Entonces, recitar "con un solo propósito, sin desviaciones" es recitar "con doble exclusividad". No importa si tu mente es pura o no, o si estás molesto o no, cuando recitas el nombre de Amitabha. Siempre que recites su nombre exclusivamente y dependas exclusivamente de él durante toda tu vida, eso es "yixin buluan", "resuelto, sin desviaciones". Hablamos de “confianza”, pero ¿en qué confiamos? Confiamos en esta verdad.

Debemos entender que la frase “resueltamente, sin desviaciones” no es ni complicada ni abstrusa. No tiene nada de misterioso ni extraordinario. Es muy común y con los pies en la tierra, que significa simplemente "con doble exclusividad". Así que realmente no necesitamos dedicar demasiado tiempo a explicar "yixin buluan".

El trasfondo de todos los sutras es el reino de los Budas, que no se puede describir completamente con palabras y no se puede sondear. Algo que es inconcebible es "maravilloso". Incluso con su gran elocuencia, el maestro Zhizhe se tomó 90 días para explicar la palabra “maravilloso” en el título completo del Sutra del loto. Esto se conoció como el "discurso de 90 días sobre lo 'maravilloso'". Pero, ¿90 días de discurso sobre lo “maravilloso” han ayudado a alguien a alcanzar el camino del Arhat? ¡No!

Por lo tanto, debemos hacer sinceramente lo que dijo el Maestro Shandao. Seamos monjes o cabezas de familia, estudiemos los sutras o no, podamos o no iluminarnos a través de la meditación, siempre debemos ser conscientes de que somos seres ordinarios inicuos atrapados en el ciclo del renacimiento, sin esperanza de escapar. Solo entonces podremos, “sin duda ni temor, estar seguros de renacer en la Tierra Pura confiando en el poder de los votos [de Amitabha]”. Ésta es la sustancia de las “dos clases de fe profunda del Maestro Shandao, con referencia a la aptitud [de los seres sintientes] y la liberación [del Buda Amitabha]”. Es mejor si podemos memorizar el contenido relacionado con los dos tipos de fe profunda.

Como lo explica el Maestro Shandao, la escuela de la Tierra Pura es muy sistemática, lógica y llena de sustancia. Cada párrafo, cada oración de sus escritos inspira alegría en el Dharma, así como confianza y esperanza. No necesitamos leer otras interpretaciones que no sean las de Shandao, porque no podemos entender ni lograr las explicaciones de otros maestros prominentes. Las enseñanzas del maestro Shandao son sencillas y con los pies en la tierra.

No necesitamos memorizar cada uno de los 48 grandes votos en el Sutra de la vida infinita, solo los 36 caracteres del decimoctavo voto. No importa incluso si no podemos recordarlos, porque nuestros recuerdos retroceden a medida que envejecemos. Si no recitamos el voto durante tres días, es posible que lo olvidemos. Así que deberíamos memorizarlo si podemos. Si no podemos, está bien. Todo lo que necesitamos saber es que "si recitamos el nombre de Amitabha exclusivamente y buscamos renacer en su Tierra Pura, ciertamente renaceremos allí".

Aun así, si somos capaces de memorizar, es mejor hacerlo, incluidos los dos pasajes del maestro Shandao que explican el decimoctavo voto y su elucidación de los dos tipos de fe profunda, con referencia a la aptitud de los seres sintientes y la liberación. del Buda Amitabha. Estos son los principios fundamentales del budismo de la tierra pura.

Los dos pasajes del maestro Shandao son los siguientes:

El primer tipo de fe profunda: soy un ser ordinario inicuo sujeto a un renacimiento sin fin. Desde tiempos inmemoriales he muerto y he reencarnado, sin esperanza de dejar el ciclo del renacimiento.

El segundo tipo de fe profunda: Amitabha Buddha abraza y recibe a todos los seres sintientes con sus 48 votos. Sin duda ni miedo, estamos seguros de renacer en la Tierra Pura confiando en el poder de sus votos.

Somos seres ordinarios. ¿Qué llena nuestras mentes, excepto los pensamientos engañosos y las aflicciones? Las enseñanzas del Buda y los patriarcas son los principios que gobiernan la vida y el universo, especialmente los que hemos citado aquí, que son la esencia del Budismo de la Tierra Pura. Si los memorizamos, algún día se transformarán en nuestra propia sabiduría, infundirán nuestra médula ósea y se convertirán en nuestras vidas.

A medida que envejecemos, por supuesto, olvidamos la mayoría de las Escrituras que memorizamos antes. Si nos vemos obligados a recitarlos de memoria pero no las aplicamos, sería mejor recitar el nombre del Buda Amitabha. A menos que declaremos los textos con regularidad, eventualmente los olvidaremos. Por lo tanto, es preferible memorizar solo los pasajes clave citados anteriormente, a medida que envejecemos.

Un niño tiene buena memoria. Lo que memorizamos en la infancia, a menudo lo retenemos toda la vida. Si tenemos jóvenes en casa, permítales memorizar y recitar las Escrituras, así como los Cuatro Libros y el Tao Te Ching. Si pueden hacerlo, impulsarían enormemente el desarrollo de sus habilidades de escritura y su carácter en el futuro.

Este no es un caso de estropear las cosas con excesivo entusiasmo. Los niños tienen una memoria fuerte pero una comprensión débil. Déjeles que memoricen los textos cuando sean pequeños. Aunque todavía no comprenden el significado, lo harán a medida que crezcan. Si no se memorizaron los textos, ¿Cómo pueden comprenderlos más tarde? Así que déjeles que memoricen tanto como sea posible.

Recientemente, muchos lugares han estado organizando clases para estudiar los textos clásicos, comenzando con Dizigui (Pautas para convertirse en una buena persona). Dizigui es sin duda un buen libro, ya que tiene un impacto positivo en el carácter y la ética de un joven, así como en la forma en que trata a las personas y maneja situaciones en el futuro. También promueve la armonía en las familias y la sociedad. Y puede nutrir la sabiduría. Por tanto, deberíamos animar a los niños a que memoricen Dizigui. En cuanto a los Cuatro Libros, por ejemplo El Gran Aprendizaje, La Doctrina de la Media y Las Analectas, el texto está dividido en pasajes cortos, lo que facilita la memorización. Así que memorízalos.

El Tao Te Ching , aunque es una obra taoísta, también contiene sabiduría sobre la vida y el universo. Los niños deben recitarlo tanto como sea posible. Luego están las Máximas de Zhuzi sobre la gestión del hogar, Poemas para mil familias y Trescientos poemas de la dinastía Tang . Sería bueno recitarlos también.

7. Preguntas y respuestas

PREGUNTA: En Alabanza del Rito del Renacimiento dice que “diez de cada diez, cien de cada cien de los que recitan constantemente [el nombre de Amitabha] a lo largo de sus vidas, renacerán” en la Tierra Pura. ¿Cómo "recitamos consistentemente"?

RESPUESTA : " recitar consistentemente a lo largo de sus vidas " - ese es el significado de "hasta diez recitaciones, de un día a siete días". Una vez que hayas encontrado esta enseñanza, solo necesitas recitar exclusivamente el Namo Amitabha Buddha. Ya sea que esté caminando, de pie, sentado o acostado, en cualquier situación en la que se encuentre, simplemente recítelo, hasta que el Buda Amitabha le dé la bienvenida y lo reciba al final de su vida. Este es el significado de “ diez de diez, cien de cien, mil de mil de los que recitan constantemente a lo largo de sus vidas renacerán. ”La enseñanza de Tierra Pura es verdaderamente aplicable a personas de todas las capacidades y se adapta tanto a los inteligentes como a los torpes. Permite a todos los que la practican renacer en la Tierra de la Bienaventuranza.

Los seres conscientes con diferentes ocupaciones tienen diferentes antecedentes y capacidades. Puede recitar Namo Amitabha Buddha de acuerdo con su propia capacidad: en casa, en su lugar de trabajo, en todas las circunstancias. Esto es "recitar consistentemente" o "recitar persistentemente". Por ejemplo, al practicar aquí juntos, naturalmente recitamos el nombre de Amitabha. Más tarde, mientras nos dirigimos a casa, recitamos con cada paso que damos. Y de vuelta a casa, seguimos recitando mientras trabajamos. Independientemente de las circunstancias, ya sea que el ambiente sea tranquilo o ruidoso, ya sea que estemos inactivos u ocupados, el nombre de Amitabha nunca está ausente de nuestros corazones o mentes. Ese es el significado de recitar consistentemente, recitar persistentemente.

Recite el nombre del Buda Amitabha cuando tenga tiempo. Recite solo el nombre de Amitabha, no los de otros Budas o Bodhisattvas, o dharanis o sutras. ¿Qué pasa si no entendemos la enseñanza? Aprovecha otros momentos para leer las escrituras de la Tierra Pura y los escritos del Maestro Shandao, para conocer los principios de la Tierra Pura. Pero recite el nombre de Amitabha tanto como sea posible en su tiempo libre.

Mencioné que hay tres clases de tranquilidad en la mañana. El primero es espiritual. El segundo es medioambiental, ya que no hemos empezado a trabajar y el entorno es tranquilo. En tercer lugar, el aire es puro. Las fábricas no han comenzado a funcionar y las motos y los coches son pocos, por lo que el aire está limpio. Abrimos los ojos, nos cepillamos los dientes y nos lavamos la cara por la mañana. Luego debemos sentarnos para la recitación de Amitabha, o caminar o hacer reverencias mientras recitamos. En resumen, no hacemos nada más que la recitación de Amitabha antes de desayunar y comenzar el trabajo del día. Incluso mientras trabajamos, recitamos el nombre de Amitabha. Esto es para recitar de manera consistente y persistente.

No importa si nuestra recitación es tranquila o agitada, concentrada o distraída. Esto es para recitarlo constantemente a lo largo de nuestra vida. Es lo que el Maestro Shandao quiso decir cuando dijo: “ Recitar el nombre de Amitabha con determinación y sin variación, ya sea caminando, de pie, sentado o acostado, ya sea por períodos largos o cortos, ese es el karma de la seguridad. Es así porque está de acuerdo con el voto de Amitabha Buddha. "

¿Qué es el "karma de seguridad"? La "garantía" contrasta con la "no garantía" y la "garantía errónea". "No seguridad" significa que no está claro si se puede lograr el renacimiento en la Tierra Pura. La "seguridad equivocada" se refiere a algo que no es la causa del renacimiento. "Garantía" significa que el renacimiento es 100% seguro. La recitación de Amitabha es el karma de seguridad, que garantiza el renacimiento.

Es por eso que podemos decir, “ si los seres sintientes recitan el nombre [de Amitabha], ciertamente renacerán en la Tierra de la Bienaventuranza. "El" Gatha en alabanza del Buda "dice:" Solo aquellos que recitan el nombre del Buda Amitabha son abrazados por su luz ". Solo las personas que recitan el Buda Namo Amitabha son abrazados firmemente por la luz sin obstáculos de Amitabha. El abrazo de Amitabha los protege en este momento, y él nunca los suelta, hasta su muerte, cuando Amitabha los recibe en su Tierra Pura.

PREGUNTA: A menudo somos entusiastas y diligentes cuando comenzamos a aprender el Dharma, pero nos relajamos después de dos o tres años.

RESPUESTA : Hay un dicho común: “En el primer año que aprendemos budismo, el Buda está justo frente a nosotros. En el segundo año, el Buda está en el salón principal del templo. En el tercer año, el Buda está lejos en el cielo occidental ". Esto muestra que la persona sigue siendo un principiante que aún no ha comenzado a aprender.

Acabo de hablar del renacimiento asegurado. Es decir, deseas renacer en la Tierra de la Bienaventuranza. ¿Se aferrará a esa aspiración hasta el final de su vida, sin cambiar de rumbo? ¿Recitará el nombre de Amitabha de manera constante a lo largo de su vida? Si Amitabha está en el Cielo Occidental después de uno o dos años de recitación, no es una recitación de por vida. Es cambiar de rumbo.

Entonces, cuando decimos “a lo largo de [nuestras] vidas”, significa que no hay cambios mientras sigamos viviendo, no hay retroceso. Entonces nuestro renacimiento está asegurado. Si una persona cambia de rumbo o retrocede, demuestra que no comprende verdaderamente las enseñanzas de la Tierra Pura. Si hay comprensión, no se producirá el retroceso.

La enseñanza central del Budismo de la Tierra Pura son los "dos tipos de fe profunda, con referencia a la aptitud de los seres sintientes y la liberación del Buda Amitabha". Si lo entiende, no retrocederá y tendrá la seguridad de renacer. Suponga que está consciente de que sufriría un renacimiento sin fin dentro de los Tres Dominios y los Seis Reinos, si no fuera por Amitabha. Si es así, y si se encuentra con esta enseñanza, ¿retrocederá? No, es casi seguro que se aferrará a este aro salvavidas por el resto de su vida. El aro salvavidas se convierte en la quintaesencia y el ánimo de tu vida. Te es imposible abandonarlo; te aferrarás a él para siempre. Entonces, si comprendes los dos tipos de fe profunda, con referencia a la aptitud de los seres sintientes y la liberación de Amitabha, naturalmente serás un habitante de la Tierra Pura, la Tierra de la Bienaventuranza.

El Maestro Shandao se refería a nuestra escuela cuando dijo: “ Si examinamos el Voto Fundamental de Amitabha Buddha, su intención es que todos los seres reciten su nombre de manera constante y exclusiva. ”Eso es lo que hacemos - recitar exclusivamente el Namo Amitabha Buddha. Pero no significa que no practicamos otras enseñanzas. Por ejemplo, si puede defender los Cinco Preceptos y realizar las Diez Buenas Acciones, hágalo tanto como sea posible. Debes ser sincero y escrupuloso en tus relaciones. Evita el mal y aprecia el bien. Sea un ciudadano honrado mostrando civismo y respetando la ley. Haga todo esto tanto como pueda.

¿Estos actos tienen algo que ver con el renacimiento en la Tierra Pura? No, el renacimiento no depende de ellos. No son una cuestión de poder propio y de otro poder, ni de prácticas primarias y prácticas diversas. Más bien, son como mostrar respeto filial hacia los padres, ser cariñosos con los hermanos o dar limosna a los pobres, cosas que debemos hacer como algo natural. Pero si cree que estas acciones le ayudarán a renacer o aumentar su confianza en él, hágalo tanto como pueda. Entonces serían prácticas diversas bajo el poder propio. Significa que tienes dudas sobre el poder del Buda Amitabha. Significa que no sabe que la causa principal del renacimiento en la Tierra Pura es el Nombre de una Miriada de Virtudes: Namo Amitabha Buddha, que contiene todos los méritos necesarios.

Sí, los actos virtuosos que realizamos nos permiten acumular méritos, pero es mérito falso, no real. No está de acuerdo con lo que se necesita para entrar en un reino incondicionado del nirvana. Por lo tanto, debemos hacer lo que sea apropiado según las circunstancias y según nuestra capacidad.

PREGUNTA: En el pasado, aprendí Budismo esotérico, Theravada, Yogacara, Chan y otros tipos de Budismo. Todos requieren logros completos y perfectos en la audición, el pensamiento y la práctica. La mayoría de las personas no pueden hacer esto ni siquiera escuchando y pensando. También encontré que las escuelas de auto-poder tienen enseñanzas elevadas, pero no se pueden practicar. ¿Cómo podemos obtener la liberación?

Discutí la recitación de Amitabha de acuerdo con el Voto Fundamental con compañeros practicantes. La mayoría se preguntaba si era demasiado bueno para ser verdad. Persistieron en aprender el budismo esotérico y Chan.

Confieso que mi habilidad es limitada, así que me siento más seguro apegándome escrupulosamente a la recitación de Amitabha. Además, todas las enseñanzas están disponibles en la Tierra de la Bienaventuranza: el Sutra del diamante, el Sutra Surangama, etc. Lo vital ahora es la liberación; cuando renazcamos en la Tierra de la Bienaventuranza mediante la recitación fiel, cada enseñanza será completa y perfecta. Así que no tengo prisa por aprender todas las enseñanzas. Es muy importante recitar el nombre de Amitabha concienzudamente.

RESPUESTA : Algunas personas necesitan darse una vuelta por fuera. Tienen curiosidad sobre esto y aquello. Habiendo probado todo, doblarán una esquina y se asentarán. El Maestro Honen nos dijo que las escuelas del Camino Sagrado buscan "alcanzar el nirvana mediante el logro de la sabiduría suprema". Los profesionales de estas escuelas confían en su propia capacidad o poder propio. Si tu sabiduría es insuficiente, y no puedes obtener la comprensión directa de la naturaleza búdica y luego eliminar los engaños gemelos de la vista y el pensamiento, ¿Cómo puedes alcanzar el nirvana?

¿Y nosotros, la gente común? Según el maestro Honen, los practicantes de la Tierra Pura "renacen [en la Tierra Pura] volviendo a la necedad". Nos consideramos tontos y no discutimos ni regateamos con nadie sobre principios. Simplemente recitamos el Buda Namo Amitabha, el Buda Namo Amitabha ...

Es por eso que cuando edité “Atributos de la Escuela de la Tierra Pura”, incluí estas palabras, “Permanezcan tontos y no discutan: No discutan los méritos relativos de las diferentes escuelas de Dharma; quédate tonto y recita el nombre de Amitabha ". No nos importa apegarnos a nuestra naturaleza tonta. Como somos tontos y no tenemos sabiduría, es mejor reconocer nuestro estado y recitar el nombre de Amitabha. Cuando llegue el momento, renaceremos cómodamente.

Por eso veneramos nuestra propia escuela y sus enseñanzas. No nos preocupamos por las fortalezas y debilidades de otras escuelas de Dharma, ni las menospreciamos. No discutimos sobre los méritos relativos de diferentes escuelas. Simplemente permanecemos tontos y recitamos el nombre del Buda Amitabha.

Cuando leemos "Cuenos del renacimiento" , vemos que todos aquellos que renacen en la Tierra Pura, excepto aquellos que recibieron ayuda en la recitación de Amitabha cuando fallecieron, recitaban regularmente el nombre de Amitabha en su vida diaria, estuvieran ocupados o no. Estas personas estaban relativamente tranquilas cuando morían y sufrían menos, y estaban menos preocupadas cuando se enfermaban.

Mientras recitamos el nombre del Buda Amitabha, estamos protegidos por su luz que siempre nos abraza. Hemos compilado tres volúmenes de Registros de los efectos de la recitación de Amitabha . En estos relatos, los que lograron el renacimiento no fueron monjes prominentes, practicantes con conocimientos, eruditos inmersos en las escrituras o ascetas de toda la vida. Simplemente recitaron el nombre del Buda Amitabha concienzudamente y renacieron de forma natural y cómoda. Como dijo el Maestro Shandao: “ Si los seres sintientes recitan el nombre [de Amitabha], ciertamente renacerán en la Tierra de la Bienaventuranza. "

¡Namo Amitabha Buddha!