por Kakuban
Una traducción anotada con introducción
por Hisao Inagaki
[Introducción]
Kakuban, conocido popularmente como Mitsugon Sonja, nació en Fujitsu-no-sho, provincia de Hizen (cerca de la actual ciudad de Kagoshima), el 17 del sexto mes de 1095. Su padre Isa-no-Heiji Kanemoto era un alto oficial a cargo de una mansión pertenecientes al templo Ninna-ji, y su madre vino de la familia Tachibana. Nacido como el tercero de cuatro hijos, fue llamado Yachitosemaro.
Según el Genkll-shakusho, un día cuando Kakuban tenia ocho años, un mensajero del gobernador provincial vino a ver a su padre para presionarlo por el pago de impuestos. La actitud de los mensajeros fue grosero, y su padre se escondía detrás de su abanico. El chico se sorprendió y preguntó al monje que se alojaba en su casa: "¿Quién era ese mensajero?" y "¿Quién es la máxima autoridad en Japón?" Después de aprender que el emperador era la persona mas alta, le pregunto al monje si había alguien superior al emperador. El monje respondió que el Buda era la autoridad suprema. Este incidente lo llevó a decidir convertirse en budista; después de lo cual él mismo quemó incienso como ofrenda al Buda.
Su padre murió cuando Kakuban tenía diez años, y en 1107, a la edad de trece, fue a Kioto y se convirtió en discípulo de Kanjo, el fundador del Salón Joju-in y un adepto esotérico muy conocido. En el siguiente año, fue a Nara para estudiar el Kusha y Hosso enseñanzas dadas bajo la guía de Keigyo en el Kofuku-ji. En 1110 regresó a Joju-in y recibió la ordenación de un novicio de Kanjo y se le dio el nombre de Shogakubo Kakuban- "Iluminado VAM". (VAM. es la sílaba mística de Mahavairocana en el Mandala del reino Vajra). Después de la ordenación, Kanjo lo envió a Nara de nuevo, esta vez al Todai-ji para aprender el Sanron y la enseñanzas de Kegon. Mientras estudiaba en Nara, Kakuban tuvo un sueño en el que un dios sintoísta lo instó a subir al monte Koya. Así que una vez más regresó a Ninna-ji y comenzó la práctica preparatoria para convertirse en Acarya.
En 1114, a la edad de veinte años, Kakuban recibió la ordenación completa de monje en Todai-ji, Nara, y luego subió al monte Koya, donde fue recibido por un sabio del Nembutsu, Shoren del Ojo-in. Siendo un aspirante devoto a la Tierra Pura de Amida, Shoren sin duda tuvo una gran influencia en Kakuban. Kakuban aprendió muchos prácticas rituales bajo Meijaku, quien también era conocido como un aspirante a la Tierra Pura a través del Shingon Nembutsu. Bajo la guía de Meijaku, Kakuban practicó particularmente el ritual llamado "Kokuzo gumonjiho, "dedicado al Bodhisattva Kokuzo (Akasagarbha). Durante su estancia en el monte Koya, hasta los veintisiete años, también recibió el abhiseka de transmisión del Dharma (Denbo kanjo) hasta ocho veces.
En 1121 Kakuban recibió de Kanjo del Ninna-ji el abhiseka de los dos Mandalas, el Reino del mundo Matrix y el Reino de Diamante. Más tarde, intentó una y otra vez dominar el ritual Kokuzo gumonjiho, hasta que en el noveno intento en 1123 alcanzó el trascendente
estado, y así el despertar espiritual amaneció en su mente.
Se dice que en 1125 Kakuban escribió el Koyoshu, tres fascículos, explicando la forma de nacimiento en la tierra de Amida, y lo envió a su madre. Al año siguiente, deseaba construir un salón en el monte Koya para revivir la transmisión del Dharma, llamada "Denboe", que fue originada por Kukai para la promoción de estudios en el Budismo esotérico. Casualmente, se le donó una gran propiedad en Wakayama, por lo que invocó a los dioses sintoístas y construyó allí un santuario para guardar el Denbo-in que se iba a construir en el monte Koya. Más tarde se construyó el Negoroji, en 1130 Kakuban recibió el patrocinio del ex emperador Toba y su autorización para construir el Denbo-in en el monte Koya.
Dado que ese templo resultó ser demasiado pequeño, en 1131 construyó el templo de Daidenbo-in (Gran Denbo-in). Así logró establecer un centro para el estudio y la práctica de Shingon.
El siguiente esfuerzo de Kakuban fue revivir los rituales del Shingon.
En ese momento, había dos tradiciones de rituales en el Tomitsu (el esotérico Budismo de Shingon en contraposición al de Tendai): el Ono y
Escuelas de Hirosawa, cada una dividida en sub-escuelas. Además de esos, en el monte Koya otra escuela, llamada "Chnin", fue fundada por Meizan (1021-1106).
Kakuban buscó unificarlos a todos estableciendo la escuela Denbo-in.
En 1134, se emitió un decreto imperial para designar el Daidenbo-in y el Mitsugon-in, este último construido como residencia de Kakuban, como templos para ofrecer oraciones por el emperador, y Kakuban fue nominado como el primer zasu del Daidenbo-in. Monjes del Kongobuji, el templo principal del monte Koya, se enojó y trató de expulsar a Kakuban, pero el decreto de un ex emperador dictaminó que estos monjes fueran castigados. Más tarde ese año, Kakuban también fue nombrado zasu de Kongobu-ji. Hasta ese momento, el zasu del Toji en Kioto también había sido el zasu del Kongobu-ji, y así el monte. Koya había estado efectivamente bajo la jurisdicción de Toji. Por temor a despertar aún más la ira de aquellos monjes que ya habían buscado su expulsión, Kakuban finalmente renunció
como zasu de ambos templos y se retiró a Mitsugon-in.
Sin embargo, la antipatía de los monjes Kongobu-ji contra Kakuban se sintió agravado. Incluso tomaron las armas e intentaron matarlo. Kakuban, sin embargo, permaneció en Mitsugon-in y comenzó una disciplina de silencio durante mil días. En 1139, los monjes armados destruyeron Denbo-in y sus sub-templos, sumando más de ochenta.
Kakuban huyó a Negoro en Wakayama, para nunca regresar al monte Koya otra vez. Pasó el resto de su vida allí enseñando a los estudiantes y escribiendo diversos textos. En 1143, cuando tenía cuarenta y nueve años, enfermó y un año más tarde falleció mientras estaba sentado en la postura del loto, haciendo el mudra apropiado y mirando hacia la Tierra Pura de Mahilvairocana. Se le dio el título póstumo de Kogyo Daishi (el Maestro
que revivió la Enseñanza) por el emperador Higashiyama en 1690.
Se produjo una reconciliación y un conflicto entre el Kongobu-ji y el
Negoro-ji, que duró más de cien años. El gran maestro Raiyu (1226-1304) finalmente trasladó el Daidenbo-in y el Mitsugon-in a Negoro en 1288, y declaró la independencia de la nueva escuela, llamada Shingi Shingon.
A él se debe la fundación de una nueva escuela de pensamiento y práctica que une a Shingon esoterismo y el Nembutsu, llamado 'Shingon Nembutsu' o 'Himitsu Nembutsu '.
Las obras literarias de Kakuban, que ascienden a más de 150, muestran la profundidad y alcance de su erudición basada en su dedicación y su experiencia mística del esoterismo de Shingon. Sobre todo, hizo una gran contribución a la transmisión de las enseñanzas de Kukai elaborando sus teorías de "alcanzar la Budeidad con el propio cuerpo" {sokushin
jobutsu), "la exposición del Dharmaklaya del Dharma" (hosshin seppo), "las diez etapas espirituales" (jajashin), y así sucesivamente. Basado en su práctica y experiencia personal, Kakuban también escribió varios manuales de ejecución ritual, especialmente en el rito para aumentar la memoria, dedicada a Akasagarbha (Kokuzo gumonjiho), contemplación de la sílaba sánscrita "A" (ajikan) y contemplación del disco lunar (gachirinkan) Su devoción por el rito de AkaAagarbha es digna de nuestra
aviso especial, porque a través del desempeño exitoso de esta práctica,
se dice que ha alcanzado un despertar espiritual similar a la realización de la Budeidad con el cuerpo actual.
A Kakuban generalmente se le atribuye haber iniciado la tradición de el Nembutsu esotérico, pero hubo algunos predecesores. Desde mediados del período Heian, especialmente después de que Genshin (942-1017) que publicó su famoso Ojoyoshu, el culto a Amida se hizo muy popular en monte Hiei y en otros lugares. En Shingon, tambien, la contemplativa y la práctica oral del Nembutsu se hizo popular. Saisen (1025-1115) del
Ninna-ji escribió algunas obras sobre el budismo de la tierra pura. Jitsuhan (1089-1144) de Konponjoshin-in, Nakagawa, Nara, quien fundó la Nakagawa escuela ritual de Shingon, practicó el Nembutsu de la escuela Tierra Pura en sus últimos años y lo recomendó a sus seguidores; él escribió entre otras obras el Jodo-ojoron.
Aproximadamente desde finales del siglo X, kanjin-hijiri, quien instó a los devotos a hacer donaciones para la construcción de templos y para otros fines, comenzó a asentarse en el monte Koya. Un poco más tarde, los practicantes de Nembutsu llamaron hijiri-gata o koya-hijiri (sabios Koya) comenzaron a aparecer. Originalmente eran joji (también shoji; uno que realiza tareas diversas en un templo sin dejar de ser laico y a veces casado). Aquellos hijiri que tenían la fe de la Tierra Pura y eran devotos del Nembutsu, también estaban a cargo del crematorio y la capilla mortuoria. Varios grupos de hijiri vivían en el monte Koya de mediados del siglo XI.
Practicaron tanto el esoterismo de Shingon como el Nembutsu, y su influencia en la vida espiritual del público en general fue grande.
La teoría de Kakuhsn del Nembutsu esotérico aparece en los siguiente trabajos:
(1) Gorin kuji hishaku (Los significados esotéricos de los cinco elementos y las nueve sílabas; Kogyo Daishi senjutsusha (en adelante
abreviado como KDS.) Vol. 1, 149-152);
(2) Ichigo taiyD himitsushaka (La exposición esotérica de los más
Materia importante en la vida, KDS. Vol. 1, 157-176);
(3) Amida hishaku (El significado esotérico de Amida ~ KDS. Vol. I,
149-152).
Se cree que el Gorin kuji hishaku fue escrito durante los últimos años de la vida del autor. Este trabajo también se llama Tonga Ojo (la contemplación esotérica para el logro rápido del nacimiento en la Tierra Pura. Los cinco elementos son: tierra (indicado por "A"), agua
("VA"), fuego ("RA"), viento ("HA") y espacio ("KHA"); simbolizan el
cinco Budas, cinco sabidurías, etc. Las nueve sílabas del mantra de Amida son: OM, A, MR, TA, TE, JE, HA, RA y HUM (Om Amrta teje hara hum). Kakuban explica que los cinco elementos y las nueve sílabas son esencialmente las mismas y que a través de la contemplación de ellas, uno puede alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura. En este trabajo, Kakuban afirma que el practicante del Shingon Nembutsu nace en el grado más alto de la clase más alta como Nagarjuna, que alcanzo en esta vida la Etapa de la Alegría. En cuanto a la causa específica de nacimiento en la Tierra Pura, dice (KDS. Vol. I, 212): "Los tres refugios y los cinco preceptos son la causa kármica del nacimiento en la Tierra Pura.
Las seis contemplaciones, cuatro dhyana, diez buenas acciones, meditación en
la vacuidad, etc., también pueden ser las causas del nacimiento allí ".
El Ishigo taiyo himitsushaku enseña nueve puntos específicos para recordar, para los aspirantes a Tierra Pura. Estos incluyen "arrepentirse de las transgresiones kármicas,"contemplación de la Tierra Pura ", y "seguridad decisiva del nacimiento". Kakuban afirma enfáticamente: "Amida es la manifestación de la sabiduría de Mahavairocana; Mahavairocana es la naturaleza esencial de Amida. "(KDS. 1, 172) De este modo aclara la identidad esencial de Amida y Mahavairocana y la de Amida y su Tierra Pura Pure (Gokuraku) y la Tierra Mística Glorificacion de Mahavairocana (Mitsugon). La octava instrucción es "la más importante que debe ser atendido ", como señala el autor bajo ese título (KDS 1, 172). Aquí él elabora sobre el cuidado terminal que se debe tener de un
moribundo con el fin de salvaguardar su logro de nacimiento en la Tierra Pura: Cinco amigos del Dharma deberían estar en la habitación del moribundo y ver que el rito del lecho de muerte se realice correctamente. El rito consiste principalmente de repetir el Nembutsu. Deberían recitar el Nembutsu al compás del aliento de esa persona durante uno a siete días, hasta que muere. Los cinco amigos también deben imaginarse que, al pronunciar "NA MO AMI TA BUH", estas sílabas entran en la boca del moribundo mientras inhala, y que esas sílabas se convierten en el sol, que brilla
en sus seis órganos de los sentidos y rompe la oscuridad de sus trasgresiones karmicas. Esta contemplación le permite alcanzar la meditación del sol, como se enseña en el Kanmuryojukyo, y así nacer en la Tierra pura.
El Amida-hishaku es un trabajo breve que cubre solo una página en la edicion del Taisho Tripitaka, pero presenta la enseñanza esencial del esotérico Nembutsu_ Kakuban primero explica que Amida es la manifestación de la sabiduría del Dharmakaya Mahavairocana y corresponde a la sabiduría del maravilloso discernimiento (myokanzatchi; pratyaveksana- jñana). Cuando uno se da cuenta de la última Mente Única que contiene todos los Budas, divinidades, sus sabidurías y otros reinos de seres, uno alcanza la unidad con Amida. A continuación, el autor explica trece diferentes nombres de Amida relacionados con sus manifestaciones de Luz, cada uno como una de los las funciones de la sabiduría del discernimiento del Dharmakaya. Por último, él presenta los significados esotéricos de AMITA.
La presentación de esta obra recuerda a un breve sutra traducida por Amoghavajra, titulada Kuhon Ojo Amida sanmaji shadaranikyo (El Sutra que presenta el Dharani) del Amida Samadhi que asegura el nacimiento en los nueve rangos de la iluminación).
Este sutra primero establece que la Tierra del Buda de la Vida Infinita es manifestarse en el samadhi de la conciencia pura glorificado con los nueve rangos de iluminación, que luego explica. Contrario a nuestras expectativas, esos nueve rangos no son los mismos que los nueve grados presentados en el Kanmuryojukyo (El Sutra sobre la contemplación de Amitayus), pero son las nueve etapas de la iluminación. Parecen indicar nueve virtudes diferentes contenidas en la Pura Conciencia de la Taldad Verdadera. Dentro de esta conciencia aparecen doce figuras Mahamandala) .Que se originan en el Gran Espejo Redondo de laSabiduría. Las doce figuras son los doce Budas, que, de acuerdo con el Muryojukyo (El Sutra más grande en Amitayus), son diferentes nombres de Amida y el mismo como los últimos doce de los trece nombres dados en el Amida-hishaku.
El sutra continúa explicando que quien contempla a esos Budas y alaba sus nombres puede escapar del Samsara y residir en la Verdadera talidad. Afirma además que quien desee entrar en este Samadhi y purificar su mente y cuerpo deben concentrarse en el siguiente mantra:
OM AMRTA TE JE HA RA HOM
Manteniendo firme este mantra, que se conoce popularmente como el Amida shoju (el Pequeño Mantra de Amida), uno puede vivir en la realización del principio de la realidad última. El sutra termina con el habitual elogio del mérito de copiarlo y recitarlo y el beneficio de llevar al practicante a la Tierra Pura.
Kakuban debe haber leído este sutra y utilizo sus elementos esenciales en la Amida-hishaku. Él reinterpreta 'kuhon joshiki' (nueve puras conciencias) como las nueve conciencias adornadas con nueve grados o rangos de iluminación que están contenidos en la Mente Única.
Una divergencia notable del sutra es el uso de AMITA por parte de Kakuban. En lugar de seguir la fórmula esotérica más habitual de las nueve sílabas del mantra Amida, enseña que quien recita AMITA (o AMIDA) puede extinguir sus graves ofensas kármicas y alcanzar una sabiduría ilimitada y el mérito. Luego da significados esotéricos de AMITA.
Al resumir las observaciones anteriores, podemos ver que Kakuban
usa tres tipos de mantras Amida en los tres textos anteriores:
(1) mantra de nueve sílabas, es decir, OM (or M) A MR TA TE JE HA RA
HUM, en el Gorin kuji hishaku;
(2) mantra de seis sílabas, es decir, NA MO AMI TA BUH, en Ichigo
taiyo himitsushaku;
(3) mantra de tres sílabas, es decir, A MI TA, en el Amida-hishaku.
Un estudio comparativo de estos tres textos revela que el Amida-hishaku es una exposición ontológica y metafísica del Shingon Nembutsu y que el Gorin kuji hishaku es la exposición más elaborada del auténtico mantra esotérico de Amida en la línea del pensamiento de la Tierra Pura.
De los tres textos, el Ichigo taiyo himitsushaku muestra la afinidad más cercana a la popular fórmula Nembutsu de la escuela Tierra Pura.
A lo largo de estos trabajos, la idea central de Shingon de sokushin jobutsu 'es evidente, y el concepto de Tierra Pura de' ojo se interpreta desde este punto de vista. También notamos que en el Gorin kuji hishaku Kakuban advierte al practicante del mantra de nueve sílabas que no desprecie el mantra de seis sílabas o el mantra de tres sílabas (KDS.I,219). Por lo tanto sabemos que no existe una diferencia básica entre los tres mantras. Para Kakuban, Amida y otros Budas son manifestaciones de Mahavairocana, y las Tierras Puras de Amida y otros Budas son sus tierras transformadas (KDS. I, 177).
EL SIGNIFICADO ESOTÉRICO DE 'AMIDA'
BYKAKUBAN
Amida Buddha es la encarnación de la sabiduría del discernimiento y reconocer el Dharmakaya en la propia naturaleza de uno es también el terreno común desde el cual todos los seres sintientes alcanzan la iluminación.
Si contemplas y percibes la Mente Única "también reconocerás la realidad de todos los dharmas; si conoces la realidad de todos los dharmas, también conocerá las actividades mentales de todos los seres sintientes.
Así, la Mente Única contiene en sí misma todos los aspectos de la doble verdad sin distinción. Cada forma y mente de los seres en los nueve reinos igualmente posee las Cinco Sabidurías en toda su gama. De ello se deduce entonces que los sabios en los Cuatro Mandalas 'originalmente residen en el cuerpo de uno, que es un conglomerado temporal de los cinco agregados, y continúan siendolo eternamente. Los Santos que responden al practicante en sus Tres actos místicos "moran eterna y omnipresente en su mente engañosa de nueve conciencias".
Dado que la Mente Única es idéntica a todos los dharmas, el reino de los Budas y el de los seres sintientes son a la vez no duales.
Dado que todos los dharmas son idénticos a la Mente Única, el reino de los Budas y el de los seres sintientes son a la vez duales y no duales. Además, la mente de uno y el Buda son, desde el principio, una. No intente hacer que esta mente se convierta en un Buda. Cuando el engaño desaparece, aparece la sabiduría y luego te conviertes en un Buda con el cuerpo actual.
Cuando se enseña (en otras sectas) que hay un Buda más allá de uno mismo y una tierra pura más allá de esta tierra contaminada, es para de guiar a personas ignorantes ordinarias del profundo apego y beneficiar a seres sensibles que han cometido las ofensas más graves. Exposiciones del Dharma adaptadas a las capacidades de las personas presentes.
Enseñanzas superficiales y simplificadas manteniendo el principio de la verdad oculta. La exposición de la verdad por el Buda Dharmakaya 'abre la verdadera sabiduría y destruye los apegos.
Si reconoce claramente la fuente profunda de la Mente Única, la Mente-Loto de los nueve rangos "florecerá en la Mente Pura con nueve conciencias; si alcanzas la iluminación a través de los Tres Actos Místicos, percibirás las formas de los Cinco Budas'manifestadas en tu cuerpo a través de los cinco órganos sensoriales'. Quien todavia aspira a la gloriosa tierra de los tesoros en el más allá? ¿Quién todavía desea ver las formas exquisitas allí?
La diferencia entre el engaño y la iluminación reside en tu mente, y así, no hay Buda aparte de tus tres modos de acción ". Dado que lo verdadero y lo engañoso son uno, puedes percibir la Tierra de la máxima dicha en los cinco estados de existencia samsárica".
En el momento en que entiendas esta verdad, esta misma mente tuya se llama 'Avalokitesvara', porque conoces claramente el principio de la presencia universal de la Mente Única en todos los dharmas condicionados e incondicionados. Si adquieres el conocimiento profundo de esta mente, te llaman 'Amida Tathagata, 'porque realmente reconoces la Mente Única, que es tu innata virtud, libre de todas las discriminaciones y logros.
Explicación del nombre
A continuación, explicaré el nombre. En la India se le llamó 'Amita'; en China se tradujo como 'wu-liang-shou' (Vida Infinita), 'wu-liang kuang (Luz Infinita), etc. Hay en total trece traducciones, que se usan solo en las enseñanzas exotéricas. De acuerdo con la
interpretación esotérica, todos los nombres son, sin excepción, nombres místicos del Tathagata (Mahavairocana). Sin embargo, explicaré el verdadero significados de estos trece nombres ".
(1) Muryoju (Vida Infinita): El Dharmakaya Tathagata habita en el Palacio del reino del Dharma "sin surgir ni perecer; por esta razón, Mahavairocana Tathagata también es llamado "el Buda de la Vida Infinita ".
(2) Muryoko (Luz infinita): La luz del Dharmakaya
La sabiduría de Tathagata de maravilloso discernimiento y observación "ilumina innumerables seres sintientes e innumerables mundos, beneficiandolos continuamente y para siempre; por lo tanto, Mahavairocana Tathagata también se llama
'el Buda de la Luz Ilimitada'.
(3) Muhenko (Luz ilimitada): El Dharmakaya Tathagata es la sabiduría de maravilloso discernimiento y observación, es ilimitada y sin límites; por lo tanto, Mahavairocana Tathagata también se llama "el Buda de la Luz ilimitada".
(4) Mugeko (Luz sin obstáculos): El Dharmakaya Tathagata es la sabiduría de maravilloso discernimiento y observación, se da cuenta de todo al mismo tiempo, la ausencia de obstrucción entre los dharmas condicionados e incondicionados, la verdad absoluta y relativa, los aspectos y esencia de la realidad, las funciones mentales de todos los seres sintientes, hasta la hierba, los árboles, las montañas y los ríos; por lo tanto, Mahavairocana Tathagata también se llama 'el
Buda de la luz sin obstáculos'.
(5) Mutaiko (Luz incomparable): El Dharmakaya Tathagata' es
La sabiduría del maravilloso discernimiento y observación no se puede explicar en términos relativos, porque desde el principio la ilusión no existe.
La verdadera iluminación que no se puede explicar en términos relativos trasciende la sabiduría de distinguir lo verdadero y lo falso; por lo tanto, Mahavairocana Tathagata también es llamado 'el Buda de Incomparablemente Ligero.'
(6) La sabiduría del maravilloso discernimiento y observación del Dharmakaya Tathagata ilumina brillantemente la oscuridad de la ignorancia en la conciencia de los seres sintientes y quema las impurezas de sus pasiones ciegas como fuego ardiente; de ahí que Mahavairocana Tathagata sea también llamado 'el Buda de la Luz del Rey Llameante'.
(7) La luz de la maravillosa sabiduría de Dharmakaya Tathagata destruye la oscuridad de la ignorancia de los seres sintientes, revela la Palacio de la Iluminación en la Mente ', y le permite a uno alcanzar, por primera vez, la dicha de la no producción original "; por lo tanto, Mahavairocana Tathagata también se le llama 'el Buda de la Luz de la Alegría'.
(8) La luz de la maravillosa sabiduría del Dharmakaya Tathagata discierne claramente el significado real de la verdad absoluta y relativa e ilumina dharmas condicionados e incondicionados; por lo tanto, Mahavairocana Tathagata también es llamado 'el Buda de la Luz de Sabiduría.'
(9) La sabiduría del maravilloso discernimiento del Dharmakaya Tathagata le permite morar en el disfrute de su propio Dharma eternamente sin cambios ni cesación; por lo tanto, Mahavairocana Tathagata también se le llama 'el Buda de la Luz Incesante'.
(10) La sabiduría del maravilloso discernimiento del Dharmakaya Tathagata es inconcebible incluso para los Bodhisattvas de Igual iluminación " y de la Décima Etapa; de ahí que también se le llame "el Buda de la Luz Inconcebible".
(11) La sabiduría del maravilloso discernimiento del Dharmakaya Tathagata está más allá del alcance de la sabiduría de los seres ordinarios y de la
sabios y no puede ser adecuadamente alabado por ellos; por lo tanto, también se le llama "el Buda de la luz más allá de la alabanza".
(12) La sabiduría de discernimiento maravilloso del Dharmakaya Tathagata originalmente no está contaminada por los objetos de las seis percepciones sensoriales "; por lo tanto, también se le llama "el Buda de la Luz de la Pureza".
(13) La luz de la maravillosa sabiduría del Dharmakaya Tathagata está originalmente presente para siempre e ilumina en todas partes en todo momento, día y noche, sin importar el tiempo y el espacio; porque supera al sol y la luna de este mundo, también se le llama "el Buda de la luz que brilla más que el sol y la luna".
Así, los nombres de todos los Budas y Bodhisattvas de los tres períodos a lo largo de las diez direcciones son nombres diferentes de los grandes Dharmakayas. Una vez más, todos los Budas y Bodhisattvas de los tres períodos a lo largo de las diez direcciones son manifestaciones del discernimiento y sabidurías de Mahavairocana Tathagata. Además, las palabras y expresiones de todos los seres sintientes son, sin excepción, sus nombres místicos.
Aquellos que se engañan acerca de esto se llaman seres sintientes; aquellos que
se dan cuenta se llaman Budas de sabiduría. Por esta razón, quien pronuncie las tres sílabas, A, MI y DA, tendrá su karma, las ofensas del pasado sin principio se extinguen; uno que es consciente de un Buda, Amida, logrará infinitos méritos y sabiduría. Como una sola joya en la red de Indra refleja a la vez imágenes de innumerables gemas, el único Buda, Amida, instantáneamente lo dota de ilimitadas méritos intrínsecos.
Explicación de las sílabas sánscritas
A continuación, explicaré el significado de las sílabas sánscritas.
(1) A significa el principio de no diferenciación y no producción original "de la Mente Única; MI significa el principio de no diferenciación, ausencia de ego y yo universal de la Mente Unica; TA significa el principio de talidad y tranquilidad de todos los dharmas impregnados por la Mente Única.
(2) A también significa la familia de Buda, porque simboliza la unidad del principio de realidad y la sabiduría trascendental, y representa la naturaleza esencial del reino del Dharma impregnado por el
Una mente.
MI significa la familia de Loto, porque la realidad última revelada por la sabiduría de un maravilloso discernimiento y observación, es decir, la vacuidad de los seres sintientes y los dharmas es, como una flor de loto, originalmente no contaminada por los objetos de las seis percepciones sensoriales. TA significa la familia del Diamante ", porque la maravillosa sabiduría del Tatlgata está es sí mismo indestructible y destruye como enemigos todos los engaños.
(3) A- también significa el principio de vacuidad; la naturaleza esencial de la Mente Única está, desde el principio, libre de apariencias engañosas.
MI- significa el principio de temporalidad; todos los dharmas impregnados por
la Mente Única indiferenciada son existencias temporales como ilusiones.
TA- significa el principio del medio; todos los dharmas impregnados por una Mente indiferenciada están libres de los dos puntos de vista extremos y así, no se puede concebir que tenga formas fijas.
(4) A- también significa el principio de existencia; la naturaleza esencial
de la Mente Única es originalmente existente, no producido y sin extinción. MI- significa el principio de vacuidad; todos los dharmas impregnados por Una Mente es inasible en sí misma. TA- significa Buda; los de Una Mente indiferenciada expresan el principio de realidad de la talidad y la sabiduría trascendental, que se encuentran entre las cualidades de la Budeidad.
El análisis anterior es la explicación de las sílabas sánscritas.
Estas sílabas no tienen formas fijas en sus relaciones mutuas, al igual que (imágenes reflejadas en) las gemas adheridas a la red de Indra no se pueden sacar o descartado, porque la Mente Única indiferenciada es inasible. los de arriba dan los significados (de la sílaba). No hay sílaba aparte de su significado; ningún significado aparte de la sílaba. Es un engaño la vista de la discriminación aceptar uno y descartar el otro, o viceversa.
Odiar este mundo Saha y buscar el nacimiento en la Tierra de la Última Bienaventuranza, o desagradar este cuerpo contaminado y reverenciar el cuerpo de Buda, es llamado ignorancia y también engaño. Incluso en el mundo de la contaminación, durante el período de declive, si uno continúa meditando en el reino del Dharma indiferenciado, ¿cómo no puede uno alcanzar el Camino Budista?
['El artículo de Ibis se publicó por primera vez en el Kogyo daishi Kakuban
Kenkya, Shunjosha, Tokio, 1992, págs. 1095-1112.]
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