Manual de Jodo Shinshu para laicos- Historia- preguntas y respuestas

HISTORIA

EL BUDA SAKYAMUNI

¿Por qué se dice que el Buda Sakyamuni había nacido del brazo derecho de su madre?

Esta leyenda nació de la alta estima que la gente de la India sentía por Siddharta, quien se convirtió en el Buda Sakyamuni, el sabio insuperable.

Para describir su concepción y su nacimiento, se utilizó la manera tradicional de la India de embellecer, florida y con hermosas palabras. La leyenda dice que la reina Maya soñó con un elefante blanco que descendía de una nube flotante y que esta fue su concepción; y que cuando en un día de primavera ella estaba descansando en los Jardines de Lumbini, en su camino hacia el hogar de su madre, para dar a luz allá, Siddharta nació de su costado mientras ella estiraba su brazo para alcanzar una flor en un árbol. Así fue, dicen, el nacimiento del Buda Sakyamuni.

¿Realmente Siddharta, dio siete pasos al nacer?

Es difícil de creer que Siddharta realmente diera siete pasos inmediatamente después de nacer. Sin embargo, la gente de esa época, lo valoraban y lo respetaban mucho, como a un gran sabio, y lo estimaban en grado tan alto, que como podemos imaginar, más tarde cuando recopilaron relatos de su nacimiento, decían incluso que dio siete pasos inmediatamente después de nacer. El dar los siete pasos simboliza el trascender los seis reinos de la de los seres perdidos e ignorantes, e ir un paso más allá hacia el reino de la iluminación.

¿Por qué se muestra la imagen del Buda infante con una mano señalando arriba y la otra señalando abajo?

La imagen del Buda infante fue inspirada en el, Gatha del Nacimiento‟ en el Sutra que dice, “De todos en los cielos arriba y en la tierra abajo, solo yo, soy el más noble, porque aunque el sufrimiento es la naturaleza de los mundos triples, llevaré a todos los seres a la paz.” Cuando se consideran estas palabras, junto con el caminar de los siete pasos, el significado se hace bastante claro. Se han elaborado muchas interpretaciones, pero los siete pasos simbolizan, siempre‟ términos del "tiempo, y las manos, que señalan "todas partes‟ dentro de las diez direcciones, términos de espacio. En otras palabras, el Buddhadharma se esparcirá tanto eternamente como universalmente, para dar verdadera paz y liberación a todas las personas en pena y sufrimiento.

Tal es la aspiración del Buda. También, se dice que el dedo que señala hacia arriba simboliza el ideal más alto y más noble, mientras que el que señala hacia abajo representa el modo de vida realista.

¿Qué tiene que ver el elefante que se hace desfilar durante el Festival Hanamatsuri con el Buda Sakyamuni?

En el Sutra que narra el nacimiento del Buda, se afirma, “El Buda descendió del Cielo Tusita, montado en un elefante blanco de seis colmillos y entró en el costado de la reina Maya.” Por esta razón se ubica un altar decorado con flores en la espalda de un elefante, y se hala a este a lo largo de la ruta del desfile. En la India se reverenciaba a un elefante blanco como símbolo de buena fortuna.

¿Cómo compilaron los sutras?

Los sutras son las enseñanzas del Buda Sakyamuni, pero por supuesto que Él no las escribió. Después del grandioso deceso del Buda, temiendo que la enseñanza se difuminara y se perdiera, los discípulos celebraron varios concilios, en varios momentos, con la intención de revisar y compilar los sutras.

Al principio los sutras se compusieron en forma de gathas (versos) y los memorizaron, y más tarde los pusieron por escrito y los transmitieron a la posteridad. La compilación la hicieron los discípulos, recitando las enseñanzas, tal como la habían oído, ante un concilio, que después las trasmitía, y cuando recibían aprobación, se declaraban como auténticas.

Esta es la razón por la que al principio de todos los sutras está la frase, “Así

he escuchado.” Los sutras fueron escritos en sánscrito y, luego los llevaron a China donde los tradujeron al chino y, de allí los llevaron a Japón.

y a la adulteración de su doctrina, al amalgamarse con otras creencias y supersticiones. Luego, también, a causa de que la enseñanza del Buda aboga por la igualdad de todos y por la eliminación de todo tipo de discriminación, encontró oposición violenta de la sociedad que había vivido  y mantenido las distinciones de clases. La causa directa de la declinación fueron la persecución y las medidas opresivas de los musulmanes invasores en los siglos 11 y 12, cuando los templos budistas fueron destruidos y monjes y laicos asesinados de manera indiscriminada.

¿Es el Buda Sakyamuni el mismo que el Buda Amida?

Sakyamuni es el Buda histórico que nació en el siglo VI a.C. en el que hoy es el país de Nepal, junto a la región fronteriza con norte de la India. Después de muchos años de prácticas ascéticas y meditaciones. él logró la iluminación y se convirtió en el Buda, y a causa de la mortalidad de su cuerpo, entró en el Nirvana a la edad de 80 años. En el sutra, el Buda Sakyamuni dice, “Amida es el Buda de sabiduría y compasión infinitas, que da liberación a todos.” Por lo tanto, al Buda Amida no se le puede considerar en términos de tiempo y espacio. Pero Amida está siempre con los que escuchan el verdadero Dharma, sin importar tiempo ni espacio.

El Buda Sakyamuni nos dio el Dharma: El Buda Amida nos entrega a la iluminación. En el Shoshinge, Shinran Shonin dice, 

El Maestro Sakyamuni Buda apareció en este mundo para enseñar, 

El Voto del Buda Amida, para que cada uno lo oiga.

Tú, que estás perdido en este mundo de ansias, por entonces atención,

sin reservas,

Al Dharma verdadero.

SHINRAN SHONIN

¿Qué clase de persona era Shinran Shonin?

A partir de la observación de sus 90 años de vida, se puede decir que Shinran fue una persona que:

1. Buscó sinceramente la enseñanza del Buda y la propagó fervientemente de una manera amplia.

2. Fue auténtico y vivió su vida con sinceridad.

3. Venció todas las persecuciones y vivió incondicionalmente el Nembutsu

4. Invalidó todas las supersticiones y vivió sin temor a los Dioses,

5. Tuvo profundo afecto por todos y nunca discriminó a nadie.

Muchos millones de personas han aprendido de la vida de Shinran Shonin y han recibido guía espiritual enriquecedora. Shinran Shonin es el magnífico maestro de quien podemos aprender a vivir con valentía en este mundo de sufrimiento.

¿Por qué Shinran Shonin se hizo sacerdote?

En la época en la que nació Shinran, Japón estaba en medio de guerras internas, y tanto los disturbios como la forma de gobierno estaban sufriendo un cambio, desde el Japón dominado por la nobleza hasta el de los militares y guerreros. Además de esto, el hambre y las calamidades naturales agobiaban al país. La vida de Shinran en el hogar era solitaria e infeliz porque su padre y sus hermanos habían dejado el hogar para entrar en la vida monástica.

El corazoncito de Shonin, quien apenas tenía 9 años de edad en esa época, debió haber estado profundamente herido por los sufrimientos de la impermanencia humana. Por su naturaleza, él no era de la clase que da la espalda a las duras realidades. En vez de eso, enfrentó los problemas de la vida de manera firme, y su búsqueda por la clave „para abrir la vía a la liberación del nacimiento y la muerte‟ lo llevó al sacerdocio. Sacerdocio significa desprendimiento y abandono de todo lo mundano, enla búsqueda de liberarse de las raíces básicas del sufrimiento humano.

¿Podría contarme, por favor, sobre la vida familiar de Shinran Shonin?

No se encuentran relatos detallados sobre la vida de Shinran Shonin. Uno puede solo deducir cómo puede haber sido, a partir de textos conservados tales como EL ESHINNI MONJO, Cartas de Eshinni, escrito por su esposa. Su familia constaba de seis (algunos biógrafos dicen que siete), hijos, y ellos cambiaron su domicilio de lugar en lugar, Echigo, Kanto y Kioto, durante su vida. Por supuesto que su vida familiar debió haber sido una de mutuo respeto y armonía, porque es la adecuada para su fe en el Buda Amida. Su vida no era acomodada, sino una enriquecida en la unidad con la fe en el Nembutsu. Eshinni tenía un profundo respeto por el Shonin y a menudo pensaba en él como la reencarnación del Bodhisattva Kannon y se regocijaba, “También naceré en la Tierra Pura, donde nacerá mi maestro.” Pero, los relatos nos dicen que más tarde en la vida, a causa de las circunstancias, Eshinni retornó a Echigo donde vivían la mayoría de sus hijos, así que el Shonin debió haber vivido una vida apacible en sus años de declive.

¿Por qué exiliaron a Shinran?

El Shonin fue enviado injustamente al exilio por las autoridades, a causa de la instigación de las comunidades budistas establecidas desde antes, que habían maniobrado con éxito para originar la persecución y la supresión de la enseñanza del Nembutsu. Honen-shonin, quien había tomado refugio en el Voto del Buda Amida, enseñó la importancia de la sola práctica del Nembutsu y había convertido a muchos a su redil. Sin embargo, las viejas escuelas budistas, que tenían lazos con los gobernantes, malinterpretaron el Nembutsu como subversivo a los intereses de los regentes y como carente de valor social, y habían presionado a la Corte Imperia; para que perseguiera a Honen-shonin, a sus seguidores y a la enseñanza;cuando entonces sucedió que varias de las damas de la corte también se volvieron discípulas del Nembutsu. Esto suscitó la ira de la corte y en solidaridad con las viejas comunidades, la enseñanza del Nembutsu fue proscrita.

Shinran Shonin, que contaba con 35 años de edad, se había convertido en uno de los discípulos principales del Maestro Honen, y como tal fue exiliado a Echigo cuando el Maestro fue desterrado a Shikoku.

Más tarde en la vida, cuando de Shinran Shonin escribió el Ken Jodo Shinjitsu Kyo Gyo Sho Monrui [Apartes Que revelan la verdadera y Real Enseñanza, Práctica y Realización de la Tierra Pura], dijo refiriéndose a su exilio. “El Regente y su Corte le dieron la espalda al Dharma y desviándose de la probidad y envueltos por la ira y el rencor, si investigar sobre lo bueno y lo malo del gran fundador, Maestro Honen, y de sus discípulos y seguidores, de manera caprichosa sentenciaron a algunos a la muerte y a otros al exilio, y les dieron nombres laicos. Yo, también fui una de las víctimas.”

Como los discípulos siguieron protegiendo la enseñanza del Nembutsu de la adulteración, no se pudo evitar confrontación con el gobierno feudal, y esto resultó en el exilio de Shinran Shonin.

¿Cuál fue la naturaleza de los problemas que enfrentó Shinran Shonin?

Los problemas físicos y espirituales de Shinran Shonin no se alejan mucho de los que enfrentamos hoy en día. Los problemas físicos fueron las dificultades extremas que causaban la hambruna, la interminable guerra y las calamidades naturales.

Los problemas espirituales fueron los sufrimientos y los pesares que causaban las ansias y la concupiscencia humanas. A menudo fue crítico de sí mismo por ser „desvergonzado y carente de contrición‟, y reflexionaba profundamente sobre sus imperfecciones. Puede suponerse entonces, que él sufría y se lamentaba por las ataduras a las ansias y deseos que son inherentes a todos los mortales.

¿Entonces, no hay esperanza de liberación, si no tenemos una profunda auto-reflexión como la de Shinran Shonin?

Una profunda auto-reflexión no es necesaria, porque la compasión del BudaAmida es incondicional. La profunda auto-reflexión de Shinran Shonin fue el resultado natural y espontáneo de escuchar el Dharma del Buda Amida con fe incondicional.

En el Jodo Shinshu, la auto-reflexión es un aspecto de la fe que del Buda, y cualquier intento de auto-reflexión de nuestra parte, tiene sus limitaciones. Cuando una persona es capaz de recitar el Nembutsu sin reservas, se hace consciente de su vergonzoso, infame y ansioso yo, y la comprensión de que a esa persona la abarca el compasivo Buda Amida, suscita una felicidad que la hace reflexionar y recitar sinceramente el Nembutsu en agradecimiento.

¿Cuál es la relación entre Tamahi-hime y Eshinni?

El Eshinni Monjo, Cartas de Eshinni, descubierto en 1921 en las bóvedas de la Hongwanji, establece claramente que Eshinni fue la esposa de Shinran Shonin. De otro lado, no se ha encontrado evidencia para corroborar la historicidad de Tamahi-hime, de la que se dice que fue la hija de Kanezane Fujiwara. Pero en algunas localidades su legenda todavía se cuenta, y de manera definitiva no podemos decir que fue un personaje ficticio. Algunos dirían que la leyenda de Tamahi-hime combina bien con la persona de Eshinni.

¿Qué es el Eshinni Monjo?

El Eshinni Monjo es una colección de once cartas que escribió Eshinni a su hija Kakushinni, que estaba viviendo en Kioto. Las cartas describen la personalidad de Shinran Shonin, los muchos años de sus estudios en el

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Una de las leyendas más importantes sobre Shinran se refiere a su matrimonio con Tamahi, la hija del Regente Fujiwara Kanezane. De acuerdo con esta, después de haberse convertido en discípulo de Honen, Shinran tuvo una visión en la que el Bodhisattva Kannon (Avalokistesvara, Guan Yin) se le apareció en forma de un monje vestido con kesa blanco y sentado en un loto del mismo color. Dirigiéndose a él como Zenshin, le hizo la siguiente promesa: Aunque causa de tu karma pasado, violaras a una mujer Tomaré la forma de una hermosa mujer y seré violada, Durante tu vida tendrás la habilidad de adornar (la doctrina),

Cuando mueras, te conduciré a La Tierra Pura. Luego le instó a que anunciara lo que había aprendido en la visión a todos los seres. Más tarde, en 1201, el Regente Kanezane cuestionó a Honen después de un sermón: Entre sus muchos discípulos, Kanezane es un laico. ¿Hay alguna diferencia entre el Nembutsu de los sabios y nuestro Nembutsu? Es claro que el Voto Original es que todos los seres buenos o malos, y los mortales comunes, logren el nacimiento. Luego, Kanezane, le pidó a Honen que uno de sus monjes tomara esposa, y se convirtiera en un modelo del nacimiento de los laicos en La Tierra Pura. Honen escogió a Shinran para que se casara. Como Shinran dudaba, Honen le recordó la visión en la que el Bodhisattva le había prometido ser su esposa. Entonces, Shinran fue con Kenezane a su hogar dode se casó con su hija Tamahi, que solo contaba con dieciocho años de edad. [N.de.T. Basada en The Life of Shinran Shonin: The Journey to Self-acceptance, de Alfred Bloom]

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Buddha-dharma, su vida familiar, y los muchos detalles que habían estado perdidos hasta que se encontraron estas importantes cartas.

Hay Muchos relatos de sueños en conexión con Shinran Shonin. ¿Debemos creerlos?

Se dice que un sueño es una aparición ilusoria de anhelos y deseos inmersos profundamente en la mente de una persona. El sueño que se dice que tuvo Shinran Shonin y el mensaje que se dice que había recibido, es la reflexión que resultó de sus 95 días de peregrinación desde el Monte Hiei hasta el Templo Rokkakudo en Kioto, consagrado a Kanon Bosatsu, el Bodhisattva Avalokiteshvara. Se dice que el príncipe Shotoku89 es una manifestación de Kanon Bosatsu90. Se piensa que la gran estima y la sincera reverencia que el Shonin tenía por el Príncipe, se ha representado como un sueño. Esto es claramente manifiesto en su Wasan (en japonés,poemas) donde dice:

El Compasivo Bodhisattva Kannon,

Apareciendo como el príncipe Shotoku,

Constantemente me guía cual padre,

Y me protege solícitamente como una madre.

Hay otros sueños que se mencionan en conexión con el Shonin,  pero estos se deben interpretar como inspiraciones religiosas y no como acontecimientos misteriosos.

Con respecto a la desautorización de Zenran, ¿no se hizo necesaria porque el Shonin había fallado en su responsabilidad como padre? 

Zenran fue desautorizado cuando comenzó a predicar herejía e interpretaciones no ortodoxas del Nembutsu y causó confusión y desorden dentro de los seguidores de la región de Kanto, que su padre, Shinran Shonin, le había delegado, para que corrigiera los puntos de vista erróneos que habían surgido allí. Por lo tanto, este no era solo un asunto familiar sino un asunto serio que involucraba explicaciones doctrinales de la fe del Nembutsu. Algunos podrían decir que fue una falla en la educación en el hogar, pero cuando vemos que la decisión de desautorizar se hizo solamente con profunda aflicción, podemos apreciar la estricta, y aun así sincera, actitud del Shonin para quien ninguna concesión era permisible cuando se trataba de asuntos pertenecientes a la fe en el Buda Amida. Lo importante acá es ponernos en la posición de Shinran Shonin. También nosotros podemos comprender el yugo del pesado karma que se pone sobre nuestros hombros con la dificultad de enseñar la verdadera fe incluso a nuestro propio hijo, e incluso compreender más a la agradecida consciencia de que este “yo”, después de todo es solo un ser tonto y vergonzoso, para quien el Buda Amida tiene infinita compasión. 

Hasta hace poco, la expresión "go-tan‟ se usaba con el significado delnacimiento de Shinran Shonin, pero hoy en día se usa la expresión "go-tanjo‟. ¿Por qué sucede esto?

Las dos expresiones tienen el mismo significado. Durante un largo tiempo, Hongwanji utilizó „go-tan‟, pero ésta es extraña a muchas personas de hoy en día, y cuando ven el carácter kanji, muchos sienten desconcierto con respecto a su significado, así que cuando se celebró el aniversario 800 del nacimiento de Shinran Shonin, en 1973, se usó la expresión „go-tan-jo‟ en vez de aquella. Esto, sin embargo, no significa que que la expresión go-tan se haya desechado completamente, porque el 21 de mayo de cada año, se celebra el cumpleaños del Shonin, Gotan-ye (cumpleaños-celebración). Realmente, la expresión go-tan significa „nacimiento por descenso‟ y connota nuestro sentimiento de gratitud a él por haber descendido a la tierra por nuestro bien, mientras que gotanjo con su felicidad nos trae "felicidades‟ espontáneas.

¿Por qué en el título honorífico "Shonin" para Shinran Shonin, se usa "el sagrado", en vez de "shonin‟ el venerable?

Ambos títulos honoríficos "Shonin‟"y "shonin" se usan para sabios y maestros de virtudes y prácticas excepcionales. En el Koshin Roku, escrito en el período Edo93, dice, “Los sabios de Yoshimizu (Honen) y Otani (Shinran) se honran como „Shonin‟, sagrados, mientras que es común que A los maestros que los sucedieron, Nyoshi y otros, se les da el título honorífico de "shonin‟, venerable, pero esto no es necesariamente una norma general.” De este modo, el Jodo Shinshu se refiere a el Maestro original, Honen, y al fundador Shinran como „Shonin‟, pero en el caso de Honen, también se usa a menudo el título honorífico „shonin‟, Con respecto a Nyoshin y a otros maestros sucesores, „shonin‟ es tradicional.

¿No es apropiado considerar a Honen-shonin como fundador, ya que él fue maestro de Shinran Shonin?

Si, como Honen-shonin fue maestro de Shinran Shonin, es posible llamarlo fundador, pero como él fundó la Jodo Shu, a él se le trata como el Maestro Original. De otro lado, Shinran Shonin escribió el Kyo Gyo Shin Sho y sistematizó la enseñanza del Jodo Shinshu. Desde ese entonces, aunque ambos se caracterizan por pertenecer a la escuela de la Tierra Pura, a Honen Mse le venera como fundador de la Jodo Shu, mientras que a Shinran se le reverencia como al fundador del Jodo Shinshu. En el Koso Wasan, Shinran, alabando a Honen-shonin, dice:

La representación de la Luz de la Sabiduría,

Dio a luz al Maestro Genku,

Quien diseminando el verdadero Jodo Shinshu,

Enseñó el selecto Voto Primordial.