Quizás la mejor manera de comprender el equilibrio paradójico de las enseñanzas de Honen es abordarlas mediante un examen de su compleja serie de "selecciones" y "rechazos" de varios aspectos del pensamiento y la práctica tradicional Mahayana. Una de las contribuciones originales de Honen al pensamiento tradicional de la Tierra Pura es su elaboración del concepto de senchaku , la selección exclusiva del nembutsu. Como se ha visto en el Capítulo IV de la Senchakushu, Honen da tres sentidos a la relación entre el nembutsu y todas las demás prácticas: 1) Las múltiples prácticas fueron expuestas [solo] para que, al abandonarlas, uno se refugiara en el nembutsu. 2) Se expusieron las múltiples prácticas para alentar a uno hacia el nembutsu. 3) Se expusieron las múltiples prácticas para establecer las tres categorías de personas dentro de las dos puertas, la del nembutsu (jodomon) y la de las múltiples prácticas (shodomon).
Tradicionalmente, de estas tres interpretaciones, se dice que la primera es central para el pensamiento de Honen. De hecho, Honen dice que desde el punto de vista de la lectura de Shan-tao, la primera interpretación es primaria. Sin embargo, hay un sentido importante aunque raramente reconocido en el que la segunda interpretación de que las múltiples prácticas fomentan el nembutsu es esencial para el pensamiento de Honen. En esto, difiere notablemente de Shinran , que rechazó completamente todas las prácticas a favor de la dependencia exclusiva del otro poder del voto de Amida.
Para comprender mejor la concepción de Honen de la relación entre el nembutsu y otras prácticas, puede ser útil dividir el pensamiento sobre la idea de senchaku en las siguientes cuatro etapas:
(1) Rechazar las prácticas relacionadas con la enseñanza de la puerta de entrada del Camino Sagrado (shodomon) y refugiarse en la puerta de entrada de la Tierra Pura (jodomon).
(2) Rechazar las prácticas misceláneas (zogyo) de la puerta de entrada de la Tierra Pura, que pertenecen a tierras puras distintas a las de Amida y, entre las cinco prácticas correctas (shogyo) pertenecientes a la Tierra Pura de Amida, concentrarse en la recitación del nembutsu, establecer a un lado las otras cuatro prácticas correctas como actos auxiliares (jogo). En esta etapa, el nembutsu se destaca como la única práctica que lleva al nacimiento en la Tierra Pura (shojogo).
(3) Después de obtener el firme establecimiento de la fe (ketsujo ojoshin), para reapropiarse de las prácticas misceláneas del Camino de la Tierra Pura (zogyo) y los cuatro actos auxiliares (jogo) entre las prácticas correctas como ayuda para el practicante en la recitación de nembutsu. Los cuatro actos auxiliares (jogo) se convierten en prácticas similares (dorui-no-jogo) [en relación con Amida] que apoyan el nembutsu; mientras que las prácticas misceláneas del Camino de la Tierra Pura (zogyo) se convierten en diferentes tipos de práctica (irui-no-jogo) [al no estar relacionado con Amida] que apoyan el nembutsu.
(4) Después de lograr el nacimiento en la Tierra Pura, para reapropiarse de las diversas prácticas pertenecientes al Camino Sagrado.
Cuadro de selección y rechazo
La primera etapa: rechazo del camino sagrado
Honen hace una división amplia entre las prácticas pertenecientes a la Puerta del Camino Sagrado (shodomon) o "Camino Difícil" (nangyodo) y las prácticas pertenecientes a la Puerta de la Tierra Pura (jodomon) o "Sendero Fácil" (igyodo). En el primero, uno debe pasar por medio de su propia fuerza o poder propio (jiriki). En este último, uno se basa en el otro poder (tariki) de varios budas cósmicos y bodhisattvas. Aquí, la Puerta del Camino Santo significa aquellas prácticas destinadas a obtener la iluminación en esta vida. Las prácticas de meditación y mantener los preceptos son las prácticas más comunes de este enfoque de poder propio. En el otro enfoque de poder del Camino de la Tierra Pura, sin embargo, la meditación y los preceptos se ven como Prácticas Misceláneas (zogyo) hacia el centro del nembutsu. Esta división se explica en el Capítulo Uno del Senchakushu , que insta a que la puerta del Sendero Santo sea rechazada a favor de la puerta de la Tierra Pura.
Otro punto clave a este respecto es el uso que hace Honen de la palabra "temporalmente" en relación con el rechazo del Camino Sagrado, especialmente en el Capítulo Dieciséis del Senchakushu :
Cuando considero estos asuntos cuidadosamente, deseo instar a cualquiera que desee escapar rápidamente del ciclo de nacimiento y muerte que, de los dos tipos de la excelente enseñanza, suspenda "temporalmente" las prácticas del Camino Sagrado y seleccione las prácticas. de la Tierra Pura.
La palabra "temporalmente" aquí no significa que el rechazo del Camino Sagrado y la selección del Camino de la Tierra Pura no sea radical y completo. Más bien, puede entenderse que significa que, después de haber nacido en la Tierra Pura, se pueden reanudar las diversas prácticas del Camino Sagrado. En otras palabras, en esta primera etapa, se hace hincapié en la necesidad de rechazar el Camino Sagrado, pero en la cuarta etapa final, estas prácticas anteriormente abandonadas se reviven y asumen un nuevo significado.
La segunda etapa: rechazo de las prácticas misceláneas
Habiendo rechazado las muchas prácticas del Camino Sagrado en favor de las del Camino de la Tierra Pura, Honen hace más selecciones y rechazos dentro del Camino de la Tierra Pura. Distinguió entre las Prácticas varias (zogyo) que están relacionadas con tierras puras distintas a las de Amida y las Prácticas correctas (shogyo) que están relacionadas con la Tierra pura de Amida. Las prácticas correctas que seleccionó a favor de las prácticas misceláneas son: 1) leer y recitar sutras, 2) contemplar, 3) postrarse, 4) pronunciar el nembutsu y 5) dar alabanzas y ofrendas. Honen define todo esto excepto "pronunciar el nembutsu" como Prácticas auxiliares (jogo) En otras palabras, ayudan a habilitar el nembutsu, y el nembutsu está habilitado por ellos. Al hacer esto, deja de lado estas cuatro prácticas auxiliares y pone énfasis central en el nembutsu como la única práctica establecida correctamente (shojo no go).
Si tal persona deseara ingresar a través de la puerta de entrada de la Tierra Pura, de las dos prácticas, la correcta y la variada, uno debería abandonar temporalmente las diversas prácticas y elegir refugiarse en las prácticas correctas. Si uno desea ejercitarse en las prácticas correctas, de los dos tipos de actos correctos, el acto correctamente establecido y el auxiliar, debe dejar de lado los actos auxiliares y seleccionar resueltamente el acto correctamente establecido y seguirlo exclusivamente. El acto correctamente establecido es pronunciar el nombre de Amida Buddha. Aquellos que pronuncian el Nombre alcanzarán un nacimiento indefectiblemente porque está basado en el Voto Original de Amida.
¿Cómo entonces, sobre la base de esta selección radicalmente exclusiva, se reapropian las prácticas rechazadas? Este proceso requiere más explicaciones.
En el Capítulo Doce del Senchakushu , basado en el Sutra de la meditación (Kuan wu-liang-shou ching) y el comentario de Shan-tao sobre él, Honen hace una distinción entre dos tipos de prácticas dirigidas al nacimiento en la Tierra Pura: la "contemplativa "(jozen) y prácticas" no contemplativas "(sanzen), y el nembutsu. En términos generales, se puede decir que las categorías de contemplativo y no contemplativo abarcan la totalidad del budismo. Tomemos de entre las prácticas no contemplativas el ejemplo de despertar la bodichita (bodaishin), literalmente 'la aspiración a la iluminación ', y se entiende además como la aspiración a iluminarse en aras de salvar a los demás. La frase, "despertar la bodhicitta 'ocurre ampliamente en todas las escrituras budistas y no tiene un significado unificado. Sin embargo, Honen señala un punto en el Capítulo Doce del Senchakushu . Después de enumerar ejemplos generales, concluye:" Todos entre aquellos que buscar el nacimiento en la Tierra Pura debe esforzarse diligentemente para despertar la bodichita de la manera apropiada para su propia escuela. Aunque faltan todas las otras prácticas, despertar la bodichita puede ser la acción kármica para el nacimiento en la Tierra Pura "(T. 2608, 83: 15a-b). Esto representa un intento por parte de Honen de reapropiarse de un aspecto particular de las enseñanzas budistas como una ayuda para el nacimiento en la Tierra Pura. En principio, cualquier aspecto podría ser tan reapropiado.
Como ya hemos señalado, en el Capítulo Dieciséis del Senchakushu , Honen dice que las prácticas misceláneas deben abandonarse "temporalmente". Esta palabra "temporalmente" lleva la connotación de que una vez que el practicante ha establecido una fe lo suficientemente firme como para asegurar el nacimiento en la Tierra Pura ( ketsujo ojoshin ), las prácticas misceláneas pueden revivirse como ayudas para el nembutsu. En otras palabras, las prácticas rechazadas en la segunda etapa son readmitidas en la tercera. "Temporalmente" aquí nuevamente no implica que los rechazos y las selecciones hechas en las etapas iniciales no sean reales o exhaustivas. Tampoco significa una dualidad en la enseñanza de Honen con respecto a la práctica relativa al nacimiento en la Tierra Pura.
La tercera etapa: reapropiación de las prácticas misceláneas
En la tercera etapa, el tema de preocupación es la profundidad de la creencia del practicante. La primera y segunda etapa se centran en un proceso de rechazo y selección estrecho; habiendo rechazado el Camino Sagrado, luego rechazando las prácticas misceláneas del Camino de la Tierra Pura y dejando de lado los cuatro actos auxiliares, Honen, en pasos sistemáticos, establece firmemente el nembutsu como la forma exclusiva de la práctica de la Tierra Pura. La enseñanza de Shinran llevó esta posición de exclusividad al máximo.
Sin embargo, el nembutsu exclusivo de Honen no es simplemente una enseñanza de rechazo, sino también de reintegración. Como queda claro en el cuadro anterior, basado en la premisa del Establecimiento Firme de Fe, las prácticas misceláneas (zogyo) rechazadas en la segunda etapa se restauran en el tercer paso como "buenas prácticas diferentes útiles para la práctica del nembutsu" (irui no jogo). Para amplificar un poco, se dice que las cuatro prácticas auxiliares (jogo) reservadas en la etapa dos a favor del nembutsu son "similares" al nembutsu, ya que están relacionadas con Amida y su Tierra Pura. En contraste, las prácticas misceláneas (zogyo) rechazados en la segunda etapa se dice que son "diferentes" del nembutsu al no estar relacionados con Amida o su Tierra Pura. Así, las prácticas misceláneas rechazadas en la etapa dos se reincorporan en la tercera etapa como "buenas prácticas diferentes útiles para el nembutsu" (irui no jogo). Esta tercera etapa se puede ver en el Capítulo Cuatro del Senchakushu , donde dice: 'Se expusieron las múltiples prácticas para alentar a uno hacia el nembutsu. La primera es que el nembutsu es alentado por buenas prácticas que son similares [en relación con Amida] (dorui no jogo). El segundo es que el nembutsu es alentado por buenas prácticas que son diferentes [al no estar relacionadas con Amida] (irui no jogo). '' (T. 2608, 83: 7b) Sin embargo, la naturaleza real y el contenido de estas prácticas nunca cambian. ¿Qué permite entonces la reevaluación y la reincorporación de estas prácticas una vez rechazadas? No es otra cosa que la actitud espiritual del practicante, es decir, el establecimiento de una fe lo suficientemente firme como para asegurar el nacimiento en la Tierra Pura (ketsujo ojoshin).
El Establecimiento de Fe Firme (ketsujo ojoshin) se desarrolla a partir de una confianza y una fe fuerte en que el practicante nacerá en la Tierra Pura. Mediante la recitación exclusiva del nembutsu como la práctica establecida correctamente (shojo no go), el practicante comienza a experimentar la mente establecida (anjin) o tres mentes (sanjin). Estas son las "tres mentes" o los tres tipos de mente necesarios para el Nacimiento en la Tierra Pura. Shan-tao explicó las Tres Mentes como 1) la Mente Totalmente Sincera (shijoshin ), 2) la Mente Profunda (jinshin ) y 3) la Mente que Dedica el Mérito a la Tierra Pura con la Resolución de Nacer Allí ( ekohotsuganshin) Con la Mente Sinceramente Sincera, el practicante cree que él/ella nacerá en la Tierra Pura a través de la práctica del nembutsu porque tal era la promesa y el voto de Amida Buddha. La Mente Profunda es simplemente el corazón que cree profundamente, lo que implica un profundo pensamiento e introspección, así como la confianza incuestionable de que Amida realmente salvará a uno a través del nacimiento real. En su Comentario sobre el Sutra de la meditación (Kuan wu-liang-shou ching shu) , Shan-tao explica la esencia del ketsujo ojoshin como la Mente Profunda que es la mente de la fe profunda y tiene dos aspectos. La primera es creer firme y profundamente que, ahora en este cuerpo presente, uno es un ser pecaminoso ordinario involucrado en la transmigración que durante incontables kalpas siempre ha estado hundido, cayendo en la corriente del renacimiento cíclico, incapaz de encontrar las condiciones kármicas para escapar (Shinki) El segundo aspecto es creer firme y profundamente que los cuarenta y ocho votos de Amida envuelven a los seres sensibles en su abrazo y que aquellos que sin duda o reserva se confían al poder de estos votos ciertamente alcanzarán el nacimiento (shinpo) [T. 37: 271]. El tercer tipo de mente, que dedica el mérito de uno hacia el Nacimiento en la Tierra Pura y resuelve tan firmemente nacer allí, es la mente con la que el practicante confía en que los méritos acumulados de la recitación de nembutsu se dedicarán infaliblemente a su propio infalible. Nacimiento en la tierra pura.
Por lo tanto, el Establecimiento Firme de la Fe es la única premisa y condición sobre la cual las prácticas rechazadas son reapropiadas con un nuevo significado como ayuda para lograr el nacimiento en la Tierra Pura. Aquí yace el verdadero significado de senchaku. El fuerte énfasis en el rechazo que caracteriza a la segunda etapa tiene el propósito de establecer la única práctica de invocar el nombre de Amida. Tanto la experiencia personal de Honen como la enseñanza de Shan-tao indican que incluso las prácticas misceláneas del Camino de la Tierra Pura podrían ser distracciones para establecer una fe firme en el nembutsu. Sin embargo, una vez que el practicante está firmemente establecido en el nembutsu, la profundización del mundo interno de fe de esa persona puede acordar las prácticas misceláneas rechazadas anteriormente con un nuevo significado en conjunción con la práctica del nembutsu. En sus sermones diarios, Honen a menudo comentaba sobre la relación entre la práctica de nembutsu y las actividades diarias de uno, señalando que:
Si uno tiene el corazón del nembutsu, realizar actividades diarias, participar en otras prácticas, como hacer ofrendas o meditar, y participar en actividades de bienestar social es algo que uno debe hacer. Sin embargo, si estas actividades se convierten en el centro de la vida de uno y el auxiliar del nembutsu, entonces uno debería volver a priorizar la vida de uno ( Tsuneni osei rarekeru okotoba , SHZ., 493)
Este complejo proceso de selección, rechazo y reapropiación constituye el significado completo de la palabra " senchaku ", como se usa en el título del trabajo de Honen. "Selección" y "rechazo" no significa que los elementos rechazados se descarten para siempre, sino que se reorientan y se apropian en un nivel superior, es decir, con respecto al nembutsu. Además, la idea de Honen de reorientar y reapropiarse elementos que una vez fueron rechazados no tiene por qué limitarse al ámbito de la práctica religiosa, sino que se extiende lógicamente para abarcar todo el ámbito de la vida cotidiana y la actividad social.
Finalmente, en esta tercera etapa, estas "buenas prácticas diferentes" no son simplemente "útiles para la práctica del nembutsu". Es decir, la relación dualista entre estas "buenas prácticas" y el nembutsu ahora se disuelve. Habiéndose subsumido dentro del nembutsu, estas "buenas prácticas" adquieren nueva vida como expresiones de ello. Al igual que el nembutsu en sí, por el que ahora están abarcados, se convierten en "prácticas correspondientes al voto original del Buda Amida". En esta etapa, no existen distinciones entre la práctica correcta y las prácticas misceláneas, o los actos auxiliares y establecidos correctamente para nacer en la Tierra Pura). Del mismo modo, no hay actividad de la vida diaria o de la sociedad que exista fuera del nembutsu.
Tal interpretación hace mucho para explicar las contradicciones aparentes en el comportamiento del propio Honen, quien, mientras enseñaba el nembutsu exclusivo, también se involucró en otras prácticas. No obstante, el poderoso énfasis del Senchakushu en abandonar las prácticas misceláneas en favor del nembutsu se lee fácilmente como un llamado a abolir todas las otras formas de práctica budista. Esto, por supuesto, era precisamente de lo que los enemigos de Honen lo acusaron.
La cuarta etapa: la reapropiación total del camino sagrado
La cuarta y última etapa quizás se considere mejor como la etapa posterior a la muerte, cuando uno ha logrado nacer en la Tierra Pura en Occidente. En esta cuarta etapa, todas las prácticas del Camino Sagrado destinadas a obtener la iluminación final que fueron rechazadas por ser demasiado difíciles para las personas que viven en la era del Dharma final son readmitidas en sus propios términos. Dado que ahora viven en medio de las maravillas de la Tierra Pura, la gente está continuamente en presencia del Buda y escucha sus enseñanzas sin las distorsiones causadas por las muchas pasiones perturbadoras del mundo actual. Ahora sí pueden obtener la bodichita, llegue a la etapa de no retroceso y tenga la seguridad de una eventual iluminación. Por lo tanto, las prácticas del Camino Sagrado, que fueron rechazadas como demasiado difíciles, ahora se restablecen y se practican en toda su esencia. Esta etapa se indica en varias obras de Honen, por ejemplo, en el Nembutsu tai-i, afirma, "Los seres sensibles en la era del Dharma final, siendo incapaces de alcanzar cualquier objetivo a través de múltiples prácticas, primero deben confiar en el poder del voto de Amida y alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura a través de la recitación del nembutsu. Después de lograr naciendo en la Tierra Pura y viendo a Amida Buddha y bodhisattvas Avalokiteshvara y Mahasthamaprapta, deben aprender las santas enseñanzas y alcanzar la iluminación "(JZ. 9: 512a). Debido a que vio al nembutsu solo como capaz de abarcar a personas comunes y engañadas, Honen enseñó el camino de la salvación en la Tierra Pura invocando el nombre de Amida. Una vez que se logra ese objetivo, todas las prácticas del bodhisattva se restablecen con su intención original de llevar a la iluminación completa. Esta cuarta etapa, a menudo perdida de vista, informa a Honen '
Nuevamente es esencial recordar que esta Selección y Rechazo no se basa en la forma externa de práctica (es decir, meditación vs. recitación) sino más bien en la calidad interna del practicante. Honen rechazó ciertas prácticas al principio por temor a que el practicante se involucrara demasiado en la búsqueda egoísta de sus propios objetivos espirituales. A través de senchaku , el practicante se enfoca en el aspecto esencial desinteresado u otro poder de la práctica. Cuando esta naturaleza desinteresada está firmemente establecida ( ketsujo ojoshin), el practicante puede reincorporar cualquier miríada de prácticas que ahora están imbuidas de esta naturaleza desinteresada. Lo que en última instancia es misterioso sobre este proceso es justo cuando tiene lugar el firme establecimiento de la fe y cuando estas prácticas se transforman. Este es el verdadero momento de abrazo por la gracia de Amida.
Extraído de: jsri.jp/English
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