La sociedad contemporánea se enfrenta a numerosos problemas sociales críticos, como la crisis ambiental y los grandes cambios debidos a la innovación tecnológica. El modo europeo de dualismo racionalista ya no puede manejar la tremenda complejidad del mundo globalizado. Este artículo esbozará una perspectiva budista asiática, específicamente el concepto de kyosei o “convivir”, que puede ofrecer una nueva forma de entender y vivir en el mundo. El concepto de kyosei, esbozado específicamente por el sacerdote Jodo Shu Benkyo Shiio, también es una forma de reformar el budismo de sus preocupaciones en gran medida individualistas por la salvación. Benkyo Shiio dirigir un movimiento dentro de Jodo Shu en el comienzo del siglo 20, para perseguir la liberación social así como la liberación individual a través de la “convivencia”. Mediante la adopción de tales ideas, los japoneses deben enfrentar urgentemente los problemas sociales de hoy.
Hoy voy a hablar sobre el papel de kyosei, o lo que yo llamo “convivir”. Esta charla se basa en parte en mis 42 años de experiencia docente en la Universidad de Taisho y en mis 30 años de enseñanza en jardines de la infancia. Ahora nos enfrentamos a una época de crisis moral y religiosa. En este momento, es necesario brindar una educación adecuada a las generaciones más jóvenes, quienes desempeñarán un papel importante en el futuro.
“El mensaje del Jodo Shu al siglo XXI” ( hekito-sengen ) dice:
La autoconciencia de la gente común.
La luz del Buda Amida en nuestros hogares
Compasión en la sociedad
Coexistencia en el mundo.
Por este mensaje, entiendo que ningún ser humano puede vivir solo. Ya sea que viva en un bosque profundo o en una ciudad polvorienta, vive dentro de redes de poder.
Ahora vemos seres humanos disfrutando de vidas ricas y prósperas todo el tiempo. Sin embargo, al mismo tiempo, esta es una época de desorden y caos. Muchas partes del mundo están sufriendo graves problemas nucleares, contaminación del aire, terrorismo internacional y pobreza.
En este momento, las ideas de convivencia, coexistencia y simbiosis son de importancia fundamental en el próximo siglo. Desde el punto de vista budista, la idea de convivencia aparece por primera vez en el Amida Sutra escrito en sánscrito ya en el siglo I d.C. en la India. Se hace mención a la gente de la Tierra Pura que desea "encontrarse y vivir juntos en un solo lugar, la Tierra Pura".
Más tarde, Shandao (613-681) de China compuso los Himnos de alabanza al nacimiento (Ch. Wangsheng lizan , Jp. Ojo raisan ), en los que deseaba Nacer en la Tierra Pura con todos los seres sintientes. Genshin (942-1017) de Japón escribió la Colección de elementos esenciales para el nacimiento (Ojoyoshu) en la que mencionó "aspirar a nacer juntos en la Tierra Pura".
En 1923, el profesor Rev.Benkyo Shiio, quien fue presidente de la Universidad de Taisho y Abad jefe de uno de los siete templos principales de Jodo Shu, Zojo-ji en Tokio, inició un nuevo movimiento llamado Asociación Budista Convivir ( tomo-iki bukkyo kai o kyoseikai ). La noción principal del Kyoseikai se establece en el Kyosei Kyohon (Tokio: Kyoseikai, 1962, págs.8-9), como sigue:
Nosotros, los seguidores de la misma fe, debemos unirnos de la mano para empoderar a la gente a vivir una vida verdadera. No hay fronteras entre naciones o razas.
Seguimos la enseñanza del Buda, convirtiéndonos en uno con los demás, para lograr este objetivo. Esfuérzate para que todo lo que hagas, se haga con armonía. Ninguno es rico o pobre en la sociedad. Los hombres y las mujeres son todos iguales.
Toda existencia en el universo ha nacido por la ley de causa y efecto. Es nuestro ardiente deseo establecer la sociedad pura de convivencia donde los sabios y la gente común, los físicamente débiles y los fuertes, todos deban ayudarse mutuamente.
Con la bendición de la Luz Infinita del Buda Amida, debemos ponernos de pie para realizar fielmente la verdadera creencia. Aquí los sabios y los no sabios, los sanos y los discapacitados, deben ayudarse mutuamente.
En virtud del Buda Amida, se eliminarán las aflicciones en nuestra mente, como la terquedad, la estupidez, la torpeza y la mezquindad. Como resultado, viviremos una vida real de convivencia.
Históricamente, en el estilo de vida budista, se hizo hincapié en la salvación de la persona individual. En la época del Buda, dejando la vida de cabeza de familia, uno pasaba la vida de vagabundo en el bosque o en la zona montañosa, comiendo lo mínimo, durmiendo bajo los árboles y vistiendo una túnica tosca. Los mendicantes se esforzaron por conquistar los "sufrimientos de dukkha", arraigados en el yo interior.
Por el contrario, el Rev. Shiio puso énfasis en la religión con relevancia para la sociedad. De acuerdo con la doctrina ortodoxa de la Tierra Pura, kyosei significa "nacer juntos en la Tierra Pura", mientras que el Rev. Shiio interpretó esta frase como "vivir una vida en la comunidad". Creía que la religión debía desarrollarse en la sociedad. La idea es similar a gugo (共 業), hechos de la comunidad, a diferencia de fu-gugo , hechos de la persona individual.
En el mundo contemporáneo, esta idea se interpreta como “convivir en el aquí y ahora entre los seres humanos y la naturaleza”. Además, esta idea se aplica a las relaciones entre diferentes culturas, políticas, sistemas económicos y campos de las artes.
La idea de convivencia ha sido heredada y defendida por el arquitecto Kisho Kurokawa, quien resultó ser un estudiante de la escuela secundaria Tokai en Nagoya, donde el profesor Shiio fue una vez director. En lugar de "convivencia" o "coexistencia", Kurokawa usa la palabra "simbiosis". El uso de simbiosis deriva del término científico utilizado en el campo de la biología, pero Kurokawa interpreta la palabra en un sentido más amplio.
Cito de la traducción al inglés de su libro, The Philosophy of Symbiosis (Londres: Academy Editions, 1991):
Aunque la esbiosis engloba oposición y contradicción, se refiere a relaciones nuevas y creativas formadas a partir de la competencia y la tensión.
Simbiosis se refiere a una relación positiva en la que los participantes necesariamente intentan entenderse, a pesar de la oposición mutua.
La simbiosis se refiere a las relaciones que provocan un nivel de creatividad imposible de lograr para cualquiera de las partes por sí sola.
La simbiosis se refiere a las relaciones en las que los participantes intentan ampliar su terreno compartido, todo ello respetando la individualidad del otro y las “zonas sagradas” que cada uno considera inviolables, como la religión y las tradiciones culturales.
La simbiosis es el posicionamiento de la propia existencia dentro del esquema biológico más amplio de dar y recibir.
Como arquitecto, el Sr. Kurokawa cree que la tarea asignada al arquitecto es hacer un plan para un recipiente en el que los seres humanos puedan vivir su vida diaria. Para ello, se debe considerar: ¿Qué es un ser humano? ¿Por qué la gente está viva? ¿Cuál es el propósito de la vida? ¿Cómo se debe conducir la vida social? ¿Cuál es la comunidad en la que viven los seres humanos? ¿Qué son pueblos y ciudades? ¿En qué dirección se dirigen las personas en el siglo XXI?
En tales circunstancias, el dualismo racionalista de Europa se encuentra en un punto muerto. Cuando seguimos el concepto europeo, cada existencia en el universo se entiende de forma dualista. Mirando la relación entre el ser humano y la naturaleza, en la etapa pastoral y agrícola, los seres humanos temían la violencia de la naturaleza como tormentas, tiempo seco prolongado, lluvias intensas e inundaciones. Poco a poco, hemos logrado controlar la naturaleza y ahora la naturaleza está bajo el control de la voluntad humana. Según el concepto europeo, la naturaleza debe ser conquistada por el hombre. Incluso la peligrosa noche oscura se ha convertido en un día brillante con la iluminación moderna.
Kurokawa señala que los jardines europeos se planearon con un patrón geométrico artificial. Por el contrario, el jardín japonés es parte de la propia naturaleza. Los elementos artificiales están cubiertos de paisajes naturales.
No hay duda de que las últimas innovaciones técnicas hacen nuestra vida feliz y cómoda. Desde que los seres humanos descubrieron el uso del fuego, hemos experimentado la revolución industrial y el uso pacífico de la energía atómica. En este siglo, el progreso de la tecnología de la información ha cambiado totalmente la estructura social. Las relaciones humanas a través de Internet se han convertido en un mundo de realidad virtual. El yo real y el yo virtual son difíciles de distinguir.
Frente a esta edad crítica, debemos encontrar la forma de vida ideal. Tendemos a pensar que vivimos por nuestra propia voluntad y energía. Es cierto que sin un fuerte deseo de vivir no podemos sobrevivir, pero como mencioné al principio, no podemos vivir solos. Estamos vivos en un entorno natural y social.Nacimos de un padre y una madre. Tenemos innumerables ancestros en el pasado. El poeta Mitsuo Aida compuso el siguiente poema titulado "Bastón del ciclo de vida":
Dos son los padres de uno.
Cuatro son los padres y madres de los padres.
Ocho son los bisabuelos de uno.
Después de diez generaciones, el total se convierte en 1.024.
Veinte generaciones atrás
Hay 1.000.000 de antepasados en su familia.
Recibes el testigo de la vida.
Esta es tu vida, esta es mi vida.
Para mantener nuestras vidas, no tenemos que quitarle la vida a los demás. Todo en el universo tiene vida. No debemos desperdiciar esta vida dada. Debemos esforzarnos firmemente por vivir en paz y armonía con los demás en el próximo siglo. Los budistas japoneses pueden tardar en reaccionar ante la rápida evolución de la sociedad, pero es urgente que actuemos de inmediato.
Ryojun Sato Universidad de Taisho
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