Dar testimonio de la guía de Amida a la Tierra Pura
Hay una serie de ceremonias en el budismo japonés en torno a la muerte y el recuerdo de los muertos, principalmente nuestros familiares y antepasados. Consideramos que este es un momento para que la familia y / o la comunidad del templo en general se reúnan para dar testimonio de aquellos familiares y amigos que ya han entrado en la Tierra Pura y reafirmar nuestra relación con ellos y con el Buda Amida mediante el canto del nembutsu.
Pre-funeral
Los primeros ritos después de la muerte se denominan Orientación a la muerte (makuragyo), en los que los preceptos (kairitsu) y el nombre del dharma (kaimyo) se le dan al difunto. El nombre del dharma simboliza la entrada final del difunto en el camino budista y su nacimiento en la tierra pura. La noche anterior al funeral se realiza un velatorio ( otsuya ). Este es un momento para que la familia, los amigos y los dolientes se reúnan y canten el nembutsu.
Funeral
Durante la ceremonia, el sacerdote lleva a cabo un ritual llamado indo, que es un testimonio simbólico de los dolientes del hecho de que Amida conduzca al difunto a la Tierra Pura. Durante este ritual, se utilizan dos antorchas ceremoniales llamadas ako . Estas "antorchas de la transmigración" simbolizan la renuncia del difunto al mundo humano contaminado y el abrazo de la Tierra Pura. Después de la ceremonia, los dolientes participan en un rito de despedida ( kokubetsu-shiki ) donde hacen una ofrenda de incienso (shoko) mientras se despiden del difunto y ofrecen sus condolencias a la familia. Durante este tiempo, se cantan los sutras y el nembutsu.
En el momento del funeral, se presenta una tableta conmemorativa (ihai) a la familia en duelo para que la guarde en el altar de su casa (butsudan). Casi siempre se guarda una copia en el templo. La tableta incluye el nombre del difunto, la fecha de su muerte, la edad y el nombre del dharma. Representa el logro de la Budeidad por parte del difunto en la Tierra Pura y ofrece a la familia un vínculo personal con la Tierra Pura para la veneración y la aspiración. Finalmente, es una costumbre básica en el budismo japonés que los dolientes ofrezcan dinero a la familia en duelo para ayudar a pagar el funeral. Esta donación se llama koden .
Post-funeral
En el budismo japonés y en el budismo mahayana en general, los servicios conmemorativos para honrar a los muertos se llevan a cabo con frecuencia. Los Servicios Tsuizen ( tsuizen kuyo ) son el conjunto de servicios iniciales para el difunto. El primero de los cuales son los Servicios Chu-in ( chu-in kuyo ) que se llevan a cabo semanalmente hasta el día 49 después de la muerte. Estos primeros 49 días se consideran especialmente importantes ya que marcan la etapa intermedia entre el nacimiento y la muerte ( chu-in). En el budismo Mahayana, en general, se considera importante celebrar estos servicios en beneficio de los difuntos durante esta etapa intermedia de la transmigración. Sin embargo, en la tradición de la Tierra Pura, dado que se nos asegura el nacimiento inmediato en la Tierra Pura después de la muerte a través de la gracia salvadora de Amida, estos servicios se llevan a cabo más para aliviar la ansiedad y asegurar a la familia del difunto el nacimiento de su ser querido en la Pura Tierra. Los servicios de Chu-in en los días 7 y 49 después de la muerte se consideran particularmente importantes. En los siguientes aniversarios anuales de la muerte del miembro de la familia, se llevan a cabo más servicios conmemorativos. Estos servicios Tsuizen son los servicios de aniversario ( nenkai-hoyo) celebrado en los aniversarios importantes como el 1, 3, 7, 13, 17, 23, 27, 33 y 50 años. Después del 33 aniversario, el difunto suele ser absorbido por la familia de espíritus ancestrales. Este es un momento especial cuando la familia viene al templo y se une al sacerdote para cantar el nembutsu y celebrar una ceremonia especial de recuerdo. En los otros aniversarios, es más común que el sacerdote lleve a cabo una ceremonia corta por él mismo conocida como Ritos extendidos ( eitai-kuyo ), otro de los Servicios Tsuizen. Esto significa literalmente los "servicios eternos" en honor a los muertos. Por lo general, una familia hace una donación a nombre del difunto para que el templo continúe con estos derechos a lo largo de los años.
Otras ceremonias de recuerdo
Urabon (también Obon o Bon) es el tradicional festival de verano que se celebra a mediados de julio o mediados de agosto en Japón para dar la bienvenida a los espíritus ancestrales. Originalmente era una ceremonia para ofrecer comida a los monjes al final de su retiro de la temporada de lluvias ( ango ). Estos antepasados muertos se llaman hotoke-sama , literalmente "budas venerables". Esto es especialmente cierto en la tradición de la Tierra Pura, donde se nos asegura el nacimiento en la Tierra Pura y la iluminación final en la próxima vida a través de la gracia salvadora de Amida. Es más común en Urabon que el sacerdote vaya a la casa de cada familia para cantar el nembutsu y los sutras de la Tierra Pura frente a una mesa especial de ofrendas de alimentos (shoryo-dana) hechas al hotoke-sama que regresa.. Este canto especial se llama tanagyo . También durante Urabon, las familias individuales se reunirán para hacer ofrendas y oraciones en la tumba familiar.
Segaki era originalmente una ceremonia para ofrecer comida a los monjes en beneficio de los antepasados muertos que se habían convertido en fantasmas hambrientos ( gaki ). Ahora se ha convertido en un momento popular para que toda la comunidad se reúna para cantar el nembutsu y hacer ofrendas de mérito a todos los antepasados.
Higan significa literalmente "la otra orilla", que es la otra orilla de la iluminación que contrasta con esta orilla mundana de nacimiento y muerte. Es otra ceremonia para honrar a nuestros antepasados y reunirnos para cantar el nembutsu. Se lleva a cabo dos veces al año durante los equinoccios de primavera y otoño. En este momento, las familias visitan las tumbas familiares y también se reúnen en el templo para una ceremonia comunitaria.
extraido de:jsri.jp/English
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