¿Cuál debe ser mi actitud en la veneración?
Ya que no somos sino seres tontos, perdidos en falsas ilusiones y carentes de la mínima virtud, no debemos ni si quiera pensar en ofrecerle nuestros méritos al Buda. Más bien, debemos reflexionar en nuestra indefención, apenarnos en nuestro sufrimiento y alegrarnos de que, a pesar de estas fallas, la compasión del Buda Amida nos abarca y nos da liberación. Rennyo-shonin,al amonestarnos, ha dicho, “El buddha Dharma dice que la recompensa por beneficios no es correcta, porque esta consistiría únicamente en conseguir favores del Buda. El Dharma nos insta únicamente a estar agradecidos.” En otras palabras, solo la devoción y la gratitud deben estar en nuestros corazones.
¿Es necesario venerar al frente de un altar? ¿No podemos solo hacer la veneración en nuestras mentes?
Seres tontos como somos, solo podemos reflexionar de manera sincera y corregir nuestros corazones a través del acto de sentarnos ante el Buda y decir el Nembutsu con las manos en gassho. Solo cuando el acto acompaña al corazón podemos decir que el respeto y la adoración se han realizado. La veneración ante la imagen del Buda alimenta la escucha del Dharma. En cualquier caso veneremos ante el altar de nuestro Buda Amida.
¿Por qué tenemos rituales devocionales?
El ritual devocional en el que se canta el Sutra es un acto de agradecimiento y de alabanza de las virtudes del Buda. Muchos se referían a lo devocional con estas humildes palabras, “Estoy agradecido por que se me dio esta oportunidad.” En la misma manera en que es importante que un niñito aprenda a decir "buenos días‟ y „buenas noches‟ a sus padres, es apenas apropiado que presentemos nuestras muestras de devoción al Buda cada mañana y cada noche. En los rituales de remembranza evocamos y apreciamos los recuerdos de los fallecidos, y junto con todos los de la familia, también expresamos nuestra profunda gratitud y profundizamos nuestra alegría con la fe en el Buda Amida. Cantar el Sutra es escuchar la voz del buda y despertar al Dharma.
¿No es lo mismo si nos sentamos y cantamos en voz alta que si lo hacemos con nuestras mentes?
Cantar el Sutra no es lo mismo que leer un libro. El Sutra es la manifestación, en palabras humanas, del interés y la compasión del Buda por todos nosotros. Es la voz de la verdad. Por lo tanto, la lectura vocal del Sutra nos capacita para escuchar en profundidad, y también, al mismo tiempo, a deseminar ampliamente el Buddha Dharma a los demás. Esto es, leemos el Sutra, escuchamos el Sutra y permitimos que otros escuchen el Sutra. Así que, cantar en voz alta es importante.
¿Por qué juntamos nuestras las palmas de nuestras manos en gassho?
Hay varios significados relativos al gassho. Mantener las dos manos juntas en gassho simboliza armonía. Por esta razón se dice que el primer paso en una vida de fe comienza con el gassho de veneración. La normas de etiqueta de la India propugnan al gassho como la señal de más elevada cortesía y respeto. Como tal, el budismo adoptó el gassho como la forma más elevada de saludo al Buda.
El gassho es la pose más noble que podemos tomar.
¿Por qué debemos llevar un juzu, y cómo se usa?
Todos los budistas debemos llevar un juzu para la veneración.
Al comienzo, el juzu se hacía ensartando juntas unas cuentas (comunmente tres semillas) y se sostenía con la mano para contar en número de axiomas del sutra que uno repetía durante la veneración y era un recordatorio de las muchas ansias del ser humano. Por lo tanto, para concordar con las 108 ansias, hay 108 cuentas o fracciones de cuenta en el juzu. En algunas escuelas budistas que enfatizan en la práctica-propia para la erradicación de esas ansias, las cuentas se van barajando mientras contamos o sino se frotan unas con otras para producir un sonido fuerte durante el canto del sutra. Sin embargo, en el Jodo Shinshu que enseña que el voto primordial del Buda Amida asegura la liberación de todos nosotros, las cuentas ni se barajan ni se frotan unas con otras. Durante el ojozu, el juzu se coloca sobre las manos en gassho con la borla hacia abajo, mientras los pulgares presionan suavemente la parte superior. Cuando no se está usando, el juzu se sotiene en la mano izquierda. El juzu es un importante artículo para la veneración y no se debe arrojarse por ahí, ni profanarse de manera alguna.
Desde tiempos antiguos, el incienso se ha usado en la India para purificar el aire durante la veneración, y esta costumbre se adoptó en las ceremonias budistas como representación de la observancia de las Seis Paramitas. Un aparte en el sutra dice, “La fragancia de los preceptos permea y se filtra en todo.” Por lo tanto, es incienso es un adorno de pureza que se ofrece al Buda durante nuestras dedicaciones.
¿Cuántas varitas de incienso se deben quemar al mismo tiempo?
En los rituales del Jodo Shinshu no colocamos las varas largas de incienso en el brasero. Se parten en varas de longitud apropiada y se colocan en aquel. No hay necesidad de preocuparse por el número de varitas que se ofrecen.
¿Cuántas veces debo quemar incienso granulado cuando se nos solicita ofrecer incienso?
Después de colocar solo un poco de de incienso granulado sobre el incienso que arde en el incensario, se hace gassho, se recita el Nembutsu y se hace una reverencia. En el Shinshu, es definitivamente inapropiado quemar dos o tres pocos de incienso o hacer una reverencia con el incienso en las manos. Es posible que Ud. haya notado a creyentes de otras confesiones hacerlo de otro modo, pero Ud. debe seguir la manera apropiada que determina la Hogwanji.
¿Por qué recibimos un nombre budista?
Cuando recibimos los ritos de confirmación (kikyo-shiki) de nuestro Monshu, se nos confiere un nombre-del-Dharma, es decir, un nombre budista, Shaku fulano de tal, para mostrar que hemos tomado refugio en el Dharma. Shaku (Sakia, en sánscrito) significa que, por intermedio de la enseñanza del Buda Sakyamuni hemos sido capaces de escuchar el Dharma del Voto Primordial del Buda Amida y ahora nos cuentan entre los discípulos del Buda Sakyamuni. Así, el nombre-del-Dharma es un signo de que hemos aceptado la Verdad. Es muchísimo mas preferible para nosotros recibirlo mientras somos jóvenes y estamos saludables. Además, en el Jodo Shinshu al nombre que recibimos se le llama homyo, Nombre-del-Dharma, y no kaimyo, nombre-de-disciplina, porque en nuestra enseñanza nos hay disciplinas al las que nos debamos adherir.
¿Cómo debo tratar el nombre-del- Dharma y qué es un "ingo‟?
A los discípulos del Jodo Shinshu que aceptan la fe en el Buda Amida, el Monshu les proporciona los rituales de confirmación y les otorga un homyo. El nombre del Dharma es Shaku fulano de tal para los hombres y Shaku-ni fulana de tal, para las mujeres.Como el nombre es para aquellos que son seguidores del buda Sakyamuni, se recomienda que este rito sea recibido en la vida tan pronto sea posible. El „ingo‟ es un título hororífico religioso otorgado a aquellos que se han dedicado a la organización y han hecho contribuciones para el bienestar de la sociedad. Tanto el homyo como el ingo deben ser tratados con honor y reverencia y [los certificados] deben mantenerse en la gaveta del altar doméstico.
¿Dónde debo mantener la tableta de remembranza (ihai), la lista de los fallecidos de la familia y las fotografías de los fallecidos?
El Buda Amida, que nos guia constantemente, está consagrado en el altar doméstico y es el centro de nuestras actividades diarias. Por esto, el altar no debe usarse para consagrar a los difuntos. Aunque en el Jodo Shinshu no se expide oficialmente una tableta de remembranza y si acaso Ud. tiene una, esta debe ser ubicada a un lado del altar y nunca en el centro. Como la lista de los fallecidos es un registro de los ancestros familiares, debe mantenerse en una esquina. Una fotografía de los de los difuntos debe ubicarse cerca, pero nunca dentro del altar. Todos estos elementos nos sirven como recordatorios de los difuntos y nos traen ante el altar, pero debe recordarse siempre que es solamente por el buda Amida por quien se mantiene un culto devocional.
Normalmente las cabezas de familia dirigen la veneración devocional, pero cualquiera puede hacerlo. De hecho sería bueno para todos que se turnaran en la dirección del acto, porque lo devocional es el elogio del Buda. En este caso, el lider debe estar vestido de manera apropiada, tener postura correcta y estar bien versado en el canto para proporcionar una inrerpretación armoniosa.
¿Por qué se cantan diariamente el Wasan y el Shoshinge?
Por las exhortaciones de Rennyo-shonin, cantar el Shoshinge y el Wasan en sus devociones diarias se volvió tradicional para los devotos del Jodo Shinshu. El Shoshingue fue compuesto por Shinran-Shonin. En 120 renglones resumió la enseñanza del Nembutsu que lleva a todas las personas a la iluminación, tal como fue transmitido por los Siete Patriarcas. La enseñanza del nembutsu es el Voto Primordial del Buda Amida, explicado en el Triple Sutra del Jodo Shinshu. El Wasan es una compilación de poemas de alabanza y de acción de gracias al Buda Amida y al Buddha Dharma compuestos en Japonés por Shinran Shonin. Es importante que sigamos los pasos de Shonin y reflexionando profundamente, ofrezcamos nuestra acción de gracias al Tathagata mediante el canto del Shoshinge y el Wasan.
¿Por qué se volvió tradicional que las gente cantara el Shoshinge?
Los seguidores del Jodo Shinshu comenzaron la tradición de cantar el Shoshinge durante la época de Rennyo-shonin. Hasta ese momento, era común que la gente cantara el “Ojo Raisan-ge”, compuesto por el maestro chino Zendo (Shan-tao), porque la gente acostumbraba a observar el "rokuji-raisan‟, una tipo de veneración que se hacía seis veces al día. Rennyo-shonin replanteó la costumbre para los devocionales de la mañana y la noche, estableciendo canto del Shoshinge, el Nembutsu y el Wasan, mediante la distribución de copias de estos cantos impresas en bloques de madera.
El Shoshinge escrito en kanji o “romaji” no se entiende. ¿Hay alguna versión que se pueda entender y esté disponible?
El Shoshinge ha sido traducido al inglés como el HIMNO DE LA FÉ VERDADERA. El Sanbutsu-ge y el Jusei-ge se han traducido como ALABANZAS DEL BUDA y los TRES VOTOS SAGRADOS, respectivamente, y todos tres se usan en los rituales en inglés. En su templo local está disponible un LIBRO PARA EL RITUAL.
A causa de las circunstancias, a veces resulta que no tenemos tiempo para cantar el Shoshinge. ¿Qué otra cosa podemos cantar?
Siempre debemos tratar de reservar tiempo para cantar el Shoshinge, pero cuando las circunstancias no lo permiten, cantamos el Sanbutsu-ge o el Jusei-ge, bien sea en Kanji o en las versiones traducidas.
¿Cuál es el mejor "Libro de Rituales‟ que ha sido compilado para los laicos?
A los que pueden leer japonés se les recomienda el Jodo Shinshu Seiten Gongyo-shu. Este fue compilado y designado como el estándar para nuestro Hongwanji, para conmemorar el aniversario 800 del nacimiento de Shinran Shonin y el aniversario 750 de la fundación del Jodo Shinshu. Lo publica la Hongwanji Press. Para los devotos lectores en inglés el BUDDHIST SERVICES BOOK o PRAISES OF THE BUDDHA están disponibles en su templo local.
¿Hay algún libro devocional impreso con los cantos configurados con notas musicales y pentagramas?
No hay ningún libro que contenga todos los cantos, pero algunos de los cantos imprescindibles se han configurado con notas musicales. El Shoshinge y el Junrai se pueden encontrar en muchos libros. The Seiten, publicado por la Hongwanji Sunday School Federation, por ejemplo, tiene algunos de los cantos configurado con notas musicales.
¿Por qué se usa la campana (gong, cuenco o rin) en los cantos?
El cuenco se golpea para designar interrupciones y pausas durante el canto y para establecer el tono de la voz. Algunas personas golpean el cuenco cualquier número de veces mientras rinden reverencia junto al altar, pero en el Jodo Shinshu el gong solo se golpea durante los devocionales. El número apropiado de veces que se golpea el cuenco es como sigue: Dos veces al comienzo del canto, una en la interrupción intermedia, y tres al final del canto.
Al bonsho se le llama la campana que llama a venerar, porque se golpea antes de que se realice un ritual, con el fin de que la los miembros de la sangha que viven en la vecindad del templo se reúnan. También se toca en determinados momentos en la mañana y en la noche, para que la gente sepa la hora. Escuchen el tañer del bonsho con alegría; en el eco resonante de la campana se puede escuchar la compasiva llamada del Buda que resuenan las diez direcciones del universo.
El Kyosho declara explícitamente los fundamentos del Jodo Shinshu, y por lo tanto le conviene a todo discípulo estudiarlo sinceramente. El Seikatsu Shinjo describe los objetivos de las prácticas diarias y debe ser memorizado, recitado y practicado, de manera entusiasta, todos los días. Se recomienda recitarlo a solas o en grupo, en el hogar, en los devocionales y en las discusiones del Dharma. El Raisan-mon expresa la fe en el Buda, el Dharma y la Sangha, y comúnmente se recita conjuntamente antes de los ritos devocionales. El Ryoge-mon es la afirmación de la fe y debe recitarse después de los sermones y los devocionales.
Cuántas epístolas hay en el Gobun-sho?
El Gobunsho (Epístolas) es una recopilación de las cartas escritas por Rennyo-shonin. En conjunto hay un total de 80 cartas en 5 volúmenes. De éstas, las más leídas son las cartas del Volumen V. Una colección que se llama Okuwa-e-Gobun-sho (Las Epístolas Editadas) contiene la mayoría de las cartas del volumen V, junto con algunas cartas seleccionadas de los otros cuatro volúmenes. Otra compilación conocida como el Sholon Gobuun-sho (Pequeño Libro de Epístolas) es solo pequeño en tamaño y contiene todas las cartas.
¿Cómo hago para memorizar el Credo Diario?
Para memorizar el Credo Diario, 1) Recítelo en la mañana y en los devocionales de la noche, 2) Fíjelo en un lugar donde pueda verlo muchas veces al día, 3) Recítelo en compañía de otros en las reuniones. Estas son solo unas pocas maneras de memorizarlo. En los primeros días, los discípulos memorizaban el Shoshinge por medio del esfuerzo diligente, aunque ellos eran analfabetas, porque se sentían irreverentes si no lo podían recitar de memoria. Solo así, esperamos que Ud. vaya a memorizar el Credo Diario mediante su diligencia.
¿Qué es el ritual de confirmación?
Al ritual de confirmación, kikyo-shiki a veces se le llama „okami-sori‟ que significa “afeitarse la cabeza”81. Este es un ritual en el que el discípulo se presenta ante el Buda Amida y afirma su fe en el Buddha-Dharma y admite vivir una vida de Nembutsu. En este momento, el Monshu confirma su fe y garantiza un nombre en el Dharma, Homyo, al discípulo. El nombre-en el Dharma indica que la persona se ha convertido en discípulo del Buda Sakyamuni. En Nuestra Hongwanji, este ritual se lleva a cabo, para todos los que así lo deseen, inmediatamente después del devocional de la mañana, y de nuevo a la 1:30 en la tarde, todos los días del año, excepto el primero de enero, y el 8 y 20 de diciembre. Los ritos de confirmación también se realizan en templos distritales cuando el Monshu realiza un recorrido de visitas oficiales.
¿Qué debemos cantar junto a una tumba?
En el Jodo Shinshu no ofrecemos ni dirigimos nuestros cantos a los fallecidos. Nuestro afecto y nuestros respetos a los fallecidos se expresan visitando la tumba, y aprovechamos esta oportunidad para profundizar nuestro gozo de fe recitando el Nembutsu. A manera de canto junto a una tumba, se ubica el Myogo, el Nombre del Buda, frente a esta, pero si los caracteres Namo Amida Butsu han sido inscritos en la lápida, no hay necesidad de ubicar el Myogo allí.
¿Cuál es el protocolo apropiado para cuando visitamos los templos Budistas de otras denominaciones?
Debemos tener cuidado de no entorpecer los rituales ni obstaculizar a los devotos allí. Hagamos gassho en silencio y de manera reverente, con el Buda Amida en nuestros corazones.
¿Cuál es el comportamiento apropiado que debemos expresar cuando visitamos los templos de otras escuelas Budistas?
Debemos ser cuidadosos de no obstaculizar los rituales ni atravesarnos en la vía de quienes veneran allí. Hagamos gassho de manera silenciosa y reverente con el Buda Amida en nuestros corazones.
¿Cuál debe ser la manera de comportarnos cuando atendemos los funerales en los templos Budistas de otras escuelas Budistas?
El Jodo Shinshu es una de las escuelas de las enseñanzas del Buda y
sigue los rituales de acuerdo con los que eran tradicionales en la India, y el
gassho es uno de ellos. Por lo tanto, incluso en los templos de otras
denominaciones Budistas, es apropiado hacer gassho de una manera
respetuosa y reverente, cuando expresamos nuestras condolencias.
¿Son los rituales budistas de conmemoración un culto a los ancestros?
El culto a los ancestros tiene dos aspectos. Primero, los rituales se llevan a cabo como expresiones de respeto y gratitud por los fallecidos, por las bendiciones y las costumbres que nos legaron. En este sentido no es una adoración estricta. Como seguidores de las enseñanzas del Buda, por supuesto que debemos cuidar este sentimiento. Segundo, a los difuntos se les adora como si hubieran adquirido un estatus muy superior al de los humanos, y creemos que ello es errado, porque entonces ellos se convierten en objetos de adoración. Creemos que la enseñanza del Jodo Shinshu nos muestra la vía de la liberación, y la adoración se le dá solamente al Buda Amida. Nosotros celebramos rituales de conmemoración por recuerdo de agradecimiento y en esas ocasiones damos la bienvenida a la oportunidad de escuchar el Dharma del Buda.
¿Por qué son necesarios los funerales? ¿Hay alguna diferencia entre el deceso de una persona y la muerte de un animal?
Un servicio funerario es una expresión espontánea de afecto y de gratitud por el fallecido; una manifestación natural de emoción intacta y pura . Y para todos los asistentes debe ser una ocasión para reflexionar de manera profunda y sinceramente sobre la vida y la muerte. Aunque los seguidores del Buda aprecian todos los tipos de vida, hay una diferencia entre el deceso de una persona y la muerte de un animal, aunque las apariencias superficiales parezcan ser las mismas. La muerte de un animal, que vive solamente por instinto, y el deceso de una persona que necesita reflexionar sobre el significado de la vida, no se pueden pensar en la misma línea, Hay algunas personas que tras la muerte de sus mascotas cantarán el sutra en su deseo que hacer que "escuchen‟ las palabras del Buda, y esta práctica es una muestra de compasión.
¿Qué relación hay entre la fe en el Buddhadharma y los funerales?
Shinran Shonin dijo, “Después de mi muerte, arroja el cadáver al Río Kamo, como comida para los peces.” Simplemente así, porque nuestro nacimiento en la Tierra Pura y el logro de la Budeidad están establecidos a través de la fe que es la beneficencia del Tathagata; no se presta atención al hecho de que haya o no haya un funeral. Pero para aquellos que sienten la pérdida y para los amigos cercanos del fallecido, ¿no es un funeral el más alto tributo que se le puede rendir al difunto? En un funeral, los dolientes deben mostrar su respeto y también convertirlo en una ocasión para reflexionar sobre el Dharma y la verdadera manera de vivir. Por esas razones, la religión y los funerales están en cercana relación.
¿Es correcto realizar un funeral en tomobiki, un día de mal augurio (malas consecuencias)?
De acuerdo con la superstición que se introdujo en Japón, desde China, cerca del final del período Kamakura y el comienzo del período Muromachi, hay ciclos de seis días que supuestamente son buenos y malos. Los comienzos de esta creencia se pueden encontrar en el „manual de la guerra‟ chino, esta se convirtió en Japón en la superstición de Rokuyo, un ciclo de grados variados de tres días buenos y tres días malos. Sin embargo no hay relación kármica de los días, dentro de los que un bien o un mal pueden ser causados, y las personas. Los días solo se vuelven buenos o malos de acuerdo con cómo se viven. No se dejen confundir por tales charlatanes, porque no existe razón alguna para las supersticiones ideadas, por conveniencia, para cubrir su mente irracional e ignorante que no entiende la ley del karma. ¡Qué tan equivocadas están y qué tan dignos de compasión son algunos que dicen, “Sé que es solamente una superstición, pero, ¿para qué luchar contra ella cuando tanta gente lo cree?”! Deshagámonos, de una vez por toda, de todas las supersticiones.
¿Por qué es que en algunos países al difunto se le viste con atuendo de viajero?
Tal costumbre se basa en una vieja leyenda que dice que el difunto debe hacer un largo viaje a la remota tierra de los muertos. Pero esta no tiene relación con la enseñanza del Jodo Shinshu. En el Jodo Shinshu, mediante el poder del Voto Primordial del Buda Amida, tras la muerte, el discípulo logra el nacimiento instantáneo en la Tierra Pura. No hay tal cosa como viajar a la tierra de los muertos y no hay necesidad de atuendo de viajero. Debemos descartar tales nociones supersticiosas y hacer de los últimos ritos uno solo de amoroso respeto por el fallecido mediante la aceptación dedicada de la gran compasión del Buda Amida.
¿Por qué se celebran cultos el séptimo día?
La costumbre budista se basa en la idea de que una persona accede al renacimiento después de un período de siete veces siete días. En el Jodo Shinshu, el discípulo nace en la Tierra Pura y logrará la Budeidad de manera instantánea con la muerte. Pero la costumbre en sí misma se adoptó a partir del budismo general, para que los ritos del séptimo día se vuelvan una ocasión para valorar el recuerdo del fallecido y ser también una oportunidad para escuchar el Dharma y despertar a la compasión del Buda Amida.
¿Cuándo se celebran los ritos de conmemoración?
Un rito de conmemoración que señala la muerte del fallecido no solo reclama el adorno del altar y la lectura del sutra, sino que también es una ocasión preciosa para rememorar los recuerdos queridos del amado y más que todo para comprender que las bendiciones de la Luz de la sabiduría nos abarca a todos. Tradicionalmente, los ritos de conmemoración se celebran desde la tarde por un período de un día y una noche completos en el día previo al deceso real. Los ritos mensuales se celebran en el día memorial de cada mes, y los ritos anuales en el día y el mes del fallecimiento. Además de estos, hay ritos especiales que se celebran en años designados, y estos varían de acuerdo con las costumbres locales, pero comúnmente, el patrón establecido en China parece ser el más frecuente. Estos son:
A no ser que estemos comprometidos de corazón, somos propensos a olvidar, y un rito celebrado solo cuando se le recuerda, pierde su sentido.
¿Por qué los ritos de conmemoración se celebran en años de números impares?
La enseñanza del Buda se transmitió desde la India hasta China y luego a Japón, y ha enriquecido las vidas de todas las personas con quienes ha estado en contacto, y se ha vuelto una parte integral de las costumbres de esos países. No hay una razón especial para escoger años de números impares, excepto posiblemente porque números impares tales como 3 y 7 se mencionan frecuentemente en los sutras.
Las cenas y los regalos que se presentan en los ritos de conmemoración se hacen año tras año más extravagantes y más allá de nuestras posibilidad. ¿Qué hago?
Un rito de conmemoración debe ser una ocasión de recordación respetuosa del difunto, para escuchar el Buddha-dharma y venerar con gratitud las bendiciones del Buda Amida. Las cenas no deben exceder la necesidad. Después de todo, esto no es un asunto social. Se debe entender claramente el propósito de la ocasión y los ritos deben llevarse a cabo de manera sincera y dedicada.
¿Qué significa shojin?
En el Budismo, shojin significa preservar la devoción y abstenerse de malos actos, adherencia a lo bueno y reverencia al Dharma. Pero comúnmente se entiende shojin como abstenerse de comer carne animal, y esta es una interpretación muy reducida del término original. Por esto, la observación del shojin, como por ejemplo, en un día de remembranza, no es solamente participar de comida solamente vegetariana, sino también de apreciar toda la vida, absteniéndose de quitarla, dedicación al Buddha-dharma y a la escucha dedicada de la compasión del Buda Amida con devoción perseverante.
El Jodo Shinshu no lo restringe a uno a ser vegetariano. ¿Por qué, entonces, se sirve comida shojin en los días de remembranza?
El Budismo enseña respeto por todos los seres vivientes y a abstenerse de quitar sus vidas. Al mismo tiempo debe recordarse que no pasa un solo día sin que tengan que sacrificarse vidas para hacer posible que vivamos. Y el Jodo Shinshu nos enseña que es a nosotros, las personas culpables, a quienes el Buda Amida da liberación. Debemos tener esto en mente cuando pensamos en shojin. En la ocasión del día de remembranza en el que apreciamos el recuerdo del amado, al menos este día, debemos sentir arrepentimiento por las vidas que se quitaron en aras de nuestro bienestar, y participar de la comida shojin con humildad.
¿Dónde y cuándo se deben erigir las tumbas? Y, ¿Cuándo se deben enterrar las cenizas?
No hay reglas en cuanto a cuándo se deben erigir las tumbas, ni tampoco reglas con respecto a lo que se debe escribir en ellas. Algunas personas tienen supersticiones en cuanto a la forma y a la dirección que deben tener esas lápidas, pero los seguidores del Jodo Shinshu no deben estar preocupados en lo mínimo por esos conceptos. Muchas lápidas tienen los caracteres Namo Amida Butsu, y Kie Issho (juntos en la Tierra Pura de Amida), o la „tumba de tal familia‟ inscrita en el anverso, mientras que en el reverso tendrán el nombre, la fecha del fallecimiento y el título póstumo. El tiempo para sepultar las cenizas depende de las costumbres locales, pero comúnmente es antes del cuadragésimo nono (49) día. También se ha vuelto tradicional para los discípulos del Jodo Shinshu dividir las cenizas y sepultar una porción en el Mausoleo Otani de Kioto, donde están sepultadas las cenizas de Shinran Shonin.
DECORACIÓN DEL ALTAR
¿Por qué es necesario un altar doméstico?
Se necesita un altar en el hogar porque éste se convierte en el centro de todas las actividades de la casa y consagra la imagen del Buda Amida, quien nos da liberación de las falsas ilusiones y los sufrimientos. El altar está allí para enseñarnos la compasión del Buda Amida y no es para consagrar a los ancestros. Hay algunos que equivocadamente dicen que no hay necesidad de un altar doméstico porque no ha ocurrido ningún fallecimiento en casa. Realmente, un hogar sin un altar es uno sin solidaridad, porque una familia que reverencia junta disfruta de una vida hermosa y en armonía, de verdadera felicidad.
¿Cuándo comenzó la costumbre de tener altares en casa?
En el decimocuarto año del reino del emperador Tennu (685), se emitió un decreto imperial con el cual se instaba a cada familia a construir un altar con un estrado donde se colocaría una imagen del Buda y un Sutra, de tal manera que allí tuviera lugar la reverenciación familiar. A pesar de ello, según antiguos registros, unas pocas familias acataron el edicto, y no fue sino hasta el período Edo en que los altares domésticos se generalizaron, ya que el Shogunato de Tokugawa desarrolló la norma del altar en cada casa como forma de lidiar con la propagación del cristianismo en el Japón. En el Jodo Shinshu, la tradición de ubicar pergaminos con el nombre del Buda en los hogares realmente comenzó en la época de Shinran Shonin y esto estuvo bien establecido antes de la generalización de la tendencia en toda la sociedad. Los altares en los hogares de los discípulos del Nembutsu, por supuesto que no son para adorar a los ancestros, sino que se ubican allí para convertirlo en el centro de todas las actividades de la familia y también para alabanza y retribución por la compasión del Buda.
¿Cómo debemos cuidar la imagen del Buda?
En el Jodo Shinshu, solo se reverencia al Buda Amida. Hay tres tipos de imágenes; el pergamino que contiene el Nombre (Namo Amida Butsu en seis caracteres del Kanji), un retrato del Buda Amida en un pergamino, y una estatua de madera. La imagen debe haberse recibido del Hogwanji, y se consagra en el centro del altar doméstico. Se acostumbra a realizar un rito especial conmemorando la consagración. A partir de ese momento, el altar debe mantenerse con amoroso cuidado, y la familia debe reverenciar junta [frente a él] cada mañana y cada noche.
Parece que hay otros Budas establecidos en el altar de un templo. ¿Me quiere explicar esto, por favor?
En los templos del Jodo Shinshu, hay solamente un Buda en el altar, y este es el Buda Amida. Los otros pergaminos que flanquean la imagen del Buda son las de Shinran Shonin y las de los Patriarcas que se dedicaron a la propagación del Nembutsu tal como se enseña en el Buddha-Dharma. Por favor eche un vistazo al siguiente diagrama para ver la disposición. Sin embargo, debe notarse que puede haber diferencias en las disposiciones, dependiendo de las condiciones del templo.
¿Los adornos del templo son ofrendas presentadas al Buda o se tienen allí para visualización?
Es natural el deseo de enriquecer y adornar y adornar la imagen del Buda a a partir de la reverencia sincera y el respeto. Los adornos entonces son una expresión de nuestra gratitud por las bendiciones del Buda. Sin embargo, uan vez que el altar ha sido adornado se convierte en el instrumento para alimentar, dentro de nosotros, el deseo de escuchar el Dharma. Por lo tanto, esencialmente, el arreglo no tiene lado frontal y ni respaldo, pero en la práctica está de frente a los devotos.
¿Por qué se ofrecen velas y flores?
Desde el descubrimiento del fuego, la humanidad ha avanzado por la senda de la evolución a un paso más rápido, y al considerar que la luz es inestimable para la vida, la ha mantenido como indispensable en los rituales: En el Budismo, a la luz se le aprecia como símbolo de la sabiduría del Buda debido a que, tal como lo hace la luz, aleja las tinieblas de la ignorancia, nos abarca y nos alimenta a todos sin discriminación. La luz en el altar nos despierta a nuestra ignorancia y nos da la sabiduría para vivir valerosamente y en serenidad.
La costumbre de ofrecer flores o de esparcirlas en el lugar de veneración, para embellecer el altar, se originó en la India. La flor simboliza "ksanti‟, la paciencia, y representa la armonía y la unidad de todos. Acojamos las bellas y delicadas flores como el espíritu de armonía dentro de nuestros corazones y respondamos con gratitud a la compasión del Buda Amida.
¿Qué tipo de flores debemos usar como ofrenda floral al Buda?
Cualquier tipo de flor que esté disponible, se puede usar como ofrecimiento floral para el Buda. Sin embargo se deben evitar las venenosas, las espinosas, y aquellas con olores desagradables. Si hay floreros en las tablas superior e inferior de su altar, se acostumbra a ubicar flores perdurables en los floreros de la tabla superior. No se ofrecen flores artificiales.
¿No es impropio hacer ofrendas florales con flores que han sido cortadas? Estas también son plantas vivientes.
Por supuesto que debemos respetar todo tipo de vida. Y aún así, ¿no es una contradicción que debamos depender de ellos para vivir, y comamos la carne de los animales y que encontremos belleza en las flores que hemos cortado? Si los arreglos florales se hacen para mejorar el salón, si debe ingerirse comida, entonces permítasenos primero hacernos humildes ante el Buda. Es allí donde comienza la consciencia. Creo que Ud. es muy sensitiva, y tengo la esperanza de que nutrirá su espíritu de manera cuidadosa y con gratitud. Respondamos con gratitud al Buda quien con compasión nos libera a pesar de nuestra lamentable incosistencia de matar para poder vivir.
¿Por qué se hace una ofrenda de arroz, y cuándo debe retirarse?
La ofrenda de arroz es una expresión de dana. Dana significa ofrecer y compartir. Tiene dos aspectos: la ofrenda material y la ofrenda del Dharma. Ambas son muy importantes en el Budismo. Nuestra vida se hace posible por lo que los demas comparten con nosotros. Por esto, nuestra ofrenda de arroz se ubica frente al altar cada mañana y a su vez nosotros la recibimos como nuestra comida de parte del Buda, con gratitud. En general, la ofrenda de arroz se retira antes del medio día, pero se permite hacerlo mientras el arroz todavía esta caliente.
El Jodo Shinshu no lo restringe a uno al vegetarianismo. ¿Es entonces posible hacer una ofrenda de pescado fresco al Buda?
Tanto el templo como los altares representan el esplendor y la belleza de la Tierra Pura y son los centros de nuestras vidas. No hacer ofrendas que tengan olores ofensivos. El altar debe mantenerse limpio, bello y puro en todo momento.
¿Se permite hacer ofrendas de salmon salado y vino que se reciben como regalos?
En el Jodo Sinshu, normalmente, solo se hacen ofrendas de arroz; pero en ocasiones especiales tales como la Remembranza de Shinran Shonin se hacen otras ofrendas; normalmente pastel de arroz (mochi), dulce o frutas. Definitivamente no debemos hacer ofrendas de pescado, carne roja, ni vino (sake) ni de té servido en copas. Se requiere que se siga la forma tradicional establecida para los ofrecimientos. A pesar de esto, cuando se reciben regalos y queremos expresar nuestro agradecimiento, se pueden situar cerca del altar; sin embargo, nunca se deben considerar una parte de los adornos de éste.
¿Por qué las flores de loto se usan tan frecuentemente en los adornos Budistas?
La flor de loto se menciona frecuentemente en los sutras en relación con la Tierra Pura., también se dice que el loto es una flor de la Tierra Pura. En algunos sutras,de aquellos que nacen en la Tierra Pura se dice que nacen de una flor de loto. También, a la Tierra Pura se le ha llamado el reino depósito de las flores de loto. Aunque las raíces del loto puedan estar en fondos fangosos, éste produce flores que no están contaminadas por la suciedad de la charca. De las misma manera, a los seres lascivos e imperfectos se les da el gozo de la fe en el Voto Primordial, a través de la compasión del Buda, y de esta manera alcanzan la iluminación. Por estas razones la flor de loto se usa como una flor sagrada en los rituales Budistas.
Una traducción del JINSEI NO TOI Recopilada por el Departamento de Educación del Jodo Shinshu Hongwanji-ha Hongwanji International Center Kioto, Japón
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