Sin lugar a dudas, cada uno debe ser cuidadoso de su conducta. Aunque recitemos el Nembutsu sinceramente, nuestros deseos instintivos y nuestras compulsiones no van desaparecer de manera inmediata. Más bien, cuando una persona acepta la vía del Nembutsu, él o ella se dan cuenta, a través de la Luz de la sabiduría del Buda Amida, de que aunque sus deseos y compulsiones no han sido erradicados, ven cómo surge la vergüenza y el arrepentimiento por haberle dado rienda suelta a sus instintos. Desde este momento en adelante, se les es dada la gracia de la auto-reflexión que hace que se vuelvan reservados de corazón y correctos en la conducta.
He escuchado frecuentemente decir que siempre debemos ser pacientes y tolerantes, y que debemos preservar la armonía. Sin embargo, ¿no es verdad que a no ser que expresemos muestras opiniones no habrá progreso?
Así como lo dice, la armonía no puede resultar solamente de la paciencia y la tolerancia, y mantener la boca cerrada no siempre es correctivo. El Buddha-Dharma no nos enseña a ser siempre tolerantes y pacientes. Hace que nos demos cuenta de cómo estamos tratando de forzar a los demás a que sean tolerantes y pacientes, mientras que nosotros no hacemos lo mismo. No nos enseña crítica hacia los demás sino el respeto y la comprensión por ellos, y las charlas constructivas pueden conducir al progreso.
¿Por qué es que una enseñanza tan maravillosa como en Buddha-Dharma no es aceptada más ampliamente en nuestra sociedad?
Desafortunadamente, hoy en día ni siquiera una enseñanza recta y verdadera es aceptada con una mente abierta. Por lo tanto, es conveniente que tratemos con un mayor esfuerzo su propagación. Por favor reflexionemos una vez más en lo siguiente:
1. ¿Podría ser que el Budismo se ha vuelto una religión familiar en vez de nuestra religión personal?
2. ¿Podría ser que yo soy solo un seguidor, solamente de nombre?
3. ¿Podría ser que Ud. es solo un sacerdote en apariencia y que carece de fe?
4. ¿Podría ser que la relación entre el templo y sus integrantes es solo superficial y por la costumbre?
5. ¿Podría ser que está faltando entusiasmo por propagar la enseñanza?
6. ¿Podría ser que Ud. piense que el diseminar la enseñanza es solo tarea del sacerdote y que Ud. como laico no tiene responsabilidad?
7. ¿Podría ser que Ud. está conservando la fe para sí mismo y no está tratando de manera activa de compartir esta fe con los demás?
¿Cómo puedo practicar el Credo Diario26 del Jodo Shinshu?
Conozco a un discípulo del Shinshu que hace el rito frente al altar familiar cada mañana y cada noche, y que recita el Credo en voz alta. En la mañana reconfirma los compromisos como discípulo, y en la noche hace el rito en profunda gratitud porque ha sido capaz de trabajar sinceramente todo el día, acogido por la compasión del Buda Amida. La vida diaria normal es la práctica del Credo Diario. Quien aprecia el Buddha-Dharma en su corazón, y sostiene su dignidad como un discípulo entre sus compañeros humanos, es en verdad un discípulo ejemplar del Nembutsu.
De alguna manera siento que, para mí, el Credo diario del Jodo Shinshu es muy difícil de mantener. ¿Será suficiente que solamente lo recite?
De los muchos mensajes que nos ha dado nuestro Monshu, el Credo Diario del Jodo Shinshu es uno en el que se han dado las orientaciones generales para nuestro diario vivir. Por esto, es de suma importancia para nosotros vivir de manera sincera y honesta con el credo. No se dé por vencido diciendo que el credo es muy difícil de mantener. Debe perseverar y vivir de tal manera que pueda equipararse, ya que es conveniente, con un discípulo del Nembutsu.
En el Credo Diario del Jodo Shinshu solo puedo ver altos ideales. ¿No hay necesidad de orientaciones que estén relacionadas de manera más cercana con la vida diaria?
El Credo Diario detalla claramente la manera de vivir del discípulo del Jodo Shinshu. No tiene la intención de listar altos ideales. A través de la práctica se impregna en la carne y en los huesos del discípulo. Además de seguir las orientaciones con perseverancia, haga del Credo el espejo de su corazón y el punto de referencia de su diario vivir.
Tengo un amigo que tiene muchos problemas, pero es renuente a escuchar los sermones. ¿Cómo puedo ayudarlo?
Primero que todo, vuélvase un buen escucha de sus problemas. Si siente que Ud. es incapaz de ayudarle, preséntele otro devoto discípulo del Nembutsu. Si tal persona no está disponible, entonces vaya a una reunión del Dharma con su amigo; vuélvase un amigo incondicional y sincero y dele apoyo. Recuerde que el Buda Amida estableció el Voto Primordial de Compasión para dar liberación, especialmente a nosotros, los seres sintientes que sufrimos; así su preocupación por él hará que Ud. llegue a él, y en su búsqueda por liberarse de sus problemas, sus pasos lo conducirán cada vez más y más a asistir a las reuniones y a escuchar el Dharma.
Soy un pésimo orador y me temo que no puedo ser de ninguna ayuda en la propagación del Dharma. ¿Qué puedo hacer acerca de esto?
Por su puesto que sería muy bueno que Ud. fuera elocuente; pero aunque Ud. dice que es un pésimo orador, si las bendiciones del Dharma se cuentan de manera sincera y desde su corazón, los demás escucharán. No tema; hable, y cada vez que lo haga, notará que hay progreso. Hay muchas maneras de transmitir las enseñanzas; a través de materiales escritos, libros y métodos audiovisuales. Hay publicaciones fáciles de entender, que Ud. puede dar a los demás. Publique los axiomas del Buddha-Dharma en lugares visibles; esto también ayuda a la propagación del budismo y a la enseñanza de éste. Ud. puede impulsar la asistencia a las reuniones del Dharma y facilitar su hogar para tales reuniones, lo mismo que ayudar a organizar la sesión del Dharma. Después de todo, la propagación del Dharma no se hace únicamente mediante la palabra hablada, porque incluso hay una frase que dice, “enseñar mediante las acciones”, nuestra misma vida en el Nembutsu será propagación. La reverencia que Ud. expresa en su gassho, el Nembutsu que Ud. recita y la voz con la que canta, el trabajo esmerado y la amistad que Ud. expresa a los demás; en otras palabras, su actitud completa como un discípulo que vive en la compasión del Buda, es educación Budista activa y la propagación del Budismo.
¿Cómo puede mi familia completa realizar unida el culto ante el altar familiar?
Nuestra rutina diaria se topa con padres y adultos muy atareados con su trabajo y una diversidad de quehaceres, y con hijos se mantienen ocupados con sus estudios. Por lo tanto se deben hacer arreglos de tal manera que los miembros de la familia, unidos, puedan tener su culto diariamente o tan frecuente como sea posible, y por lo menos una vez a la semana. Quizá los días de los memoriales y los eventos de cada año puedan ser señalados de antemano para el culto familiar, de tal manera que cada uno pueda hacer los arreglos necesarios para la participación. Los niños aprenden de la conducta de sus mayores. Por eso es importante que los padres les enseñen a los niños la costumbre diaria de los ritos ante el altar familiar.
¿Cómo puedo hacer que mi esposo vaya a los servicios del templo?
Siempre que sea posible, hable con su esposo del sermón que escuchó en el templo y pídale que la acompañe la próxima vez. Tal vez Ud. pueda hacer que uno de sus amigos lo invite, para que vayan juntos. Puede que sea difícil al principio, pero si lo invita a asistir a las conferencias y a los foros en lugares cercanos, o si le pide que le ayude en el trabajo voluntario del templo, la participación en esas actividades será el eje para que cambie de dirección y dirija sus pasos hacia el templo. Sin embargo, es bueno que mantenga en la mente las palabras de Rennyo-shonin, “Animar a otros para que tengan fe en el Buda Amida cuando Ud. mismo no la tiene, es como prometer regalar algo que Ud. no posee. No es de extrañar que otros no estén alegres.” ¡Oh! , que tan importante es que Ud. tenga fe.
Parece que mis hijos ya no honran al Buda como lo hacían cuando eran pequeños. ¿Qué hago?
Esto parece ser un fenómeno pasajero con todos los hijos. Desde la edad de 14 años entran en la adolescencia, y con el desarrollo del poder de la razón, escogen, racionalizarlo todo, y se vuelven emocionalmente inseguros; comienzan a tomar un punto de vista crítico de sus maestros y de los adultos, incluyendo a sus padres. Pero esas son características comunes a todos los de su edad. Al mismo tiempo, este es el período crítico, ya que tienden a acercarse a la enseñanza del Buda con preguntas y problemas. No debemos preocuparnos solo porque atiendan o no atiendan los cultos, sino también que debemos entenderlos desde el punto de vista psicológico, y empeñarnos por cultivar su interés con todos los medios y los ejemplos, incluyendo, especialmente, nuestra propia asistencia a los ritos del templo. No es efectivo tratar de „comprar‟ o forzar la asistencia de sus hijos. En vez de eso, la cercanía familiar, el diálogo y el fomentar las lecturas del Buddha-Dharma, además de la participación en las actividades del templo programadas para los jóvenes, son maneras más fructíferas.
¿Cómo puedo estimular a mis hijos para que aprendan sobre la enseñanza del buda?
Hay una antigua cita que dice, “Ellos no escucharán el consejo de sus padres, pero imitarán sus costumbres.” Es importante que los mismos padres hagan todos los esfuerzos para escuchar el Dharma y para llevar una vida rica de Nembutsu. Primero que todo, anímelos a participar en el culto familiar, especialmente en los días de conmemoración y en ocasiones especiales, de tal manera que la familia completa, unida, rinda homenaje. Segundo, tangan diálogos íntimos con la familia completa durante las comidas. Tercero, estimule amigablemente la participación en la escuela del Dharma, la Y.B.A., y en otras actividades para la juventud, y además, como padres Uds. deben tomar roles activos en los asuntos del Templo. .
¿Cree Ud. que en tanto que yo tenga fe en el Nembutsu, mis hijos e hijas, a la larga también la tendrán?
La verdad prevalecerá a través de la benevolencia de la compasión del Buda Amida si la vida religiosa de uno está establecida de manera correcta. Al mismo tiempo, el Buddha-Dharma también se diseminará a través de sus esfuerzos, y así puede hacerlo a través de la juventud, aunque sean inmaduros en el Dharma. Como ellos tienen la tendencia de juzgar solamente las apariencias superficiales, ¿debemos reiterar que nuestras vidas diarias en el Jodo Shinshu deben ser ejemplares? La dicha de la fe se desborda, de manera natural, con el deseo profundo de compartir esa felicidad con todos y se vuelve una fuente principal de la propagación. Por lo tanto, para que la juventud, también, pueda escuchar el Buddha-Dharma debemos tomar medidas positivas para lograr esto, quizá teniendo reuniones del Dharma en nuestros hogares. Esto será una manifestación de verdadero amor por ellos y una respuesta de gratitud por la beneficencia del Buda.
Nuestro hijo cree en otra religión distinta de nuestra tradicional fe Nembutsu. ¿Cómo puedo manejar esto?
La fe religiosa, un asunto importante de toda la vida, es una elección personal. Al mismo tiempo, una familia que rinde homenaje junta es una familia armoniosa, una familia unida. Sin embargo, si Ud. trata de coaccionar por la fuerza a un hijo no religioso, o a uno que tiene otra religión, para que adopte la religión familiar, puede causar una reacción adversa. En vez de eso, es provechoso sostener diálogos siempre que sea posible. Lo que es importante es que los padres escuchen el Dharma y vivan de acuerdo con la enseñanza. Créanlo, la vida del Nembutsu de los padres no solo deja una impresión profunda, sino que también produce frutos en el largo plazo durante la larga vida de los hijos. Así que, persevere escuchando el Dharma.
¿Cómo puedo vivir en armonía con mi suegra?
No se puede dar una respuesta específica a causa de los diversos factores, circunstancias y relaciones personales en cada familia. Primero que todo, consideremos el significado de vida armoniosa y luego busquemos dentro de nosotros mismos la razón por la que hay desarmonía. Después de todo, todos nosotros, seres imperfectos y débiles, debemos reflexionar sobre el hecho que nuestras vidas son posibles a causa de las bendiciones de los demás, y que entonces debemos descartar nuestra actitud egoísta. Y con gratitud hacia los demás por los muchos favores, debemos ser mutuamente considerados y confiar en los unos en los otros. Además, debemos reflexionar sobre lo que hacemos por traer felicidad a los demás y esforzarnos sinceramente para que eso se cumpla. Debemos tener en cuenta que el pensar en una recompensa – por que hice esto y aquello por los demás – es la raíz del descontento y la desarmonía.
¿Qué debo hacer cuando personas de otras confesiones critican al Jodo Shinshu?
Las críticas pueden ser sobre las enseñanzas, los sacerdotes o los discípulos. No hay nada que temer cuando critican la enseñanza, ya que los demás piensan que su propia religión es la mejor. Nosotros, los que hemos oído solamente el Nembutsu es verdadero, creemos que la única manera de liberación para nosotros es la enseñanza del Jodo Shinshu. Por lo tanto, debemos escuchar el Dharma con mayor devoción. Cuando las críticas se dirigen a nuestros sacerdotes y a nosotros, debemos prestar atención a cada aspecto de la crítica, y reflexionar sinceramente sobre estas denuncias, y tratar pacientemente de corregir los malentendidos y las malas interpretaciones. Deben evitarse la autoreivindicación y las excusas innecesarias, pero se deben hacer esfuerzos para aclarar la situación.
Aunque el Jodo Shinshu enseña la fe exclusiva, ¿puedo ubicar un pequeño santuario sintoísta en nuestro hogar y también rendir homenaje en los santuarios comunitarios de los Dioses Tutelares?
Tal como lo dice Ud., en el Jodo Shinshu uno focaliza la fe exclusiva solamente en el Buda Amida, y por lo tanto no venera otros dioses y otros Budas. No hay ninguna necesidad de tener un santuario en su hogar ni debe recurrir a otros dioses y Budas en busca de liberación, ya que todos los méritos necesarios para el nacimiento en la Tierra Pura ya han sido alcanzados por el Buda Amida para nosotros. Así que un discípulo del Shinshu no sacraliza a otros dioses y Budas. Puede que haya ocasiones que requieran que Ud. visite un santuario sintoísta, pero en tales casos no confunda esos dioses y Budas con el Buda Amida, en quien depositamos nuestra fe. A pesar de esto, Ud. debe tener una mente lo suficientemente amplia como para respetar las creencias de los demás.
¿Cuál debe ser mi actitud hacia un discípulo del Jodo Shinshu que critica y denigra a su propia familia y a los demás?
La gente tiene la inclinación a criticar y a denigrar de los demás, pero Ud. no debe criticar a estas personas, porque caería en el mismo error. Será mucho más constructivo si utilizamos las críticas y los comentarios denigrantes como un incentivo para auto-reflexión, y junto con todos aquellos involucrados, considerar formas posibles para vivir de tal manera que no se recurra a la ofensa.
Algunos dicen que la adquisición de un altar doméstico o la erección de una nueva lápida funeraria invitan a la muerte dentro de la familia. ¿Hay alguna verdad en este dicho?
¡Definitivamente esto no es así! El altar doméstico debe ser el eje alrededor del cual giran nuestras vidas cotidianas, porque en él está consagrado el Buda Amida, que nos conduce a nosotros los seres sintientes a la Iluminación. El altar no es por amor a los fallecidos: Es el centro de nuestros hogares donde entramos en contacto con la sabiduría y la compasión del Buda Amida. Y también es allí donde reflexionamos sobre nuestras vidas diarias. Por lo tanto, debemos apreciarlo realmente. Por esta razón debe haber un altar familiar en cada hogar. Una lápida funeraria se erige en memoria a los seres queridos que ya no están con nosotros y por respeto a ellos, además es un recordatorio de todas las bendiciones que recibimos de ellos. Así que es un serio error creer que la adquisición de un nuevo altar o la erección de una nueva lápida funeraria traerán muerte, desgracia e infelicidad al hogar. En vez de volvernos víctimas de tal superstición debemos mirar directamente a la vida con los ojos abiertos.
He visto que se realizan rituales bordeando la superstición que se han realizado en algunos templos. ¿Son permisibles tales cosas?
El Budismo rechaza como superstición lo que no esté de acuerdo con la ley del karma. El Jodo Shinshu rechaza categóricamente todas las oraciones de súplica, la adivinación, la predicción del futuro, la brujería y cosas semejantes, que satisfacen la codicia y los deseos egoístas de las personas. En Los Puntos Esenciales del Jodo Shinshu, capítulo sobre la tradición Hongwanji, dice, “Entiendan completamente la ley del karma y rechacen todas las oraciones de súplica, la brujería y la adivinación como supersticiones.” Por tanto ningún templo Jodo Shinshu permitirá tales ritos.
¿Cómo podemos convencer a aquellos que creen firmemente en las supersticiones de que ellos están equivocados?
Si un niñito está jugando con un cuchillo afilado, puede que sea necesario quitárselo a la fuerza, pero una mejor idea para hacer que lo deseche será ofrecerle un juguete más atractivo. Por esto, a través de la conversación obtenga toda la información relativa a sus creencias, y con esto como base Ud. puede pacientemente pensar y discutir con él cuál sería la verdadera religión.
A menudo escucho sobre las profecías. ¿Hay alguna verdad en ello?
A menudo se hacen públicos predicciones, estimaciones y pronósticos. Sin embargo, para que estas sean confiables deben basarse en el análisis correcto de datos, sobre materiales y documentación, acumulados durante un período amplio. Pero después de todo las predicciones y cosas así son solo suposiciones y ni son seguras ni son irrefutables. De nuevo, aunque todos nosotros lo hemos experimentado alguna u otra vez –lo que se conoce como sexto sentido- , esto también es impredecible en sus resultados y a veces puede ser correcto, pero la mayoría de las veces no lo es, así que creer que esto es una inspiración divina es algo tonto y poco confiable. En el Jodo Shinshu, se niega lo que no está de acuerdo con la ley del karma. Por esto, es importante que escuchemos el verdadero Dharma y no nos dejemos desviar por supersticiones.
¿Existe algo como así un poder mental místico?
Si por poder mental místico, se quiere dar a entender un poder psíquico trascendental, entonces la enseñanza del Buda, que se basa en la ley del karma, lo niega. En sánscrito hay una palabra para el poder mental, anusmriti. Esto significa la habilidad de una persona para retener en su mente y para recordar; Es decir, Buddhanusmriti, retener en la mente y pensar en el Buda. Quienes tienen fe en el Buda no creen en poderes místicos trascendentales. Sin embargo, hay personas que pueden haber movido objetos muy pesados con una fuerza física increíble en casos de emergencia, pero esto no es lo que nos interesa acá. La humanidad ha sido dotada con un maravilloso poder de razonamiento que sobrepasa por mucho al de los demás animales, pero tiene la tendencia de prestar atención a las referencias. El poder psíquico mental puede ubicarse en la misma categoría de la magia, los conjuros y la hechicería. Lo importante es buscar los motivos de quienes manifiestan poderes psíquicos. No debemos perder de vista el objetivo último y, para tener un juicio acertado, debemos escuchar la enseñanza del Buda.
¿Cuál debe ser la actitud de un seguidor del Shinshu?
Shinran Shonin escribió en el volumen FE de su tratado “Enseñanza, Práctica, Fe y Realización”, Un verdadero seguidor del Buda es quien acepta las enseñanzas del Buda y tiene fe pura en ellas. Esta persona hace que sus raíces penetren profundamente en el terreno de la compasión del Buda Amida, y vive su vida con una fe de diamante, absoluta e inquebrantable. Él o ella tienen asegurado su nacimiento en la Tierra Pura y el logro de la Budeidad. Tal persona practica sinceramente el Credo Diario del Jodo Shinshu.
¿Cuál es el significado de On-dobo y de On-dogyo?
Traducido de manera literal, dobo significa un verdadero amigo que sigue el sendero del Nembutsu, y dogyo, un compañero que practica la misma vía. Jodo Shinshu es una enseñanza que niega todo tipo de Poder propio y nos da liberación a través del Voto Primordial del Buda Amida. Por esta razón, en la luz de la compasión de Buda Amida, todos somos iguales y todos somos verdaderos amigos. También somos compañeros practicantes a quienes les dan las mismas virtudes del Buda Amida. Shinran Shonin en el Tannisho afirma sinceramente que él no había tenido ningún discípulo propio, y llamaba a us compañeros creyentes, que eran los receptores de las virtudes del Buda Amida, On-dobo y On-dogyo, con profundo respeto y reverencia.
Si yo fuera a llevar una vida de fe, ¿habría algo diferente de lo que estoy haciendo ahora?
Shinran Shonin ha dicho que hay diez clases de beneficios terrenales y de bendiciones que disfrutan quienes tienen fe pura. Estos beneficios son las bendiciones del Buda Amida que nos da libertad absoluta que nada tiene la posibilidad de obstruir, y capacitan a esa persona a vencer los sufrimientos y las ansiedades del mundo terrenal. Por lo tanto, el seguidor del Shinshu lleva su vida de Nembutsu con conciencia plena de sus responsabilidades, y a causa de esta consciencia debe compartir sus bendiciones con los demás, aumentando así el círculo del Nembutsu.
Me doy cuenta de que mi vida diaria y mi fe no coinciden. ¿Qué puedo hacer acerca de eso?
Aparentemente lo que Ud. está diciendo es que parece que no hay ningún cambio en su esquema de vida, incluiveo después de haberse convertido en un seguidor del Shinshu. Realmente Ud. no cambiará externamente aunque haya alcanzado la fe pura. La verdad es que mientras más escuchamos la enseñanza, más nos damos cuenta de nuestra propia ignorancia. Cuando reflexionamos sobre nosotros mismos a la luz de la Sabiduría del Buda, nos damos cuenta de nuestra naturaleza ignorante y mala, y al escuchar la enseñanza apreciaremos internamente el gran beneficio de la compasión del Buda Amida, y exteriormente viviremos con gratitud por la vida que cada uno hace posible para nosotros.
¿Cuáles son los aspectos positivos de una vida de Nembutsu?
Expresado de una manera sencilla, el discípulo vive consciente de que a su subsistencia la hacen posible los favores de los demás. Por tanto, vive en gratitud y fortaleza. Sin importar si las condiciones de vida son buenas o malas, es capaz de enfrentar la vida firmemente, con calma serenidad y con la bendición de la sabiduría de la fe pura. Los dolores y los sufrimientos lo despiertan hasta la máxima comprensión de la gran compasión del Buda Amida. Por lo tanto, un seguidor del Nembutsu:
A. Vive de manera pacífica,
B. Vive sin oscuridad,
C. Vive sin angustias,
D. Vive con determinación
E. Vive de manera armoniosa,
F. Vive eternamente.
De esta manera, la vida del Nembutsu es vivir activa y positivamente.
Me parece que el Shinshu le enseña a uno a tener una actitud más reservada con respecto a la vida. ¿Es posible ser más positivo a pesar de esto?
La pregunta surgiría, si tal vez una persona fuera a escuchar las enseñanzas del Jodo Shinshu de una manera casual, y lo diera todo por sentado. En el Jodo Shinshu, escuchar el Dharma significa recibir la virtud y el beneficio del Buda Amida. A partir de esta experiencia, la consciencia egoica es destruida y la arrogancia de su mente, que anteriormente hacía presencia, recalcada por el pensamiento “He vivido por mi propia fortaleza”, se cambia al pensamiento de “Soy capaz de vivir gracias a los esfuerzos y las `preocupaciones de los demás.” De esta manera, el disfrute del vivir en la obra de la compasión del Buda lo llena a uno de fortaleza espiritual y hace que uno se consagre a ayudar a que los demás tengan una vida profunda.
¿Por qué será que no me siento especialmente feliz aunque voy al culto del templo?
El propósito de asistir al culto es escuchar la enseñanza y darse cuenta de la verdad. Pero, no debemos escuchar las enseñanzas teniendo pensamientos tales como, “quiero ser feliz” o “quiero estar agradecido”. Debemos escuchar realmente, para descubrir la verdadera naturaleza de la de la vida humana, y para que nos muestren la manera correcta de vivir. Fallamos en considerar, o en ver, las cosas tal cual son; no podemos derramar lágrimas de conmiseración cuando debemos, ni podemos regocijarnos con la felicidad de los demás, cuando debemos hacerlo, Como soy tal mentecato, tengo que ir donde el Buda para que me guie y para que me recuerde que su compasión está funcionando todo el tiempo para mí. El hecho de hacer esta pregunta, muestra claramente que la sabiduría del Buda Amida ya lo está guiando. Sin embargo, es importante continuar escuchando el Dharma.
Pienso que es suficiente recitar en Nembutsu en mi corazón, sin necesidad de ir ante un altar del Buda. ¿Estoy en lo correcto?
Lo que dice es entendible. Sin embargo, como somos seres indolentes y tontos, tendemos a ser olvidadizos con respecto a la beneficencia del Buda Amida y del Nembutsu en nuestro diario vivir. Después de todo, muestras acciones diarias reflejan nuestros sentimientos internos y al mismo tiempo aquellas influencian esos sentimientos. Por consiguiente, lo menos que podemos hacer es conseguir una oportunidad para introspección profunda, yendo al altar, para veneración, cada mañana y cada noche, porque esto nos capacita para vernos tal cual somos. Permitámonos entonces, establecer la práctica de ir ante el altar del Buda y respetuosamente hacer una reverencia y recitar el Nembutsu en gratitud.
Se dice a menudo que la honestidad no paga. ¿Cómo debemos ganarnos la vida?
Parece que la gente honesta termina a veces siendo los perdedores. Por supuesto que la sociedad que permite tal hecho injusto necesita ser corregida. Pero hay que preguntar si aquellos que dicen „la honestidad no paga‟, son honestos. ¿No es posible que estas palabras hayan sido dichas por envidia y resentimiento hacia aquellos que ganaron por ser deshonestos? ¿No están esas palabras cargadas de la posibilidad de que si se hubiera permitido y se hubiera presentado una oportunidad, yo, también hubiera hecho lo mismo para conseguir una ganancia? Es importante ser honesto, sin vacilar por los actos de los demás, sino más bien haciéndose la pregunta con respecto a uno mismo y aprendiendo del Buddha-Dharma la ley de causación que dice, “El bien engendra felicidad; el mal engendra sufrimiento.”, lo que muestra que, a la larga, „la honestidad es la mejor política.‟
Pienso que los sermones que escucho en el templo son totalmente irrelevantes para la vida real. ¿Estoy equivocado?
Aparentemente lo que Ud. está infiriendo es que los sermones son amables e inocentes, pero que el mundo real no lo es. El Budismo enseña no solo sobre cosas que son bonitas y aceptables. De hecho no hay ninguna otra enseñanza que eche un vistazo más agudo a las realidades de la vida e investigue más profundamente la existencia humana, que el Budismo. Inclusive el Budismo enseña que el mundo es irreal e impermanente, nuestra sociedad tan solo está llena de engaño e iniquidad. Si se pudiera aceptar la verdad y la sinceridad del Budismo sin cuestionmientos, no habría sentido para la existencia del Budismo. Si fuéramos a escoger escuchar solo las enseñanzas que satisfacen nuestras conveniencias y deseos, y prefiriéramos vivir influenciados por las vías del engaño y la iniquidad, las falsas ilusiones del mundo continuarían sin llegar a un fin. Así que no debemos oír solamente las enseñanzas sino también comprometernos de tal manera que el Buddha-Dharma sea más fácilmente aceptable por todas las personas.
Pienso que el Otro Poder, que se enseña en el Jodo Shinshu, fomenta la pereza y la indolencia. Parece ser mejor enfatizar en el poder propio.
La duda que se expresa acá proviene de un malentendido del Otro Poder, que en este caso se interpreta como que uno no hace ningún esfuerzo especial y escoge depender de las labores de los demás. Sin embargo, la interpretación que se hace en el Jodo Shinshu es diferente. El Otro Poder es el poder del Voto Primordial del Buda Amida, que da liberación a los seres sintientes, y el poder-propio es la manera en la que uno trata de convertirse en Buda por medio de sus propias prácticas. Sin embargo, esta última vía a la iluminación no es para seres humanos comunes. Decir que el Poder de otro es para perezosos e indolentes, muestra claramente que se malinterpreta la enseñanza del Jodo Shinshu. Ni el poder propio, ni el Otro Poder, se aplican a la manera en que la humanidad se procura el sustento. Otro Poder significa el sendero solemne hacia la iluminación para los estudiantes que, de otra manera, no pueden nacer en la Tierra Pura. Por favor, considere seriamente este asunto, como un problema personal.
¿Cuál es el estándar de Jodo Shinshu para considerar el bien y el mal?
Normalmente pensamos que lo que tiene valor material y nos trae placer es bueno, mientras que aquello sin valor material, perjudicial, y que detestamos, es diabólico y malo. La palabra „nos‟ puede referirse a una persona, a una familia, a un grupo, a una organización o a un estado, según sea el caso. En estos casos hay leyes y códigos morales que sirven como estándares para calificar algo como bueno o malo. Sin embargo, los estándares de estos cambian con el tiempo, el lugar y las circunstancias, y por tanto son inconsistentes. En el Jodo Shinshu, el bien y el mal se consideran desde el punto de vista de la relación entre el Buda Amida y la humanidad; esto es, el estándar es la mente del Buda. Por lo tanto, lo que está en concordancia con el Dharma (la sabiduría del Buda) es bueno, y lo que no lo está, es malo.
¿En el Jodo Shinshu se permite el uso de pesticidas?
El Budismo enseña que matar es contradictorio con la mente compasiva del Buda. Por esta razón, es mejor no usar pesticidas. Sin embargo, sin el uso de pesticidas es imposible la agricultura hoy en día. Además, para poder vivir, no hay un solo día en el que no seamos responsables por quitar alguna forma de vida. Por esto, el seguidor del Nembutsu vive con aflicción y vergüenza en su corazón. El Nembutsu no es un medio para pedir perdón por lo malo. Más bien nos despierta a la necesidad de escuchar el Dharma que los libera, porque somos seres sintientes que no podemos sino hacer el mal.
¿Dice el Jodo Shinshu que una persona debe ser castigada por sus fechorías?
Normalmente, ser castigado significa que hay un ser superior que impone un castigo por fechorías y por el cometer crímenes. Por supuesto que el Buda Amida no emite juicios ni encuentra castigos; más bien, trabajando en nuestras mentes, hace que nos demos cuenta de nuestros males y errores. El Buda nunca condena ni castiga. Las palabras que dicen que Ud. debe ser condenado o castigado se usan para hacernos entender que los malos resultados vendrán de malos actos; y para enseñarnos que, a parte de nosotros mismos, a causa de nuestro karma, no hay nadie que nos castigue por nuestras fechorías. Esas palabras también ayudan a cultivar la consciencia de reverencia y de gratitud hacia el Buda.
¿Cuáles son las “Reglas establecidas para nosotros” que se mencionan en el Credo del Jodo Shinshu?
Las reglas establecidas para nosotros por los sucesivos maestros, que el seguidor del Nembutsu debe observar a través de su vida, fueron escritas en las epístolas „Gobunsho‟ por Rennyo-Shonin, a partir de las observaciones de la sociedad de su época. Algunas de ellas son:
1. No ser irrespetuosos de otros Dioses y Budas.
2. No calumniar a las otras enseñanzas.
3. No consagrar otros Dioses o Demonios; no profetizar días de buenos y malos augurios; abominar las supersticiones y no temerles.
4. Observar las reglas y las costumbres de la sociedad.
5. Disfrutar profundamente de la fe en el Buda Amida, pero externamente no darse aires de grandeza con la fe.
¿Cuáles son los "cinco impedimentos‟ y las "tres servidumbres‟ de las mujeres, que mencionaba Rennyo-shonin en sus Epístolas?
Los cinco impedimentos significan que las mujeres no pueden convertirse en un Brahman, en Indra, Mara, un Cakravati-raja o en un Buda. Las tres servidumbres significan que las mujeres deben seguir las imposiciones de sus padres y ancianos en el hogar, las de su esposo, cuando está casada, y las de sus hijos, cuando ha envejecido. En la antigua sociedad de la India y el la filosofía confucionista en China, se pensaba que las mujeres era inferiores a los hombres. Pero el Buda Amida da liberación a todos y no hace distinciones entre hombres y mujeres. Los que hemos sido abarcados con la compasión del Buda debemos reflexionar profundamente en nuestros corazones que, sin importar edad o género, todos somos seres imperfectos e insensatos. El libro de las Epístolas no distingue el grado relativo de imperfecciones entre los géneros; aquellos deben tomarse como una exhortación para que las mujeres reflexionen sobre sí mismas.
Se nos dice que respetemos los Tres Tesoros del Budismo, pero hay algunos sacerdotes que no merecen ningún respeto. ¿Cuál es su opinión?
Los Tres tesoros son el Buda, el Dharma y la Sangha. Sangha no significa ningún sacerdote o ministro en particular. La Sangha es un grupo de personas que respetan profundamente al Buda y que toman refugio en sus enseñanzas. No se hace distinción entre sacerdotes y laicos. Puede haber sacerdotes y ministros que no son dignos de respeto. Esto es asunto para que el sacerdote reflexione sobre sí mismo y tenga una comprensión completa de su cargo Rennyo-shonin dejó estas palabras para nosotros: “Cuando vea a un sacerdote Budista cometer, aunque sea, un mínimo error, debería pensar, "Incluso un sacerdotes comete errores. Es natural que yo también los cometa,‟ luego, esto es verdaderamente muy lamentable.”
¿Qué dice el Jodo Shinshu sobre el sexo?
Es lamentable que la palabra sexo denote comúnmente un acto inmoral. El sexo es un instinto natural y básico tal como lo es el apetito. Pero el sexo poco ético lleva frecuentemente a la desgracia para uno mismo y para los demás. Por esta razón el Buda nos exhorta a que nos abstengamos del sexo promiscuo e incluye esto como uno de los cinco preceptos que los laicos budistas deben observar. El Jodo Shinshu no aprueba el sexo inmoral. El individuo debe reconocer que debe vivir cada día con esta carga, y que por lo tanto es necesario que escuche el Dharma. A partir de esta escucha, su vida será re-orientada hacia una vida de plenitud, rica y sana.
¿Cómo interpreta el Jodo Shinshu el aborto?
El Budismo hace énfasis en la nobleza de todo tipo de vida, y desde la compasión ve que incluso la vida del más pequeño de los insectos es relevante, y por supuesto que rechaza el aborto. Además, enseña que todas las formas de vida pasan por muchos ciclos de renacimiento, en los seis reinos de las ilusiones, y que es muy difícil es obtener nacimiento como un ser humano. Es a causa del karma, y del ambiente en el que viven los padres, que uno nace como un ser humano. Cuando se considera la nobleza de la vida, terminar con una vida por razones de conveniencia de los padres, es algo aterrador. Puede que haya ocasiones donde a causa de enfermedad o peligro para la madre, se recurra al aborto, pero debemos comprender que la vida que disfrutamos se hace posible a través del sacrificio de otras vidas, y es todavía más importante para todos nosotros el dedicarnos a vivir correctamente y al máximo.
Me han dicho que en el Jodo Shinshu no es correcto depender del poder propio de uno. ¿No es posible vivir solo por el poder-propio?
El Jodo Shinshu rechaza solo la dependencia del poder-propio como medio de lograr la Budeidad. Poder-propio significa dudar de la mente del Buda y creer que soy suficientemente capaz de lograr la Budeidad por mí mismo. Este es el resultado de que una persona no sea capaz de verse a sí misma como un ser imperfecto lleno de deseos y codicias, y le causa el rechazar la luz compasiva del Buda Amida. La sabiduría del Buda ha visto que los seres sintientes son ignorantes y que continuarán repitiendo los ciclos del nacimiento y la muerte por causa de su ignorancia y de sus falsas ilusiones. Por esto, el Buda Amida nos invita a encomendarnos a Él. Una vez que seamos capaces de escuchar profundamente este llamado del Buda Amida, la oscuridad de la confianza en el poder propio será hecha añicos y el don de la fe pura en el Otro Poder nos hará reflexionar y decir, “estoy profundamente agradecido por saber que aunque soy vergonzosamente imperfecto, la compasión del Buda me adopta,.” Esta consciencia se vuelve el núcleo de la vida de un seguidor del Shinshu. Podemos ver entonces, que no hay necesidad de ponerse una fachada valiente de poder-propio. Solamente vivir como mejor sea posible y con gratitud, dentro del abrazo del compasivo Buda Amida, es para nosotros la vida que nos liga a la Tierra Pura.
Una traducción del JINSEI NO TOI Recopilada por el Departamento de Educación del Jodo Shinshu Hongwanji-ha Hongwanji International Center Kioto, Japón
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