Practica del Nian Fo (Amituofo) - por la Venerable Maestra Wuling

Una vez, al Buda se le preguntó si era un dios, Buda respondió que no, que él no era un dios. Entonces fue él un angel? No. Un espíritu? No. Entonces, ¿qué era él? El Buda respondió que estaba despierto. Desde el Buda, por su propia afirmación, no es un dios, nosotros no lo adorarlo. Lo respetamos y estamos agradecidos con él por enseñárdonos muchos métodos diferentes para ayudarnos a encontrar el camino para ser liberado del ciclo de nacimiento, muerte, y renacimiento, y como él, para llegar a ser perfectamente ilustrado. Uno de los métodos que el Buda enseñó es puro el budismo de la TierraPura. Aunque todavía está en sus años formativos en Occidente, el budismo de tierra pura es ampliamente practicado en Asia y sus raíces se extienden hasta la India antigua.
Generalmente pensamos en términos de un solo Buda: Sakyamuni, que vivió hace unos 2500 años. Pero cualquier ser sensible puede despertar, e innumerable son los números que existen, hay innumerables Budas. Buda Sakyamuni, después de su iluminación, explicó que no solo vio sus vidas pasadas, sino también cómo el futuro se desarrollaría.
Sakyamuni vio a la gente con aflicciones, preocupaciones y pensamientos errantes. Muestra que los malos hábitos profundamente arraigados se han vuelto aún más atrincherado durante miles de vidas haría liberándonos únicamente por nuestros propios esfuerzos casi imposible. Él sabía que para terminar con los problemas y alcanzar la felicidad duradera que muchas personas necesitarían la ayuda de otro Buda: Amitabha, el Buda dela Luz Infinita así todas las enseñanzas de Sakyamuni fueron resultado de que se le haga una pregunta, y ​​sabiendo cuándo era el momento adecuado, Sakyamuni inició la enseñanza que introdujo Amitabha y su Tierra Pura. Esto fue espontáneo en la enseñanza de Sakyamuni, es lo que hace que esta enseñanza sea tan especial. En esta enseñanza, Sakyamuni contó cómo bodhisattva Dharmakara, después de presenciar el sufrimiento de seres conscientes, pasaron cinco eones (un tiempo increíblemente largo período de tiempo) estudiando todas las tierras de Buda. Dharmakara hizo cuarenta y ocho votos, el cumplimiento de lo cual se crearía la Tierra Pura Occidental. Él declaró que no alcanzaría Budeidad a menos que sus votos por una tierra pura y perfecta, donde todos los seres avanzarían hacia el sendero de la iluminacion.
Para alcanzar el camino y nunca volver a caer en el samsara. Una vez que estos votos fueron cumplidos, El Bodhisattva Dharmakara se convirtió en Amitabha Buda. Él ahora está hablando el Dharma en su Tierra Pura y ayudando a todos los que son verdaderamente sinceros en sus votos a ser renacer allí. Con la ayuda de Amitabha, no tenemos que confiar únicamente en nosotros mismos para alcanzar la iluminación como nosotros lo haría con otros métodos. En el budismo de Tierra Pura, confiamos en los Budas compasivos y bodhisattvas para ayudarnos. Por lo tanto, la confianza en sí mismo y en otro se combinan cuando solicitamos por medio de nuestro cantar a conciencia a ese Buda Amitabha, a través del fuerza de sus votos, a ayudarnos a renacer en su Tierra Pura mientras respiramos nuestro último aliento en nuestro presente cuerpo. Amitabha también juró que una vez que logramos este renacimiento, siempre progresaremos en nuestra práctica y aprendizaje. Podremos continuar nuestra práctica en su Tierra Pura, o cuando elijamos, regresemos aquí u otros mundos para ayudar a otros, sin ser afectado por ambientes desfavorables o nuestros malos hábitos anteriores. Si deseamos, podremos hacer esto antes de lograr suprema iluminación

Debido a los méritos y virtudes de Amitabha Buddha, y la bondad de todos los seres allí, su Tierra Pura tiene innumerables maravillas y ventajas, todas las cuales surgen de los grandes votos, hechos y pureza de todos los seres allí. A través de sus votos, Amitabha ayuda a todos los seres crean las causas para plantar las raíces de bondad. Con sus obras, él crea las condiciones para que los seres acumulen méritos. Con su pureza, él ha creado una tierra perfecta, una que está libre de ira e intolerancia Es una tierra de paz, serenidad, e igualdad En comparación, nuestro mundo es uno de ilusión y sufrimiento, lleno de preocupación, para innumerables personas, la práctica de Tierra Pura es la más adecuado por varias razones. Primero, es relativamente fácil de practicar en casi cualquier entorno: solo, con otros practicantes, o incluso en medio del bullicio y ruido de la vida cotidiana. Segundo, no hay dificultad criterios de nivel de entrada. Incluso si las habilidades y el conocimiento es modesto, con creencias, votos y practica, renaceremos en la Tierra Pura. La creencia significa que tenemos que creer en el Buddhas y sus enseñanzas, y en causalidad. Nosotros necesitamos creer en nosotros mismos y que tenemos la misma y verdadera naturaleza como el Buda. Necesitamos creer en sus votos

Viviendo una vida moral y siendo consciente de Amitabha Buda, naceremos en la Tierra Pura Occidental y convertirse en un Buda en una vida. Y tercero, debido a los votos de Amitabha, logro darnos un método más rápida y más fácil que con otras prácticas. Nosotros podemos entender esto mejor a través de una analogía. Vemos un río que deseamos cruzar. Podemos nadar a través de el, pero nuestro equipaje es muy pesado y el agua es traicioneramente profunda. Alternativamente, podemos subirnos a un bote que rápidamente puede llevarnos con seguridad. Simbólicamente, la "otra orilla" es la logro de la iluminación. El equipaje que llevamos son nuestros malos hábitos profundamente arraigados los karmas negativos acumulado durante vidas innumerables, y el barco es la voluntad compasiva del Buda Amitabha. La entrada abordar el barco es creencia, el voto sincero de ser renacer en la Tierra Pura, y la práctica, que incluye llevando una vida moral y cantando atentamente "Amituofo".

Cantando: La forma más sencilla de practicar Tierra Pura es cantando "Amituofo", que es Amitabha Buddha en chino. Eso no importa si cantamos en chino o cualquier otro idioma, siempre que lo hagamos correctamente. Cuando nosotros cantamos, el sonido de "Amituofo" surge en nuestras mentes. Y mientras pronunciamos "Amituofo", nuestras mentes se concentran en abrazar ese sonido. Mientras canta, hágalo con sinceridad y continuamente Mientras uno sigue cantando y la mente se enfoca en el sonido de "Amituofo", los pensamientos errantes son reemplazados con pensamientos puros. De esta manera, también creamos menos karma negativo Después de que Amitabha ha estado en nuestra mente continuamente durante mucho tiempo, nuestra verdadera naturaleza, nuestra Naturaleza búdica: se descubrirá gradualmente. Es similar a un niño que recuerda a un ser amado, una madre, un padre o alguien igualmente cercano. los es un ser amado que está siempre con él, siempre en su corazón. Del mismo modo, él siempre está en el corazón del amado. y nunca es olvidado De manera similar, Amitabha siempre mira en nuestra dirección, hacia en nosotros, esperando que nos acerquemos a él para que él pueda respondernos. Amitabha Buddha es el sabio y compasivo.

Es Maestro que entiende todo, y quién esta pensando en nosotros, vida tras vida. Somos los estudiantes que estamos tratando de aprender y practicar Así como un buen maestro escucha a quien pide ayuda, a un estudiante que busca respuestas, si tenemos una creencia inquebrantable, podemos renacer en la Tierra Pura, y si sinceramente practicamos, Amitabha responderá. Todo lo que tenemos que hacer es cantar su nombre atentamente Cuando cantamos hasta el punto de una sola mente con el único pensamiento de "Amituofo", logramos formar una conexión con él, de hecho, nos convertimos uno con él. En ese instante, estamos en la tierra pura, lejos al oeste y en lo profundo de nosotros. Mientras respiramos nuestro último aliento en este mundo, si puede formar esta conexión, formar esta unidad con "Amituofo", alcanzaremos nuestro próximo renacimiento en la Pefecta Tierra Pura y dejar atrás el sufrimiento. Y una vez allí, tendremos todo el tiempo que necesitamos para continuar nuestra práctica y aprendizaje, porque estaremos en la compañía de Amitabha Buda y todo el bodhisattvas. Nos ayudarán a aprender todas las formas de sabiduría y compasión, para ayudar a otros seres.

Cultivo: Nuestra práctica de cantar "Amituofo" se puede hacer en cualquier lugar en cualquier momento. Pero si deseamos tener un  lugar especial para la práctica en nuestro hogar, primero tenemos que decidir donde nos gustaría que fuera Una habitación separada es ideal, pero cuando esto no es posible, un lugar tranquilo y cómodo, hará igual de bien. También es recomendable elegir y establecer la hora del día, tal vez temprano en la mañana cuando la mente todavía está relativamente tranquila o en la noche cuando estés terminando un largo día. Al configurar su gongzhou (la mesa donde colocas la imagen de Buda, el incienso y otros elementos de ayuda), coloque solo objetos que se relacionen con su practica en él, no objetos cotidianos. Aparte de crear una atmósfera respetuosa, esto será beneficiosa para su concentración. Puedes usar un estantería si el espacio es limitado. Si el gongzhou necesita ser colocado en su dormitorio, no lo coloque al pie, sino más bien a el lado de la cama. Un arreglo simple sería colocar una estatua o imagen de Amitabha Buda solo o acompañado de dos bodhisattvas en el gongzhou con un limpio recipiente de agua frente a Amitabha. A cada lado de la imagen de Amitabha, tú puedes colocar a Avalokitesvara Bodhisattva en el lado derecho y Bodhisattva Mahasthamaprapta en el lado izquierdo. Si tu tiene dificultades para obtener una imagen, simplemente escriba "Amitabha Buddha" en un pedazo de papel y colóquelo detrás del contenedor de agua. Si estás en una situación en la que incluso esto, no es posible, solo concéntrate en tu práctica. La motivación es lo importante. Un sincero deseo de cantar, mejorar uno mismo y ayudar a los demás, es el requisito más importante para la práctica.
Simbolismo y uso:
La imagen del Buda simboliza nuestra verdadera naturaleza, la misma naturaleza que la de todos los Budas. Las imágenes de los bodhisattvas simbolizan la comprensión y la práctica. Mahasthamaprapta, también conocido como Gran Poder.

El Bodhisattva Mahasthamaprapta simboliza la sabiduría y Avalokitesvara, también conocida como Gran Compasión, simboliza la compasión. Sabiduría y la compasión es complementaria y debe ser utilizada juntos. Si usa una imagen, puede colocarla en un soporte o caja para elevarlo por encima de los otros objetos. La estatua e imágenes de bodhisattva se colocan en la parte posterior de la gongzhou para formar el punto focal. El agua representa pureza y quietud. Nuestras mentes debe ser tan puro y tranquilas como el agua vacía de avaricia, ira e ignorancia. Esto nos permitirá interactuar con los demás y las situaciones con una mente serena y no discriminatoria, que viendo todo imparcialmente, refleja todo claramente para no enjuiciar, como un espejo. Cuando configure su gongzhou, use una taza nueva o vaso para el agua intenta usar un recipiente de vidrio transparente, para ver el agua, te recordará lo que simboliza. Coloque el contenedor en el centro del gongzhou y cambia el agua regularmente El tiempo tradicional para cambia el agua por la mañana. Si esto no encaja en su rutina matutina, puede cambiar el agua cuando haces tu canto diario.

El incienso simboliza autodisciplina y entrenamiento que despertará nuestra sabiduría y compasión. Cuando se enciende, el incienso se transforma de algo duro e inflexible en la fragancia del Dharma, la verdad que nos enseña cómo terminar con el sufrimiento y así encuentra felicidad duradera. Coloque el quemador de incienso frente al agua. Las flores representan la causalidad. Todos nuestros pensamientos, la palabra y la acción son causas que darán resultados. Si nosotros deseamos tener buenos resultados primero debemos plantar la semilla para crear la causa además, las flores pueden servir para recordar la impermanencia, por mas bellas que sean las flores, su belleza es efímera. Nada dura para siempre. Todo es impermanente. Las flores se pueden colocar al pie del Buda o al lado. Una planta en maceta o flores de seda puede ser utilizado en lugar de flores cortadas. Cambiarlas cuando ya no son adecuados para el gongzhou. Las velas simbolizan la sabiduría y brillo iluminando la oscuridad, de la ignorancia, como una sola luz vela puede iluminar una habitación que ha sido oscura por miles de años. La vela también representa el acto de que se da a sí mismo para que otros puedan ver. Se pueden colocar un par de velas en ambos lados de el arreglo de gongzhou. Por seguridad, puede usar lámparas en lugar de velas, sin embargo es bueno que haya una vela.

Formas de práctica Para comenzar nuestra práctica, juntamos nuestras manos, Palma a Palma frente a nuestro corazón. Los dedos también son colocados juntos sin ningún espacio entre ellos. Los ojos se enfocan en las puntas de los dedos medios. Los codos están ligeramente doblados. La cabeza está ligeramente inclinada abajo. Este movimiento se usa para expresar respeto y se llama hezang en chino. Además de estar acostumbrado a simboliza la mente sin pensamientos errantes, es también usado para expresar la unidad de la verdadera naturaleza. Es tradicional comenzar la práctica con un simple ceremonia que incluye inclinarse ante el Buda. La inclinación, también llamada postración, es nuestra manera de mostrar respeto y puede servir para purificar los tres karmas de cuerpo, habla y mente cuando se combina con recitación, dado que esta práctica puede ser difícil físicamente para las personas que no están acostumbradas a la movimientos, es aceptable hacer una media reverencia.

En lugar de una reverencia completa al piso. Cuando esté listo para comenzar una sesión de práctica, haga una media arco, tres arcos llenos, y medio arco. Ambas formas se explicará en detalle en las siguientes secciones. Con esto, le mostramos respeto al Buda y mentalmente nos preparamos para comenzar nuestro canto, habiendo hecho esto, puede encender una varilla de incienso si las condiciones lo permiten, y luego tomamos una posición sentado, Asumir una posición cómoda en una meditación cojín o taburete, o en una silla. Use un cojín, ya sea en el piso o en su silla, eso está inclinado, por lo que la parte posterior ligeramente más alto que el frente del cojín. Esto hace que se incline la pelvis hacia adelante y brinde un mejor soporte. Cuando te sientas en el piso con un cojín, puedes hacer en una posición de loto completa o parcial, o puedes cruzar tus piernas. Si esta posición es dolorosa, puede ser más cómodo usar un taburete de meditación. Sentado en el taburete y colocando las piernas debajo de él en una posición arrodillada simulada es el habitual posición. Si está sentado en una silla, coloque las dos plantas de ambos pies en el piso a un pie de distancia.

La espalda y los hombros deben estar erectos pero relajado. Si esto es demasiado difícil, como lo es para muchos gente, prueba la posición de medio loto, en la que elevas solo un pie sobre un muslo, y el otro bajo el muslo opuesto. O siéntate con las piernas cruzadas. Por favor recuerda que no es necesario obligarte a sentarse en una posición desconocida que es demasiado exigente. Intenta determinar si su malestar es simplemente el resultado de permanecer sentado en una posición diferente a lo que está acostumbrado, o debido a tomar una posición difícil o doloroso. Es mas importante centrarse,  para evitar errante pensamientos, que en someter al cuerpos que no está acostumbrados a sentado en forma desconocida.
 Mantenga sus manos en su regazo con la parte posterior de la la mano derecha descansando en la palma de la mano izquierda, y con las puntas del pulgar ligeramente levantadas y ligeramente tocándose. Los ojos pueden estar ligeramente cerrados o ligeramente abiertos. Si tu sientes somnoliento cuando tus ojos están cerrados, ábrelos ligeramente. La postura es muy importante, así que siéntate derecho cómodamente

Sin desplomarse ni inclinarse hacia adelante. Mantenga la cabeza en una ligera inclinación hacia abajo con la barbilla tirada en solo una pequeño. En este puesto, comienza a cantar "Amituofo" en voz alta o en silencio. Inhale por la nariz, bajando el aire en la parte más profunda de los pulmones mientras disten el diafragma y luego exhala lentamente a través de la nariz. La respiración debe ser natural. Intenta usar tu diafragma para llevar el aire más profundo en sus pulmones en su lugar de respirar superficialmente En el canto silencioso, la punta del la lengua toca ligeramente la parte posterior de los dientes superiores, y dientes y labios se mantienen como de costumbre. Los hombros están nivelados y los codos se mantienen ligeramente alejados de los costados. Si aún no está acostumbrado a tal práctica y experimenta incomodidad como calambres en las piernas, lentamente mueve tus piernas a una posición en la que estes más cómodo. Lo mejor es mantener cortas las sesiones iniciales: de diez a quince minutos. Las sesiones pueden ser gradualmente alargado a medida que te acostumbras a la práctica. Es mejor hacer un corto período de canto que no hacer nada. Puede usar una caminata para calmar mente y cuerpo antes de comenzar tu sesión. Continúa cantando mientras varías las formas físicas de práctica.
Para caminar Podemos practicar caminar adentro o afuera. Esta la práctica es excelente para la atención plena, así como para calmar la mente y el cuerpo Por lo general estamos tan acostumbrados a correr de un lugar a otro que antes de que podamos sentarnos en silencio, necesitamos reducir la velocidad suavemente, nosotros mismos. Por lo tanto, a menudo es útil comenzar un sesión de cantar, con una caminata porque esto ayuda a hacer la transición de la prisa todos los días actividades a nuestra práctica. A diferencia de nuestro caminar habitual como un medio para llegar desde uno lugar a otro, a menudo rápidamente y sin ningún real sentido de dónde estamos, nos mantenemos consciente de dónde estamos y qué está sucediendo alrededor nuestro, idealmente, permanecemos alertas pero no nos distrae actividades a nuestro alrededor. Si su área para caminar no es lo suficientemente grande, puede caminar en círculo Mientras camina despacio, tenga en cuenta levantar y colocar los pies sobre el piso o la tierra. En lugar del habitual impacto apresurado en el superficie sobre la que caminamos, el pie debe tócalo.
 Mantenga los movimientos del cuerpo suaves y ágiles, como con movimientos de tai chi. Durante esta práctica, las manos se mantienen ligeramente por debajo del nivel de la cintura frente a nosotros, con el dorso de la mano derecha descansando sobre la palma de la izquierda y con nuestras puntas de pulgar tocándose ligeramente. Camina en el sentido de las agujas del reloj, ya que esta ha sido la costumbre desde el tiempo del Buda Hay dos formas básicas de nuestro caminar. En el forma más rápida, levante el pie derecho del suelo o al suelo, y muevelo hacia adelante y colocarlo en el suelo mientras cantar "A" (pronunciado como "ah"). Luego repite el movimiento con el pie izquierdo mientras canta "mi" (pronunciado como "mi"). Paso de nuevo en su pie derecho como cantas "tuo" (pronunciado como "tuo") y luego el pie izquierdo en "fo" (pronunciado como "fo"). En el método más lento, pise su pie derecho mientras canta "A" y cambia lentamente tu peso del talón a tu dedos de los pies mientras canta "mi". Luego pise con el pie izquierdo en "Tuo" y lentamente cambia su peso de su talón a tus dedos de los pies mientras cantas "fo". En ambas formas, todos los movimientos deben ser deliberados y cuidadoso.
Durante la caminata, nuestro canto se puede hacer en voz alta o en silencio para nosotros mismos. Ya sea en voz alta o en silencio, escucha y concéntrate en el sonido de tu canto. Caminar puede usarse para dividir períodos más largos que sentado, o como la única forma de práctica. Durante los retiros o sesiones regulares de canto, algunos centros usan caminar la meditación más a menudo, ya que efectivamente contrarresta la somnolencia y rigidez que pueden surgir de una prolongada períodos de estar sentado También podemos hacer nuestro caminar de una manera relativamente más pequeña de unos veinte metros más o menos. Cuando tú llegar al final del área para caminar, pausas y luego giras lentamente a tu derecha. De pie por unos segundos y luego reanudas caminando. Ya sea caminando en el camino, haciendo una pausa, o parándose por un momento, permanezca centrado en tu canto, nos inclinamos no a adorar sino a presentar nuestros respetos a el Buda por enseñarnos, reconocer la naturaleza de Buda que está en él y en todos los seres, y para practicar humildad al tocar el piso con la cabeza.

Si estamos enfocados y somos sinceros en lo que estamos haciendo, estaremos limpiando los tres karmas del cuerpo, habla, y mente Por ejemplo, mientras nos inclinamos, nuestro cuerpo será moviéndonos mientras cantamos, y con cada reverencia, lo haremos purificar parte de nuestro karma negativo que habíamos creado a través de nuestras acciones anteriores. Como pensamos "Amituofo" purificaremos parte de nuestro karma malvado creado por nuestro pensamientos pasados Mientras cantamos "Amituofo", purificaremos algunos de nuestros discursos dañinos del pasado. En nuestro canto, pronunciar cada sílaba de manera clara y distintiva para que escuchamos el canto, ya sea expresado o en silencio. Independientemente de si cantamos al caminar, al sentarse, o inclinándose, nuestro enfoque en el nombre del Buda disminuir nuestras preocupaciones diarias. Para comenzar a inclinarse, párese con los pies apuntando ligeramente hacia afuera en forma de "V" y tus talones unas pulgadas aparte. Coloque sus manos en la posición hezang, mire hacia abajo en la punta del dedo medio, y ligeramente inclinado tu cabeza baja Manteniendo el cuello recto, lentamente inclínate hacia adelante hasta que hayas doblado casi cuarenta grados. Luego, dobla las rodillas y, mientras lo sostienes su mano izquierda en la misma posición a nivel del pecho,
Usted como sus rodillas se doblan completa bajando a el terreno. Cuando su mano derecha toque el suelo, traiga la mano izquierda hacia el suelo también, pero alrededor de seis pulgadas adelante de la derecha. Asegúrate de colocar ambas manos en el piso para que estén frente a tu cabeza cuando toca el piso. Con este apoyo de ambas manos en el suelo, continúa doblando tus rodillas hacia el suelo hasta que tus rodillas estén en el piso. Tu derecho la mano debe estar justo enfrente y ligeramente fuera del borde de la rodilla derecha, y la mano izquierda aún delante de el derecho. Para aquellos con problemas en la muñeca o articulaciones, o que se sienten inestables debido a las condiciones físicas puede colocar ambas manos al mismo tiempo para formar un mejor apoyo. Luego, flexiona los pies para que la parte superior de tus pies esté descansando en el suelo y los dedos de los pies casi tocan El uno al otro. Tus piernas y pies inferiores serán ahora descansando en el piso y tus nalgas estarán descansando en tus piernas mueva su mano derecha a un nivel de posición con su izquierda y el ángulo de sus manos el uno hacia el otro para que su los brazos y manos inferiores forman una "V" invertida sin las manos tocándose entre sí y con sus palmas abajo. Continúa bajando la parte superior del cuerpo hasta que la frente toca el piso. En este punto, lentamente y Completamente hacer un puño suelto con cada mano y luego voltea tus manos para que estén palmas arriba con los dedos muy suavemente curvado. Coloque sus manos como si estuviera ofreciendo sostén al Buda con tus manos. Esta es la final posición en el arco completo. Al finalizar de nuestro canto, nos dedicamos formalmente  nuestros méritos para nacer en la Tierra Pura  recitando lo siguiente: "Que los méritos y virtudes acumulados de este trabajo adornar la Tierra Pura de Buda, pagar las Cuatro Bondades arriba, y aliviar los sufrimientos de aquellos en los Tres Caminos a continuación. Que aquellos que ven u oyen esto, obtengan el corazón de comprensión y compasión y, al final de esta vida,  puedan nacer juntos en la Tierra de la Dicha Suprema".

Las Cuatro Bondades son las Tres Joyas (el Buda, el Dharma y la Sangha), padres, maestros, y todos los seres. En el nivel inicial de comprensión, los "Tres caminos abajo" son los de los animales, hambrientos fantasmas y moradores del infierno. En el ciclo de renacimiento, estos tres están por debajo de los humanos, asuras y celestiales seres. Pero a un nivel más alto de comprensión, los Tres Los caminos se pueden ver como el Reino del Deseo (nuestro mundo), el Reino de la Forma (donde las deidades menores habitar), y el Reino de la falta de forma (donde el deidades más altas moran). Hasta que uno trascienda el ciclo de renacimiento, uno todavía está obligado a renacer dentro del infierno, fantasma hambriento, animal, humano, asura y celestial caminos. Sí, incluso para aquellos en los reinos celestiales, donde la existencia es verdaderamente maravillosa, tal existencia un día, el fin y el sufrimiento volverán.
 Nianju
Otro método para la práctica es usar nianju o mala. Estos se usan alrededor de la muñeca. En este método, nosotros recitamos "Amituofo" una vez mientras movemos suavemente cada cuenta hacia nosotros con nuestro pulgar. Mientras practicamos, nuestros pensamientos estarán inicialmente en las cuentas, pero gradualmente podremos enfocarnos más firmemente en nuestro canto. Este método es particularmente útil durante el día cuando podemos encontrar algo de tiempo para cantar, especialmente cuando deseamos regresar a la sensación de serenidad que nuestro canto trae, o cuando nos encontramos con  situaciones de estrés, etc.
Nianju vienen en longitudes de muñeca única de diferentes números de cuentas o una longitud más larga de 108 cuentas. Esta Nianju más largo generalmente tendrá tres cuentas más pequeñas espaciados uniformemente a lo largo de la cuerda, y una cuenta de "madre". Las tres cuentas más pequeñas, por lo general de un color diferente, simboliza lo siguiente: el Buda, que representa despertar; el Dharma, que representa el puntos de vista y entendimiento; y el Sangha, que representa la armonía y la pureza de la mente. Las cuentas de Nianju a menudo se hacen de las semillas, madera, o raíz de un árbol Bodhi, o de otros materiales naturales como piedras preciosas o diferentes tipos de madera. Natural materiales como la madera y las semillas se oscurecen y desarrollan una hermoso brillo mientras practicamos, pueden o no tener una imagen de Buda.
En la tradición de la Tierra Pura, la mayoría de los nianju no tienen una imagen de Buda, así que Continúa cantando y pasa la cuenta de madre en de la misma manera que las otras cuentas.
Método de diez recitaciones Esta forma simple, conveniente y efectiva de practicar El canto del nombre de Buda es especialmente adecuado para aquellos que descubren que tienen poco tiempo para cultivar, el canto nos ayuda a ser conscientes de Amitabha Buddha.
Siéntate derecho y se claro al cantar "Amituofo" diez veces con calma y mente enfocada, en voz alta o silenciosamente. Repetimos esto ocho más veces durante el día. Cada vez que cantamos "Amituofo" diez veces. Este canto se puede hacer, siguiendo uno de dos programas. Por favor elija cual es el más adecuado para sus circunstancias. Un programa es cantar al despertar, antes y después del desayuno, antes del trabajo, antes y después almuerzo, antes y después de la cena, y antes de retirarse. El otro programa es cantar al despertar, antes desayuno, antes y después del trabajo de nuestra mañana, antes del almuerzo, antes y después del trabajo de nuestra tarde, antes de la cena, y antes de retirarse. La clave es la regularidad; la interrupción de esta práctica reduce su efectividad Cuando recitamos consistentemente sin interrupción, pronto sentiremos un aumento en nuestra sabiduría, serenidad y pureza de mente. Diligente práctica, junto con inquebrantable creencia, votos y vivir una vida moral puede asegurar cumplimiento de nuestro deseo de alcanzar el Renacer.
Las cinco pautas Las cinco pautas forman la base y son el forma en que progresamos en nuestra práctica. Ellos son los primeros, el Tres condiciones; segundo, las Seis Armonías; tercero, el triple aprendizaje; cuarto, los Seis Paramitas; y quinto, los Diez Grandes Votos. Comenzamos nuestra práctica con la primera directriz de las Tres Condiciones y progresa gradualmente desde allí. El maestro Chin Kung extrajo estas pautas de los cinco sutras de Tierra Pura, que consisten en tres sutras, dos capítulos de sutras y un tratado, los Sutras y tratados de Tierra Pura son:
1. El Sutra de la Vida Infinita
2. El Amitabha Sutra
3. El Sutra de visualización
4. "La conducta del Bodhisattva de Samantabhadra y Votos "del Avatamsaka Sutra
5. "La realización perfecta y completa de Mahasthamaprapta Bodhisattva "del Shurangama Sutra
6. El tratado del renacimiento
Las tres condiciones En el comienzo del Sutra de Visualización, Reina Vaidehi, habiendo encontrado una abrumadora familia desgracias y habiendo experimentado el sufrimiento, suplicó Buda Sakyamuni, "El mundo es lleno de sufrimiento ¿No hay un lugar mejor, un mundo sin maldad deseo renacer allí ". A través de su poderes trascendentales, el Buda compasivamente exhibió todas las Tierras de Buda en los diez cuartos [de el universo] para que ella observe y elija. Como Sakyamuni Buda esperaba, ella eligió Amitabha La tierra pura occidental de Buda, también conocida como la tierra de la Ultima Felicidad, y solicitó a Sakyamuni Buddha para enseñarle cómo lograr el renacimiento allí. Antes de que el Buda comenzara en el requerido prácticas para el renacimiento, él le enseñó a practicar el Tres condiciones, explicando que eran "la verdadera causas de las actividades puras de todos los Budas de los tres períodos de tiempo ". Esta importante declaración nos dice que todos los Budas de los tres períodos del pasado, el presente y futuro, confiaron en las tres condiciones como la base para su cultivo y logro de la Budeidad
La primera condición es:
 1. Ser filial y proporcionar cuidado a los padres
2. Ser respetuoso y servir a los maestros
3. Sea compasivo y no matar a ningún ser vivo
4. Cultive las Diez Conductas Virtuosas. Físicamente, debemos abstenernos de matar, robar y mala conducta sexual. Verbalmente, nosotros debemos abstenerse de mentir, cuidar el habla, física y mental, abstenernos de dar lugar a la codicia, la ira y ignorancia. La segunda condición es:
5. Tome los tres refugios
6. Cumplir con los preceptos
7. Compórtate de una manera digna y apropiada La tercera condición es:
8. Genera la mente de Bodhi
9. Cree profundamente en la causalidad
10. Estudia y canta los sutras Mahayana
11. Anime a otros a avanzar en el camino hacia la iluminacion
Las seis armonías Las Seis Armonías son pautas que nos permitirán llevarse bien en una sangha, que es la budista comunidad de cuatro o más personas, monástica o laica, que practican las enseñanzas juntas. El seis Las armonías son:
1. Armonía en tener los mismos puntos de vista
2. Armonía en la observación de los mismos preceptos
3. Armonía en la convivencia
4. Armonía al hablar sin conflicto
5. Armonía al experimentar la bienaventuranza del Dharma
6. Armonía en compartir beneficios Primero es la armonía en tener los mismos puntos de vista, lo que significa establecer consensos en un grupo. Los miembros del grupo deben mantener los mismos principios y métodos que están estudiando y practicando para cultivo en grupo armonioso, todos deben llevarse bien el uno con el otro. Solo la armonía puede unirse gradualmente y eventualmente minimizar las diferencias en nuestras opiniones, ideas y formas de vida. Entonces la igualdad se puede lograr, y finalmente, felicidad.

El segundo es la armonía en la observación de los mismos preceptos. Cuando vivimos y practicamos juntos, necesitamos tener reglas, o habrá desorden. Las reglas incluyen los preceptos establecidos por el Buda, que varían según sobre si se trata de una sangha laica o monástica. los preceptos fundamentales son los cinco preceptos para una sangha, y los preceptos para monje o monja, para un monástico sangha Además de los preceptos budistas, leyes y las costumbres locales también deben ser observadas. El tercero es la armonía en la convivencia como grupo. los propósito de establecer un centro de cultivo es ayudar cada participante en el grupo tiene éxito en su práctica. Viviendo juntos en un grupo, los practicantes pueden apoyarse. Cuarto es la armonía al hablar sin conflicto. Por reduciendo, e idealmente eliminando, disputas, la gente ser más capaz de enfocarse en su cultivo. Gente que habla demasiado a menudo crea problemas para sí mismos. Por lo tanto, sin darse cuenta, un hablador descuidado genera muchas enemistades, que dan lugar a futuras represalias. Esta es la razón por la cual es mejor "Hable menos, y cante el Nombre del Buda. "Cuanto menos hablamos, menos problemas habrá.

Lo mejor es que hablemos solo sea cuando necesario. Quinto es la armonía al experimentar la bienaventuranza del Dharma. Cuando aprendemos y practicamos una Puerta del Dharma, el logro básico que debemos alcanzar es la felicidad. Si nos sentimos infelices en nuestra práctica, entonces tenemos un problema serio, este problema no radica en las enseñanzas del Buda, sino en la forma en que practicamos. Es posible que hayamos hecho algo que va en contra los principios de las enseñanzas o aplicado principios incorrectamente. De lo contrario, los resultados gradualmente se hacen visibles a medida que disminuimos nuestro sufrimiento. Con cada día que pasa, disfrutamos más felicidad y libertad Esto muestra que vamos progresando en nuestra práctica. Si no estamos logrando esto, tenemos que reflexionar, encontrar nuestros errores, y luego corregirlos. Entonces podemos beneficiarnos verdaderamente de nuestra práctica. Sexto es la armonía en compartir beneficios. En la sangha, todo se comparte de manera justa. De esta manera, se satisfarán las necesidades básicas de todos. Las necesidades especiales también deben ser consideradas. Comprensión que todo en la sangha es una ofrenda, nada debe ser desperdiciado. Esto asegurará que las necesidades futuras también se cumplen. El triple aprendizaje, la tercera de las cinco pautas es la triple Aprendizaje. Para contrarrestar los problemas de las personas en nuestro mundo y nuestra era, el Buda enseñó:
1. Autodisciplina moral
2. Concentración meditativa
3. Sabiduría innata. La disciplina moral contrarresta nuestros hábitos del mal camio. La concentración meditativa contrarresta el tendencia de nuestras mentes a vagar y si la mente se ha dispersado. La sabiduría contrarresta la ignorancia, nuestro error y puntos de vista y el conocimiento, y nuestra falta de conocimiento. Comenzamos con autodisciplina moral, con entrenamiento. En un nivel básico, nos abstenemos de matar; de robar; de mala conducta sexual o sensual; de mentir y de la toma de intoxicantes. En una base más amplia, comportarse de una manera moral y ética en todo lo que hacemos. Al no matar, reverenciaremos toda la vida, y tendremos compasión y respeto por todos los seres sintientes. No podemos dejar de comer o beber agua, pero podemos asegurarnos de no desperdiciar nada. Comprender nuestro impacto en los demás, podemos usar lo necesitamos, pero no más que eso. No matar también tiene un aspecto más sutil: no debería matar las semillas de la bondad en los demás o dañar a otros emocionalmente Mientras nuestros pensamientos y acciones puede ser dañino para otros, es nuestro discurso lo que también fácilmente comete esta ofensa. Nuestro descuido,  habla sarcástico o las palabras enojadas pueden herir profundamente a un niño, a un ser querido, a un amigo. Necesitamos usar nuestro discurso sabiamente y hablar desde el corazón que desea ayudar a otros. Al no robar, respetaremos la propiedad de otros y no tomar ni usar nada sin permiso del dueño Esto parece bastante simple, pero no lo es.

Al no cometer mala conducta sexual o sensual, no nos permitimos los placeres sensuales, la comprensión que hacerlo no solo aumenta nuestros apegos y antojos, pero nuestro sufrimiento también. Al no mentir, hablamos con sinceridad, entendiendo el poder que nuestras palabras pueden tener. Elegimos nuestro palabras sabiamente dandonos cuenta de que un gran daño puede resultar de hablar mal y falsamente. Al no tomar intoxicantes, no tomamos sustancias que afectan nuestra capacidad de pensar y comportarnos claramente todo el tiempo, y eso daña nuestros cuerpos. Mantener la mente clara nos ayuda a no dañar a los demás o nosotros mismos El siguiente es la concentración meditativa. En meditación concentración, enfocamos nuestra atención en lo que sea que escoges. No hay distracciones o preocupaciones, no dudas o somnolencia, sin discriminaciones, no nos afecta nuestro ambiente y mantenemos una mente tranquila. Inicialmente, este estado traerá alegría y una sensación de tranquilidad. Eventualmente, nos permitirá ver las cosas como realmente son. En la vida cotidiana, podemos concentrarnos en lo que sea nosotros estamos haciendo. Estaremos al tanto de lo que está sucediendo a nuestro alrededor, pero no nos distraeremos ni nos molestaremos por esto. En la vida diaria, podemos practicar meditación concentración en todo lo que hacemos: sea trabajando, regando el jardín o conduciendo nuestro automóvil. Nosotros eligimos el objeto o la actividad de nuestra atención y luego permanecemos enfocado en eso. También nos esforzamos por lograr la concentración meditativa en nuestra práctica budista. La práctica de concentrarse en "Amituofo" nos ayudará a ser uno con el Budha de perfecta compasión, felicidad perfecta y paz perfecta. Sentiremos que necesitamos alcanzar la perfección por nuestra cuenta ya que nos damos cuenta de que ya somos uno con eso que es perfecto. El tercero es la sabiduría intuitiva. La sabiduría intuitiva no es una búsqueda intelectual ni es una medida de inteligencia academica. Es conocer y entender, y surge desde nuestro interior cuando nuestras mentes son claras y calmas.
Las seis paramitas
Para interactuar exitosamente con otros, el Buda nos enseñó los Seis Paramitas o Perfecciones. los cuarta de las Cinco Pautas, las paramitas son, prácticas de bodhisattvas. Los Seis Paramitas son: 1. Dar (dana) 2. Observación del precepto (shila) 3. Paciencia (kshanti) 4. Diligencia (virya) 5. Concentración meditativa (dhyana) 6. Sabiduría (prajna) El primer paramita es dar. Dar mata la codicia y asegura que en el futuro tendremos amplios recursos para continuar ayudando a otros. El significado de dar es dejar ir. Hay tres tipos principales de dar. El primero es la entrega de riqueza, ya sean recursos materiales o nuestra tiempo y energía Cuando nuestras donaciones se vuelven cada vez más incondicional, comenzaremos a sentirnos más liberado espiritualmente Cuanto más regalamos, menos posesiones de las que tenemos que preocuparnos Pronto podremos darnos cuenta de que necesitamos muy poco para estar verdaderamente contentos. El segundo es la enseñanza. Al enseñar a otros, los estamos ayudando a aprender a confiar más en sí mismos. Damos recursos materiales para intentar que resuelvan las necesidades inmediatas Pero, si queremos resolver necesidades que son de mayor alcance, enseñamos. No lo es necesario tener habilidades excepcionales Simplemente enseñe
todo lo que es bueno y lo que otros son. los la forma más elevada de enseñanza es el Dharma, que puede ayudar a las personas a encontrar la felicidad y la liberación duradera. Y tercero es la entrega de nosotros mismos. Eso es para eliminar las inseguridades, preocupaciones y miedos de los demás, sea el "otro" humano o no. Esta dar puede ser el intercambio de una palabra amable, la entrega de nuestra fuerza y ​​estabilidad, o nuestra comprensión. Cuando aliviemos las preocupaciones y los miedos de los demás, y ayúdalos a sentirse más seguros, podrán encuentra paz y respeto propio. El segundo paramita es la disciplina moral, que contrarresta las preocupaciones y la infelicidad, y nos permite que continuaremos en nuestro camino hacia el despertar. En un más literal sentido, significa acatar los preceptos. En un amplio sentido, la segunda perfección significa comportamiento ético, mientras seguimos las costumbres y leyes de donde sea que estemos. Inicialmente, cuando comenzamos nuestra práctica de disciplina, podemos centrarse en abstenerse de dañar a los demás. Gradualmente, comenzamos a desarrollar y aumentar nuestra virtud.  La última forma de esta práctica de beneficiar a otros. El tercer paramita es la paciencia, que contrarresta ira y odio, y nos ayuda a evitar discusiones y para lograr nuestros objetivos Necesitamos paciencia en casi todo lo que hacemos Si estamos en la escuela, necesitamos paciencia perseverar en nuestro estudio. En el trabajo, la paciencia nos ayuda a realizar correctamente nuestras tareas. En casa, la paciencia es la base para interactuar bien con los miembros de la familia. La paciencia nos permite llevarnos más armoniosamente con quienes nos rodean Para nosotros, la paciencia nos permite reconocer nuestros malos hábitos y mejorarnos a nosotros mismos cambiando esos hábitos. El cuarto paramita es diligencia o entusiasta esfuerzo. Es la alegría que traemos a nuestra práctica y a todo lo que vale la pena en nuestras vidas. Es el verdadero deleite eso surge de lo profundo de nosotros cuando estamos haciendo lo que es saludable Nos permite seguir cuando nos sentimos cansados ​​o abrumados Es refrescante y inspirador. Cultivar nuestros esfuerzos entusiastas aleja la pereza, y trae alegría a nuestras vidas cuando sentimos un sentido de logro en terminar lo que hemos comenzado. La quinta perfección es la concentración meditativa. Nuestra práctica y entrenamiento en disciplina y no dañar a otros reducirá y eliminará gradualmente nuestros comportamientos verbal y físico. Nuestras mentes se volverá más tranquilo y menos agitadas. Cuando nuestra las mentes están así establecidas, estaremos en mejores condiciones de concentrado. Nuestra concentración reducirá inicialmente y, luego, eliminar gradualmente nuestros pensamientos perturbadores y comportamiento emocional. Luego ganaremos meditación y concentración, lo que nos permitirá descubrir nuestra sabiduría innata Por lo tanto, disciplina, meditación, concentración y la sabiduría trabajan juntas, y son complementario. El sexto paramita es sabiduría que ahuyenta la ignorancia, y nos permite saber la mejor manera de ayudar otros y para mejorar nosotros mismos, incluida nuestra capacidad  de hacer el bien a los demás Esta sabiduría no es eso que se obtiene a través de un intenso estudio y análisis de muchos temas diversos Eso sería buscar sabiduría de fuentes externas. Es nuestro conocimiento innato y omnisciente sabiduría. Si comenzamos a practicar estas seis perfecciones una pequeña medida todos los días, comenzando con hoy, gradualmente, comenzaremos a mirar a la dirección correcta, y poco a poco vamos a despertar a la perfección, bondad, satisfacción perfecta y alegría perfecta que ya están dentro de nuestra verdadera naturaleza, nuestro Buda- naturaleza.
Los diez grandes votos Solo cuando aplicamos las Tres Condiciones, los Seis Armonías, el Aprendizaje Triple, y los Seis Paramitas en nuestra vida cotidiana estamos realmente aprendiendo Budismo, emulando bodhisattvas, y comenzando a parecernos a un Bodhisattvas no pueden alcanzar Budeidad solo practicando los Seis Paramitas. También necesitan practicar el canto del nombre de Buda y buscar el renacimiento en la Tierra Pura Occidental. En la práctica del canto del nombre de Buda, podemos lograr constante atención de Amitabha Buda (el nivel más bajo de logros en el Método de canto del nombre de Buda) o unificacionb mental (Una Mente Ininterrumpida en el nivel fenomenal) pero no podemos lograr uno Mente sin perturbación en la iluminación (Una mente No perturbado en el nivel de noumenon). En otra palabras, tenemos que ir más allá de la base de la Seis Paramitas y progreso al siguiente nivel de práctica: los Diez Grandes Votos de Samantabhadra enseñado en el Avatamsaka Sutra. Esta puerta de Dharma conduce al logro de Una Mente no perturbada en la iluminación y el logro de la Budeidad es practicado por el Cuerpo del Dharma Mahasattvas. Estos son grandes Bodhisattvas que tienen  cuenta del Cuerpo del Dharma; en otras palabras, tienen  que liberarse del engaño. Por lo tanto, es el último paso de nuestro cultivo y no puede ser alcanzado  omitiendo los pasos anteriores. El maestro Chin Kung  dijo que si no tenemos éxito en nuestra práctica de la Seis Paramitas, ni siquiera estamos cerca de practicar los Diez grandes votos La característica distintiva de la práctica de Samantabhadra es que este bodhisattva tiene una mente tan amplio como el universo. Como resultado, cada uno de sus diez votos son lo último y perfecto en sí mismo. Los Diez Grandes Votos de Samantabhadra son:
1. Respetar a todos los Budas
2. Elogiar a Tathagata (uno de los diez nombres para Buda)
3. Para hacer ofrendas
4. Arrepentirse de los obstáculos kármicos
5. Regocijarse por las obras meritorias de otros
6. Solicitar el giro de la rueda de Dharma
7. Pedir al Buda que permanezca en este mundo o (sentirlo en nuetro interior).
8. Seguir constantemente las enseñanzas del Buda
9. Para servicio a todos los seres sintientes
10. Dedicar todos los méritos a los seres sintientes.
 En conclusión, nuestro aprendizaje de la Tierra Pura se basa en los cinco sutras de Tierra Pura y un tratado. Nuestra práctica se basa en los Cinco Pautas: las tres condiciones, las seis armonías, el Aprendizaje Triple, los Seis Paramitas, y el Diez grandes votos de Samantabhadra. Estas pautas son muy simples, muy claras y nada complicadas Si seguimos estas pautas en nuestro aprendizaje y prácticamos por el resto de nuestras vidas, definitivamente tendremos éxito. Tenemos los principios y la práctica. ¿Cómo interactuamos con las personas y participamos? en tareas en la vida diaria? Si seguimos estas cinco pautas no nos equivocaremos Además, si solo- practicamos minuciosamente el canto del nombre de Buda y buscamos renacimiento en la Tierra Pura del Oeste, todos nosotros lo haremos tener éxito.
Materiales de Dharma
Ya sea que esté en casa o viajando, no coloque Materiales de Dharma en el piso o el asiento de una silla. Si otro espacio no está disponible temporalmente, podemos preocuparnos coloque completamente un libro en el brazo de un sofá o una silla. Preferiblemente, los libros deben estar cerrados y colocados ordenadamente en los estantes superiores de una librería. Al girar el páginas, hágalo con cuidado y no baje el borde de la página para marcar tu lugar. Si usa un libro para estudio, podemos escribir en él si es un impreso común libro y no tiene valor intrínseco. Los libros, imágenes y otros materiales de Dharma son no para ser llevado a los baños. Además, si es posible, por favor no los coloque directamente en su cama. Cuando viajando, estos libros pueden envolverse en un paño. Los libros también pueden ser colocado en la tela que a su vez se coloca en una cama. Cuando estamos en el baño o no estamos apropiadamente vestidos, cantar en silencio. Sin embargo, al limpiar o haciendo los quehaceres, podemos cantar en voz alta. Silencioso o voz alta, el canto trae el mismo resultado.
Visitando un Centro Budista Hay algunas cosas que debes tener en cuenta cuando visita un centro budista. Lo siguiente es de una lista de pautas usadas en una de nuestras sociedades. Por siguiendo estos y observando cómo se comportan los demás, se sentirán cómodos visitando cualquier centro. Tú también puedes preguntarle a la persona a cargo si no está seguro de qué hacer.
1. Abstenerse de cualquier práctica que no sean las de el centro.
2. Evite hablar fuerte o innecesariamente para no molestar a otros
3. Vístase de manera respetuosa y no use faldas cortas o shorts, transparentes o ajustados ropa. La ropa discreta y suelta es apropiado.
4. No use perfumes y lociones perfumadas; abstenerse de usar cualquier cosa que pueda hacer ruido. 5. Salude a los demás con hezang y una ligera reverencia.
6. Quítate los zapatos antes de entrar al sala de practica. Por lo general, los dejará en en otras áreas correspondientes. Sea cortés
7. Coloque sus manos en la posición hezang y inclinarse ante el Buda después de entrar en el sala de practica.
8. En muchos centros, es costumbre que los hombres se sienten en el lado derecho y mujeres para sentarse a la izquierda.
9. Cuando se mueva por la sala de practica, intente no cruzarse delante de aquellos que están cantando o practicando.
10. Cuando saludas (o escribes) a un monástico, es educado para usar el honorífico de Shifu es Chino para maestro y también se puede usar.
Para cantar Primero, coloque un recipiente de agua limpia en el gongzhou si usted no lo ha hecho ya A continuación, si lo desea, encienda una palo de incienso. Si tiene problemas respiratorios, hay algunas variedades muy buenas sin humo. Después encendienda el incienso, no sople sobre el incienso sino que avive suavemente con la mano para apagar la llama y permita para quemar lentamente Levante la punta inferior del incienso para que toque ligeramente su frente, con el incienso se;alando hacia el Buda y luego coloque el incienso en el quemador. En la siguiente ceremonia, que seguimos secuencialmente, primero le brindamos respeto a Sakyamuni Buda por enseñarnos sobre la realidad insatisfactoria de nuestra existencia y de la felicidad y liberación de la tierra pura Entonces le presentamos nuestros respetos a Amitabha Buda por sus votos compasivos para ayudar a todos los seres quien solicita esa ayuda A continuación, comenzamos a cantar "Amituofo", que es la parte principal de la practica. Continúe cantando todo el tiempo que le sea posible. Después de cantar, presentamos nuestros respetos a la bodhisattvas Avalokitesvara y Mahasthamaprapta por sus enseñanzas ejemplares de compasión y sabiduría respectivamente, y luego a todos los bodhisattvas en la Tierra Pura por haber progresado en el camino del despertar. El siguiente es el verso del arrepentimiento para expresar nuestra profunda arrepentimiento por haber perjudicado a innumerables seres en todo nuestras innumerables vidas.
Concluimos con la Dedicación de mérito, para transmitir la bondad que tiene resultado de nuestro canto para ayudar a todos los seres a terminar con su sufriendo y lograr felicidad duradera.
Pon las palmas juntas. Haz una reverencia, tres postraciones. Coloque el recipiente de agua delante de la imagen del Buda Amitabha. Incienso si lo deseas. Junta las palmas, inclina una vez y di lo que está entre comillas.
" Homenaje a nuestro maestro original Buda Sakyamuni "(una reverencia), (Repetir tres veces) " Homenaje al Buda Amitabha "(una reverencia), (Repetir tres veces), (Meditación sentada o caminando mientras se canta con atención) " Amituofo "(Cuando haya terminado, párese y ponga las palmas juntas) " Homenaje al Bodhisattva Avalokitesvara "(una reverencia) " Homenaje al Bodhisattva Mahasthamaprapta "(una reverencia) " Homenaje al gran mar puro-vasto conjunto de bodhisattvas ". (una reverencia)

" Todas las acciones malvadas cometidas por mí desde tiempo inmemorial, derivado de la codicia, la ira y la ignorancia, que surgen del cuerpo, el habla y la mente, Me arrepiento profundamente. " (una reverencia) " Que los méritos y virtudes acumulados de este trabajo adornen la tierra pura de Buda, alivien el karma, y alivien los sufrimientos de aquellos en los Tres Caminos. Que aquellos que vean o escuchan esto atraigan la mente Bodhi, y al final de esta vida, podamos nacer todos juntos en la Tierra de la Dicha Suprema ". (una reverencia).

Canto de nombre de Buda de apoyo Pautas para los consejeros espirituales
1. Recordar al que padece del sufrimiento de este mundo y las alegrías de la Tierra Pura para ayudar a fortalecer su su voto de renacer allí.
2. Es importante recordarle a la persona que está muriendo que cese de pensar en la riqueza y la propiedad, así como en los a familiares y amigos.
3. Si el devoto ha escrito un testamento  seria muy bueno, pero si no, lo mejor es mejor no aconsejar que lo haga en ese momento. El consejero también puede aconsejar a todos que se abstengan de chismes y conversaciones que distraen mientras podría reavivar el apego del paciente a este mundo, que es perjudicial para el renacimiento deseado del enfermo.

Cuando familiares y amigos vienen de visita, se debe evitar llantos y expresiones de tristeza frente al enfermo. Si desean ayudar, pueden Párese a un lado y cantar "Amituofo" en voz alta.

Explique a los visitantes que llorar en este momento podría distraer a el paciente del renacimiento deseado en la Tierra Pura, y el resultado es que el paciente está sometido a mucha sufrimiento.
5. El paciente debe ser aconsejado para practicar generosidad y regalar efectos personales a quienes los necesito Además, el paciente puede comprar imagenes, sutras y otros materiales budistas, y solicitar que también se regalen. Esto ayudará el paciente para aumentar sus méritos y reducir malos karmas, y así ayudar a facilitar un buen renacimiento. El buen consejero debe mantener estas pautas generales en mente, pero prepárate para improvisar según el situación. Canto de nombre de Buda, y Canto de apoyo por miembros de la familia y amigos es crucial cuando un paciente está a punto de morir porque, en ese momento, él o ella es débil tanto mental como físicamente En tales circunstancias difíciles, se vuelve cada vez más difícil enfocarse en cantar "Amituofo". Esta es la razón por la cual el nombre de Buda como canto de apoyo es tan importante. 1. Para ayudar a enfocar los pensamientos del paciente, respetuosamente coloque una estatua o una imagen de Amitabha de pie frente al paciente donde puede ser fácilmente visto. Coloque un recipiente con agua limpia frente a este imagen y algunas flores frescas en un jarrón cerca de él, incienso perfumado, puede ser quemado (Una fuerte fragancia o humo excesivo podría causar que el paciente tenga dificultad para respirar.) 2. Los que vienen a practicar el canto de apoyo debe recordar que el paciente, que está en una estado debilitado, requiere aire fresco adecuado. Si también muchas personas están en la habitación a la vez, el paciente puede tener dificultad para respirar y agitarse, por lo que haremos mas mal, que bien. Cada sesión puede durar alrededor de una hora. 3. Según el maestro Yin Guang, el decimotercero patriarca de la escuela de la Tierra Pura, el corto canto se debe usar la forma de "Amituofo" para que el paciente puede registrar fácilmente este nombre en el más sutil, en un momento en que tanto la mente como el cuerpo son muy débiles Sería inteligente preguntar al paciente cuál es Preferido- "Amituofo" o "Namo Amituofo." En este manera, el paciente puede cantar cómodamente y en silencio junto con el grupo. Para no ir en contra del gusto del paciente gustos y destruir su concentración. La gente no debería cantar demasiado fuerte para no gastar demasiada energía y acortar el tiempo que se puede cantar Por otro lado, no deberían cantar en una voz demasiado baja pues el sonido no podría  registrarse en la mente del paciente. Además, no deberían hablar uno con otro en la habitación. El canto no debe ser demasiado fuerte o suave, lento o rápido Cada enunciado debe ser claro y distinto, para que pueda ser escuchado claramente y penetrar profundamente en la conciencia del paciente. Una advertencia: si el paciente está demasiado débil o en coma, puede tener dificultad para escuchar el canto. En ese caso, alguien debería cantar cerca del oído del paciente para ayudar al paciente a mantener una mente clara y estable. 4. Con respecto a los instrumentos, generalmente es mejor usar una  pequeña campana con su sonido claro y límpido, que puede ayudar al paciente a desarrollar una mente pura y tranquila. Sin embargo, esto puede no aplicarse en todos los casos. Si es posible, Lo mejor es preguntar al paciente con anticipación qué se prefiere. Si algunos detalles no son adecuados para el paciente, deberíamos adaptarnos a las circunstancias y ser flexible. Después de que el paciente muere 1. Los parientes no deben llorar en presencia del cuerpo, especialmente antes y después del su muerte. Hacerlo puede causar que el paciente moribundo desarrolle pensamientos de apego que pueden obstaculizar el renacimiento. 2. Es de vital importancia no tocar o mover el cuerpo de la persona fallecida. Por lo tanto, las personas deben esperar a al menos doce horas, y preferiblemente veinticuatro, antes de lavar y vestir el cuerpo.

La familia y los amigos deben concentrarse en cantar con toda seriedad y sin llorar por lo menos doce horas. Esto es para permitir que el paciente adquiera una conciencia mas sutil y adecuado para dejar el cuerpo. Si, durante este período, cualquiera toca el cuerpo o llora, el difunto aún puede experimentar sentimientos de dolor, tristeza, enojo o autocompasión, puede volver a hundirse en el reinos de sufrimiento 4. Durante el período mínimo de doce horas (veinti cuatro horas es preferible), si las personas pueden permanecer cantar cerca del difunto. Excepto por el canto, no se debe hacer nada. 5. Los arreglos funerarios deben ser simples y modesto, sin gastos innecesarios. Solamente comida vegetariana debe proporcionarse para servir carne o el pescado cargará al difunto con más obstáculos, haciendo la liberación mucho más difícil. Es importante recordar que incluso aquellos que aquellos que ya han renacido en la Tierra Pura todavía puede ser afectados por el comportamiento de familiares y amigos.
Testamento para mi familia y a todos los que se preocupan por mi cuidado: Yo, __________________________________, de ____________________________________________ en pleno uso de mis facultades, hago este testamento como una directiva a seguir, si por alguna razón me convierto incapaz de participar en las decisiones sobre mi atención médica. Sobre mi muerte y transición a la próxima vida,  No deseo renacer como un fantasma o un animal. yo no deseo extender mi sufrimiento, en cambio, deseo seguir Amitabha Buda y llegar a su Tierra de Suprema Bienaventuranza. Para todos mis familiares y amigos, deseo pedir su ayuda para que yo no extienda mi sufrir, sino mantener la calma y la paz,  prepararme para mi llegada a la Tierra Pura Occidental. En caso de que sufra de una enfermedad terminal en la medida en que los médicos no prevean posible recuperación, pido que no se realice ningún tratamiento médico. No deseo ya estar en el hospital en este cambio, deseo que me revisen y me lleven a  mi casa.

Notifique a mi familiar o amigo asignado __________________________________ en el (los) número (s) de teléfono ________________________ y _________________________. Una vez en mi casa, por favor colócarme en el lugar más cómoda y natural en la que pueda descansar. los miembro de la familia asignados o un amigo dirigirá a otros en el canto de "Amituofo". cuando pierda la conciencia y ya no sea consciente de mi entorno, un miembro de la familia asignado o amigo tendrá plena autoridad para tomar decisiones con respecto a mi bienestar. Si esta persona no puede ser contactada, encuentre un maestro budista o budista creyente para ayudar en el canto de "Amituofo" hasta que el persona asignada puede ser contactada. Dentro de las veinticuatro horas anteriores y posteriores a mi muerte, Me gustaría pedirle a mis amigos y familiares que cumplan con lo siguiente: 1. No toques ni muevas mi cuerpo o incluso mi cama.
2. No cambies mi ropa.
3. No coloque hielo seco u otras sustancias en mi cuerpo. El incienso de sándalo puede quemarse si hay cualquier olor
4. No dejes que una brisa sople directamente sobre mi cuerpo.
5. No permita que el olor del alcohol, cebollas, cebolletas, ajo o cebollino para entrar a la habitación. 6. No fume, llore o hable en la habitación. Mi propósito al plantear esto es crear una atmósfera en el que puedo mantener la calma y en paz. El único sonido que deseo escuchar es "Amituofo", para que él pueda escúchame en su la Tierra Pura. Si estoy en casa después de mi muerte, mi familia cantar "Amituofo" de ocho a veinticuatro horas En este punto, estaré listo para ser movido, lavado y vestido. Este período de canto es el mejor momento para ayudarme a estar tranquilo y en paz. Todos los arreglos funerarios se pueden hacer después. Si yo debe morir en el hospital, por favor siga con respeto la política del hospital para cantar todo lo que este permitido.

Durante mi enfermedad terminal y dentro de cuarenta y nueve días después de mi muerte, todos los miembros de la familia deben adoptar una dieta vegetariana. No deseo que ninguna matanza sea asociado con mi muerte. Todas las ofrendas funerarias deben ser vegetarianas. El uso de alcohol está estrictamente prohibido. Los arreglos funerarios deben ser simples, y la etiqueta budista apropiada debe ser seguida. Yo no deseo cualquier exceso innecesario. Dentro de cuarenta y nueve días después de mi muerte, sinceramente deseo que mis familiares y amigos para buscar mi renacimiento en la Tierra Pura,  realicen buenas acciones tales como ofrendas a las Tres Joyas del Buda, Dharma y Sangha, imprimiendo sutras, ayudando al necesitado, y así sucesivamente. Estas buenas obras me ayudarán a lograr un buen karma adicional, y ayudarme más en  mi lleganda a la Tierra Pura. Lo más importante es que mi familia cante "Amituofo". Para que pueda beneficiarme más y pacíficamente llegar a la Tierra Pura, los puntos anteriores deben ser seguido. Esto no solo me beneficiará a mí sino a todos aquellos involucrado también. De esta manera, deseo a todos que aprendan y crean en el budismo. Por lo tanto, todos puede llegar a la Tierra Pura, también.
Estas instrucciones expresan mi derecho legal de solicitar o rechazar el tratamiento Por lo tanto, espero que mi familia, médico, y todos los interesados ​​en mi cuidado tengan en cuenta ellos mismos la forma legal y moralmente en la que están obligado a actuar de acuerdo con mis deseos Firmado______________________________________ Fecha_________________ Testigo: declaro que la persona que firmó esto documento, o le pidió a otro que firme este documento en su nombre, lo hizo en mi presencia y que él o ella parece ser sensata y libre de coacción o influencia indebida. Testigo_____________________________________ Fecha_________________

Debemos hacer todo lo que podamos en nombre de los demás y ayudarlos a ser buenos. Cuando nos sentamos en silencio, lo haríamos bien para reflexionar sobre nuestras propias fallas. Cuando hablas con amigos no discuta  los errores de los demás. En cada una de nuestras acciones, desde el amanecer hasta el anochecer y desde el atardecer hasta el amanecer, recita el nombre del Buda al recitar, ya sea en voz alta o en silencio, no generen pensamientos errantes. Si surgen pensamientos errantes, inmediatamente despedirlos. Constantemente mantener un corazón modesto y arrepentido. Incluso si hemos mantenido el verdadero cultivo, todavía tenemos que sentir que nuestra práctica es superficial y nunca se jacte. Deberíamos ocuparnos de nuestro propio trabajo y no del trabajo de otros. Ver solo los buenos ejemplos de otros en lugar de sus defectos Haríamos bien en vernos a nosotros mismos como ordinarios y todos los demás como bodhisattvas. Si podemos cultivar de acuerdo con estas enseñanzas, estamos seguros de alcanzar la tierra pura occidental de la felicidad suprema.  Para ser realmente consciente de Buda Amitabha, la mente falsa y los asuntos mundanos es grandioso dar. Para ser realmente consciente de Buda Amitabha y no tener codicia, enojo e ignorancia es realmente vital mantener los preceptos.

Para ser realmente consciente de Buda Amitabha y no ser molestado por quién tiene razón o quién está equivocado es de gran importancia la tolerancia al insulto. Para ser realmente consciente de Buda Amitabha y no ser distraído por otros pensamientos, debemos ser diligentes y aplicados. Para ser realmente consciente de Buda Amitabha y no tener pensamientos errantes es la meditación lo recomendable. Para ser realmente consciente de Buda Amitabha y no ser seducido por ninguna tentación es un gran sabiduría intentar reflexionar sobre lo siguiente: si todavía no me he alejado de los apegos al cuerpo, la mente falsa y asuntos mundanos; si la avaricia, la ira y la ignorancia todavía surgen en mi mente; si todavía me molesta quién tiene la razón y quién es incorrecto; si no he erradicado las distracciones de otros pensamientos; si todavía no ha cesado el mi deambular de mis pensamientos; y si todavía estoy seducido por la ignorancia; entonces, no estoy realmente atento al Buda Amitabha.

El Venerable Maestro Chin Kung En la escuela de la Tierra Pura, emulamos a Avalokitesvara 'el bodhisatva de la compasión y Mahasthamaprapta'. El "Capítulo de la Perfecto y Realización completa de Mahasthamaprapta "en el Surangama Sutra nos dice cómo Mahasthamaprapta y cincuenta y dos compañero bodhisattvas de mente única concentrada en ser consciente de Amitabha Buddha y al cantar su nombre desde el momento en que tomaron refugio hasta el momento en que alcanzan la Budeidad. Todos ellos se basaron en el nombre de Amitabha Buddha- [como el sutra dice] "sin la ayuda de ningún otro recurso. En otras palabras, los practicantes de la Tierra Pura no necesitan confiar en cualquier otro método. Desde su inicial con determinación la busqueda de la iluminación hasta su logro de la Budeidad, solo necesitan concentrarse en el canto del nombre de Buda al ser consciente de Amitabha Buda y de cantar su nombre. ¿Cómo deberíamos practicar el canto del nombre de Buda? Mahasthamaprapta nos enseñó que la clave es "el control perfecto de los seis sentidos con pureza continua

Pensamientos puros "significa que cuando cantamos "Amituofo" no deberíamos tener ninguna duda u otra pensamientos. La mente debe ser pura; debemos cantar con una mente pura "Continuo" significa que cantamos sin interrupción "Sin entremezcla, sin duda, y sin interrupción "es la clave del éxito en el práctica de Nombre de Buda, cantando así  Mahasthamaprapta nos enseñó. Si practicamos "el control perfecto de los seis sentidos con pureza continua de pensamientos, "definitivamente tendremos éxito en nuestra práctica de Canto del nombre de Buda.
Pensamientos finales
 La práctica budista de la Tierra Pura no se limita a aprender acerca de principios budistas particulares y cantar el nombre de un Buda. Nuestra práctica es el desarrollo de un ambiente más tranquilo, una mente más pura Es para entrenarnos a pensar y comportarnos como un Buda lo haría en todo lo que hacemos. Nos esforzamos por lograr este modo de pensar a través de la prácticas anteriores, así como a través de menos practicas formales. ¿Cómo? Recordándonos a nosotros mismos a diario que aunque todos tenemos muchas defecto, deberíamos solo preocúpate por los nuestro. Entendiendo causalidad y no culpar a los demás por las dificultades en nuestras vidas. Y al darse cuenta de que todos los seres sufren y que solo cuando despertamos podemos realmente ayudar a otros a estar libre de dolor En definitiva, nuestra práctica nos permitirá tener bondad amorosa y paciencia tratando por igual y con alegría a todos.

Dondequiera que florecen las enseñanzas del Buda, ya sea en ciudades o en el campo, las personas obtendrán beneficios inconcebibles. La tierra y la gente estarán envueltas en paz. El sol y la luna brillarán claros y brillantes. El viento y la lluvia aparecerán en consecuencia y no habrá desastres. Las naciones serán prósperas y no habrá necesidad de soldados o armas. La gente respetará la moral y estará de acuerdo con las leyes. Ellos serán corteses y humildes, y todos estarán contentos sin injusticias. No habrá robos ni violencia. El fuerte no dominará al débil y todos obtendrán su parte justa.

Dedicación de méritos Que los méritos y virtudes acumulado a partir de este trabajo adornen la Tierra Pura de Buda, y aliviar los sufrimientos de aquellos en los Tres Caminos. Que aquellos que ven u oyen esto, llenen el corazón de comprensión y compasión y, al final de esta vida, podamos renacer todos juntos en la Tierra de la Dicha Suprema.


nota
este trabajo se refiere al Nian Fo Chino, no al Nembutsu japones, para dar un ejemplo sintetizando la diferencia, Shinran cuando estaba muriendo, y sus discípulos le preguntaban porque no cantaba Nembutsu, su respuesta fue " Y ahora para que". Según el Nembutsu de Shinran la recitación de Nombre, no es un acto meritorio, y desestiman la moral y la ética, que se pueda hacer, para el renacimiento, ya que todo depende de Amida y el esfuerzo personal no juega ningún papel en lo que respecta al voto original y la compasión del Budha.