Esté siempre listo para la muerte
Ku Amidabutsu, una vez que se enfermó, le escribió a Honen, preguntándole qué hacer para asegurarse de que su fe fuera lo que debería ser ante la muerte. La siguiente es la respuesta de Honen:
Para la gente común, el nacimiento en la tierra pura es incomparablemente la forma más segura de obtener la liberación del ciclo de nacimiento y muerte (samsara). Por supuesto, hay muchos tipos de disciplinas religiosas que apuntan a este fin, pero el nembutsu es el mejor de todos, porque es el prescrito en el Voto Original. Amida dice en este Voto: "Si cuando me convierta en un Buda, cualquier ser sensible en las diez direcciones del mundo invoca mi nombre hasta diez veces y no alcanza el nacimiento en mi Tierra, rechazaré el regalo de la iluminación perfecta. " Y Shan-tao continúa diciendo al respecto, que como Amida ahora existe realmente como un Buda, podemos estar perfectamente seguros de que su Voto Original no ha fallado en su propósito, y que todos los seres sintientes que invocan su nombre están seguros de su nacimiento en la Tierra del Budha .
Por lo tanto, el Voto Original garantiza el ojo (Nacimiento) a quien dice el nembutsu, por lo que cuando oramos a Amida debemos tener esto en cuenta y dirigirnos a Amida de esta manera: "Oh Amida, ya que no te has equivocado en tu Voto Original, hazlo. No dejes de darme la bienvenida a la Tierra Pura. "No tenemos que preocuparnos por otras cosas en absoluto. De nuevo, dice en Ojoyoshu de Genshin , con respecto a lo que debemos hacer cuando lleguemos a morir," Sólo haz esto. Di a Amida, 'Como no puede haber fallas en tu Voto, no dejes de recibirme en tu Tierra de la Bienaventuranza. Namu Amida Butsu' ”. O incluso puedes abreviar aún más, y simplemente decir,“ Oro para que me recibas sin falta, Namu Amida Butsu. "Para obtener instrucciones sobre qué hacer en la hora de la muerte, nada podría ser mejor que esto. Dice, además, en el Ch'un-i-lun- (1) que si una persona ha acumulado mérito al decir el nembutsu en vida, y su mente está clara, podrá alcanzar el ojo bien, aunque no pueda tener claridad cuando llegue a morir ".
Nota (1): El Ch'un-i lun 群 疑 論 (Jap. Gungiron, o Solución de varios problemas relacionados con el Camino de Salvación de la Tierra Pura ) es una obra escrita en siete volúmenes por Huai-kan, uno de los discípulos de Shan-tao. y el quinto patriarca chino de Jodo Shu. El pasaje aquí citado es del séptimo volumen.
Los menos educados son capaces de las tres mentes (sanjin)
Honen dijo una vez: Nuevamente en referencia a las tres mentes ( sanjin ), hay quienes dicen que si una persona las entiende cuando repite el nembutsu, por supuesto que las poseerá. Pero en el caso de personas ignorantes que ni siquiera conocen los nombres de esas mentes, ¿cómo es posible que las tengan? Ahora bien, esto también, debo repetirlo, es un gran error. Aunque uno sea tan ignorante como para no saber los nombres de estas tres mentes, si tan solo ponen confianza implícita en el Voto de Amida, sin ninguna duda en su corazón, y así invocan el nombre sagrado, ya están en posesión de estas mentes. Y si uno practica el nembutsu con esta fe sencilla, estas tres mentes surgen espontáneamente dentro de ellos. Hay, entonces, incluso entre los menos educados, aquellos que practican el nembutsu, y cuando se enfrentan a la muerte, logran su Nacimiento en la Tierra Pura con total serenidad mental. Este es un hecho de experiencia real. No hay la menor sombra de duda al respecto. Mientras que, por otro lado, de hecho hay muchísimos que discuten mucho sobre estas tres mentes, de las que saben muy poco, y cuando llegan a morir, es cualquier cosa menos una muerte deseable. Esto es algo que todo el mundo debería tomarse muy en serio.
Cultivando las tres mentes para Ojo
Honen dijo una vez: Ahora se dice que una repetición del nembutsu justo en la hora de la muerte vale más que todas las repeticiones de nembutsu en una larga vida de cien años. ¿Es esto porque en ese momento hay más eficacia kármica en esa repetición que en todas las demás? No. El caso es que un pasaje de los Himnos en alabanza del nacimiento de Shan-tao (Ojo raisan) dice que el que tiene esas llamadas tres mentes está seguro de ojo, y como la única repetición sincera en la última hora cumple esta condición, decimos que es de mayor valor que todas las repeticiones que uno podría hacer durante cien años sin ella. Pero si se repite con este espíritu en cualquier momento, tiene el mismo valor que si se dijera en la hora de la muerte, porque el pasaje dice explícitamente, "ciertamente".
Cómo prepararse para la muerte: la importancia de una mente compuesta
Honen dijo una vez: Ojalá que cuando llegues a la escena final de la vida, con la mente serena, mires el rostro del Buda Amida, invoques su nombre con los labios y puedas en tu corazón aguardar con confianza la bienvenida que te brindará su santo séquito. Aunque a lo largo de los días y años de la vida, has acumulado mucho mérito con la práctica del nembutsu, si en el momento de la muerte caes bajo el hechizo de algún mal, y al final cedes el paso a un corazón malvado, y pierdes el poder de la fe y la práctica del nembutsu, significa que pierdes ese Nacimiento en la Tierra Pura inmediatamente después de la muerte. Y sin embargo, puede que tengas una o dos o tres o incluso cuatro vidas después de esto, o no importa cuántas veces experimentes el nacimiento y la muerte en el más allá, estás excluido de la posibilidad de salvación. Sin duda, esto es realmente una cosa terrible de contemplar, y que no se pueden describir con palabras. Es por eso que Shan-tao nos instó con tanta ternura a orar así: “Que nosotros, los discípulos del Buda, cuando lleguemos a morir, no amortigüemos ninguna perversión mental, ni caigamos bajo el hechizo de ninguna alucinación, ni perdamos la conciencia de la verdad, pero, libres de agonía de mente y cuerpo, que en paz mental, como aquellos en éxtasis, hagamos que el santo séquito de Amida venga a nuestro encuentro y, embarcándonos con seguridad en el barco del Voto Original, que tengamos nuestro nacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida. De esto es aún más claro que debemos orar por una mente serena cuando llegue la muerte. Hay quienes dicen que las personas que oran por una mente serena a la hora de la muerte no confían realmente en el voto original de Amida, ¡pero se detienen y piensan cuán superiores deben ser al gran Shan-tao mismo! ¡Qué cosa tan vil y terrible para una persona!, (cabe señalar que Honen no creía necesaria una ceremonia para los moribundos, ademas de expresar que era importante el nembutsu que se hiciera en vida, y que en el momento final Amida vendría con su corte de sabios y Bodhisatvas a traer paz y serenidad a aquellos practicantes que estuvieran agonizando)
Serenidad mental en la agonía de la muerte
Honen dijo una vez: Es bueno que una persona ore para que su última enfermedad sea lo más libre de dolor posible. Hay casos de personas que mueren sin ningún tipo de enfermedad, y esos son realmente hermosos. Pero el cuerpo humano, compuesto por unas ochenta mil partículas de polvo kármico, de las que se desprenden innumerables desórdenes, está expuesto a sufrir los dolores de una agonía de muerte, (1) tan insoportable como si uno fuera atravesado por cientos de miles. de espadas y lanzas. Teniendo ojos, son como quien no los tiene, tratando en vano de ver; y se les endurece la lengua para que no puedan decir lo que quisieran. Este es uno de los ocho dolores (2) que sufren las personas, el amargo dolor de la muerte. Y así, incluso el devoto que cree en el voto original y reza por ojo es incapaz de escapar de ella. Y, sin embargo, a pesar de que se vuelven insensibles debido a su agonía, cuando llegan a exhalar su último aliento, por el poder del Buda Amida, se mantienen en su sano juicio y obtienen el ojo. El momento de la muerte no es más largo que el que tomaría cortarse un cabello, y los espectadores no pueden decir el estado mental exacto en el que se encuentran, pero el Buda y la persona moribunda lo conocen. Además, en ese momento se despiertan en su interior los llamados tres deseos (3), y los demonios intentan aprovecharse de ellos, para que pierdan la compostura. Ahora bien, el consejero religioso de uno es impotente para eliminar tales afectos y pero solo por el poder del Buda Amida es que se puede lograr. Podemos confiar en que el dicho es cierto, las cuerdas de todo el karma maligno son impotentes para atar (al que invoca el nombre sagrado).
Nota (1): “Muerte-agonía” es la traducción del japonés damma-tsuma, de dan 断, “cortar”, y matsuma 末 摩 (Sk. Marman), una articulación o articulación. Según el Kosa Sastra (vol. X), un cuerpo humano está unido por cien articulaciones. Cuando estos son atravesados por uno de los tres elementos - agua, viento o fuego - cuyo poder aumenta en la hora de la muerte, es como si una espada afilada estuviera cortando en pedazos el cuerpo del moribundo. Entonces esto vino a significar la "agonía de la muerte".
Nota (2): Los ocho dolores (Jp. Hakku 八 苦) - los ocho tipos de dolor inherentes a la vida humana: (1) shoku 生 苦(Sk. Jatir-duhkham), dolores de parto; (2) roku 老 苦 (Sk. Jara-d.), Dolores de la edad; (3) byoku 病苦 (Sk. Vyadhi-d.) Dolores de enfermedad; (4) shiku 死 苦 (Sk. Marana-d.), De la muerte; (5) aibetsuriku 愛別離 苦 (Sk. Priyaviprayoge-d), de separarse de seres queridos u objetos de afecto; (6) onzoeku 怨憎 會 苦 (Sk. Apriyasamprayoge-d.), De encontrarse con lo que a uno no le gusta; (7) gufutokku 求 不得 苦 (Sk. Yad apicchaya paryesamano na labhate tadapi-d.), De no obtener lo que uno busca; (8) go-onjoku 五陰 盛 苦 (Sk. Samksepena pancopadanaskandha-d.), De los cinco elementos poderosos, es decir, el cuerpo mismo produce dolor; Nirvana Sutra (Versión del Norte) vol. XII; U. Ogiwara Bonkan Taiyaku, Bukkyo-jiten.
Nota (3): Estos se refieren a la mentalidad de una persona al morir, en cuyo enfoque (1) surge dentro de uno un fuerte amor por el cónyuge y los hijos y todo lo que uno tiene, (2) uno teme perder su cuerpo, y (3) anhela vislumbrar el lugar en el que uno está destinado a nacer. En su caso, significa por ejemplo que si una mala persona ve que el carro de fuego viene a su encuentro, lo saluda como algo por lo que tiene un cariño, o si está destinado a nacer un animal, como un cerdo. o un gato, este animal en particular se les aparece como objeto de anhelo. Yokusan. Para más detalles, véase Joyuishikiron vol. VIII; y el Kusharon vol. XI.
Shoku, discípulo de Honen, en el Nembutsu para un Bonbu moribundo
Shoku dijo una vez: Ahora, según el Sutra de la meditación, las personas destinadas a Nacer en la clase más baja del rango más bajo en la Tierra Pura no tienen poder para decolorar nada, porque son simples mortales sin ninguna bondad espiritual o secular. En su agonía de muerte, están tan desprovistos de conciencia que no pueden actuar, hablar ni pensar. Han sido malos durante toda su vida, por lo que en la angustia de la última crisis, no hay nada a lo que puedan recurrir, y son impotentes para dejar el mal o hacer el bien, mucho menos para comprender el significado de las doctrinas Mahayana o Theravada. , el objetivo final de toda aspiración budista, o los medios ordinarios por los que se puede ganar. En una hora así, no sirve de nada tratar de asegurar el mérito erigiendo una pagoda o un santuario o algo similar, y la separación del hogar y los amigos y el abandono de las ambiciones mundanas desgarran sus corazones.
Un asesor religioso viene y le pregunta: “No puedes entender algo de la energía del Buda, y darte cuenta de la maravillosa eficacia de la nembutsu? 'Pero la persona está' tan abrumado en su lucha a muerte, que tales pensamientos son bastante más allá de ellos. Luego se les aconseja que repitan las palabras del Sutra : "Si no puedes pensar en el poder del Buda, entonces invoca el nombre del Buda de la vida ilimitada (Amida)". A pesar de toda su confusión y angustia mental, siguen repitiendo el nombre sagrado diez veces, y con cada repetición el mal karma, que fue lo suficientemente vil como para condenarlos a ocho millones de kalpas. de la transmigración, todo ha sido quitado. En lugar de un destino tan espantoso, ocupan un lugar de honor en el "loto dorado que brilla en gloria como el sol".
Una persona en una situación tan extrema como la que estaba, no tiene nada como lo que llamamos aspiración religiosa, ni su nembutsu puede tomar ningún color de las disciplinas meditativas o no meditativas. Con el simple cumplimiento de las instrucciones de su instructor, sin ninguna pretensión de sabiduría por su parte, logran Ojo por la mera repetición del nembutsu "sin adornos" . Es como si uno tomara la mano de un niño y le hiciera escribir algo. ¿Sería tal escritura una razón para elogiar al niño? Este es el tipo de nembutsu que repiten aquellos que pertenecen a las clases más bajas del rango más bajo. Alcanzan Ojo simplemente tomando el nombre de Amida en sus labios según lo aconsejado por sus instructores religiosos.
El voto original de Amida se hizo particularmente en beneficio de los culpables de los cinco actos graves (gogyakuzai), y su eficacia es el resultado de las austeridades religiosas más rigurosas practicadas por Amida durante cinco kalpas y miles de millones de años. Así que cada vez que alguien invoca el nombre sagrado de Amida, en el que se almacenan todos estos méritos, aunque se hayan ido tan lejos que ya no tienen el poder de mantener siquiera el significado del nembutsu en su mente, adquieren inmediatamente, por la mera repetición del nombre sagrado, la misma liberación de la ronda interminable de la transmigración, de la cual sus propias penitencias prolongadas y repetidas a menudo solo podrían haberlo librado.
Extraído de: jsri.jp/English
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