Mente sin rastro
Nianfo Chan / Nembutsu Zen es la práctica más comúnmente enseñada en China para entrar por la puerta sin puertas del Zen. Consiste "simplemente" en la recitación de un Nombre sagrado o simbólico, como el nombre de un Buda o un mantra. Tal práctica podría ser visto como una forma popular de devoción para las personas simples e indefensas que necesitan refugio.
No sean tan tonto porque la práctica de la recitación es una maravillosa balsa de Dharma. Se adapta a todas las situaciones, todas las inclinaciones espirituales y todo tipo de personas, desde los más bajos hasta los más alto en la Unidad espiritual. También es una bendición que encaja con Linji / Rinzai mental de siempre dar a la mente lo que necesita como Ming Zhen Shakya, mi difunto Maestro del Dharma, solía parafrasear. Es una práctica universal conocida en todo tipo de escuelas del budismo Mahayana, pero también en el budismo Theravada.
Las raíces de la práctica son Buddhānusmṛiti, recuerdo del Buda. Recuerdo del Buda en la mente y en el corazón. Es tan simple y hermoso como eso. Ahora bien, podríamos argumentar que hay diferentes tipos de mentalidades o intenciones, que pueden tener al hacer la práctica. Tenemos que armonizar nuestra primera intención de lo que necesita la mente. Si estoy parado en medio de un tren lleno de gente ruidosa y molesta o en cualquier situación aburrida, simplemente lograr alguna forma de calma pacífica ya es una cosa maravillosa de hacer ... en lugar de cultivar las preocupaciones de la vida diaria de nuevo y de nuevo, los anuncios y todas las demás futilidades. Y hay muchos más niveles o tipos de formas de cultivar la práctica de la recitación en diferentes ocasiones.
Usamos un viejo folleto chino llamado "48 puertas a Nianfo", también llamado "Doma la mente del mono " en la traducción más famosa, para enseñar sobre las sutilezas de esta práctica. Como dije antes, esta práctica es una balsa, por lo que este pequeño folleto también permite a su lector entrar en el reino de la práctica de Huatou, o al menos obtener una atisbo de sus caminos. Ahora, en un nivel más espiritual, debes entender una cosa. Cuando tengan seriedad sobre cualquier práctica, te das cuenta de que no hay una diferencia fundamental, entre estas prácticas, se llevan entre sí de forma natural. Recitación, Huatou / Wato, ZuoChan / Zazen, Coser el Kesa, Hacer reverencias, Dar incienso, Limpiar inodoros, cortar zanahorias,… en todas estas prácticas, ¡solo Mente Pura! ¡Mente Amitabha! Una mente natural de luz y compasión.
El mismo principio es cierto para las cuatro prácticas principales que compartimos en nuestra Sangha.
resumir estos son:
1. Recitación,
2. Huatou / Wato,
3. GuanYin Chan / Kannon Zen,
4. MoChao Chan / Mokusho Zen.
Ahora, volvamos a la práctica de la recitación, nuestro tema principal. En cualquier forma o tradición, la práctica de la recitación es muy elogiada por los Grandes Maestros del pasado, como el maestro Hanshan, en parte porque se puede utilizar en cualquier situación, en cualquier etapa del camino, en cualquier momento, cualquier edad, cualquier condición social ... se puede aplicar a cualquier estado de ánimo que esté experimentando el practicante.
Nuestro estado de ánimo habitual es una «mente delirante», siempre atrapada en un punto de vista u otro, un antojo u otro. Es como un hombre que vive en una niebla constante, girando alrededor de una montaña sin haber visto nunca que hay una montaña en primer lugar, dejemos solo un camino que conduce a la montaña. Cuando uno ve que hay un camino que sube a la montaña, que hay una posibilidad de salir de nuestro sufrimiento, comienza a subir por ese camino, es el difícil camino de la concentración.
Cuando nuestras mentes están en ese estado lo llamamos «Mente de concentración», una mente que se fija en una meta desinteresada. Entonces uno llega finalmente a la cima de lo que se considera el Everest espiritual de la mayoría de las tradiciones. En nuestra escuela Zen Linji / Rinzai, lo llamamos Kensho o JianXin, ya que mente, lo que todos los ancestros Zen pedían, en otras tradiciones es el paraíso, como Dios, entrando en la habitación, conociendo al padre del cielo, es la Unidad, la muerte del yo y la brillante presencia de un Ser más verdadero. Una naturaleza búdica de la indiferencia, el vacío hecho forma o la forma hecha vacío.
Esa cualidad de nuestra naturaleza búdica está simbólicamente vinculada a nuestra tradición china. A Amituofo, que literalmente significa el Buda de la Luz Pura más allá del Espacio y el Tiempo. Una de esas experiencias puede llenar a un devoto durante años y años de práctica piadosa y es generalmente el objetivo de la mayoría de los caminos espirituales. Lo llamamos "Mente Unificada / Unión" o una Mente en Samadhi / Zen. Pero la especificidad de Zen / Chan es ver estas experiencias como hermosas y posiblemente muy inspirador en nuestra vida, pero no en absoluto como el final del camino. ¡Al contrario, es el comienzo mismo del camino! Cada práctica hacia el estado sin ego de Samadhi antes de Kensho, no es lo que tradicionalmente se llama Zen. Lo que comenzamos a ver aquí es que cada práctica budista, y ciertamente la recitación, se puede utilizar como una puerta a la mente del samadhi, una puerta al zen, nuestro estado más natural.
Como dije, reconocemos estas experiencias pero pronto entendemos que el corazón de nuestra experiencia no es vivir en Samadhi, aparte de la sociedad en un sueño o una experiencia celestial. Es una trampa en la que es fácilmente se cae, el camino de la Budeidad para nosotros mismos. El propio Shakyamuni dudaba de sus capacidades al principio, antes de que Brahma le rogó que enseñara su método al mundo.
Entonces, la especificidad del Zen es ser un camino sin rastro. La cuarta mente es la sin rastro de mente, o sin mente, Wu / Mu Xin. Podría decir una gran palabra, pero ¿qué significa? Significa un camino de manifestación sin rastro de nuestro verdadero yo. ¿No es más claro? Mira en ello de esta manera.
Una vez que entendimos que cultivar la Unión / Samadhi / Kensho per se no es el camino. En Zen, decimos que el verdadero camino es ir de la cima de la montaña, al mercado. Dejamos que lo sagrado se manifieste y nos dejamos manifestar por él en nuestra vida diaria. Si hay Kensho maravilloso, si es un día sin Kensho maravilloso también. Nuestro camino es el cultivo del Chan / Zen como Fo Yuan Shakya, nuestro abuelo, solía decir el linaje Yunmen / Ummon. Y en nuestra Orden de sacerdotes laicos Zen, practicar un zen de amas de casa, un zen de limpieza de la casa y bañar a los niños, simplemente tanto como un Zen de liturgia, zuochan / zazen o costura Kasaya. Cada acción puede ser un campo donde manifestamos el camino.
Así que podríamos intentar manifestar deliberadamente a través de nuestros actos la Mente Unión / Kensho experimentamos en algún momento de nuestra vida, especialmente a través de la práctica del Tres preceptos puros: hacer el bien, no hacer el mal y mantener una mente armoniosa. Ese se llama mente de manifestación con rastros, rastros de nuestro pequeño yo, con ganas de ser buenos. ¡No es algo malo en sí mismo, por supuesto! Entonces podemos decir que cuando actuamos armoniosa y naturalmente de acuerdo con las ¡Preceptos puros, eso entonces se llama manifestación sin rastro! ¿Está más claro?
Todo esto es una expresión fundamentada de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero.
Que resumimos como Visión Correcta-Acción Correcta, sin necesidad de interminables charlas sobre la naturaleza del karma y el renacimiento, Ming Zhen, odiaba perder tiempo en tonterías como esa.
¡El zen es acción, la acción es karma! ¡Despierta!
Ahora, de vuelta a Nianfo, en el fondo, la idea es resonar desde el mismo corazón que el nombre que estamos cantando. Dejar ir por completo y dejar que Buda, Guanyin, Amituofo, Wu, Jesús, Dios, universo, cualquier recitación elegida que necesitemos, para Recitar y escuchar plenamente en la recitación silenciosa de nuestro Corazón.
La recitación en voz alta también es buena, pero es más bien una práctica de circulación de Chi en el nivel sutil, y también ayuda a integrar todo lo que sucede al practicar. Recitación caminando en el bosque o en las montañas, por ejemplo, pero eso es otro tema.
De todos modos, es tan simple como eso. Es el núcleo de los 48 métodos para el folleto de Nianfo y en el centro de la práctica Chan desde casi las enseñanzas de la dinastía Ming, y el maestro Hanshan. Es la simple práctica de la "Unión de Mahasthamaprapta" de recitación, que permite a todos, en todo lugar y en cualquier momento practicar, con el sutil método de escucha interior defendido por GuanYin / Kannon que se encuentra en el Origen de la tradición Zen Huatou Chan / Wato y fue elogiado por Manjushri y el Buda en el Shurangama Sutra. Es el corazón de la recitación de mantras, japa indio y muchos otros, cristianos o prácticas musulmanas de recitación. Escuchar completamente y decir completamente las palabras con todas nuestras atención, hasta que el que está atento da paso al Nombre Divino en nosotros, alrededor nosotros y a través de nosotros.
La práctica de preguntar "¿Quién es el que recita?" Conocida como Huatou Chan / Wato. El Zen, solo puede establecerse cuando se establece una concentración firme. Solo entonces podremos practicar Huatou, experimentar Kensho / JianXin / Seeing Mind, olvidar quién y qué fue experimentado y dejarnos manifestar en cualquier acción. Por supuesto, como nos aconsejó el Sexto Patriarca Huineng en su Sutra, Chihi el fundador de la Escuela Tientai antes que él, no tiene sentido la separación total entre un camino gradual y un camino repentino. Sin embargo, hay cambios graduales y repentinos fenómenos en nuestra vida Zen!
Así que practique la práctica más simple de recitar un nombre sagrado. Apégate a eso y tú seguramente entraras en Zen, Kensho, Unidad Samadhi ... y luego volverá a cortar su ¡zanahorias!
¡Amituofo!
¡Amituofo!
¡Amituofo!
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