jueves, 9 de julio de 2020

Un bosquejo de las enseñanzas de Honen



Al acercarnos a las enseñanzas de Honen, siempre debemos comenzar con el sufrimiento de los seres sintientes, la preocupación central del budismo según lo enseñado por el Buda Shakyamuni y que Honen trató de resaltar fuertemente en sus enseñanzas. La enseñanza más básica en el budismo son las Cuatro Nobles Verdades (Skt. Catvary aryasatyani , Jp. Shitai ) tal como las formula Shakyamuni. Ellos son simplemente:

1) la vida es una fuente constante de sufrimiento o insatisfacción,

2) la razón de este sufrimiento es porque, como humanos, nos aferramos y apegamos tontamente a un mundo que es inestable e impermanente,

3) hay una solución a este sufrimiento nacido del deseo y el apego,

4) la solución se encuentra en la enseñanza de Shakyamuni, específicamente en el Noble Óctuple Sendero (Skt. Aryastangika-marga , Jp. Hasshodo ) de práctica.

En un nivel superficial, puede parecer que el énfasis de Honen en el otro poder ( tariki ) de la Gracia de Amida es una desviación radical del énfasis de Shakyamuni en el poder propio ( jiriki ) del Noble Óctuple Sendero. En general, el cambio del Budismo de la Tierra Pura de las prácticas exotéricas de Shakyamuni a la gracia esotérica de Amida proviene de una comprensión particular de la historia. A medida que el budismo creció y cambió desde la época de Shakyamuni en India hasta el florecimiento completo del budismo Mahayana en China y el Tíbet, muchos practicantes sintieron una distancia cada vez mayor de las grandes enseñanzas de Shakyamuni. A veces, incapaces de darse cuenta de los grandes despertares de Shakyamuni y sus discípulos, muchos comenzaron a sentir que los tiempos en que vivían eran especialmente desfavorables. (shozo-matsu ). La primera edad corresponde al tiempo de Shakyamuni cuando sus enseñanzas eran de fácil acceso y las personas podían obtener la iluminación rápidamente ( shobo ). La segunda edad fue después de que Shakyamuni y todos sus discípulos fallecieron, cuando las enseñanzas fueron más difíciles de acceder y practicar con éxito ( zoho ). La última, el tiempo final de la Ley Dharma ( mappo ), se refiere a nuestro período histórico actual donde las enseñanzas de Shakyamuni son extremadamente distantes y difíciles de lograr. En esta era, se considera que la capacidad de las personas ( kikon) practicar las enseñanzas de Shakyamuni está muy disminuido. Honen frecuentemente enfatizó que lo más importante no es la eficacia de cierta práctica budista, sino más bien nuestra capacidad para practicarla. Desde este punto de vista, concluyó que abrazar la guía de Amida a través del nembutsu era la práctica más accesible y beneficiosa para esta era contaminada de la Era del Dharma Final.

Aunque Honen selecciona una forma aparentemente diferente de darse cuenta del fin del sufrimiento (4 ° Noble Verdad), su fundamento es la misma comprensión profunda del sufrimiento de todos los seres sintientes y las causas de ello en nuestro engaño (1 ° y 2 ° Nobles Verdades). Este fundamento forma el núcleo de la enseñanza de Honen de la persona corrupta ordinaria ( bonpu ) que logra la salvación a través del nacimiento en la Tierra Pura a través de la gracia de Amida. De esta manera, podemos llegar a ver que Honen basa sus enseñanzas en la misma visión fundamental del Buda Shakyamuni en particular y de todo el budismo en general.

La interpretación creativa de la Tierra Pura, de la Segunda Noble Verdad es el concepto de bonpu . El bonpu es el ser sensible contaminado que ocupa esta desafortunada Era del Dharma Final en la que ningún Buda está presente. Constantemente siendo desgarrado de esta manera y por los tres venenos de la avaricia, la ira y el engaño ( sandoku ), el bonpu se enfrenta a una tarea casi insuperable para perfeccionarse a sí mismo a la condición de un buda, es decir, uno que está completamente despierto e intacto. por el sufrimiento Incluso Honen, que se entrenó durante tantos años como monje y fue considerado como uno de los grandes maestros de su tiempo, no podía realizar completamente esa perfección por sí mismo. Y entonces se volvió hacia el Buda Amida.

El Buda Amida (Amida butsu) es el Buda de la Luz Infinita (Skt. Amitabha) o de la Vida Infinita (Skt. Amitayus). Uno de los muchos Budas Mahayana, Amida es el Buda central de la veneración en la Tierra Pura por su poder de compasión para guiar a todos los seres a nacer en la Tierra Pura y, posteriormente, la iluminación final. A medida que se desarrolló la tradición de Tierra Pura, el principal medio para recibir la guía de Amida se convirtió en el nembutsu. En su significado original, en varios sutras Mahayana, nembutsu significa literalmente "pensar en un Buda". Esto generalmente se interpretaba en términos de varias prácticas de visualización de Amida y su Tierra Pura. Sin embargo, con el tiempo, se convirtió en sinónimo de recitar verbalmente ("Homenaje a Amida Buddha")

Tanto en el budismo chino como en el japonés de la Tierra Pura, la práctica del nembutsu se interpreta como la práctica del voto original de Amida (hongan). En general, los budas y los bodhisattvas Mahayana hacen dos tipos de votos. Uno son sus votos generales y el otro son sus votos específicos u originales. Los votos generales son los cuatro votos universales 1) para salvar a todos los seres sintientes, 2) para eliminar todas las pasiones engañosas, 3) para dominar todas las enseñanzas budistas, y 4) para alcanzar la iluminación suprema, que deben ser prometidas por cada creyente budista Mahayana. Los votos originales son los tipos específicos de votos hechos por budas y bodhisattvas, respectivamente. El tema básico del voto original de Amida es el de la compasión por el sufrimiento de los seres sintientes, Amida Buddha como Dharmakara Bodhisattva (Hozo bosatsu) juró que no entraría en la iluminación final (como Amida Buddha) hasta que, por los méritos infinitos de su propia práctica, hubiera creado una Tierra Pura en la que incluso el peor pecador podría salvarse al pensar en Amida Buddha diez veces.

En el budismo, se dice que aquellos que cometen cualquiera de los cinco pecados graves (gogyakuzai ) invariablemente caen en los infiernos del sufrimiento incesante. Estas cinco ofensas son: 1) matar al padre, 2) matar a la madre, 3) matar a un arhat [un monje o monja consumado] 4) herir a un Buda, 5) causar desunión entre la comunidad de seguidores. Sin embargo, el Budismo de la Tierra Pura enseña que Amida abrazará y salvará incluso a estos seres. Este voto de toda compasión que abraza Amida se expresa especialmente claramente en su Decimoctavo Voto Original (juhachi-gan): "Cuando alcanzo la Budeidad, si todos los seres sintientes en las diez direcciones, que aspiran con toda sinceridad y fe a nacer en mi tierra y piensan en mí incluso diez veces, no nacen allí, entonces no puedo alcanzar la iluminación suprema ". Desarrollado para "pensar en" Amida Buddha, la recitación del nembutsu, "Namu Amida Butsu", se entiende así como la única práctica que Amida Buddha prometió como el medio inagotable para la salvación y el nacimiento en la Tierra Pura. Para Honen, que vivía en un período tan alejado de las enseñanzas del Buda histórico, Shakyamuni, la recitación unánime del nembutsu (senju-nembutsu) se convirtió en la única práctica necesaria para el nacimiento en la Tierra Pura y el vehículo principal para realizando la Cuarta Noble Verdad, el camino por el cual termina el sufrimiento.

Después de seleccionar el nembutsu como la práctica central de uno, todavía existe el peligro de acercarse a la práctica del nembutsu de la manera incorrecta. Según Honen, uno se equivoca al creer que es el número de recitaciones del nembutsu lo que cuenta para la salvación. Este es el tipo de enfoque de poder propio inapropiado para bonpu en esta edad contaminada. En cambio, Honen insistió en que, incluso con un pequeño número de recitaciones, lo más importante es la convicción de uno al recitar el nembutsu. Incluso con cien, mil, cien mil o incluso un millón de recitaciones, no es el número impresionante sino la seriedad con la que se ruega a Amida Buddha que lo guíe. Este es otro verdadero poder que lleva al practicante al establecimiento de una fe lo suficientemente firme como para asegurar el nacimiento en la Tierra Pura. Honen describió esta fe como la Mente Establecida (anjin) o Tres mentes (sanjin). Estas son las "tres mentes" o los tres tipos de mente necesarios para nacer en la Tierra Pura:

1) la mente sincera (shijoshin)

2) la mente profunda (jinshin)

3) la mente que dedica el mérito a la tierra pura con la resolución de nacer allí (ekohotsuganshin).

Con la Mente Sinceramente Sincera, uno cree que él / ella nacerá en la Tierra Pura a través de la práctica del nembutsu porque tal era la promesa y el voto de Amida Buddha. La Mente Profunda es simplemente el corazón que cree profundamente, lo que implica un profundo pensamiento e introspección, así como la confianza incuestionable de que Amida realmente salvará a uno a través del nacimiento real. El tercer tipo de mente, que dedica el mérito de uno al nacimiento en la Tierra Pura y resuelve tan firmemente nacer allí, es la mente con la que uno confía que los méritos acumulados de la recitación de nembutsu se dedicarán infaliblemente a su propio nacimiento en la tierra pura.

En las enseñanzas de Honen, este desmayo de la condición de un ser contaminado ordinario es el logro del nacimiento [en la Tierra Pura] (ojo). Tradicionalmente, el equivalente en inglés para ojo ha sido "renacimiento". Recientemente, sin embargo, muchos estudiosos argumentan que se debe usar "nacimiento" en lugar de "renacimiento" porque no hay un equivalente chino para el prefijo "re" y porque este "nacimiento" es diferente del "renacimiento" habitual involucrado en el renacimientos múltiples de samsara. En el Budismo de la Tierra Pura, se enseña que debido a nuestra pobre capacidad en esta era degenerada, primero debemos nacer en la Tierra Pura de Amida, en contraste con las enseñanzas de Shakyamuni del apagamiento del sufrimiento en la experiencia del nirvana (nehan), paz pura sin igual. Una vez nacido en el Sin embargo, Tierra Pura (jodo) , podemos obtener acceso directo a los maestros y al entorno de la edad de Shakyamuni y así alcanzar la iluminación final, el nirvana. Dentro de las diversas ramas de la enseñanza de la Tierra Pura, hay muchas teorías sobre la naturaleza precisa y los tipos de Nacimientos en la Tierra Pura. En la denominación de Tierra Pura de Seizan, fundada por el discípulo de Honen , Shoku , se cree que hay dos tipos de Nacimientos: 1) el Nacimiento espiritual realizado en esta vida cuando uno se siente seguro de que cuando uno muere, pasará para siempre a la Tierra Pura (jojakkodo) , y 2) el paso real a la Tierra Pura inmediatamente después de la muerte (raisejodo). Honen aparentemente enseña en el Senchakushue se nacimiento en la Tierra Pura es un nacimiento literal en una Tierra Pura literal en el Oeste. Sin embargo, su enseñanza sobre este punto es lo suficientemente vaga como para que muchos creyentes de hoy la entiendan principalmente como un nacimiento religioso o espiritual provocado por la experiencia ilustrada de la paz mental absoluta lograda a través de la práctica exitosa del nembutsu.

De esta manera, algunas personas se han confundido y en ocasiones enojado por la aparente contradicción de las enseñanzas de la Tierra Pura al enfatizar el Buda Amida sobre el Buda Shakyamuni. Sin embargo, cuando miramos más profundamente, podemos disipar esta confusión. En el budismo, hay una enseñanza llamada los "tres cuerpos" (sanjin), también llamada las "tres propiedades" o las "tres propiedades iluminadas". Estos son los tres tipos de formas que un Buda puede manifestar como:

1) el cuerpo del Dharma (Skt. Dharmakaya , Jp. Hosshin) es la forma en que un Buda trasciende al ser físico y es idéntico a la unidad indiferenciada del ser o la Talidad (Skt. Tathata , Jp. Shinnyo);

2) la dicha o cuerpo de esplendor (sct. Sambhogakaya , Jp. Hojin se obtiene) como "recompensa" por haber completado la práctica del bodhisattva de ayudar a otros seres para poner fin a su sufrimiento y de haber penetrado en la profundidad del Buda ' sabiduría. A diferencia del Cuerpo de Dharma, que es inmaterial, el Cuerpo de Felicidad se concibe como un cuerpo real, aunque uno que todavía es trascendente e imperceptible para la gente común;

3) el Cuerpo manifestado (Skt. Nirmanakaya , Jp. Ojin) es la forma física en la que el Buda aparece en este mundo para guiar a los seres sintientes. Se considera que el Buda histórico, Shakyamuni, es nirmanakaya . Honen creía que Amida es sambhogakaya .

Por lo tanto, cuando adoptamos el Camino de la Tierra Pura, no estamos denigrando la tradición de las enseñanzas Shakyamuni, sino que accedemos a esas mismas enseñanzas en otro nivel, el nivel cósmico o sambhogakaya . Nuestra condición es la misma; somos seres contaminados ordinarios (bonpu). Sin embargo, dado que el Buda histórico ya no está presente en el mundo físico, buscamos acceder a este mismo potencial para poner fin al sufrimiento a través de la guía atemporal y global de Amida.

Como hemos señalado, el énfasis de Honen en el otro poder cósmico de la recitación de nembutsu puede parecer una desviación radical de las prácticas de preceptos y meditación de Shakyamuni, que parecen muy concretas y orientadas al poder propio. Sin embargo, esto refleja otro malentendido a nivel de superficie. Las enseñanzas de Honen en particular, y toda la tradición de la Tierra Pura en general, reflejan el núcleo vital de la enseñanza fundamental de Shakyamuni sobre el no-yo (Skt. Anatman , Jp. Muga) Cualquier práctica, ya sea meditación, observar los preceptos o cantar el nembutsu, que se llena con el deseo de ganancia individual y estados superiores de egoísmo está inherentemente orientada al poder propio. El otro poder de Amida que la tradición de la Tierra Pura y Honen enfatizan no es otro que la naturaleza desinteresada y compasiva del bodhisattva al realizar sus votos para salvar a todos los seres sintientes. Cuando nos abrimos al otro poder de la gracia de Amida a través del canto del nembutsu, nos abrimos a la naturaleza de la existencia del No-yo que Shakyamuni descubrió en sus contemplaciones.

Pintura:

El Hayaraigo Amida y los veinticinco Bodhisattvas que vienen a recibir (Amida Nijugobosatsu raikozu - Hayaraigo) , Tesoro Nacional de Chion-in, Kyoto.


Extraido de:
jsri.jp/English/Honen

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Nota: solo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.