El suicidio religioso en el Japón premoderno fue comúnmente enmarcado en términos religiosos budistas.
Tras la introducción del budismo al archipiélago en el siglo sexto, sus ritos de muerte y conceptos de la otra vida tomaron constantemente raíz, primero entre las élites y luego en otros niveles sociales.
Durante los principios del período del Japón medieval, aproximadamente desde finales del siglo X hasta principios del XIV.
Un número cada vez mayor de personas aspiraba a nacer después de su muerte,
en uno de los reinos puros de los budas o bodhisattvas (ojo).
El destino postmortem solicitado era la Tierra Pura de la Felicidad Máxima.
(Skt. Sukhavati, J. Gokuraku; en adelante, "la Tierra Pura") El reino del Buda Amida (Skt. Amitabha, Amitayus), se dice que se encuentran innumerables sistemas de mundos al oeste. Pero una vez nacido en la Tierra Pura de Amida, existia la creencia: de que uno nunca volvería a caer en el samsara, el ciclo de renacimiento engañoso; más bien, uno estaba seguro de lograr la budeidad.
Personas que tomaron su propias vidas con la esperanza de llegar a una tierra pura (jigai ojo) buscaba acelerar este
proceso liberador. Esta nota investigará al jigai ojo, o ojo-suicidio, en el Japón medieval temprano, con atención por quién lo realizó y cómo, la controversia que lo rodea, su lugar dentro del repertorio más amplio de prácticas ascéticas budistas, y sus intersecciones con otras tradiciones de suicidio heroico.
También explorará cómo fue el tema del suicidio para llegar a la Tierra Pura.
La "muerte electiva" ha sido controvertida en la tradición budista. El suicidio ordinario realizado para escapar de las miserias de la existencia actual de uno, fueron condenadas como un acto ilusorio que traen dolorosas consecuencias kármicas en futuros renacimientos.
Pero cuando se realiza por adeptos espirituales debido a motivos elevados, como un sacrificio de compasión para beneficiar a otros, o como una ofrenda al Buda o su dharma, podría ser visto como admirable, incluso heroico.
Cuentos de las vidas pasadas del Buda (Skt.jdtakas) relatan cómo, una y otra vez, sacrificó partes del cuerpo e incluso la vida en sí, por el bien de los seres vivos, por ejemplo, dando su carne para alimentar a un tigresa hambrienta o quitando la piel de su cuerpo para grabar las sagradas enseñanzas budistas similares en las simas Mahayana (escrituras) se celebran a los héroes bodhisattva que renuncian a sus vidas en sacrificio. Estos incluyen la famosa instancia en el Sutra del loto del Rey de la Medicina del Bodhisattva (Skt. Bhaiajyaraja, J. Yakuo), quien en una vida pasada convirtió su cuerpo en una antorcha viviente al ofrecérselo como ofrenda al Buda de su época, un acto elogiado en el texto como "una verdadera ofrenda del Dharma" y "el regalo principal ... el más honorable, el supremo" (Miaofa lianhua Jing).
Los practicantes budistas con inclinación ascética a veces han emulado tales actos Las hagiografías de monjes y monjas chinos eminentes incluyen varios ejemplos. Los que realizaron auto-cremación-autoinmolación por inicialmente, el fuego parece haber sido el más numeroso, pero más tarde acompañado por otros que realizaron ayunos terminales, ofrecieron sus cuerpos para bestias salvajes, o saltaron a la muerte desde los acantilados.
Las colecciones de biografías monásticas de Liang, Tang y la Dinastia Song agrupan tales casos bajo la rúbricas de "renunciar al cuerpo" (Ch. sheshen), "desechar el cuerpo"
(yishen), o "ser ajeno al cuerpo" (wangshen) -categorías más amplias
incluyendo no solo el suicidio, sino formas menos drásticas de práctica ascética como permitir que los mosquitos o sanguijuelas se alimenten de la carne; dibujar o escribir con la propia sangre sutras; y un espectro de actos relacionados con la quema o corte de la carne, como quemar la cabeza o los antebrazos con incienso o moxa (artemisa seca quemada en la piel, generalmente como terapia) para sellar
votos de ordenación o marca, e incineración de dedos y extremidades como ofrendas al dharma.
Los actos de autosacrificio terminal se originaron no solo en budistas seguidores de
fuentes canónicas como el Sutra del loto, sino también en escrituras apócrifas
compuesto en China, como el Sutra de la red de Brahma (Fanwangjing), y
El Sutra del Samaddhi de la Marcha Heroica (Shoulengyan Jing), que
ensalzan el mérito de las prácticas ascéticas extremas, incluida la autoinmolación por
fuego.
Tradiciones ascéticas, como la auto cremación y la marca del cuerpo en conexión con oraciones por lluvia (Benn 1998).
El suicidio a menudo fue cuestionado por críticos externos y por los propios budistas, lo que dio lugar a un cuerpo de argumentos tanto para denunciar como para defender
su práctica.
Una innovación china en la práctica ascética budista fue la idea de que sacrificar el cuerpo de uno podría llevar al nacimiento en una tierra pura, un desarrollo posiblemente influenciado por las nociones taoístas de que la auto cremación proporcionaría purificación necesaria para alcanzar el reino de los inmortales.
Las Tierras puras; un concepto distintivo de Mahayana, son reinos creados por los votos de un buda o bodhisattva; son "puros" al estar libres de avaricia, ira, ignorancia y otras obstrucciones que dificultan la práctica.
Nacimiento en estado puro, por lo tanto, la tierra se consideraba un atajo en el camino del bodhisattva que de otro modo tomaría innumerables kalpas (eones) para completarlos. Para el siglo quinto, con el aumento de la devoción a Amida en China, los casos de suicidio ascético dirigido al nacimiento en la tierra pura de la dicha de Amida comenzó a grabarse. De acuerdo con la biografía más temprana del maestro de Tierra Pura Shandao (613-681), una vez, cuando el maestro predicó a una audiencia de laicos que podían lograr nacimiento en la Tierra Pura simplemente cantando el nombre de Amida, uno de sus auditores, profundamente conmovido, trepó rápidamente a un árbol alto, pronunció el nombre de Amida y saltó a su muerte. En una versión posterior de la historia, sin embargo, fue Shandao quien se arrojó de un árbol en su ferviente aspiración por el Puro
Nacimiento. Aunque apócrifa, la historia del suicidio de Shandao demostró una fuerte influencia en Japón.
El suicidio ascético budista aparece en el registro histórico japonés desde el principio.
Un reglamento que rige los monásticos (soniryo) emitidos por el tribunal en el octavo año, prohibió a los monjes y monjas quemar sus cuerpos o cometer suicidio.
Si bien estas prohibiciones pueden haberse nivelado en prácticas contemporáneas, relatos de individuos específicos que "renuncian al cuerpo" por razones explícitamente religiosas aparecen raramente antes de finales del siglo X. Yoshida Yasuo ha examinado cincuenta y un "actos de renuncia al cuerpo" (J. shashingyo), incluidos treinta y cuatro suicidios, entre 796 y 883, según lo registrado en diarios, crónicas y colecciones hagiográficas, y se encontraron no menos de treinta de los practicantes involucrados, incluidos diecinueve de los suicidios, se dice que fueron provocados por la aspiración del nacimiento en un reino puro, sea del bodhisattva Kannon, el cielo de Satisfacción (Skt. Tushita), donde habita el bodhisattva Miroku (Maitreya), o la Pura Tierra de la Felicidad Máxima del Buda Amida. Esta sección examina las principales formas de suicidio ascético budista atestiguado en la última parte del periodo Heian y Kamakura , durante el predominio del deseo de nacimiento en una Tierra Pura.
El método más ampliamente atestiguado de suicidio religioso en Heian tardío, fue autoinmolación por el fuego, a menudo inspirado en la historia del Sutra del loto de Bodhisattva Rey de la Medicina. Crónicas y diarios cortesanos registran público actos de auto cremación en las cercanías de Heian (la capital real, hoy Kyoto) del siglo X al XII. Por ejemplo:
Decimoquinto día, [noveno mes, 995]. Kakushin, un monje de
Rokuharamitsuji, se inmoló en el fuego en el lado norte de
la capilla conmemorativa, mientras que el emperador retirado Kazan y otros nobles se inclinaban en reverencia.
Decimosexto día, [noveno mes, 995].
Un asceta (J. shonin) se inmolo él mismo en el incendio de Pico Amida. Personas de altas y bajas clases sociales se reunieron en forma numerosa para mirar.
En los últimos años, once personas en varias provincias
se han inmolaron. Decimoquinto día, [séptimo mes, 102.6].
Cielos despejados, temprano en la mañana, una monja se inmoló en el fuego de Toribeno (santuario de KIYOMIZUDRA). (La gente la llama la monja del capítulo "Rey de la medicina".) Mientras su cuerpo ardía,
su mente no estaba distraída; se enfrentó al oeste hasta ser consumida [por las llamas]. Decimoquinto día, [quinto mes, 1066].
Al mediodía el monje Mongo, quien vivía en el templo de Shakado en Shijo, se inmolaba en el fuego Toribeno Monásticos y laicos se reunieron como en un mercado.
Decimoquinto día, [séptimo mes, n74].
Un asceta se inmoló en el campo en Funaoka, y en lo alto y lo bajo se reunieron numerosas personas.
Por breves que sean, estos avisos ofrecen información importante. Los actores son monásticos, a menudo ascetas. La "monja" que se quemó en Toribeno, probablemente habría sido una "monja laica" ordenada en privado (ama nyudo), dado que la ordenación oficial para las mujeres había caducado para este momento. Como los practicantes masculinos mencionaron, ella no habría sido una ordinaria devota laica.
Uno nota también señala que frecuente del decimoquinto día de la mes era usado para estas practicas.
El decimoquinto día del mes, fue el ennichi de Amida Buddha ("día de afinidad"), un día considerado especialmente favorable para formar una conexión con un buda o bodhisattva en particular.
Y los lugares elegidos estaban todos en las afueras de la capital que se asociaron con la muerte. "Pico Amida" y Toribeno, un lugar de cremación en el este, Higashiyama
zona; El templo Rokuharamitsuji se encontraba junto a Toribeno. El "campo en
Funaoka; al norte de la ciudad, también era un lugar de cremación. Es como si
estos practicantes invirtieron el orden común de las cosas y se incineraban ellos mismos antes de morir. Sus actos fueron muy públicos y atrajeron muchos espectadores, testigos de la muerte de un ojonin, una persona que fue capaz de lograr, el nacimiento en una tierra pura, creaba una conexión kármica favorable (kechien) que ayudaría a el propio nacimiento de los testigos. Los que se inclinan por el suicidio religioso a veces anunciaban sus intenciones de antemano para dar a otros esta oportunidad, y las multitudes se reunidas allí para mirar.
Estos breves avisos nos dicen poco sobre las intenciones de las personas involucradas. Por los motivos subyacentes a los actos de suicidio ascético o, más precisamente,
los motivos que se presumen o se espera que subyacen a tales actos, debemos recurrir a cuentos didácticos (setsuwa) y hagiografías, especialmente aquellas conocidas como ojoden, o "relatos de personas nacidas en el mundo puro". Las historias del siglo XI de
Maravillosas manifestaciones de la eficacia del Sutra del loto en Japón relata el
suicidio del asceta Osho, se dice que fue la primera auto cremación en Japón.
Un recitador del Sutra del loto (jikyosha), Osho actúa imitando el bodhisattva descrito en el capítulo "Rey de la medicina" del Loto, ofreciendo su cuerpo en sacrificio al sutra, los budas de las diez direcciones, y todos los vivos seres.
Sin embargo, más comúnmente, la cremación automática se representa como realizada para lograr el nacimiento en la Tierra Pura, como en la biografía de ojoden del
monje Nenkaku de Echizen, que se cansa de la vida. Primero se enfrenta al oeste
y realiza mil postraciones; entonces él canta el nenbutsu-Amida
El nombre de Buda en una cadencia melódica (gassatsu); sus compañeros practicantes y
todos los monjes visitantes que han venido para la ocasión se unen. Después de montar la pira, Nenkaku forma un mudra (gesto ritual de la mano), todavía cantando
nenbutsu. Cuando el fuego se apaga y el humo se disipa, nubes moradas se reunían en los cielos de color púrpura.
Se decía que las nubes de colores, una característica básica del arte y la literatura de la Tierra Pura, indicaban el descenso de Amida, junto con su séquito sagrado, para dar la bienvenida a los moribundos y escoltarlos a su tierra pura occidental.
Entre los signos extraordinarios que se decía que aparecían invariablemente cuando una persona recién fallecida tenía nacimiento en la Tierra Pura, era la fragancia misteriosa, la música divina escuchada en el aire, o sueños auspiciosos que tuvieron los sobrevivientes.
Las formas no canónicas de suicidio ascético también aparecieron durante el período Heian, como los ahogamientos (jusui). Un lugar preferido era en el mar.
fuera del templo Shitennoji, o simplemente Tennoji, en la costa de Naniwa (hoy Osaka), un importante sitio de peregrinación. La tradición popular sostenía que Tennoji
puerta oeste, que daba al mar, se comunicaba directamente con la puerta oeste de la Tierra Pura de Amida. Los ojonin a veces remaban desde la puerta oeste para tirarse al mar. Una vez más, la gente se reunió para mirar, y maravillosos signos se registraban (Kubota).
Al igual que las auto cremaciones, se ahogaban a veces de manera muy dramática y en presenciado de espectadores deseando establecer lazos kármicos favorables.
hijiri ("hombre santo") empeñado en ahogarse sale en barco desde Mitsu con los aldeanos locales que lo siguen en no menos de cincuenta a sesenta barcos. El hijiri
se pone una túnica limpia y canta el nenbutsu, y todos los demás monjes se unen.
Y anuncia: "Después de hundirme bajo el agua, si logro nacer en la Tierra Pura y nazco en la Tierra de la Felicidad, mi cuerpo no se descompondrá, sino que llegará a la costa oeste. Si embargo, si cayera en los caminos del mal, se desplazaría hacia la costa este ".
Luego, su cuerpo se encuentra en la costa oeste, sentado en posición de loto con su las manos juntas en reverencia.
Los actos de ahogamiento no siempre fueron asuntos individuales. En un registro figura: para el octavo mes "Decimoquinto día. Once ascetas se ahogaron, entre ellos, estaba Rengejo Shonin quien fue el lider.
El suicidio ascético también incluyó la práctica de "cruzar el mar hasta el monte Fudaraku "(Fudarakusen tokai), en el cual los practicantes conocidos como" monjes que cruzan el mar "o" hombres santos que cruzan el mar "(tokaisii, tokai shiinin) se dispusieron en pequeñas embarcaciones en viajes de ida con destino al reino puro del bodhisattva Kannon (Avalokitesvara), la isla montañosa de Fudaraku (Potalaka) dice que yace en el mar del sur. Los ascetas abordaron pequeñas embarcaciones y embarcaban desde Nachi en Kumano, un sitio estrechamente asociado con Kannon, o
desde otros puntos a lo largo de la costa sur del oeste de Japón, con la esperanza de llegar Reino de Kannon.
A diferencia de la tierra pura de Amida, muy lejos al oeste a través de innumerables mundos, se decía que Fudaraku yacía en este mundo.
Sin embargo, aquellos que lo navegaron claramente no esperaban llegar allí en de la misma manera que uno podría navegar, digamos, a la península coreana o la costa
de China. Algunos tokaisha no intentaron conducir o navegar, sino que confiaron sus botes únicamente a la compasión de Kannon. Un duodécimo: diario cortesano de los siglos habla de cierto asceta que prometió llegar a Fudaraku.
Hizo una imagen de Kannon con mil brazos y la colocó para sostener
El timón de un bote pequeño. Después de adorar al bodhisattva durante tres años,
se embarcó, aprovechando un viento constante del norte, y la gente dijo que su voto se había cumplido.
En un relato algo posterior, un Chijo-bo, un recitador del Sutra del loto en Nachi quien se dirigió a Fudaraku, aprovisionó su bote con solo un mes de suministro
de comida y aceite para lámparas y cerró la cabina con clavos una vez que entró, sin dejar una abertura para que entre la luz.
Al igual que el hijiri descrito anteriormente que se ahoga en el lago Biwa, los tokaisha a menudo iban acompañados, al menos en parte, de "compañeros practicantes "que viajaban en botes abiertos para formar lazos kármicos con ellos y compartir, en el mérito de su acto. Incluyendo crónicas, diarios, inscripciones y fuentes literarias, hay más de cincuenta avisos de individuos que se dirigieron a Fudaraku entre el noveno y el vigésimo siglos.
Un método menos frecuente de suicidio ascético fue el auto enterramiento. Un diario registra que, al sureste del templo Zenrinji en Higashiyama, un asceta se había enterrado vivo en una orientación hacia el oeste, tumba orientada como una "puerta lateral" a la Tierra Pura, junto con espectadores, ambos clérigos y laicos, reunidos en el lugar.
Una instancia particularmente intrigante es la de Sainen. En 1906, una excavación cerca Kenninji en Kyoto desenterró un registro hecho por este monje de sus preparativos
para el iijii-suicidio. Incluye la lista de Sainen de las acciones meritorias que tuvo realizadas en su vida, un gran número de sutras budistas copiados, imágenes
comisionados, rituales patrocinados y cantidades de comida y ropa donadas a monasterios, junto con cuarenta y ocho poemas waka que había compuesto sobre el tema del nacimiento en la Tierra Pura, uno para cada uno de los votos salvíficos de Amida Buddha.
Sainen primero intentó, y falló, ahogarse en el mar; su segundo intento, por auto enterramiento en un hoyo cavado en su residencia, y fue exitoso.
Los ayunos terminales (danjiki iijii) representaban otro método. En su iijiiden, existe la
biografía el hombre santo Enku (1039) que se enferma y, aunque no sufre, durante un período de dos o tres años rechaza repetidamente comida y bebida por cinco,
seis o diez días seguidos, pasando su tiempo meditando. Instado a tomar arroz de papilla, declina cortésmente, observando que "la comida nutre el cuerpo atado al
engaño del nacimiento y la muerte, y prolonga la vida de las malas acciones ". Cuando su carne se consume, se marchita y se encoge. Clérigos y laicos inclinados a formar lazos kármicos con él, se reúnen en su puerta como en un mercado. Enku muere pacíficamente después de cantar el nenbutsu, y alguien sueña y lo ve sentado en una espléndida tarima que viaja hacia el oeste, escoltado por un asamblea de monjes.
El ayuno fue no siempre fue total, ni fue necesariamente terminal. En algunos casos, fue empleado en preparación para otros actos de suicidio religioso, como en el caso del asceta Gyohan, que ayunó durante siete días antes de ahogarse en el mar frente a Tennoji.
Eso podría ser usado para inducir visiones místicas, como parte de la disciplina de la vida religiosa, o para acelerar una muerte vista como inevitable.
También estaba vinculado a otros tradiciones ascéticas, como la práctica taoísta de abstenerse de los granos.
Ayuno y el autoentierro juntos se sugieren como precursores de la "auto momificacion" practicado por un pequeño grupo de ascetas del monte Yudono en noreste de Japón durante el período moderno temprano (1603-1868).
Estos hombres dedicaron parte de sus vidas a las practicas religiosas y luego se dedicaron a comer solo agujas de pino y otros productos arbóreos (mokujiki) durante dos o tres años, reduciendo así su masa corporal tanto como sea posible, y luego fueron enterrados vivos o encerrados en cámaras subterráneas, sentados en la postura de meditación, con la noción de que, si sus cuerpos momificados no se descomponían, seria el resultado de su logro espiritualidad (Hori).
Si bien se reconoce la existencia del suicidio para llegar a la Tierra Pura como se practica en el periodo Heian Japones podría implicar una resolución para avanzar en el camino del bodhisattva.
Yoshida lo ve como una desviación de las formas paradigmáticas de bodhisattva.
auto-sacrificio descrito en los sutras, como ofrecer la carne a animales salvajes, tenía como objetivo principal promover la propia salvación en lugar de beneficiar a otros . Sin embargo, la distinción es de ninguna manera clara, ya que la propia aspiración de la Tierra Pura también podría implican una resolución para promover el bienestar de los demás. En los ejemplos anteriores, Sainen, justo antes de su intento de ahogamiento en Tennoji, escribió que dedicó
el mérito de su acto para sus padres fallecidos, sus antepasados Fujiwara y para todos los seres vivos, para que él y ellos juntos puedan nacer en la Tierra Pura y realizar la budeidad.
Mientras que la biografía de Enku señala que en las semanas anteriores a su muerte, realizó diariamente la transferencia de mérito, dirigiendo el beneficio de
sus prácticas para la iluminación de todos los seres vivos. Yoshida, comentarista del medioevo, aunque preocupado por otras formas subyacentes al suicidio religioso, no parece haber preguntado si tenía como objetivo la propia liberación o la de los demás.
Colecciones de biografías monásticas japonesas, como las compiladas anteriormente en China, agrupan a personas que mueren rápidamente o realizan auto cremación,
ya sea para llegar a una tierra pura o por otras razones motivadas soteriológicamente, junto con otras formas de doloroso sacrificio corporal como quitarse la piel, quemarse los dedos de manos y pies, u ofrecer la carne a las bestias.
Una cuestión de intenciones
Aunque celebrado en hagiografías, los actos de suicidio religioso no fueron aprobados universalmente. En II74, viendo los planes de un asceta para inmolarse en
el incendio en los terrenos de cremación de Funaoka, el cortesano Nakayama Tadachika
(II31-II95) condenó tales actos como heréticos, no diferentes de la automortificación de los ascetas no budistas. El Bodhisattva Rey de la Medicina, cuyo
celebrado acto de auto-cremación se describe en el Sutra del loto, ya se había liberado de los apegos, dijo Tadachika. "Pero estos suicidios son un engaño ordinario".
Los mundos del pasado o del presente han hecho esto, seguramente deben haber experimentado una recompensa kármica [malvada]. "Y si vamos por lo que está escrito en la ley y códigos, monjes y monjas no deben inmolarse ni mutilar sus cuerpos".
Entre corchetes el tema de la legalidad, que habría sido difícil de hacer cumplir, la crítica de Tadachika depende de la cuestión de la intención o del estado mental subyacente, fundamental para los budistas.
La teoría del karma en las personas comunes, argumenta que, simplemente no son capaces de adoptar la resolución y el desprendimiento de sí mismo que requiere la auto inmolación, y sus intentos de emular los actos heroicos de los bodhisattvas de los sutras solo puede resultar un desgraciado Karma.
Una visión impactante aparece en los cuentos de aspiración religiosa recopilados por el recluso Kamo no Chomei (II55-1216). Chomei tenía lazos con
círculos de hijiri, es decir, monjes que practican fuera de las organizaciones formales del templo, a menudo viven en semi reclusión y participan en disciplinas austeras. Chomei
ofrece sus puntos de vista sobre el suicidio religioso en sus comentarios, cuenta que
un recitador del Sutra del loto (jikyosha) del monte. Shosha en la provincia de Harima, un sitio importante para la práctica ascética. Vale la pena examinar la historia con cierto detalle por la luz que arroja actitudes contemporáneas hacia "renunciar al cuerpo". En la
narrativa, la jikyosha le confía a un monje mayor: "Mi deseo más profundo es encontrarme muerto con la atención correcta y así lograr el abedul en la Tierra de Máxima Felicidad, pero es imposible saber cómo morirá uno. Así que estoy decidido a lanzarme a la muerte."
"Dejando de lado este cuerpo ahora, mientras que ningún pensamiento engañoso particular me está preocupando y estoy libre de enfermedades corporales. Pero quemar mi cuerpo o ahogarme en el mar sería demasiado ostentoso, y el dolor sería severo. Entonces he decidido terminar en silencio, ayunando ". También promete mantener silencio cuando no estés recitando el sutra.
Las preocupaciones de la jikyosha reflejan la importancia asignada a los subyacente estados mentales. Por un lado, le preocupa "enfrentar la muerte con atención plena "(rinju shonen), un problema de ansiedad considerable no solo para ascetas, pero para los budistas japoneses premodernos en general. El último pensamiento en el momento limite de la muerte se consideraba que ejercía una influencia determinante sobre el destino del renacimiento de uno, superando incluso los actos acumulativos de toda la vida.
Por eso muriendo con la mente fija, tranquilamente en el Buda Amida, se decía, incluso un malvado podría nacer en la Tierra Pura. Sin embargo, por la misma razón, la mayoría de los practicantes devotos, por un solo pensamiento desviado o equivocado en el final, en efecto, podría negar toda una vida de acciones meritorias y derrumbarse en los reinos del mal. Por lo tanto, la práctica preparatoria se consideró esencial y la ansiedad sobre si uno podría o no enfocar la mente correctamente al final, esto incitó a muchas personas, clérigos y devotos laicos por igual, a alistarse el servicio de adeptos que podrían cantar el nombre de Amida u otros mantras salvíficos en el momento de la muerte. Para ayudar a guiar sus pensamientos moribundos adecuadamente.
El suicidio previsto de la jikyosha, entonces, está motivado por un deseo de dirigir
Las circunstancias de su muerte en beneficio soteriológico tomando su propio vida antes de la enfermedad o la senilidad que podría interferir con su concentración mental en el último momento crucial. Al mismo tiempo, dado el hecho de que los espectadores reunido para presenciar actos de ahogamiento y autoinflamación, es consciente de lo peligroso de, realizar tal acto, uno pueda preocuparse por
el desempeño de uno y el deseo de ser visto como santo, una consideración egocéntrica que en sí misma obstruiría el nacimiento en la Tierra Pura. Entonces él decide
morir en silencio ayunando y suplica a su mentor que no se lo cuente a nadie.
Después de una semana, el monje mayor visita al jikyosha en su pequeña ermita y lo encuentra recitando el sutra. "¡Cómo debes estar debilitado y sufrir!, él exclama".
El jikyosha responde por escrito que al principio sufrió terriblemente y temía que su determinación vacilara, pero durante los últimos dos o tres días, los niños divinos aparecieron en sus sueños y le humedecieron la boca con
agua para que se sienta renovado y seguro de que pueda morir con un enfoque mental correcto. Sin embargo, los problemas comienzan cuando el monje anciano (El Mentor) profundamente impresionado, decide que no puede haber daño al contarle a sus discípulos cercanos acerca de los jikyosha. Pronto se difunde la extraordinaria resolución de la jikyosha; primero los monjes de la montaña comienzan a visitarlo para formar lazos kármicos auspiciosos, y entonces los laicos comienzan a llegar de todo el distrito. Noche y día se reúnen para venerar a la jikyosha o arrojar arroz (hacia los espíritus malignos);
obligado por su voto de silencio, no puede objetar. Conducido más allá de la resistencia, eventualmente desaparece y nunca se lo vuelve a ver.
Posiblemente enojado por ser engañado, como lo vieron, buscando la oportunidad de formar una conexión kármica superior con este hombre santo, algunas personas evidentemente comenzaron a circular rumores de que su presunta muerte por inanición.
fue un castigo por haber negado comida a otros en una vida anterior. Aquí Chomei lanza una defensa apasionada. Todas las prácticas ascéticas, dice, son basado en restringir el deseo, mortificar el cuerpo y someter la mente.
¿Todos deben ser descartados como una dolorosa retribución por las malas acciones? Los Budas y los bodhisattvas, para lograr el despertar, han llevado a cabo tales austeridades porque valoran el dharma pero mantienen sus propias vidas a la ligera.
Nuestra incapacidad para seguir su ejemplo se debe a la bajeza de nuestras mentes, Chomei argumenta. Simplemente porque no podemos emularlos, no hay necesidad calumniar a aquellos raros individuos que pueden. Shandao, agrega, se arrojó hasta su muerte, y seguramente el ojo de Shandao no puede estar en duda. Chomei luego cita un pasaje del capítulo "Rey de la medicina" del Sutra del loto, al efecto que quemar un dedo de la mano o del pie para ofrecerlo al Buda supera la entrega de reinos, ciudades, esposas, hijos o innumerables objetos preciosos. Comenta que quemar el cuerpo o pelar la piel puede parecer menos útil para el Buda que ofrecer una sola flor o una pizca de incienso, pero porque la renuncia a el cuerpo exige una profunda resolución y resistencia al sufrimiento, constituye una ofrenda noble y erradica los pecados de vidas anteriores. Ya sea por ayuno, auto cremación o ahogamiento, las pocas personas capaces de hacerlo son
seguro de lograr la Tierra Pura, es totalmente legitimo el sacrificio, Chomei continúa, es confirmado por la apariencia, incluso en el presente, en la degenerada era, de maravillosos signos confirmatorios, como fragancia misteriosa o nubes de color púrpura. Los repetidos sueños de asceta de Shosha de jóvenes divinos ¿Que le humedecían su boca como una prueba? "Deberíamos creer reverentemente.
Aquí Chomei invoca el poder de los signos auspiciosos, ampliamente aceptados en ese momento, para establecer que cualquier individuo en particular tenía el ojo logrado.
Chomei no avaló sin críticas el suicidio religioso, un punto hecho claro en el siguiente cuento de su colección, que ofrece el ejemplo negativo de un hijiri llamado Rengejo. Me gusta el Monte Shosha ascético, Rengejo inicialmente decide suicidarse para asegurarse el enfoque mental correcto al momento de la muerte. Confía en el monje Toren: "Con el paso de los años, me siento cada vez más débil, y no hay duda de que se acerca la muerte. Mi mayor esperanza es morir con la atención correcta, tengo la intención de ahogarme [ahora,] mientras mi mente está despejada ". Toren está sorprendido.
"Tal cosa no se puede hacer. Deberías buscar acumular el mérito de cantar el nenbutsu, incluso por un solo día. Tales actos son la conducta de gente tonta ". Uno se imagina que la reacción de Toren representó una conversación común argumento contra el suicidio religioso. Pero sus advertencias no tienen efecto, y cuando ve que Rengejo está decidido, Toren promete ayudar con el preparativos. Por fin, Rengejo se para en la orilla de un lugar profundo en el Río Katsura, Él canta el nenbutsu en voz alta y, después de un momento, se sumerge en el agua. Antes de su acto, una multitud se ha reunido para presenciar el ojo de este hombre santo; Su admiración no conoce límites.
Algún tiempo después, Toren se enferma con síntomas que sugieren posesión.
El espíritu posesivo aparece y se anuncia como Rengejo. El explica que había cambiado de opinión en el último momento, pero se había avergonzado de su temor frente a tantos espectadores. En sus últimos pensamientos de arrepentimiento y resentimiento, cayó en el reino demoníaco. Chomei comenta:
Esta es una advertencia para personas de edad avanzada. La mente humana es dura
comprender pensamientos puros y honestos no necesariamente surgirán [en el final]. Uno puede desear ser considerado superior a los demás o, por orgullo o celos, tontamente hacer una lámpara del cuerpo de uno o entrar al mar con la aspiración de que uno puede así nacer en la Tierra Pura, realizando tales actos por capricho.
Esto no es diferente de las austeridades dolorosas de herejes [no budistas] y representa una gran visión falsa. El dolor de entrar al fuego o al agua no es una cosa común, y si la resolución de uno no es lo suficientemente profundo, ¿cómo puede ser soportado? Cuando uno tiene dolor, la mente no se resolverá. Sin la ayuda del Buda, será imposible mantener la atención correcta.
Los cuentos didácticos medievales contienen varios ejemplos como el de Toren sobre suicidios llevado a cabo para llegar a la Tierra de la Eterna Felicidad, y estos fallan debido a una actitud incorrecta en el momento final. A veces se combinan con historias de practicantes que "lo hacen bien" probando cuidadosamente sus límites físicos por adelantado. En uno de esos caso, un monje sin nombre empeñado en ahogarse para llegar a la Tierra Pura, teme que, bajo el estrés del ahogamiento, puedan surgir pensamientos engañosos e impiden su salvación.
Él convence a un compañero para remar con él en un lago y atarle una cuerda, diciéndole que se sacude la cuerda, es porque su estado mental no es el correcto. Una vez en el agua, su resolución vacila; tira de la línea y es arrastrado fuera, mojado y abrumado. En los días siguientes, realiza un segundo e incluso un tercer intento fallido. Finalmente llega el día en que salta y no se aferra a la cuerda. "En el cielo, se escuchaba música celestial y una nube púrpura se arrastraba sobre las olas. Cuando su amigo vio estos signos auspiciosos, lágrimas de gratitud cayeron de sus ojos. "Aquí, la dignidad del rendimiento es
humildemente sacrificado para lograr el enfoque mental correcto, y el monje logra
la Tierra Pura.
Y Chomei, en su defensa del suicidio ascético, también ataca a la visión de las "personas tontas" que piensan que el ahogamiento en el mar es menos doloroso que la aucocremación. Cita "cierto hijiri" que informó: "Cuando me estaba ahogando en el agua y en el punto de la muerte, fui rescatado y apenas sobreviví. A la vez, pensé que el sufrimiento de los infiernos difícilmente podría ser peor que el dolor del agua que me entra por la nariz y la boca. Los que piensan que ahogarse es una muerte fácil, simplemente no saben cómo es! "(Hosshinshu 3: 8 [Miki 151-52]).
A diferencia de Tadachika, Chomei claramente creía que, incluso en una edad avanzada, algunas personas todavía eran capaces de lograr la liberación a través de la autoinmolacion y fueron dignos de reverencia. Pero estuvo totalmente de acuerdo en que, a menos que esté basado en la intención adecuada, tales actos solo podrían ser engañosos.
Ippen afirma sucintamente que este potencial era ambivalente
(1239-1289), fundador de una orden mendicante conocida como Jishu. De acuerdo a su biografía, tres semanas antes de su muerte, Ippen advirtió:
Después de que muera, seguramente habrá [entre mis seguidores] quienes arrojen sus cuerpos [al mar para seguirme a la Tierra Pura]. Si sus mentes están firmemente establecidas [en la fe], entonces pase lo que pase, no puede haber impedimento [a su ojo]. Pero cuando uno no ha agotado los apegos del ego, [el suicidio] es algo que no debe hacerse. No debe descartarse en vano el cuerpo de un ser humano, difícil de obtener, [con tal practica] el Camino Budista, es realmente un asunto miserable.
Aquí Ippen deja en claro que el mismo acto puede ser liberador o engañoso, dependiendo del estado mental de uno. Realizado con fe firme y en una falta total de auto-apego, el suicidio ascético no puede obstruir el nacimiento en la tierra pura; por implicación, aceleraría ese logro. Pero si emprendido con cualquier preocupación egoísta persistente, implicaría, no solo pensamientos equivocados en el momento final determinante, un acto así seria totalmente indeseable para escapar del samsara: sin saber si conseguira un nacimiento como ser humano y una conexión con el Buddhadharma.
Como Mark Blum ha señalado, "El problema no radica en la moralidad de el acto pero en la capacidad del actor para completarlo en el marco adecuado de la
mente ".
Media docena de monjes Jishu y seguidores laicos se ahogaron después de la muerte de Ippen en su deseo de reunirse rápidamente con él en la Tierra Pura.
Sorprendentemente, sin embargo, después de que el Jishu se institucionalizó, estos actos, que habían sido alabado en hagiografías de lppen, fueron condenados por las ramas que lideraban tales bases doctrinales. De acuerdo con la comprensión general, el nacimiento en la Tierra Pura puede lograrse a través de cualquier cantidad de buenas prácticas recitando el nenbutsu u otros mantras, realizando ritos esotéricos, recitando sutras, comisionando imágenes de Buda y realizar actos de caridad, y dirigiendo el mérito de esas prácticas hacia el ojo. Las enseñanzas de Jishu, sin embargo, se basaron en la exclusiva doctrina nenbutsu articulada por primera vez por el monje Honen (II33-I2I2), quien había enseñado que las personas de esta edad degenerada son demasiado ignorantes y pecaminosas para lograr la liberación a través de prácticas tradicionales que dependen de los propios esfuerzos (jiriki, literalmente, "auto-poder"). Más bien, dijo, ellos deberían cantar el nenbutsu de manera decidida, confiando en "el poder que es el Otro Poder "(tariki), es decir, el funcionamiento salvífico del voto original de Amida de dar la bienvenida a su Tierra Pura a todos los que confían en él. De esto perspectiva, suicidarse para llegar a la Tierra Pura reflejaba un egoísmo
dependiente del jiriki, el poder de los propios actos, para lograr la salvación.
El liderazgo de Jishu, un siglo después, condenó en consecuencia a aquellos desconsolados discípulos de los hombres que se habían ahogado y deseen no llegaron a alcanzar la Tierra Pura.
Aunque articulado en los términos doctrinales particulares de "auto-poder" versus "Otro poder"; Esta polémica, también, en última instancia, se centró en la postura mental de uno.
La expansión del suicidio ojo hasta ahora hemos considerado el suicidio llevado a cabo para llegar a la Tierra Pura dentro del contexto de la práctica ascética. Alrededor del siglo XIII, sin embargo, también encontramos intersecciones con otras tradiciones de suicidio heroico
como novedosos desarrollos del tema del suicidio tijo en la literatura. Como resultado, la categoría se expandió para incluir actores distintos de los practicantes ascéticos y, especialmente en literatura, motivos muy diferentes de los legitimados por los budistas de la ortodoxia. Esta sección examina algunos de esos desarrollos.
Morir para reunirse con otros según los sutras de la Tierra Pura, las personas nacen en la tierra de Amida sin la mediación de los padres.
Más bien, uno aparece allí espontáneamente, sentado dentro de una flor de loto; cuando el loto se despliega, uno se encuentra en la presencia del Buda. Según el relato escrito, los habitantes del reino de Amida son uniformemente de color dorado, idéntico en su esplendor físico. Presumiblemente son de un género único o ningún género en absoluto; libres de deseo, no tienen sexualidad ni se reproducen. Parecen estar diferenciados, quizás representando la sabiduría imparcial y la compasión de la iluminación.
Sin embargo, donde las enseñanzas de Tierra Pura se han extendido, los practicantes han asumido que, en el reino de Amida, se reunirían con personas específicas: sus maestros fallecidos, parientes o amigos. Oraciones para el reencuentro en la tierra pura a menudo se expresaban como un deseo de nacer con otros "en el mismo lugar. Ideas de la Tierra Pura como lugar de reunión facilitó una confluencia de nociones de tijo-suicidio con quitarse la vida para acompañar o reunirse con alguien que había muerto antes.
Lealtad suicida como una muestra heroica de fidelidad a la persona o Lord, fue practicado en China y también está atestiguado en Japón desde el principio. los registros del Libro de Wei del siglo III de Himiko, un gobernante chamánico en la antiguo Principado japonés de Yamacai, cuenta que más de cien hombres y mujeres junto con
los asistentes la acompañaron en la muerte. Se emitió un edicto 646 por el emperador Kotoku prohibió a las personas seguir a una persona fallecida por suicidio de ahorcarse o estrangular a otros para que puedan seguirlo. Como indican estos ejemplos, junshi podría incluir el sacrificio de ocre por la muerte de una persona poderosa, y si las muertes fueron verdaderamente "voluntarias" o dictadas por las expectativas sociales siguen siendo ambiguas.] Unshi también podría referirse al suicidio de una mujer después de la muerte de su marido. Durante el período medieval de Japón, el ideal junshi se incorporó al espíritu guerrero.
En algunos casos, el suicidio de lealtad se fusionó con el suicidio para alcanzar la Tierra Pura.
Ya hemos mencionado la media docena de seguidores de Ippen que, después de su muerte, se ahogaron para darse cuenta rápidamente "de su aspiración a seguir su chishiki [es decir, su líder espiritual], su promesa de compartir un asiento [es decir, un cáliz de loto] con él, y la afinidad kármica [que les permitiría] nacer con él [en la Tierra Pura].
Honen
Se dice que su seguidor, Saburo Tamemori, un guerrero convertido en monje laico, cometió seppuku con la esperanza de reunirse con su maestro fallecido Honen
y su señor feudal, Minamoto no Sanetomo. Tras la muerte de el líder de Honganji Jitsunyo (1458-1525) de la escuela Jodo Shinshu, unas treinta y tres personas se abrieron el vientre o se ahogaron un río o el mar.
En la literatura, el suicidio para llegar a la Tierra Pura se expande para incluir personas que apelmazan sus propias vidas con la esperanza de reunirse con los amantes fallecidos.
El cuento de Heike cuenta cómo, cuando el gobernador de Echizen, Taira no Michimori asesinado luchando contra el Minamoto, su viuda, la dama Kozaisho, resuelve seguirlo en la muerte. La ex enfermera y compañera de Kozaisho, la insta a tomar votos budistas y dedicarse a orar por el esposo fallecido: "Usted reflexione mucho para compartir un trono de loto con él [en la Tierra Pura], pero no puedes saber en qué parte de los seis reinos y los cuatro modos de nacimiento te llevará tu propio renacimiento. Ahogarse significaría nada, ya que no puedes contar con una reunión con él".
Pero la dama no fue disuadida; ella canto el nenbutsu cien veces y, antes de lanzarse al mar, implorando a Amida:
0 honra tu voto original,
llévame de aquí a tu Tierra Pura,
devuélveme el amor que perdí,
siéntanos a ambos en un trono de loto!.
Casos como el de Kozaisho prefiguran el tema, encontrado en el teatro moderno temprano, del doble suicidio (shinju), en el que la Tierra Pura se visualiza como un
lugar donde los amantes, incapaces de unirse en este mundo, finalmente pueden estar juntos
(Heine)
Como Lori Meeks ha notado al examinar el episodio de Kozaisho, la enfermera
argumento fue apoyada por el pensamiento budista: la muerte de Michimori en el calor de la batalla difícilmente hubiera sido propicio para un nacimiento en Tierra Pura, y Kozaisho, no siendo un adepta religioso, probablemente no lo encontro durante la terrible experiencia de ahogarse para mantener el enfoque mental necesario para que su autodestrucción resultara en ojo. Las memorias de una dama Daibu contemporánea, lejos de alabar el acto de Kozaisho, lo describen como "una tragedia sin paralelo" nacida de su amor excesivo por Michimori.
Pero con el crecimiento de la influencia guerrera, durante el siglo y más entre la muerte histórica de Kozaisho y la Recopilación de versiones existentes de Heike, su acto llegó a ser visto como una mujer equivalente a la lealtad de un guerrero suicida. Heike la elogia en términos extraídos de Clásicos chinos como una esposa casta que no sirve a dos maridos.
Madres que se ahogan
El ahogamiento de Kozaisho está temáticamente relacionado con varias historias sobre mujeres que se ahogan para llegar a la Tierra Pura tras la pérdida de un niño. Un ejemplo temprano, nuevamente de los Cuentos de aspiración religiosa de Chomei, concierne a una noble mujer y su hija, que sirven juntas en la corte del emperador Toba. La hija muere, y la madre está inconsolable, llorando continuamente incluso después de un año o dos. Finalmente, la gente pierde simpatía y le reprocha, diciendo: "No eres la primera persona en perder un hijo! "En el tercer año después de la muerte de su hija, sin decirle a nadie, la dama se dirige a Tennoji, como hemos visto, un importante sitio de peregrinación para practicantes de nenbutsu. Ella alquila alojamientos cercanos y se involucra en intensas recitaciones de nenbutsu durante veintiún días. Poco a poco su mente se aclara. Convence a su casero de que desea ver la famosa costa de Naniwa él rema hacia el mar, donde ella mira hacia el oeste, canta el nenbutsu y se arroja a las olas. "¡Ah, qué terrible!" su compañera llora. Él trata de sacarla del agua, pero se hunde como una piedra.
Chomei incluye este cuento, junto con los discutidos anteriormente, en una sección de su colección dedicada al suicidio religioso. La elección de la mujer de Tennoji, un
lugar favorito para el suicidio, junto con su canto nenbutsu enfocado justo antes de terminar con su vida, de hecho son consistentes con esta práctica.
Pero la narrativa sugiere que el acto de esta mujer bien podría haberse enraizado en un motivo válido, desde una perspectiva normativa, para renunciar al mundo, pero no
quitarse la vida. La ortodoxia budista sostiene que "renunciar a la el cuerpo "es liberador solo cuando es impulsado por la aspiración religiosa; suicidarse
por pena o apego emocional solo se puede ver como pecaminoso. Hasta el punto en la narración cuando la mujer salta al mar, hay poco que separe su acto del trágico suicidio de una madre desquiciada por el dolor por el
pérdida de un hijo querido. Pero entonces, en ese mismo momento, aparecen nubes moradas en el cielo, presenciado por personas en la playa, y la fragancia envuelve el barco. Estos signos incontrovertibles alertan al lector de que, sin embargo, las cosas no son como se ven.
La conducta de la mujer puede aparecer externamente, la apariencia es engañosa; en realidad, el suyo es un caso de ojo. El posterior descubrimiento de su diario de sueños confirma este veredicto, revelando que ella había soñado con ser recibida en la Tierra Pura por los bodhisattvas Jizo, (Nagarjuna), Fugen, (Samantabhadra), Monju (Manjusri), y finalmente, por el propio Amida Buddha.
Se creía que el nacimiento en la Tierra Pura dependía de la atención correcta en los momentos finales de uno, pero el contenido de la mente de una persona moribunda no era algo que otros pudieran saber. Para los sobrevivientes, la determinación positiva de que un maestro, compañero practicante, pariente o amigo de hecho había llegado a la Tierra Pura, solo podía hacerse a través de la aparición de signos, como el morado de las nubes que se acumulan en el oeste o luces misteriosas o fragancias. Muriendo con
El nombre de Amida o alguna otra invocación sagrada en los labios de uno era similar
considerado una prueba de ojo. Donde no hubo indicios positivos, fueron a menudo en forma de sueños auspiciosos que revelaban a que alguien había llegado a la Tierra Pura. El "descubrimiento" fortuito de signos auspiciosos parece haber ocurrido particularmente con muertes que fueron trágicas o inoportuno, abarcando así dentro de la rúbrica de "ojo" para darles un cierre salvífico. La historia de Chomei sugiere cómo el uso de las nubes moradas o signos similares como un dispositivo narrativo podrían, desde la perspectiva de los vivos, transformar un suicidio provocado por el dolor, en un logro espiritual.
Una historia similar ocurre en una biografía de Honen que relata su encuentro en la provincia de Harima con una artista llamada Tokurai, que está de duelo
por la muerte de su pequeño hijo. Con su perspicacia espiritual, Honen percibe que el niño sufre en el infierno por los pecados de una vida anterior, y alienta a
Tokurai rápidamente para alcanzar el ojo para poder salvarlo.
Para Honen, el Nacimiento se logra únicamente a través de la confianza en Amida y no por las buenas acciones de uno mismo, como un ser mundano común y engañado, uno no puede ayudar a la liberación de otros a través de ritos de transferencia de méritos.
Puede ayudarlos solo logrando abedul en la Tierra Pura y luego regresando de ese reino como un bodhisattva. La triste madre, sin embargo, toma las palabras de Honen más literalmente de lo que pretendía:
"Qué triste lo que me has dicho, que mi hijo está en el infierno. Pero qué feliz
Debo aprender que podré salvarlo diciendo el nenbutsu en el tiempo de mi muerte [y por lo tanto ir a la Tierra Pura]! "
ella dejó su presencia y abordó un bote; ella remo lejos. Ella cantó "Namu Amida-butsu"
solo diez veces. Luego exclamando: "Que mi hijo y el único Buda [Amida] nos veamos en la Tierra Pura!; 'Tokurai, de treinta y un años, saltó a las profundidades del mar. En ese momento, nubes púrpuras se reunieron en el oeste.
Su cuerpo nunca fue recuperado, como si hubiera sido tomado por Amida.
El ejemplo de Tokurai ilustra un estilo recurrente en la literatura de Tierra Pura de un individuo excepcionalmente puro de corazón que, al escuchar una vez de la promeza la Tierra Pura de Amida, inmediatamente descarta la vida corporal en la resolución de nacer en la Tierra del Budha.
Aquí, también, como en la narrativa de Chomei, la reunión de nubes moradas en el oeste se considera prueba incontrovertible de que la mujer no ha sido arrastrada hacia abajo por el apego emocional ilusorio, pero de hecho ha logrado ojo.
Estas historias sugieren cómo un velo discursivo del "nacimiento en la Tierra Pura" puede
haber cambiado la visión de ciertos suicidios que, provocados por el dolor y la angustia, de otra manera habrían sido vistos como trágicos o incluso pecaminosos. Cuentos de este tipo retroceden, por así decirlo, contra la ortodoxia doctrinal al asimilar las pruebas del ojo a los actos impulsados por una profunda emoción humana, que de este modo se valoriza, socavando la normativa demandas soteriológicas de no apego.
Al mismo tiempo, estas historias reflejan sin lugar a dudas un género de auto sacrificio materno. Como se ve en la entrada del diario, citada anteriormente, sobre la "monja de el capítulo 'Rey de la medicina' "que se inmoló en el incendio de Toribeno en 1026, las practicantes femeninas a veces se suicidaron como un acto ascético, si no tan frecuentemente como sus homólogos masculinos. En la literatura, sin embargo, esto rara vez sucede Los hombres se suicidan religiosamente para llegar a la Tierra Pura o por principios universales abstractos: como una ofrenda al dharma o para beneficiar a los seres vivos. Para las mujeres, el suicidio para llegar a la Tierra Pura es una extensión de la devoción a una persona en particular, generalmente un esposo o un hijo.
Ojo-suicidio y cuentos de guerra
En los siglos XIII al XVI se produjeron cuentos de guerra.
(gunki monogatari) celebrando las hazañas heroicas y muertes nobles de
guerreros que lucharon en las muchas insurrecciones locales y civilización generalizada en
lucha de la época medieval de Japón. En estos cuentos, la muerte heroica en el campo de batalla, incluida la práctica del suicidio guerrero para borrar la vergüenza de la derrota.
Y evitar ser capturado por el enemigo, se fucionaron con elementos de suicidio destinados a el nacimiento a la tierra pura. En un relato del levantamiento de Meitoku en 1391, el guerrero Namera Hyogo, luchando hasta el punto del colapso en defensa de su señor, termina con los asaltantes y grita: "Estoy agotado con la lucha; déjame, buscar mi paz! Me encomiendo a la bienvenida de Amida. La gente que me mira ¡alcanzara el nacimiento! "Y girando hacia el oeste, coloca las palmas juntas y muere en el acto, mientras que los enemigos y aliados se maravillan por igual.
¡la autodestrucción de un hombre valiente! "Sato Tadanobu, aliado de los condenados
- Oshitsune, se acerca a sus enemigos, luego canta con calma el nenbutsu treinta
veces y recita una oración transfiriendo el mérito que ha generado a otros;
luego abre su barriga y continúa cantando nenbutsu mientras espera por la muerte.
En una narrativa de la caída del castillo Sasako en Kazusa, el señor Tsurumi Nobunaka, al ver la batalla perdida, busca al monje Choyo, que está al servicio de su familia. Choyo le confiere los diez nenbutsu, generalmente recitados para una persona moribunda, pero aquí ritualmente otorgada a un guerrero que se dirige a la batalla.
Choyo también aconseja a Tsurumi que debería imaginar el nombre de Amida como una espada para cortar los lazos de nacimiento y muerte y considerar al enemigo como un ignorante.
Choyo le dice:, ahora tienes la oportunidad de tu vida de escapar del samsara, en el espacio de un momento, te darás cuenta del supremo despertar. Yo también te acompañare, (dijo el monje), no tardes mucho [detrás de ti], juntos naceremos en una flor de loto en la Tierra Pura ". Tsurumi regresa a la batalla y lucha valientemente, pero el panorama es complicado. Justo cuando mira hacia el oeste y saca su daga, listo para comprometerse en Seppuku, un guerrero enemigo lo ataca. Tsurumi estalla en carcajadas.
"¡Toma mi cabeza rápidamente!" grita!!!. Su voz sigue cantando el nenbutsu, cuando se le corta la cabeza, y todos los testigos que escuchan a cerca de su muerte lo elogian.
Ya sea de ojonin en la Tierra Pura o de grandes héroes de tradición militar.
Una distinción de género también se desarrolla en los cuentos de guerra. En estas epopeyas, las mujeres que se quitan la vida, y a veces la de sus hijos, para evitar ser capturados, violados o asesinados por parte del enemigo. El ahogamiento es el método más empleado, y los suicidios femeninos en estas narraciones son a menudo relacionadas con los cuentos de mujeres que se arrojan al mar para unirse a un perdido esposo, o un hijo en la Tierra Pura. El más famoso de estos episodios es el Heike cuenta de la Monja del Segundo Rango o Taira no Tokiko, abuela del emperador Antoku, quien se ahoga con el soberano de ocho años cuando los barcos de Taira son alcanzados por sus
enemigos, el Minamoto, en la batalla de Dan-no-ura. Esto fue, por supuesto, un verdadero incidente histórico Tokiko se ahogó con el niño emperador y varios asistentes. Pero en el recuento literario de Heike, ella va a la Tierra de Amida:
Lady Nii había esperado lo que ahora veía.
Se echó las túnicas grises de sus dos monjas
sobre la cabeza, levantó sus faldas de pantalón de seda ...
y levantó al emperador en sus brazos.
"Puedo ser una mujer; (ella dijo), "pero no dejaré que el enemigo me lleve.
No, Su Majestad, lo acompañaré.
¡Todos aquellos leales a nuestro soberano, síganme! "...
"Primero, Su Majestad, por favor,
Mire hacia el este y diga adiós al Gran Santuario de lse;
luego, confiando en Amida para darle la bienvenida a su paraíso occidental,
mira hacia el oeste y llamando a su nombre.
Esta tierra nuestra ... no es un lugar agradable,
Te llevo ahora a uno mucho más feliz, la Tierra Pura de Amida.
En la narrativa de Heike, el acto resuelto de Lady Nii se une a la retórica del suicidio, la lealtad a un soberano condenado y la resolución de no caer en manos enemigas.
Episodios similares involucran personajes menos exaltados. La Crónica de la Gran Paz del siglo XIV habla del guerrero Aikawa Tokiharu, enviado a Echizen para sofocar un levantamiento. Cuando queda claro que Tokiharu es superado en número y fuerza, y no podrá resistir, él envía un monje para que proteja a su esposa y a sus dos hijos. (Era común administrar el tonsura a los adultos justo antes de la muerte, para que uno pueda morir como monje o monja.)
Dado que seguramente serán asesinados por el enemigo, Tokiharu resuelve que deberían acompañarlo en la muerte. Él insta a su esposa a vivir y volverse a casar, pero ella se niega ... "Más bien moriré con la persona que amo y seré fiel a nuestro voto de compartir la misma tumba cubierta de musgo ". Tokiharu luego ordena que los niños sean
ahogado en el río Kamakura. Su madre los escolta a la orilla del río, junto con sus dos niñeras, y les dice: "Este río se llama el lago de las ocho virtudes en la Tierra Pura de la dicha suprema, un lugar donde los niños nacerán para jugar. Di el nenbutsu tal como yo lo hago, y luego vamos al río ".
Los niños se sientan mirando hacia el oeste, juntando sus palmas como su madre, y
canta en voz alta el nombre de Amida. Las dos niñeras llevan a cada uno de los niños en
sus brazos y saltan con ellos a las profundidades verdes, y su madre salta después de ellos.
"Ir a la Tierra Pura" claramente no es la motivación principal para esto.
El suicidio de la mujer. Su historia transmite una compleja mezcla de dolor, lealtad, honor, y las duras exigencias de una cultura militar en tiempos de guerra. Episodios como el de ella, representan a una mujer paralela al desafiante autodestripamiento del guerrero masculino ante la derrota. Ya hemos visto cómo la retórica del ojo puede verse
desplegado para suavizar la tragedia de los suicidios cometidos por desesperación, como en historias de mujeres que se ahogan para reunirse con maridos fallecidos o niños en la tierra pura. Episodios en cuentos de guerra como el de la esposa de Tokiharu
sugieren que las nociones de "ir a la Tierra Pura" puede haberse extendido de manera similar para estetizar y legitimar otras muertes violentas e inoportunas, por lo tanto
suavizando el horror de la guerra.
Conclusión
En Japón, quitarse la vida para llegar a una tierra pura desarrollada inicialmente en un budismo de contexto renunciante, fue realizado principalmente por monjes, especialmente
Hijiri u otros practicantes de una inclinación ascética. Los debates sobre su propiedad se centraron, no en la moralidad del acto en sí, sino en si los actores eran capaces del desapego y la resolución necesarios. Como modelo idealizado de noble muerte, el suicidio finalmente superpuso otras tradiciones no budistas de autodestrucción heroica, como el suicidio para acompañar al señor en la muerte o un acto de seppuku de un guerrero para evitar la desgracia en la derrota. En literatura, especialmente, asume una dimensión de género, construyendo como "ojo" los suicidios de mujeres. La pérdida de niños, para evitar la captura del enemigo en tiempos de guerra, hace que el nacimiento en la "Tierra Pura" puede haber sido como estas historias sugieren, una reaccionar para salir desplegando una luz salvifica a los suicidios que de otro modo serían vistos como pecaminoso o insoportablemente trágicos. Al hacerlo, irónicamente se abre la categoría del ojo (nacimiento), al suicidio para incluir a actores que habría sido visto, desde una perspectiva puramente doctrinal, como obstáculos insuperables para la salvación.
No esta demás en esta parte final, citar al jainismo, que practica el Salekana (Sallekhanā, santhara, santara, samadhi-marana o sanyasana-marana) es un método jainista de muerte voluntaria por ayuno, en el transcurso final de la vida o cuando se ha logrado un nivel muy alto de realización, una de las etapas obtenidas mediante gunastanas (niveles de virtud). Lo establece una norma de un jefe de familia o de un ascético.
Constituye un medio para obtener una reencarnación mejor, pues el ayuno destruye las pasiones ligadas al cuerpo, principalmente las fluctuaciones de la mente con relación a la nutrición y se limpia el karma del fin de la vida.
La santaka se debe ejecutar en presencia de un rishi, muni (monje del jainismo) o preceptor. Anualmente, en India, un promedio de 240 creyentes eligen este procedimiento para despojarse de sus envolturas carnales.
Tengase en cuenta que la base, del Jainismo es el "Ahimsa"
la "no violencia", y se considera esta practica como una forma electiva de morir, siendo conciente de la muerte, en algunos casos se hace ante una enfermedad o vejez dolorosa. también recordar que muchos discipulos del Budha
que habían entrado en estados meditativos profundos, muchas veces comenzaban con un ayuno, pero la meditacion profunda los llevaba a morir de inanición, en forma involuntaria.
Renunciar al cuerpo para alcanzar la tierra pura- Suicidio ascético budista en el Japón posmoderno
Perspectivas religiosas sobre el suicidio Jacqueline I. Stone
Editado por
MARGO KITTS
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