El Sutra largo del Budha de la Luz Infinita

I - Resumen


II - Parte uno


III - Parte dos


Resumen



 de Hisao Inagaki


Una vez, el Buda Shakyamuni estaba en el Pico Buitre cerca de Rajagriha, la capital de Magadha en el noreste de la India, acompañado por doce mil monjes e innumerables bodhisattvas. Cada bodhisattva ya poseía virtudes eminentes y sabiduría suprema. En ese momento, la apariencia de Shakyamuni era extremadamente majestuosa y espléndida. Ananda, el principal discípulo de la audiencia, observó que el Buda debe estar en el supremo samadhi contemplando a todos los Budas. Shakyamuni elogió el comentario pertinente de Ananda y comenzó a revelar el maravilloso Dharma.




En el pasado lejano, Buda Dipankara se manifestó en el mundo, seguido de otros cincuenta y tres budas, el último de los cuales fue Lokesvararaja ("Rey Soberano del Mundo"). Bajo su guía, cierto rey renunció al trono y se convirtió en un monje llamado Dharmakara. Después de alabar al Buda con un himno (sección 5), también expresó su determinación de convertirse en un Buda. Lokesvararaja, respondiendo a esa aspiración sincera, le mostró innumerables tierras de Buda, que el monje estudió para planificar su propia budeidad. Después de cinco kalpas de contemplación, Dharmakara formuló su resolución en forma de cuarenta y ocho votos (sección 7). Una vez que se proclamaron los votos, su esencia se presentó en un himno (sección 8).




Para completar sus votos, Dharmakara realizó varias prácticas meritorias durante muchos eones y finalmente se convirtió en un buda conocido como Amitayus ("Vida Infinita"). Su tierra está llena de adornos gloriosos, y su luz es la más espléndida y majestuosa de todos los Budas. Su vida es inconmensurable y sus discípulos innumerables. Los nacidos en esta tierra disfrutan de la más alta felicidad espiritual y alcanzan la gloria física suprema.




La segunda parte del sutra comienza con una descripción de cómo se integraron los votos once, diecisiete, dieciocho y diecinueve (secciones 22-25). Aquí se explica que una vez que se escuche el Nombre de Amitayus y haya gozo en la fe con plena conciencia de ello, Amitayus, ocurrirá el nacimiento en la Tierra Pura y la consiguiente permanencia en la Etapa de No-Retroceso. Los tres niveles de aspirantes que sinceramente realizan acciones meritorias y conocen a Amitayus en sus respectivos momentos de muerte lo verán junto con una compañía de sabios que los recibirán en la Tierra Pura.




Las virtudes de Amitayus son tan gloriosas que todos los Budas los elogian. Innumerables bodhisattvas de otras tierras de Buda visitan la Tierra Pura para rendir homenaje a Amitayus y recibir enseñanzas de él. Shakyamuni describe esto en un himno (sección 27). Todos los bodhisattvas en la Tierra Pura tienen características físicas majestuosas y poderes espirituales eminentes. Al estar en la etapa más alta del bodhisattva, demuestran maravillosas actividades de Buda y, por lo tanto, alcanzan excelentes virtudes incomparables (sección 30).




Shakyamuni luego comienza a dirigirse a Maitreya en particular, de la siguiente manera: las personas en el mundo son ignorantes y guiadas por las pasiones y, por lo tanto, están destinadas a los dominios malvados del samsara, donde tienen que soportar un sufrimiento sin fin (sección 31). La advertencia del Buda continúa: las personas son propensas a la ira y la codicia, y se inclinan por los cinco tipos de maldad. Si se abstienen de actos inmorales y se esfuerzan por hacer el bien, los méritos así ganados renacerán en estados más altos y felices de existencia, y finalmente alcanzarán el nirvana (secciones 34-40).




El Buda ordenó a Ananda que se preparara para adorar a Amitayus. Inmediatamente, Amitayus apareció con una apariencia majestuosa y su luz brilló en todas partes, para que Ananda y todos los demás en la asamblea pudieran ver claramente la Tierra Pura. Fueron testigos de dos tipos de nacimientos: 1) los nacidos dentro de las flores de loto y 2) los que permanecen en brotes de loto. Los aspirantes que han aceptado la sabiduría del Buda con fe pura nacen por transformación instantánea y disfrutan plenamente de la felicidad más elevada; pero aquellos con dudas deben permanecer en los brotes de loto durante quinientos años (sección 43). La idea errónea de mantener dudas se demuestra en la parábola del príncipe, que está confinada en una habitación de un palacio en castigo por sus delitos (sección 45).




Hay una gran cantidad de bodhisattvas en otras tierras de Buda que visitan la Tierra Pura. Se mencionan catorce tierras de Buda, incluido el mundo Saha, que es la tierra de Shakyamuni. Debido a la importancia especial de este sutra, Shakyamuni prometió que incluso después de la eventual extinción de todos los demás sutras en el futuro, aún se conservaría en el mundo durante otros cien años.




El sutra termina con una descripción de los diversos beneficios espirituales recibidos por diferentes audiencias .




Traducido y revisado en enero / 2011.


Última actualización: octubre / 2013.


El Gran Sutra sobre el Buda de la Luz Infinita


entregado por el Buda Shakyamuni


Traducido al chino durante la dinastía Ts'ao-Wei


por Tripitaka Master Samghavarman de India




traducido del chino al inglés por Hisao Inagaki


Versión en inglés Revisado el 6/24/2000




PRIMERA PARTE




[TT 12, 265c]


Prefacio [1]




Entonces lo escuché. Una vez que el Buda estuvo en el Pico Buitre con una gran asamblea de doce mil monjes. Todos eran grandes sabios que ya habían obtenido poderes sobrenaturales. Entre ellos estaban: Venerable Ajnata-Kaundinya, Venerable Ashvajit, Venerable Vaspa, Venerable Mahanama, Venerable Bhadrajit, Venerable Vimala, Venerable Subahu, Venerable Purnaka, Venerable Gavampati, Venerable Uruvilva-Kashyapa, Venerable Gaya-kashyapa, Venerable Nadi-Kashyapa, Venerable Mahakashyapa, Venerable Shariputra, Venerable Mahamaudgalyayana, Ven. Venerable Aniruddha, Venerable Revata, Venerable Kimpila, Venerable Amogha-Raja, Venerable Parayanika, Venerable Vakkula, Venerable Nanda, Venerable Svagata, Venerable Rahula y Venerable Ananda. Todos eran ancianos.




Los Bodhisattvas Mahayana también acompañaron al Buda, incluidos todos los de este Kalpa Auspicioso, como el Bodhisattva Samantabhadra, el Bodhisattva Manjushri y el Bodhisattva Maitreya. También había dieciséis bodhisattvas laicos como Bhadrapala, y también, Pensamiento Profundo del Bodhisattva,  Sabiduría de la Fe del Bodhisattva,  Vacío del Bodhisattva,  Flor del Bodhisattva del Poder Sobrenatural,  Héroe de la Luz del Bodhisattva, el Bodhisattva estandarte de Sabiduría, el Bodhisattva Habilidad tranquila, Bodhisattva Sabiduría de Votos, Bodhisattva Elefante Perfumado, Bodhisattva Héroe de Tesoros, Bodhisattva Morada del Centro, Bodhisattva Practica de Meditación y Bodhisattva Emancipación.




Última actualización: octubre / 2013.




Virtudes de la audiencia del Bodhisattva [2]




Cada uno de estos bodhisattvas, siguiendo las virtudes del Mahasattva Samantabhadra, está dotado de inconmensurables prácticas y votos inherentes al Camino del Bodhisattva, que persiste firmemente en todos los actos meritorios. Por lo tanto, viaja libremente en las diez direcciones [del universo] y emplea medios hábiles de emancipación. Obtiene acceso al tesoro Darmico del budismo y llega a la otra orilla. En todos los mundos innumerables alcanza la Iluminación.




Primero, habitando el paraíso Tusita, proclama el verdadero Dharma. Al salir del palacio celestial, desciende al vientre de su madre. Justo después de haber nacido en su lado derecho, él da siete pasos. Al hacerlo, un esplendor ilumina todo en las diez direcciones, e innumerables tierras de Buda se estremecen de seis maneras. Luego proclama: "Seré el más honorable del mundo". [266a] Shakra y Brahma lo ayudan con reverencia, y los seres celestiales lo adoran y lo alaban. Muestra su habilidad en razonamiento, escritura, tiro con arco y caballería. También está bien versado en las artes divinas, ha leído y tiene conocimiento de infinitos textos. En el área exterior del palacio entrena artes marciales, y en la corte muestra que también disfruta de los placeres de los sentidos.




La primera vez que se enfrenta a la vejez, la enfermedad y la muerte, comprende la impermanencia del mundo, y luego renuncia a su reino, riqueza y trono, y va a las montañas a practicar el Camino. Después de devolver el caballo blanco que monta, junto con la corona y los adornos tachonados de gemas que usa, se quita su magnífica ropa y usa una capa de Dharma. Se corta el pelo y se afeita, se sienta derecho debajo de un árbol y se dedica a prácticas ascéticas durante seis años según la costumbre tradicional. Habiendo aparecido en el mundo de las cinco impurezas, se comporta como la multitud. Y mientras su cuerpo se ve sucio, se baña en el Río Dorado. Un dios le dobla una rama para que pueda subir a la orilla del río. Un pájaro divino lo sigue de cerca al asiento de la Iluminación. Una deidad toma la forma de una mujer joven y, al ver un signo propicio, respetuosamente le ofrece la hierba auspiciosa. El Bodhisattva lo acepta compasivamente y lo extiende bajo el árbol Bodhi, sentado sobre él con las piernas cruzadas. Luego emite una gran corriente de luz para que Mara sepa lo que sucedió. Mara y su ejército vienen a atacarlo y tentarlo, pero él los abruma con el poder de la sabiduría y los hace rendirse. Y así alcanza el Dharma supremo y realiza la Iluminación más alta y perfecta. Cuando Shakra y Brahma le piden que gires la Rueda del Dharma, el (ahora) Buda visita varios lugares y predica el Dharma con su poderosa voz. Toca el tambor del Dharma, sopla la caracola del Dharma, blande la espada del Dharma, levanta el estándarte del Dharma, dispara el trueno Dharma, lanza el rayo del Dharma, precipita la lluvia del Dharma y otorga el regalo del Dharma. En todo momento despierta al mundo con el sonido del Dharma. Su luz ilumina una multitud de Tierras de Buda, haciendo que el mundo se estremezca de seis maneras. Envolviendo el dominio de Mara y sacudiendo su palacio hace que él y su ejército se asusten y se rindan. El Bodhisattva [Buda] rompe la red del mal en pedazos, destruye las visiones equivocadas, elimina las aflicciones, descarga los canales del deseo [anulándolos], protege el castillo dármico, abre el portal dármico, limpia las impurezas de las pasiones y revela El Dharma claro y puro. Unifica todo en el Budadarma y, por lo tanto, proclama la enseñanza correcta. descarga los canales del deseo [anulándolos], protege el castillo dármico, abre el portal dármico, limpia las impurezas de las pasiones y revela el Dharma claro y puro. Unifica todo en el Budadarma y, por lo tanto, proclama la enseñanza correcta.



Él entra a la ciudad para mendigar; Incluso acepta la comida de los ricos y, por lo tanto, hace que los donantes acumulen méritos al demostrar que es un campo de virtud. Con el objetivo de exponer el Dharma, sonríe y cura las tres heridas con varios remedios dharmicos. Enseña que la aspiración a la Iluminación contiene méritos inconmensurables y, al hacer predicciones para los bodhisattvas, les permite alcanzar la Budeidad.



Demuestra que ha alcanzado los frutos del Nirvana y, sin embargo, lleva incesantemente a los seres sensibles a la emancipación. Al eliminar sus impurezas, planta varias raíces virtuosas y lograr un mérito excelente, demuestra trabajos maravillosos e inconcebibles.



Además, cada uno de los bodhisattvas de la asamblea puede visitar las diversas tierras de Buda y enseñar las enseñanzas del Camino. Su modo de práctica es puro y sin manchas. Como un mago que con su habilidad perfecta puede crear varias ilusiones cuando lo desee, incluidas imágenes de hombres o mujeres, el bodhisattva, siempre muestra haber aprendido completamente los métodos de emancipación y haber adquirido una conciencia serena de la realidad, pues bien, puede enseñar y transformar seres. Se manifiesta en todas partes en las innumerables Tierras de Buda, incansable y diligentemente, realizando actos de compasión en nombre de los seres sintientes. [266b] Y así obtuvo el dominio completo de tales métodos de emancipación.



Está perfectamente versado en lo que es esencial en los sutras para los bodhisattvas, y a medida que su reputación se extiende por todas partes, guía a los seres sensibles en las diez regiones. Todos los Budas lo recuerdan y le dan protección. Él ya ha habitado todas las moradas de Buda y realizó todos los actos del Gran Sabio. Proclama las enseñanzas del Tathagata actúa como un gran maestro para otros bodhisattvas y, con profundo samadhi y sabiduría, guía a multitudes de seres. Con un profundo conocimiento de la naturaleza esencial de los dharmas, discierne diferentes aspectos de los seres vivos y observa de cerca todos los mundos. Al hacer ofrendas a los Budas, manifiesta cuerpos transformados en un relámpago. Habiendo aprendido la extensa sabiduría de la valentía y entendiendo la naturaleza ilusoria de los dharmas, destruye las redes de Mara y desata los nudos de la pasión. Se eleva por encima de las etapas de los shravakas y pratyekabuddhas y alcanza los samadis del vacío, no de la forma y no del deseo. También proporciona inteligentemente recursos y, por lo tanto, revela tres enseñanzas distintas. Para aquellos en las etapas intermedia e inferior, demuestra los frutos del Nirvana. Pero en realidad, es inactivo y no adquisitivo y, Siendo consciente de que los dharmas no surgen ni perecen, comprende que tienen igualdad absoluta. Ha alcanzado innumerables dharanis, cien mil samadis y varios tipos de sabiduría y facultades espirituales.




Con la Meditación de la Tranquilidad Vasta y Universal, él entra en la profundidad del Tesoro Dármico del Bodhisattva. Después de alcanzar la Guirnalda del Buda Samadhi, proclama y expone todos los sutras. Mientras está profundamente absorto en la meditación, visualizas todos los innumerables Budas y en un momento los visitas a todos.



Al dilucidar y enseñar la verdad última a los seres sintientes, los libera del estado de extrema aflicción, de las condiciones bajo las cuales el sufrimiento es tan inmenso como bajo el cual las personas no encuentran tiempo para las prácticas budistas, y también de las condiciones bajo las cuales el sufrimiento no es tan grande como en aquellos donde la gente no puede practicar. Habiendo alcanzado la profunda elocuencia y conocimiento del Tathagata, tiene un dominio fluido de los idiomas, con el que ilumina a todos los seres. Está por encima de todos los asuntos mundanos y su mente siempre serena permanece en el camino de la emancipación; Esto le da control total sobre todos los dharmas. Sin ser solicitado, se convierte en un buen amigo para cada una de las multitudes de seres y lleva su pesada carga kármica sobre su espalda. Defiende el profundo tesoro dármico del Tathagatay protege las semillas de la budeidad para que puedan continuar multiplicándose. Habiendo despertado una gran compasión por los seres sintientes, amablemente expone la enseñanza y los dota del Ojo Dharmico. También bloquea los caminos hacia los tres dominios malvados, abre el portal de la virtud y, sin esperar la solicitud, proporciona a todos el Dharma. Actúa así con multitud de seres de la misma manera que un hijo obediente ama y respeta a sus padres. Él mira a los seres sintientes de la misma manera que mira a su propio ser.




Con tales raíces virtuosas, todos los bodhisattvas en la asamblea han alcanzado la orilla de la emancipación. Han adquirido el mérito inconmensurable del Buda y han conquistado la sabiduría sagrada, pura e inconcebible. Innumerables bodhisattvas y mahasattvas como estos se reunieron allí de inmediato.




Última actualización: octubre / 2013.




Las gloriosas características del Buda [3]




En ese momento todos los sentidos del Bhagavat irradiaban alegría, [266c] todo su cuerpo mostraba serenidad y gloria, y su semblante augusto parecía aún más majestuoso. Al darse cuenta de la intención santificada del Buda, el Venerable Ananda se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, inclinó las palmas juntas con asombro y le dijo al Buda: " Bhagavat, hoy todos tus sentidos irradian alegría, tu cuerpo es sereno y glorioso y tu semblante augusto es tan majestuoso como un espejo claro cuyo resplandor se irradia hacia afuera y hacia adentro. La magnificencia de su apariencia más digna es inalcanzable y sin medida. Nunca la he visto tan soberbia y majestuosa como hoy. Entonces, Gran Sabio, se me ocurrió esta idea: 'Hoy el Bhagavat habita en el raro y maravilloso Dharma; hoy el héroe del mundo habita el reino de Buda; Hoy, el Ojo del Mundo se enfoca en llevar a cabo la tarea del líder; Hoy el Valiente habita en la Iluminación suprema; hoy el más honorable del cielo se da cuenta de la virtud del Tathagata. Los Budas del pasado, presente y futuro se contemplan mutuamente. ¿Cómo podría el Buda actual no contemplar a todos los demás Budas? ¿Por qué su semblante es tan majestuoso y resplandeciente?




Entonces el Bhagavat se dirigió a Ananda, "Dime Ananda, algún dios te ha animado a hacerle esta pregunta al Buda, o te asombra este semblante glorioso para tu propia sabiduría?"




Ananda respondió al Buda: "Ningún dios me ha hecho esta sugerencia. Te he preguntado sobre este tema por mi propia voluntad".




El Buda dijo: "Perfecto, Ananda. Estoy muy satisfecho con tu pregunta. Muestras una profunda sabiduría y una visión sutil al hacerme esta sabia pregunta, por compasión por los seres sintientes. Al igual que Tathagata , considero a los seres de los tres mundos con una gran e ilimitada compasión. "La razón de mi manifestación en el mundo es revelar las enseñanzas del Camino y salvar multitudes de seres dándoles verdaderos beneficios. Incluso en innumerables millones de kalpas es difícil encontrar y conocer un Tathagata . Es tan difícil como ver una flor de udumbara que florece muy raramente. Su pregunta es de gran beneficio e iluminará a todos los seres celestiales y humanos. Ananda, debes entender que la sabiduría perfectamente iluminada del Tathagata es insondable, capaz de llevar a innumerables seres a la emancipación, y su penetrante visión no puede ser obstruida. Con sólo una comida, que es capaz de vivir por cien mil millones de millones de años o un período de tiempo incalculable e inconmensurable, o incluso más. Incluso después de eso, sus sentidos permanecerán radiantes de alegría y no mostrarán signos de deterioro; su apariencia no cambiará y su augusto semblante seguirá siendo el mismo. Esto se debe a que la meditación y la sabiduría del Tathagata son perfectas e ilimitadas, y también porque ha obtenido un poder ilimitado sobre todos los dharmas. Ananda, escucha con atención. Ahora expondré el Dharma ".




Ananda respondió: "Sí, lo haré. Con alegría en mi corazón, deseo escuchar el Dharma".




Última actualización: octubre / 2013.




Los 53 budas del pasado [4]




El Buda le dijo a Ananda: "En el pasado lejano, hace innumerables, incalculables e inconcebibles kalpas , un Tathagata llamado Dipankara apareció en el mundo. Habiendo enseñado y liberado a innumerables seres, y los guió por el camino de la Iluminación, entró en el Nirvana. Luego vino un Tathagata llamado Luz de Largo Alcance. Después vino Luz de Luna, luego Incienso de Sandalo, Rey de las bellas montañas, Corona del Monte Sumeru, Resplandecencia del Monte Sumeru, Color de Luna, Memoria Correcta, Libre de Obstaculo, Desapego, Dios Dragón, Luz nocturna , Resplandeciente, Pico pacífico, Tierra firme, [267a]Exquisita flor de berilo, Esplendor de berilo dorado, Tesoro dorado, Luz llameante, Origen ardiente, Terremoto, Imagen de luna, Sol, Flor de la libertad, Luz gloriosa, Poder milagroso del océano de iluminación, Luz de agua, Gran Fragancia, Libre de impurezas y suciedad, Abandono de enemistad, Llama de gemas, Pico hermoso, Postura heroica, Sabiduría que posee méritos, Eclipse del Sol y la Luna, Suprema Luz de Berilo, Pico Altísimo, Flor de la Iluminación, Luz de la luna, Luz del sol, Rey de los colores de la flor, Luz de la luna en el agua, Deshacer la oscuridad de la ignorancia, Practica de Remover obstáculos, Fe pura, Deposito del bien, Gloria majestuosa, Sabiduría de Dharma, Llamada del Fénix, Rugido del León, Voz del Dragón y Morador del Mundo. Todos estos Budas ya han entrado en el Nirvana ".




Última actualización: octubre / 2013.




El Buda Lokeshvararaja y Dharmakara [5]




"Luego vino un Buda llamado Lokeshvararaja, el Tathagata , Arhat , Perfectamente Iluminado, Poseedor de Sabiduría y Práctica, Perfecto, Conocedor del Mundo, Inigualable, Domador de Hombres, Maestro de Dioses y Hombres, Buda y Honorable.




En esa época había un rey que, habiendo escuchado la exposición del Dharma del Buda, se regocijó en su corazón y despertó la aspiración de la Iluminación más alta y perfecta. Renunció a su reino y al trono, convirtiéndose en un monje llamado Dharmakara. Poseedor de inteligencia superior, coraje y sabiduría, se distinguió en el mundo. Fue al Tathagata Lokeshvararaja, se arrodilló a sus pies, lo rodeó tres veces manteniéndose a su derecha, cayó al suelo y juntó las manos en veneración, lo alabó con estos versos:




1. El rostro resplandeciente del Buda es glorioso;


Ilimitada es su magnificencia.


Esplendor radiante como el tuyo


Está más allá de toda comparación.


El sol, la luna y las gemas mani,


aunque brillan con un brillo cegador,


Están completamente oscurecidos y disminuidos.


Como una pila de carbón.




2. La cara del Tathagata


No se puede comparar con nada en el mundo.


La extraordinaria voz de los iluminados


Ecos a través de las diez regiones.


Su moralidad, erudición, compromiso,


Absorción en meditación, sabiduría.


Y las magníficas virtudes no tienen igual;


Todos son maravillosos e insuperables.




3. Medita profunda y directamente.


En el Dharma oceánico de todos los budas


El conoce su profundidad y extensión


Y penetra en su extremo más alejado.


Ignorancia, avaricia e ira.


Definitivamente están ausentes en el Bhagavat .


Él es el león, el más valiente de los hombres;


Su gloriosa virtud es ilimitada.




4. Sus meritorios logros son vastos;


Su sabiduría es profunda y sublime.


Su luz, dotada de una gloria impresionante, [267b]


Sacude el universo de mil millones de mundos.


Decido convertirme en un Buda


Al igual que tu, en los logros, oh santo rey del Dharma,


Para salvar a los seres vivos del samsara,


Y llevarlos a todos a la emancipación.




5. Mi disciplina, en generosidad, control mental,


En virtudes, paciencia y esfuerzo,


Y también en meditación y sabiduría,


Será supremo y sin igual.


Prometo que cuando me convierta en un Buda,


Llevaré esta promesa a todas partes;


Y para todos los seres dominados por el miedo.


Daré una paz inmensa.




6. Aunque hay Budas,


En el número mil millones de kotis ,


Y multitudes de grandes sabios.


Incontables como las arenas del Ganges,


haré ofrendas a todos ellos.


Buscaré el camino supremo


Con resolución e incansable.




7. Aunque las tierras de Buda son innumerables


como las arenas del Ganges,


Y otras regiones y mundos.


También innumerables


Mi luz brillará en todas partes


Preservando todos estos puntos.


Siendo ese el resultado de mis esfuerzos,


mi glorioso poder será inconmensurable.




8. Cuando me convierta en un Buda,


mi tierra será la más exquisita


Y su gente maravillosa e insuperable;


El lugar de la Iluminación será supremo.


Mi tierra, siendo como el propio Nirvana,


Estará más allá de la comparación.


Tendré piedad de los seres vivos


Y decido salvarlos a todos.




9. Los que vienen de las diez regiones.


Encontrarán alegría y serenidad en el corazón;


Cuando lleguen a mi tierra


Descansarán en paz y felicidad.


Te suplico, oh Buda, que seas mi testigo


Y atestigua la verdad de mi aspiración.


Una vez que haga mis votos delante de ti,


me esforzaré por realizarlos.




10. Los Bhagavats en las diez direcciones


poseen sabiduría sin obstáculos;


Invoco a estos honorables


para presenciar mi aspiración.


Incluso si me quedo


En un estado de dolor extremo,


Practicaré diligentemente


Soportando todas las dificultades con un vigor incansable ".




Última actualización: octubre / 2013.




Dharmakara decide convertirse en un Buda [6]




El Buda le dijo a Ananda: "Después de pronunciar estos versículos, el Venerable Dharmakara le dijo al Buda Lokeshvararaja: 'Respetuosamente, Bhagavat, anuncio que se ha despertado mi aspiración a la Iluminación más alta y perfecta, y te ruego que me expliques el Dharma, para que puedas realizar prácticas para la formación de una tierra de Buda pura adornada con infinitas cualidades excelentes, así que por favor enséñame cómo alcanzar la Iluminación rápidamente y también cómo eliminar las raíces de las aflicciones samsáricas de todos los seres ''.




El Buda le dijo a Ananda: "En ese momento, Buda Lokeshvararaja respondió al Venerable Dharmakara:" Sabrás por qué práctica puedes constituir una gloriosa tierra de Buda ". El Venerable le dijo al Buda:" tal conocimiento es demasiado vasto y profundo pero Le ruego sinceramente, Bhagavat, que explique en detalle las prácticas mediante las cuales los Budas y Tathagatas forman sus tierras puras. Después de escuchar, quiero practicar de acuerdo con las instrucciones recibidas y así lograr mis aspiraciones.




En ese momento, Buda Lokeshvararaja reconoció las altas y nobles aspiraciones del Venerable Dharmakara, y le indicó lo siguiente: 'Si, por ejemplo, uno sigue sacando agua de un gran océano con una taza, podrá alcanzar su fondo después de muchos kalpas [267c] y luego obtener profundos tesoros. Del mismo modo, si alguien busca el Camino sincera, diligente e incesantemente, eventualmente alcanzará su objetivo. ¿Qué voto es este que no se pueda cumplir?




Buda Lokeshvararaja luego explicó en detalle los aspectos mayores y menores de las doscientas diez kotis de las tierras de Buda, así como las naturalezas, buenas y malas, de los seres celestiales y humanos que viven allí. Los reveló todo al Venerable según lo solicitado. Luego, el Venerable, después de escuchar la exposición del Buda de las gloriosas tierras puras y haberlas visto todas, decidió sus votos supremos e insuperables. Con una mente tranquila y aspiraciones libres de apegos, como nadie en el mundo podría lograrlo. Durante cinco kalpas completos, contempló los votos, y luego eligió prácticas puras para la formación de su tierra de Buda ".




Ananda le preguntó al Buda: "¿Cuál fue la vida de los seres en la tierra del Buda Lokeshvararaja?" El Buda [Shakyamuni] respondió: "La vida de ese Buda [en la tierra] fue de cuarenta y dos kalpas ".




Él continuó: "Después de esto, el Bodhisattva Dharmakara adoptó las prácticas puras que condujeron a la formación de las excelentes tierras de doscientos diez kotis de Budas. Cuando completó su tarea, se acercó al Buda [ Lokeshvararaja] , se arrodilló a sus pies, Caminé alrededor de él tres veces, juntó las manos con veneración, se sentó y dijo: "He adoptado prácticas puras para el establecimiento de una gloriosa tierra de Buda". El Buda respondió: "Deberías proclamar esta hazaña, ya que ahora es el momento adecuado. Alienta y deleita a toda la asamblea. Al escuchar esto, los otros bodhisattvas practicarán este Dharma y así completarán innumerables y grandes votos. El Venerable respondió: 'Le ruego que me preste atención.




Última actualización: octubre / 2013.




Los cuarenta y ocho votos [7]




(1) Si cuando llego a la Budeidad, hay algún infierno en mi tierra, algún reino de espíritus o animales hambrientos, que no alcance la Iluminación perfecta.




(2) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los humanos y las deidades en mi tierra después de la muerte vuelven a caer en los tres dominios del mal, no se me permita alcanzar la Iluminación perfecta.




(3) Si cuando llego a la Budeidad, los humanos y las deidades en mi tierra no son todos del color del oro puro, no se me permita alcanzar la Iluminación perfecta.




(4) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los humanos y las deidades en mi tierra no se ven iguales, y hay [entre ellos] alguna diferencia en belleza, no se me permita que logre la Iluminación perfecta.




(5) Si, cuando llegue a la Budeidad, los humanos y los dioses en mi tierra, no recuerdan sus vidas pasadas, incapaces de recordar incluso los eventos que ocurrieron durante los cien mil millones de millones de nayutas de eones pasado, que no alcance la iluminación perfecta .




(6) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los humanos y las deidades en mi tierra no poseen el ojo divino que ve cien mil kotis de nayutas de la Tierra de Buda , no se me permita alcanzar la Iluminación perfecta.




(7) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los humanos y las deidades en mi tierra no tienen el oído divino que escucha [268a] las enseñanzas de al menos cien mil kotis de nayutas de Budas y no las recuerdo a todas, no se permita que las alcance la iluminación perfecta.




(8) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los humanos y las deidades en mi tierra no tienen la facultad de conocer los pensamientos de los demás, o al menos de todos los seres sintientes que viven en cien mil kotis de Buddhaland nayutas , que yo no logre la iluminación perfecta.




(9) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los humanos y las deidades en mi tierra no poseen el poder sobrenatural de trasladarse en forma instantánea a todas parte, incluso si se trata de cien mil kotis de nayutas de la Tierra de Buda , no se permita que logre la Iluminación perfecta.




(10) Si cuando llego a la Budeidad, los humanos y las deidades en mi tierra albergan pensamientos de auto-apego, no se me permita alcanzar la Iluminación perfecta.




(11) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los humanos y las deidades en mi tierra no están en el Estado Definitivamente Garantizado y, por lo tanto, no pueden alcanzar el Nirvana sin falta,  que yo no logre la Iluminación perfecta.




(12) Si, cuando llego a la Budeidad, mi luz es limitada, incapaz de iluminar al menos cien mil kotis de nayutas de la Tierra de Buda , no se  me permita alcanzar la Iluminación perfecta.




(13) Si, cuando llego a la Budeidad, mi vida se limita al alcance de cien mil kotis de nayutas de kalpas , que no puedo alcanzar la Iluminación perfecta.




(14) Si, cuando llego a la Budeidad, no pueden ser conocidos el número de shravakas en mi tierra, incluso si todos los seres y pratyekabuddhas que viven en este universo de mil millones de mundos pueden contarlos por cien mil kalpas , que no alcance la iluminación perfecta.




(15) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los humanos y las deidades en mi tierra tienen vidas limitadas, excepto cuando desean disminuirlos de acuerdo con sus votos originales, que no logre la Iluminación perfecta.




(16) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los humanos y las deidades en mi tierra, siguen escuchan sobre el mal, no se me permita alcanzar la Iluminación perfecta.




(17) Si, al alcanzar la Budeidad, innumerables Budas en las tierras de las diez direcciones no alaban y glorifican mi Nombre, que no logre la Iluminación perfecta.




(18) Si, cuando alcanzo la Budeidad, seres conscientes en las tierras de las diez direcciones que sinceramente y con alegría se confían a mí, deseando nacer en mi tierra y llamando mi Nombre hasta diez veces, no nacen en mi tierra y logran la iluminación.
Que no logre la Iluminación perfecta.

Sin embargo, están excluidos aquellos que cometen las cinco ofensas más serias y abusan del Dharma correcto.




(19) Si, cuando llego a la Budeidad, los seres sintientes en las tierras de las diez direcciones, que han despertado la aspiración a la Iluminación, hacen varios actos meritorios [268b] y desean fervientemente nacer en mi tierra pero no me ven aparecer después de la muerte. delante de ellos rodeados por una multitud de sabios, no se me permita alcanzar la Iluminación perfecta.




(20) Si, cuando alcanzo la Budeidad, seres conscientes en las tierras de las diez direcciones que, después de escuchar Mi Nombre, concentran sus pensamientos en mi tierra, cultivan raíces virtuosas y transfieren sus méritos a mi tierra con el deseo de nacer allí; eventualmente no logran cumplir sus aspiraciones, que no alcance la Iluminación perfecta.




(21) Si, cuando llego a la Budeidad, los humanos y las deidades en mi tierra no están dotados de las treinta y dos características físicas de un Gran Hombre, que no puedo lograr la Iluminación perfecta.




(22) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los bodhisattvas en las Tierras de Buda de las diez direcciones que visitan mi tierra no alcanzan infaliblemente y finalmente la Etapa de convertirse en un Buda después de una vida más, que no pueda lograr la Iluminación perfecta. Salvo aquellos que desean enseñar y guiar a los seres conscientes de acuerdo con sus votos originales. Como usan la armadura de los grandes votos, acumulan méritos, liberan a todos los seres del samsara, visitan las tierras de Buda para realizar prácticas de bodhisattva, hacen ofrendas a los Budas y Tathagata.s en las diez direcciones iluminan innumerables seres sintientes tan numerosos como las arenas del río Ganges, y los ubican en la Iluminación más alta y perfecta. Tales bodhisattvas trascienden el curso de la práctica de los bodhisattvas ordinarios, manifiestan las prácticas de todas las etapas del bodhisattva y cultivan las virtudes de Samantabhadra.




(23) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los bodhisattvas en mi tierra, para hacer ofrendas a los Budas a través de mi poder trascendente, no pueden alcanzar kotis inconmensurables e innumerables de nayutas de Tierras de Buda en poco tiempo, como el tiempo que lleva ingerir una comida, que no llegue a la Iluminación perfecta.




(24) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los bodhisattvas en mi tierra no pueden, a voluntad, realizar meritorios actos de adoración a los Budas con las ofrendas que elijann, que no pueda alcanzar la Iluminación perfecta.




(25) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los bodhisattvas en mi tierra no pueden exponer el Dharma con sabiduría omnisciente, que no pueda alcanzar la Iluminación perfecta.




(26) Si, cuando alcanzo la Budeidad, hay un bodhisattva en mi tierra que no está dotado del cuerpo del dios Vajra Narayana, que no pueda lograr la Iluminación perfecta.




(27) Si, al alcanzar la Budeidad, los seres sintientes no pueden, incluso con el ojo divino, distinguir por nombre y calcular el número de todas las miríadas de manifestaciones gloriosas y resplandecientes proporcionadas a los humanos y las deidades en mi tierra, con detalles exquisitos que están más allá de toda descripción, que no alcance la Iluminación perfecta.




(28) Si, cuando llegue a la Budeidad, los bodhisattvas en mi tierra, incluso los que tienen poco de mérito, no pueden [268C] ver el árbol Bodhi que tiene un sinnúmero de colores y es de cuatro millones de li de altura, que no llegue a la Iluminación perfecta




(29) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los bodhisattvas en mi tierra no pueden adquirir elocuencia y sabiduría para sostener, recitar y exponer los sutras, no se me permita alcanzar la Iluminación.




(30) Si, cuando alcanzo la Budeidad, la sabiduría y elocuencia de los bodhisattvas en mi tierra es limitada, no se me permita alcanzar la Iluminación perfecta.




(31) Si, cuando llego a la Budeidad, mi tierra no resplandece, revela  su luz a todas las inmensas, innumerables e inconcebibles tierras de Buda, como imágenes reflejadas en un espejo claro, que no pueda alcanzar la Iluminación perfecta.




(32) Si, cuando llego a la Budeidad, todas las miríadas de manifestaciones en mi tierra, desde el suelo hasta el cielo, como palacios, pabellones, fuentes, arroyos y árboles, no están formadas por innumerables tesoros, que superen todas las cosas en excelencia suprema, en los mundos de los humanos y las deidades, así como en cien mil tipos de madera aromática, cuya fragancia impregna todos los mundos de las diez direcciones, haciendo que todos los bodhisattvas que la perciben desarrollen prácticas budistas, que no alcance la Iluminación perfecta. .




(33) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los seres sintientes en las inconmensurables e inconcebibles Tierras de Buda de las diez direcciones, que han sido tocadas por mi luz, no pueden sentir paz y felicidad en sus cuerpos y mentes, superando así a hombres y deidades, que no alcance la Iluminación perfecta.




(34) Si, al llegar a la Budeidad, los seres sintientes en las inconmensurables e inconcebibles Tierras de Buda de las diez direcciones que han escuchado Mi Nombre no pueden obtener una visión del bodhisattva sobre el no surgimiento de todos los dharmas y no pueden conquistar los diversos dharanis profundos, que no logre la Iluminación perfecta.




(35) Si, cuando alcanzo la Budeidad, las mujeres en las inconmensurables e inconcebibles Tierras de Buda de las diez direcciones que, habiendo escuchado mi Nombre, se regocijan en la fe, despiertan su aspiración a la Iluminación y desean renunciar al estado de la mujer, y aun así que después de la muerte renazca de nuevo como mujeres, que no pueda alcanzar la Iluminación perfecta.




(36) Si, al alcanzar la Budeidad, los bodhisattvas en las inconmensurables e inconcebibles Tierras de Buda de las diez direcciones, que han escuchado Mi Nombre, no pueden, al final de sus vidas, realizar prácticas sagradas continuamente hasta que alcancen la Budeidad, que yo no alcance la iluminación perfecta.




(37) Si, cuando alcanzo la Budeidad, humanos y deidades en las inconmensurables e inconcebibles tierras de Buda de las diez direcciones que, al escuchar mi Nombre, caen al suelo para reverenciarme y alabarme, para regocijarse [269a] en la fe, y Realizan prácticas de bodhisattva que no son respetadas por todas las deidades y personas del mundo, que no alcance la Iluminación perfecta.




(38) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los humanos y las deidades en mi tierra no pueden obtener vestimentas, tan pronto, como la idea aparece en sus mentes, y si no se les puede proporcionar espontáneamente excelentes túnicas como las prescritas y usadas por los Budas, y si estas ropas tienen que ser cosidas, blanqueadas, teñidas o lavadas, que no logre la Iluminación perfecta.




(39) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los humanos y las deidades en mi tierra no disfrutan de la felicidad y el placer comparables a los de un monje que ha extinguido todas las pasiones, que no se me permita que logre la Iluminación perfecta.




(40) Si cuando los bodhisattvas en mi tierra que desean ver las inmensas y gloriosas tierras de Buda de las diez direcciones, (cuando alcance la Budeidad), no pueden verlos reflejados en los árboles de gemas, como alguien que ve su propio rostro reflejado en un espejo claro, que no alcance la Iluminación perfecta.




(41) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los bodhisattvas en las tierras de las diez direcciones que escuchan Mi Nombre, tienen órganos sensoriales defectuosos, inferiores o incompletos en cualquier momento antes de convertirse en Budas, no se me permitan alcanzar la Iluminación perfecta. .




(42) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los bodhisattvas en las tierras de otras direcciones que escuchan Mi Nombre no pueden alcanzar el samadhi llamado 'pura emancipación' y, mientras están absortos en él, sin perder su concentración, no pueden hacer ofrendas instantáneamente a inconmensurables y Budas y Bhagavats inconcebibles, que no pueda alcanzar la Iluminación.




(43) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los bodhisattvas en las tierras de otras direcciones que escuchan Mi Nombre no pueden renacer en familias nobles después de la muerte, que no pueda lograr la Iluminación perfecta.




(44) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los bodhisattvas en las tierras de las otras direcciones que escuchan Mi Nombre no pueden regocijarse tan intensamente que bailen y realicen prácticas de bodhisattva, ni pueden adquirir reservas de mérito, que no logre la Iluminación perfecta




(45) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los bodhisattvas en las tierras de otras direcciones que escuchan Mi Nombre  no pueden alcanzar el samadhi llamado "igualdad universal" y, mientras están absortos allí, no pueden ver siempre al Tathagata inconmensurable e inconcebible hasta que ellos mismos [los bodhisattvas] también se vuelvan Budas, que yo no logre la Iluminación perfecta.




(46) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los bodhisattvas en mi tierra no pueden escuchar espontáneamente ninguna de mis enseñanzas, [269b] que no pueda alcanzar la Iluminación perfecta.




(47) Si, cuando alcanzo la Budeidad, los bodhisattvas en las tierras de otras direcciones que escuchan mi nombre no pueden alcanzar instantáneamente la etapa de No-Retroceso, que no puedo alcanzar la Iluminación perfecta.




(48) Si, al llegar a la Budeidad, los bodhisattvas en las tierras de otras direcciones que escuchan Mi Nombre no pueden obtener instantáneamente la primera, segunda y tercera percepción de la naturaleza de los dharmas y establecerse firmemente en las verdades entendidas por los Budas, que no pueda alcanzar la Iluminación perfecta ”.




Última actualización: octubre / 2013.




Los versos que confirman los votos [8]




El Buda le dijo a Ananda: "El Venerable Dharmakara, después de proclamar tales votos, pronunció los siguientes versos:




1. He hecho estos votos, sin paralelo en todo el mundo;


Seguramente alcanzaré el camino incomparable.


Si estos votos no se pueden cumplir,


Que no logre la Iluminación perfecta.




2. Si no puedo convertirme en un gran benefactor


en las vidas que serán seguidas por incontables kalpas


Para salvar a los indigentes y afligidos en todas partes,


Que no logre la Iluminación perfecta.




3. Cuando alcance la budeidad,


Mi nombre se escuchará en las diez direcciones;


Si hay un lugar donde no se puede escuchar,


Que no logre la Iluminación perfecta.




4. Libre de codicia y con conciencia profunda y perfecta.


Y también con pura sabiduría, desarrollaré prácticas sagradas;


Buscaré alcanzar el camino inalcanzable


Y convertirme en el maestro de las deidades y los humanos.




5. Con mi poder divino manifestaré una gran luz,


Iluminando los mundos ilimitadamente,


Disipando la oscuridad de las tres impurezas;


Así liberaré a todos los seres de la miseria.




6. Una vez obtenido el ojo de la sabiduría,


Quitaré la oscuridad de la ignorancia;


Bloquearé todos los malos caminos


Y abriré el portal a los reinos beneficiosos.




7. Cuando los méritos y virtudes se vuelven perfectos,


mi luz majestuosa brillará en las diez direcciones,


superando el sol y la luna


Y superando el brillo de los cielos.




8. Abriré el deposito Dharma para multitudes


Y les daré tesoros de mérito.


Siempre quedando entre las multitudes,


proclamaré el Dharma con el rugido del león.




9. Haré ofrendas a todos los Budas,


adquiriendo así raíces de mérito.


Cuando mis votos están completos y mi sabiduría perfecta,


seré el soberano de los tres mundos.




10. Así como tu sabiduría sin obstáculos, oh Buda,


la mía llegará a todas partes, iluminando todo;


Que mi gran sabiduría


sea como la suya, oh Supremo y Honorable.




11. Si se completan estos votos,


Que este universo de mil millones de mundos tiemble en respuesta [269c]


Y que todas las deidades en el cielo


vean precipitar raros y maravillosos lluvia de flores ".




Dharmakara y las prácticas del Camino del Bodhisattva [9]




El Buda le dijo a Ananda: "Tan pronto como el Venerable Dharmakara pronunció dichos versos, la tierra entera tembló de seis maneras, y una lluvia de flores maravillosas cayó del cielo, extendiéndose por todas partes. Se escuchó música espontánea y una voz en el cielo dijo: "Seguramente alcanzarás la Iluminación más alta y perfecta".




Así, el Venerable Dharmakara mantuvo todos esos magníficos votos perfectamente sinceros, infalibles e inalcanzables en todo el mundo y aspiró intensamente a alcanzar el Nirvana.




Luego, Ananda, después de proclamar y establecer esos votos universales en presencia de Buda Lokeshvararaja y ante la multitud de seres, incluidos los ocho tipos de seres sobrehumanos, como las deidades y los espíritus de los dragones, y también Mara y Brahma, el Venerable Dharmakara persistió. Con la única intención de producir una tierra exquisita y gloriosa. La tierra búdica que sera de gran tamaño, inigualable y supremamente maravillosa, siempre presente no estará sujeta a descomposición o cambio. Durante inconcebibles e innumerables kalpas, cultivó las inconmensurables prácticas meritorias del camino del Bodhisattva.




No tenía pensamientos de codicia, odio o crueldad; ni permitió que surgieran ideas de codicia, odio o crueldad. Estaba separado de toda forma, sonido, olor, sabor, tacto o idea. Con el poder de perseverar, no evitó someterse a varias aflicciones. Poco preocupado por su propio bienestar, experimentó satisfacción sin enemistad, estupidez, o cualquier pensamiento impuro, permaneció continuamente en silencioso samadhi. Su sabiduría era clara y su mente libre de falsedad y decepción. Con una expresión de amabilidad en su rostro, habló a otros con amables palabras en línea con sus pensamientos internos. Valiente y diligente, decidido e incansable, se dedicó exclusivamente a la búsqueda del Dharma puro, beneficiando así a una multitud de seres. También veneraba a los Tres Tesoros, respetaba a sus maestros y a sus mayores y, por lo tanto, adornaba sus prácticas con una gran cantidad de méritos. Al hacerlo, permitió que sus seres sintientes la compartieran.


Él entendió que todos los dharmas están vacíos, sin rasgos distintivos, y que no deben ser perseguidos, y que no actúan ni surgen; y entendió que todos los dharmas son como creaciones mágicas. Evitó todos los conceptos erróneos que podrían hacer daño a sí mismo, o a los demás; Se involucró en un discurso correcto que podría traer beneficios para sí mismo, para otros o para todos. Ha abandonado su reino y ha renunciado al trono, dejando atrás todos los placeres sensuales. Practicando las Seis Paramitas, enseñó a otros a hacer lo mismo. Durante innumerables kalpas acumuló méritos y reunió virtudes.


Dondequiera que naciere, una fuente inconmensurable de tesoros apareció espontáneamente a voluntad. Enseñó a innumerables seres sintientes y los guió en el camino hacia la Iluminación más elevada y genuina. Él renació como un hombre rico, un laico devoto, un miembro de la casta más alta o una familia noble, el rey ksatriya, un monarca que gira la rueda, rey de uno de los seis cielos en el mundo del deseo, o incluso más allá, como un Dios Brahma. Él veneraba y adoraba a todos los Budas al hacerles los cuatro tipos de ofrendas. El mérito que adquirió fue indescriptiblemente grande. Una fragancia salió de su boca como una flor de loto azul, y cada poro de su cuerpo exudaba un aroma a sándalo, que impregnaba innumerables mundos. Su apariencia era majestuosa, y sus características físicas y marcas eran realmente maravillosas. De sus manos se produjeron tesoros inagotables, ropa, comida y bebida, flores e incienso raros y exquisitos, bóvedas de seda, pancartas y otros adornos. En tales manifestaciones era incomparable entre todos los seres humanos y celestiales. Así logró el dominio de todos los dharmas ".



Dharmakara conquista la budeidad [10]




Ananda le pregunta al Buda: "¿El Bodhisattva Dharmakara ya ha conquistado la Budeidad, y por lo tanto, el Nirvana? ¿O aún no ha alcanzado la Budeidad? ¿O está viviendo en algún lugar del presente?"




El Buda respondió a Ananda: "El Bodhisattva Dharmakara ya ha conquistado la Budeidad y ahora habita en una tierra occidental de Buda llamada 'Paz y Felicidad', a cien mil kotis de tierra lejos de aquí".




Entonces Ananda le preguntó al Buda: "¿Cuánto tiempo ha pasado desde que conquistó la budeidad?"




El Buda respondió: "Desde que alcanzó la Budeidad, han pasado casi diez kalpas".




En esta tierra no hay infierno; No hay reinos de espíritus hambrientos y bestias, ni condiciones adversas. No hay ninguna de las cuatro estaciones: primavera, verano, otoño e invierno. Siempre es moderado y agradable, nunca hace frío ni calor ".




Entonces Ananda le pregunta al Buda: "Bhagavat, si no hay Monte Sumeru en esa tierra, ¿qué sostiene el Cielo de los Cuatro Reyes y el Cielo de los Treinta y Tres Dioses?"




El Buda le dijo a Ananda: "¿Qué sostiene a Yama, que es el Tercer Cielo del mundo del deseo y otros cielos al Cielo Más Alto del mundo de la forma?"




Ananda respondió: "Las consecuencias del karma son inconcebibles".




El Buda le dijo a Ananda: "De hecho, las consecuencias del karma son inconcebibles, y también lo son los mundos de los Budas. Por el poder de las acciones meritorias, los seres sintientes en esa tierra habitan el suelo de la recompensa kármica. Es por eso que esos cielos existen sin Monte Sumeru ".




Ananda continuó: "No lo dudo, pero te hice esta pregunta simplemente porque quería disolver esas dudas por el bien de los seres sintientes en el futuro".




La luz de Amida [11]




El Buda le dijo a Ananda: "La majestuosa luz del Buda Amitayus es la más gloriosa. Las luces de otros Budas no son rivales para ella. La luz de algunos Budas ilumina cien Budas y mil Budas. En resumen Amitayus ilumina las tierras de Budas orientales, tan numerosas como las arenas del río Ganges, y también ilumina las tierras de Budas del sur, oeste y norte, más allá de cada uno de los cuatro puntos intermedios, y arriba y abajo. La luz de algunos Budas se extiende siete pies, la luz de otros un yojana, o dos, tres, cuatro o cinco yojanas, y la distancia recorrida aumenta hasta que la luz de algunos Budas ilumina una tierra de Buda. Pero la de Amida es inconmensurable.




Por lo tanto, Amitayus se llama con los siguientes nombres: el Buda de la Luz Infinita, el Buda de la Luz Ilimitada, el Buda de la Luz sin impedimentos, [270b] el Buda de la Luz Incomparable, el Buda de la Luz Llameante y Majestuosa, el Buda de la Luz Pura, el Buda de la Luz de la Alegría, Buda de la Luz de la Sabiduría, Buda de la Luz Incesante, Buda de la Luz Inconcebible, Buda de la Luz Inefable y Buda de la Luz que Desdibuja el Sol y la Luna.




Si los seres sintientes encuentran su luz, se les quitarán sus tres impurezas; y sentirán amabilidad, alegría y placer, y surgirán buenos pensamientos. Si los seres sintientes en los tres reinos del sufrimiento ven su luz, todos se sentirán aliviados y liberados de la angustia. Al final de sus vidas, todos lograrán la emancipación.




La luz de Amitayus brilla magníficamente, iluminando todas las tierras de Buda desde las diez direcciones. No hay lugar donde no se perciba. No soy el único ahora alabando su luz. Todos los Budas, shravakas, pratyekabuddhas y bodhisattvas la alaban y glorifican de la misma manera. Si los seres sintientes, al escuchar la majestuosa virtud de esta luz, la glorifican continuamente, día y noche, con sinceridad en sus corazones, podrán nacer en la tierra de Amitayus como les plazca. Entonces las multitudes de bodhisattvas y shravakas a su vez alabarán sus excelentes virtudes. Entonces, cuando alcancen la Budeidad, todos los Budas y bodhisattvas en las diez direcciones alabarán su luz, como ahora alabo la luz de Amitayus ".




El Buda continuó: "La majestuosa gloria de la luz de Amitayus no podría describirse completamente, incluso si la alabara continuamente, día y noche, por el período de un kalpa".




Sobre la longevidad de Amida [12]



El Buda le dijo a Ananda: "La vida de Amitayus es tan larga que es imposible que alguien la calcule. Como ilustración, supongamos que todos los innumerables seres sintientes en los mundos de las diez direcciones renacen en forma humana y que cada uno pueda convertirse en un shravaka o pratyekabuddha . Incluso si se reunieran en un solo lugar, concentraran sus pensamientos y ejercitaran el poder de su sabiduría al máximo para mostrar la extensión de la vida del Buda, ni siquiera después de mil millones de kalpas podrían alcanzar el límite. Y lo mismo ocurre con la vida de los shravakas , bodhisattvas, seres celestiales y humanos en su tierra. Del mismo modo, no puede ser abarcado por ningún medio de evaluación o expresión metafórica .Shravakas y bodhisattvas que viven allí es incalculable. Están perfectamente dotados de sabiduría trascendente y libres en su ejercicio de poder majestuoso; podrían sostener el mundo entero en sus manos ".



La magnífica audiencia en la primera asamblea [13]



El Buda le dijo a Ananda: "El número de shravakas en la primera asamblea de instrucción de ese Buda fue tan incalculable como el número de bodhisattvas. Incluso si todos los individuos de un número inconmensurable e incontable multiplicado por millones de kotis pudieran ser como Mahamaudgalyayana y juntos valoraran esa cantidad durante innumerables kalpas nayutas, o incluso hasta que llegaran al Nirvana, aún no podrían saber esa cantidad. Supongamos que hay un gran océano, infinitamente profundo y extenso, y que uno extrae una gota de agua como la centésima parte de un cabello roto . ¿Cómo compararías esa gota de agua con el resto del océano? "



Ananda respondió: "Cuando se compara la gota de agua con el gran océano, es imposible, incluso para alguien entrenado en astronomía o matemáticas, saber la proporción, o incluso describirla a través de expresiones retóricas o metafóricas".



El Buda dijo a Ananda, "Incluso si la gente como Mahamaudgalyayana cuentan por millones de millones de años, el número de shravakas y bodhisattvas en la primera declaración de la asamblea, y pudiera  ser calculada sería como una gota de agua, y el número de sabios no podría ser contados como el resto del océano ".




Árboles preciosos [14]



Además, los árboles de siete tipos de preciosidad se apoderan por completo de esa tierra. Algunos están hechos de oro, otros de plata y otros de berilo, cristal, coral, rubí o ágata. También hay árboles hechos de dos, tres, cuatro e incluso siete tipos de gemas.



Hay árboles dorados con hojas, flores y frutos plateados; árboles plateados con hojas doradas, flores y frutos; berilos con hojas de cristal, flores y frutos; árboles de cristal con hojas, flores y frutos de berilo; corales con hojas de rubí, flores y frutos; árboles de rubí con hojas, flores y frutos de berilo; ágata con hojas, flores y frutos hechos de varias cosas preciosas.



Además, hay árboles formados por gemas con raíces moradas doradas, troncos blancos plateados, ramas de berilo, ramas de cristal, hojas de coral, flores de rubí y frutos de ágata. Hay varios árboles preciosos con raíces de color blanco plateado, troncos de berilo, ramas de cristal, ramas de coral, hojas de rubí, flores de ágata y frutos de color púrpura dorado. Hay árboles hechos de piedras preciosas con raíces de berilo, troncos de cristal, ramas de coral, ramas de rubí, hojas de ágata, flores de color púrpura dorado y frutos blancos plateados. Hay árboles hechos de piedras preciosas con raíces de cristal, troncos de coral, ramas de rubí, ramas de ágata, hojas de color púrpura dorado, flores blancas plateadas y frutos de berilo. Hay árboles hechos de gemas con raíces de coral, troncos de rubí, ramas de ágata, ramas de color púrpura dorado, hojas blancas plateadas, flores de berilo y frutos de cristal. Hay árboles hechos de preciosas raíces de rubí, troncos de ágata, ramas de color púrpura dorado, ramas blancas plateadas, hojas de berilo, flores de cristal y frutos de coral. Hay árboles hechos de piedras preciosas con raíces de ágata, troncos de color púrpura dorado, ramas blancas plateadas, ramas de berilo, hojas de cristal, flores de coral y frutos de rubí.



Estos preciosos árboles están en líneas paralelas, sus troncos distribuidos en espacios iguales, sus ramas en capas niveladas, sus hojas son simétricas, sus flores en armonía y sus frutos bien arreglados. Los colores brillantes de estos árboles son tan exuberantes que es imposible [271a] verlos a todos. Cuando una brisa pura sopla entre ellos, los sonidos exquisitos de la escala pentatónica, como el kung y el shang , surgen espontáneamente y producen música sinfónica ".



El árbol de Bodhi [15]



"Además, el árbol Bodhi del Buda Amitayus tiene cuatro millones de li de altura   y cinco mil yojanas de circunferencia en su base. Sus ramas se extienden sobre doscientos mil li en cada una de las cuatro direcciones. Es una agrupación natural de todo tipo de gemas y está adornada con las gemas del rey, es decir, las gemas mani a la luz de la luna y las gemas que giran alrededor del océano. En todas partes entre sus ramas cuelgan adornos hechos de gemas con millones de colores diferentes que se combinan en muchos sentidos, y sus innumerables rayos brillan con el brillo más intenso. El árbol Bodhi está cubierto con tejidos de gemas raras y excelentes, y todo tipo de adornos aparecen en él como lo desee.



Cuando una brisa sutil sopla a través de sus ramas y hojas, surgen innumerables y exquisitos regalos dharmicos, que se extienden por todas partes, impregnando todas las demás tierras de Buda en las diez regiones. Aquellos que escuchan tales sonidos alcanzan la percepción que penetra los dharmas y permanecer en la etapa no retorno. Hasta que lleguen a la Budeidad, sus sentidos de audición permanecerán claros y agudos, y no sufrirán ningún dolor o enfermedad. Cada vez que escuche los sonidos del árbol Bodhi, vea sus colores, huela sus fragancias, disfrute de sus sabores, perciba su luz o conciba el Dharma en sus mentes, todos lograrán la visión que penetra profundamente en los dharmas y permanecerá en la etapa de no retorno. Hasta que lleguen a la Budeidad, sus seis órganos sensoriales permanecerán afilados y claros, y no sufrirán ningún dolor o daño.



Ananda, cuando los humanos y las deidades de esa tierra vean el árbol Bodhi, obtendrán tres ideas: primero, la idea que penetra la realidad al escuchar los sonidos sagrados; segundo, la percepción que penetra la realidad de acuerdo con ella; y tercero, la percepción de la no aparición de todos los dharmas. Todos estos beneficios son otorgados por el poder majestuoso de Amitayus, el poder de su voto primario, su voto perfectamente completo, su voto claro y manifiesto, su voto firme y consumado ".



El Buda le dijo a Ananda: "Un rey de este mundo tiene cien mil tipos de música. Desde el reino gobernado por un monarca que gira la rueda, hasta el Sexto Cielo, los sonidos de la música producida en cada reino de arriba son diez millones de kotis de veces más grandes que los de un reino de abajo, miles de variedades de sonidos musicales producidos en el Sexto Cielo son  mil millones de millones de veces inferior a un sonido producido por los árboles de siete gemas de Amitâyus en su la tierra. Además, en la tierra, hay miles de variedades musicales naturales que son todos, sin excepción, sonidos de Dharma. Son claros y serenos, llenos de profundidad y resonancia, delicados y armoniosos; son los sonidos más excelentes en todos los mundos de las diez regiones.



Adornos gloriosos [16]



"Además, los salones, monasterios, palacios y pabellones son apariciones espontáneas, todas adornadas con las siete gemas y con cortinas de varias gemas, como perlas y gemas brillantes de luna.



Por dentro y por fuera, a la derecha y a la izquierda, hay lagos para nadar. Algunos de ellos son diez yojanas en longitud y profundidad; algunos son de veinte yojanas, otros treinta, y así sucesivamente, hasta llegar a aquellos que miden cien mil yojanas en longitud y profundidad. Existen aguas de ocho cualidades excelentes, claras, fragantes, similares a néctar. [271b]



Hay lagos dorados cuyas lechos son de arena plateada; lagos plateados cuyos lechos son de arena dorada; lagos de cristal con lechos de arena de berilo; lagos de berilo con lechos de arena de cristal; lagos de coral con lechos de arena ámbar; lagos ambarinos cuyos lechos son de arena coralina; lagos de ágata cuyos lechos son de arena rubí; lagos de rubí cuyos lechos son de arena de ágata; lagos de jade blanco cuyos lechos son de arena dorada púrpura; lagos de color púrpura dorado cuyos lechos están hechas de arena de jade blanco. Otros más se componen de una, dos e incluso siete piedras preciosas.



En las orillas de estos lagos hay árboles de sándalo, cuyas flores y hojas cuelgan y exudan perfumes en todas partes. El loto celeste, azul, rosa, amarillo y blanco florece profusamente en varios tonos, cubriendo completamente la superficie del agua.



Si bodhisattvas y shravakas en esa tierra ingresan a los lagos de piedras preciosas y quieren que el agua suba hasta sus tobillos, se eleva hasta sus tobillos. Si quieren que llegue de rodillas, llega a la rodillas. Si quieren que suba a la cintura, sube a la cintura. Si quieren que se levante hasta el cuello, se eleva hasta el cuello. Si quieren que se vierta sobre sus cuerpos, se vierte espontáneamente sobre sus cuerpos. Si quieren que ella retroceda, ella retrocede. La temperatura es moderada, fría o caliente, según se desee. El agua reconforta el cuerpo y refresca la mente, llevándose impurezas mentales. Claro y puro, el agua es tan transparente que parece no tener forma. La arena preciosa brilla tan levemente que incluso la profundidad del agua no puede obstruir su resplandor. Pequeñas olas forman corrientes sinuosas que se unen y fluyen entre sí. Su movimiento es pacífico y silencioso, ni demasiado rápido ni demasiado lento, y sus ondas producen espontáneamente innumerables sonidos maravillosos. Puedes escuchar cualquier sonido que quieras. Por ejemplo, algunos escuchan el sonido 'Buda', otros escuchan el sonido 'Dharma', algunos 'Sangha', otros escuchan 'tranquilidad', 'vacío y no yo', 'gran compasión', 'paramita', 'diez poderes'. , 'valentía', 'cualidades especiales', 'poderes sobrenaturales', 'no actividad', 'ni surgir ni perecer', 'visión de la no aparición de todos los dharmas', y así sucesivamente hasta que suenen los diversos Dharmas maravillosos, como "la pizca de néctar en la cabeza de un bodhisattva", son escuchados. Cuando uno escucha tales sonidos, alcanza una alegría inconmensurable y está de acuerdo con los principios de pureza, conveniencia, extinción y realidad. Está en armonía con los Tres Tesoros, los poderes del Buda, la valentía y las cualidades especiales, y también con los poderes sobrenaturales y otros métodos de práctica para bodhisattvas y shravakas . Ni siquiera se escuchan los nombres de los tres reinos del sufrimiento, sino solo sonidos nirvánicos de felicidad. Por esta razón, 'Paz y Felicidad' esa tierra se llama ".



Sobre la apariencia corporal de los habitantes y los placeres que disfrutan [17]



"Ananda, los nacidos en esta tierra de Buda están dotados de cuerpos tan puros y también dotados de varios sonidos exquisitos, poderes y virtudes sobrenaturales. Los palacios en los que viven, su ropa, comida y bebida, las maravillosas flores y los diversos tipos. El incienso y el adorno son como los que se proporcionan naturalmente en el sexto cielo del mundo del deseo.



En vez de comida, platos elaborados con los siete tesoros - oro, plata, berilo, ágata, rubí, [271C] coral y ámbar, y también brillo de la luna-perla - aparecerá espontáneamente, llenos de comida y bebida de un centenar de sabores como desees Aunque se ofrece comida, en realidad nadie la come. Una vez que se ha visto y olido, naturalmente se siente que se ha tragado, y por lo tanto está satisfecho; De esta manera hay una sensación de cuerpo y mente relajados, libres de apego al sentido del gusto. Cuando termina la comida, todo desaparece pero vuelve a aparecer en la próxima comida.



Esa tierra de Buda, como el reino del Nirvana incondicionado, es pura y serena, resplandeciente y bendecida. Los shravakas, bodhisattvas, seres celestiales y humanos tienen una sabiduría brillante y elevada, y son maestros de los poderes sobrenaturales. Todos tienen una forma sin ninguna diferencia, pero se les llama 'seres celestiales' y 'humanos' simplemente por analogía con los estados de existencia en otros mundos. Tienen un semblante noble y majestuoso sin igual en todos los mundos, y su apariencia es excelente, sin igual por ningún ser, celestial o humano. También están dotados de cuerpos de naturalidad, vacío e infinito ".



Recompensas kármicas de un mendigo y un rey [18]



El Buda le dijo a Ananda: "Si un mendigo de extrema pobreza se sienta junto a un rey, ¿cómo pueden compararse sus respectivas apariencias?"



Ananda respondió: "Si un hombre así se sienta al lado de un rey, su aspecto demacrado, grosero y andrajoso no se puede comparar con el del rey. Su apariencia es de mil millones de kotis" o incluso tiempos incalculablemente inferiores a los del rey. ¿Cuál es la razón de esto? Las condiciones de un mendigo en extrema pobreza: vivir en el nivel social más bajo, con solo ropa suficiente para cubrir su cuerpo, comida lo suficiente para mantener su vida, siempre plagado de hambre y frío, y casi sin contacto humanos: todos son el resultado de sus errores en vidas pasadas. Una vez no cultivó raíces virtuosas, y en cambio acumuló riqueza sin dar nada a los demás. Se volvió más miserable a medida que aumentaba su riqueza, deseaba ganar más, ansiaba insaciablemente más adquisiciones futuras y no recordaba ninguna buena acción. Así creó una montaña de karma malvado. Cuando tu vida terminó, toda tu riqueza se fue, y lo que acumuló con gran esfuerzo y preocupación ya no le sirvió; todo fue en vano a manos de otros. Al no tener una reserva de mérito de la que depender y ninguna virtud en la que confiar, después de la muerte cayó en uno de los reinos malvados, donde sufrió durante mucho tiempo. Cuando cesaron sus representaciones kármicas, fue posible escapar, pero renació en una clase baja; tonto, vil y mezquino, con dificultad conserva la apariencia de un ser humano.



El rey de un país es el más honorable de todos los hombres. Esta es una recompensa por las virtudes acumuladas en vidas pasadas, en las cuales él, con un corazón compasivo, ha dado generosamente a muchos, salvó a las personas del sufrimiento con su amabilidad y benevolencia, practicó las buenas acciones sinceramente y nunca compitió con otros. Cuando la vida terminó, fue recompensado con un renacimiento en un estado superior. Nacido en un reino celestial, disfrutaba de la felicidad. Sus virtudes acumuladas produjeron un cumulo de bondad tal que cuando renació como hombre en esta vida, su nacimiento merecidamente tuvo lugar en una familia real. Siendo naturalmente noble, su conducta digna y majestuosa inspira el respeto de su gente, y la ropa soberbia y la comida suntuosa se preparan y sirven para él según su gusto.



Comparación entre los cielos y la Tierra Pura [19]



El Buda le dijo a Ananda: "Lo que dice es verdad. Aunque un rey es el más noble de todos los hombres y tiene una cara real, si se lo compara con un monarca que gira la rueda, aparecerá mucho mas vil e inferior a él" de manera similar, no importa cuán excelente e inigualable pueda ser la majestuosa apariencia de tal monarca, [272a] si se lo compara con el señor del cielo de los Treinta y Tres Dioses, también parecerá absurdamente inferior, hasta diez mil kotis veces. Además, si este señor celestial se compara con el señor del sexto cielo, se verá cien mil kotis de veces inferior. Si el señor del sexto cielo se compara con un bodhisattva o un shravakahabita la tierra del Amitâyus, la cara y el aspecto están lejos de alcanzar a la del bodhisattva o shravaka , de mil millones de millones de millones de veces o incluso incalculables veces inferiores".



Los disfrutes en la tierra pura [20]


El Buda le dijo a Ananda: "Las deidades y los humanos en la tierra de Amitayus reciben túnicas, comida y bebida, flores, perfumes, adornos, carpas de seda y pancartas, y están rodeados de sonidos exquisitos. Sus viviendas, palacios y pabellones están en acuerdo perfecto con el tamaño de sus cuerpos Una, dos e incluso innumerables gemas aparecen ante ellos tan pronto como lo deseen, y más, una hermosa tela con gemas cubre el suelo donde caminan todas las deidades y humanos de gemas, todas adornadas con madejas de hilo dorado, perlas y cientos de miles de tesoros raros y maravillosos. Alrededor de los hilos cuelgan campanas de las gemas más finas que brillan intensamente. Cuando surge una brisa natural de virtud y sopla suavemente, es moderada en temperatura, ni fría ni caliente. Refrescante y suave a los sentidos, moviéndose ni demasiado lento ni demasiado rápido. A medida que la brisa toca las parcelas y los diversos árboles preciosos, se escuchan innumerables y excelentes sonidos de Dharma y se dispersan diez mil tipos de delicadas fragancias de virtudes. Si uno huele esas fragancias, sus impurezas y pasiones dejan de manifestarse espontáneamente. Si uno es tocado por la propia brisa, disfruta del mismo placer que un monje en Samadhi Extincion ”.



Las flores y los innumerables rayos de luz que emiten [21]



"Además, a medida que sopla la brisa, las flores se dispersan por toda la Tierra de Buda; se dividen espontáneamente en diferentes colores, sin mezclarse entre sí. Son suaves y agradables al tacto, irradian luminosidad y desprenden ricas fragancias. Cuando se colocan en el pie, se hunden cuatro pulgadas, pero cuando se retira el pie, recuperan su forma original Una vez que han cumplido su propósito, la tierra se abre y desaparece, dejando el suelo limpio y sin ningún resto de el, dejando el suelo limpio, seis veces al día, sopla la brisa, dispersando las flores de esta manera, y las flores de loto de varios brotes llenan la tierra, cada una con cien mil kotis de pétalos con luces de numerosos colores: el loto azul brilla con luz azul, los blancos con luz blanca, y también las flores de loto azul oscuro, amarillo, rojo y púrpura brillan con luces en sus respectivos colores. El brillo de estas luces es tan magnífico que eclipsa el sol y la luna. Cada flor emite treinta y seis veces cien mil kotis de rayos de luz, y cada una emite treinta y seis veces cien mil kotis de Budas. Los cuerpos de estos Budas son de oro púrpura, y sus características físicas y marcas son excelentes sin comparación. Cada Buda emite cien mil rayos de luz y expone el maravilloso Dharma en las diez regiones, estableciendo así innumerables seres en el camino del Buda Correcto . [272b]


FIN DE LA



SEGUNDA PARTE


Cumplimiento de los votos 11, 17 y 18. [22]



El Buda le dijo a Ananda: "Todos los seres sintientes que nacen en esta Tierra de Buda tienen asegurado el Nirvana. La razón es que no hay seres destinados a condiciones adversas ni aquellos cuyos destinos son inciertos.



Todos los Budas, Tathagatas , en las diez regiones, tan numerosas como las arenas del río Ganges, alaban juntas la virtud inconcebible y soberbia de Amitayus. Todos los seres sintientes que, después de escuchar su Nombre, se regocijan en la fe, recordándose a sí mismos, que una vez y sinceramente transfieren el mérito de las prácticas virtuosas a esta tierra, aspirando a nacer en ella, alcanzarán el nacimiento y permanecerán en ella. Sin etapa de retroceso. Pero aquellos que han cometido las cinco ofensas más serias y han abusado del Dharma correcto están excluidos ".



Los tres grados de aspirantes


1) El grado superior [23]



El Buda le dijo a Ananda: "Las deidades y los humanos en los mundos de las diez direcciones que sinceramente aspiran a nacer en esta tierra se pueden clasificar en tres grados. En el grado más alto de aspirantes están aquellos que abandonan sus hogares y abandonan los deseos mundanos para convertirse en monjes". Habiendo despertado la aspiración de la Iluminación, contemplan a Amitayus con una mente concentrada y realizan prácticas meritorias, aspirando a nacer en su tierra. Amitayus, cuando están a punto de morir, acompañados por una multitud de sabios, aparecerá ante ellos, y alcanzarán el nacimiento en su tierra. Inmediatamente nacerán en forma espontánea, por transformación, desde el interior de siete preciosas flores de loto.

alcanzaran una sabiduría inquebrantable y podrán ejercer libremente poderes sobrenaturales. Por esta razón, Ananda, los seres sensibles que quieren ver a Amitayus mientras están en este mundo deben despertar la aspiración de la Iluminación Suprema, realizar actos meritorios y anhelar nacer en su tierra ".



2) El grado intermedio [24]




El Buda le dijo a Ananda: "En el grado intermedio de aspirantes están las deidades y los humanos en los mundos de las diez direcciones que desean sinceramente nacer en esa tierra. Aunque no pueden convertirse en monjes y cultivar suficiente mérito, despiertan la aspiración de la Iluminación suprema y con la mente concentrada contempla a Amitayus, realiza algunas buenas obras, observa los preceptos de la abstinencia, construyen estupas, donan estatuas budistas, dan limosnas a mendigos, banderas, velas, distribuyen flores, queman incienso, etc. Con estas prácticas de quienes aspiran a nacer en la Tierra de Amitayus, cuando estén a punto de morir, Amitayus manifestará su cuerpo transformado, [272c]que está completamente dotado del mismo resplandor y características físicas y marcas que posee el Buda real, y lo hará aparecer ante ellos, junto con una multitud de sabios. Y luego seguirán a este Buda transformado y nacerán en la Tierra Pura, donde permanecerán en la Etapa de No-Retroceso. Sus virtudes y sabiduría estarán cerca de las del mayor grado de aspirantes ".




3) El grado inferior [25]




El Buda le dijo a Ananda: "En el grado más bajo de aspirantes están las deidades y los humanos en los mundos de las diez direcciones que desean sinceramente nacer en esa tierra. Aunque no pueden realizar muchas acciones meritorias, despiertan la aspiración de la Iluminación suprema y con una mente enfocada". hasta diez veces en Amitayus, deseando nacer en su tierra. Cuando escuchan el profundo Dharma, lo aceptan alegremente y no tienen dudas, y así, recordando al Buda incluso una vez, aspiran sinceramente a nacer en esta tierra. Cuando estén a punto de morir, verán al Buda en un sueño. Estos aspirantes también nacerán en la Tierra Pura. Su mérito y sabiduría estarán cerca de los del grado intermedio de aspirantes ".



Bodhisattvas de otras tierras visitan la Tierra Pura [26]




El Buda le dijo a Ananda: "La majestuosa virtud de Amitayus es ilimitada. Todos los innumerables, incontables e inconcebibles Budas, Tathagatas, en los mundos de las diez direcciones, alabadle. Incontables bodhisattvas en el cuadrante oriental de las Tierras de Buda numerosos como las arenas del río Ganges, todos sin excepción visitan a Amitayus para adorarlo y ofrecerle regalos a él y a las asambleas de bodhisattvas y shravakas. Al escuchar la enseñanza, lo exponen para guiar a la gente al camino, como en el cuadrante este, así en el sur, oeste y norte, así como en las cuatro direcciones intermedias, y también arriba y abajo ".




Versos sobre la visita de los Bodhisattvas [27]




Entonces el Bhagavat declaró los siguientes versos:




1. En el cuadrante este, hay Tierras de Buda,


tan numerosas como las arenas del Ganges;


Los bodhisattvas que habitan estas tierras


honrarán a Amitayus el Iluminado.




2. Lo mismo es cierto en los cuadrantes sur, oeste y norte,


en las direcciones intermedias, y también arriba y abajo;


Los bodhisattvas que habitan estas tierras


honrarán a Amitayus el Iluminado.




3. Todos estos bodhisattvas, que llevan consigo


flores celestiales exóticas,


incienso precioso y prendas de valor incalculable,


ofrecen regalos a Amitayus el Iluminado.




4. Tocando música celestial orquestada,


generando sonidos armoniosos y delicados,


alaban el Bhagavat con himnos


Y ofrendan regalos a Amitayus el Iluminado:




5. "Ha perfeccionado poderes y sabiduría sobrenaturales,


con los cuales entra libremente en las puertas del profundo Dharma;


también posee reservas de méritos y virtudes


y un conocimiento supremo sin paralelo.




6. Iluminando el mundo con el sol de la sabiduría,


dispersas las nubes de nacimiento y muerte ".


Habiendo caminado reverentemente, alrededor de él tres veces,


rinden homenaje a el Insuperable.




7. Habiendo visto la gloriosa Tierra Pura,


maravillosamente resplandeciente, [273a]


Son conducidos al despertar de la aspiración suprema


Y desean que sus tierras sean como la suya.




8. Entonces Amitayus el Iluminado,


Él cambia su rostro y sonríe;


De su boca salen innumerables rayos de luz,


que iluminan los mundos en diez direcciones.




9. Estos rayos de luz regresan y rodean su cuerpo


tres veces, y entran en la corona de tu cabeza.


Todas las deidades y los seres humanos se deleitan en esta visión


y están llenos de gran alegría.




10. Avalokiteshvara, el Ser Exaltado, después de haber arreglado respetuosamente


su ropa e inclinado su cabeza, le


preguntó al Buda: "¿Por qué sonríes?


Reverentemente pregunto, por favor dime por qué.




11. La voz majestuosa del Buda sonó como un trueno,


produciendo maravillosos sonidos de ocho cualidades vocales;


'Porque estoy a punto de hacer predicciones para los bodhisattvas.


Ahora te lo explicaré. Escucha atentamente!




12. Soy plenamente consciente de los votos de los bodhisattvas


que provienen de las diez direcciones;


Buscan glorificar sus tierras puras.


Después de recibir mis predicciones, se convertirán en Budas.




13. Aunque se dan cuenta de que todos los dharmas son como un sueño,


una ilusión o un eco,


cumplirán sus excelentes votos


y seguramente establecerán tierras puras como esta.




14. Sabiendo que los dharmas son como un rayo o una sombra,


seguirán el camino del Bodhisattva hasta el final,


acumulando una reserva de mérito. Después de recibir


mis predicciones, se convertirán en Budas.




15. Mientras comprenden profundamente que la naturaleza de todos los dharmas


está vacía y sin sustancia


, intentarán, con determinación, crear sus propias tierras puras,


y seguramente establecerán tierras como esta '.




16. Los Budas recomiendan a los bodhisattvas partir y rendir homenaje


al Buda de la Tierra de la Paz y la Provisión.


'Escucha, recibe y practica alegremente sus enseñanzas,


y llega rápidamente al Reino de la Pureza.




1 Cuando vayas a su gloriosa Tierra Pura,


inmediatamente adquirirás poderes sobrenaturales.


Y una vez que hayan recibido, sin falta, las predicciones de Amitayus,


alcanzarán la Iluminación perfecta.




18. A través del poder de los votos originales de ese Buda,


Todas las personas que escuchen su nombre y deseen nacer


, sin excepción, nacerán en su tierra


y entrarán fácilmente en la Etapa Retorno.




19. Oh Bodhisattvas, si juras


que tus tierras serán así,


mientras aspiras a salvar a todos los seres en todas partes,


tus nombres se conocerán en las diez direcciones.




20. Para servir a millones de Tathagatas,


puedes tomar varias formas y volar a esas tierras;


Después de adorarlos con un corazón alegre,


regresarán a la Tierra de la Paz y la Provisión.




21. Sin una reserva de bondad de vidas pasadas,


este sutra no se puede escuchar;


Pero aquellos que han observado estrictamente los preceptos


pueden escuchar el Dharma correcto. [273b]




22. Alguien que ha conocido un Bhagavat en el pasado


puede aceptar esta enseñanza.


Tal persona respetuosamente lo venera, lo escucha


y lo preserva, regocijándose tanto como para bailar.




23. Las personas arrogantes, corruptas y perezosas


no pueden aceptar fácilmente esta enseñanza.


Pero aquellos que han conocido a Budas en sus vidas pasadas se


alegran de escucharlo.




24. Ni los shravakas ni los bodhisattvas son capaces de conocer a


fondo la Mente del Sabio;


Son como los que nacen ciegos


y, sin embargo, quieren guiar a los demás.




25. El Océano de Sabiduría del Tathagata


Es profundo, vasto e ilimitado.


Incluso los sabios de Hinayana no pueden entenderlo;


Solo el Buda lo conoce claramente.




26. Supongamos que todos los seres humanos,


sin excepción, hayan alcanzado la Iluminación


y, con pura sabiduría, se hayan dado cuenta de su vacío original.


Incluso si reflexionaran sobre la sabiduría del Buda durante una miríada de kalpas,




27. Y la expusieron con el máximo esfuerzo durante toda su vida,


no podrían alcanzar su exhaustivo conocimiento.


La sabiduría del Buda es, por lo tanto, ilimitada


y pura en sus profundidades.




28. Obtener la vida humana es extremadamente difícil;


Encontrar un Buda en este mundo también es difícil;


También es difícil para un hombre alcanzar la fe y la sabiduría.


Una vez que haya escuchado el Dharma, haga un esfuerzo por alcanzar su núcleo.




29. Si has escuchado el Dharma y no lo olvidas,


y adoras y veneras con gran alegría,


eres mi buen amigo. Por esta razón,


debes despertar la aspiración de la Iluminación.




30. Incluso si todo el mundo está en llamas, esté


dispuesto a cruzarlo para escuchar el Dharma;


Entonces seguramente alcanzarás la Iluminación de Buda.


Y donde sea que esté, libere a los seres del río del nacimiento y la muerte.




Bodhisattvas en la Tierra Pura [28]




El Buda le dijo a Ananda: "Todos los bodhisattvas en la tierra de Amitayus eventualmente alcanzarán la Etapa de convertirse en Buda después de otra vida. Aquellos que han hecho votos originales en beneficio de los seres sintientes, resolviendo cultivar el mérito, para salvar a todos los seres, están excluidos. Ananda, cada shravaka en la tierra búdica de Amitayus arroja una luz de casi dos metros alrededor de su propio cuerpo. El brillo de la luz de un bodhisattva llega a cien yojanas. Hay dos bodhisattvas que son los más distintos; su majestuosa luz brilla en todas partes en el universo de mil millones de mundos ".





Ananda preguntó: "¿Cómo se llaman estos dos bodhisattvas?"




El Buda respondió: "Uno se llama Avalokiteshvara y el otro es Mahasthamaprapta. Ambos habían realizado prácticas de Bodhisattva en este mundo, y al final de sus vidas nacieron por transformación en esa Tierra de Buda. Ananda, los seres sintientes nacidos allí poseen todos Treinta y dos características de un Gran Hombre, así como la sabiduría perfecta, con la cual penetran profundamente en la naturaleza de todos los Dharmas y alcanzan su esencia sutil. Sus poderes sobrenaturales no conocen obstrucción, y sus sentidos físicos son claros. Los bodhisattvas menores alcanzan dos visiones. [273c]Aquellos con capacidades superiores alcanzan innumerables [méritos a través] de ideas sobre la no aparición de todos los dharmas. Estos bodhisattvas no estarán sujetos a renacer en los reinos inferiores hasta que se conviertan en Budas. Quedan excluidos aquellos que buscan nacer en los mundos de otras direcciones durante el período turbulento de las cinco impurezas, manifestando sus formas a semejanza de seres allí y también en este mundo. Pueden ejercer libremente poderes sobrenaturales y siempre recordar sus vidas pasadas ".



El Buda le dijo a Ananda: "A través del poder del Buda, los bodhisattvas de esa tierra van a innumerables mundos en las diez direcciones en el corto tiempo necesario para hacer una comida, rinden honor y ofrecer regalos a los Budas, los Bhagavats. Si estos bodhisattvas lo desean, pueden llevar innumerables regalos como flores, incienso, música, marquesinas de seda y pancartas aparecen espontáneamente ante ellos tan pronto como se los imaginan. Son raros y maravillosos, a diferencia de todo en este mundo, según sea el caso, ofrecido a las asambleas de Budas, bodhisattvas y shravakas. Las flores permanecen en el cielo y se agrupan en dosel. Su brillo es deslumbrante y su fragancia se extiende por todas partes. Los dosel de flores varían en tamaño.

desde aquellos de 400 li de circunferencia hasta aquellos lo suficientemente grandes como para cubrir el universo de mil millones de mundos. A medida que surgen nuevos toldos de flores, los viejos desaparecen. Todos estos bodhisattvas se regocijan juntos, y mientras flotan en el aire, tocan música celestial y alaban las virtudes de los Budas con himnos acompañados de maravillosos sonidos. Escuchan el Dharma y alcanzan una alegría inconmensurable. Después de adorar así a los Budas, rápidamente regresan a su hogar en la Tierra Pura antes de la comida ".




El sermón de Amida y los exquisitos sonidos de los árboles, etc. [29]



El Buda le dijo a Ananda: "Cuando Amitayus expone el Dharma a shravakas y bodhisattvas, todos se unen en pasillos hechos de las siete gemas. Allí expone completamente las enseñanzas del Camino y proclama el maravilloso Dharma. Toda la audiencia se regocija, entiende y alcanza la iluminación En esta ocasión, una brisa surge espontáneamente en cada una de las cuatro direcciones y flota sobre los preciosos árboles, produciendo sonidos de las escalas pentatónicas y provocando que innumerables flores exóticas caigan como lluvia y se extiendan por todas partes glorificando el Dharma ya que estos se repiten continuamente. Todas las deidades traen consigo cien mil flores y pedazos de madera aromática y miles de instrumentos musicales para ofrecer como regalos al Buda y al conjunto de bodhisattvas y shravakas, esparcen perfumes por todas partes y tocan varios tipos de música. Vienen y van sucesivamente, cediéndose el lugar uno al otro. En estas circunstancias, su alegría y felicidad están más allá de toda descripción ".



Las virtudes de los bodhisattvas [30]




El Buda le dijo a Ananda: "Los Bodhisattvas nacidos en esta Tierra del Buda exponen el Dharma correcto siempre que sea necesario, y debido a que están de acuerdo con la sabiduría de la iluminación, sus exposiciones son infalibles y libres de errores. En relación con la miríada de cosas de esa tierra, no tienen idea de posesión o apego, ya sea yendo o viniendo, continuando o permaneciendo, sus corazones están separados, sus acciones de acuerdo con su propia voluntad, sin restricción no discriminan en nada. Yo u otros, y sin idea de competencia o disputa, con el corazón lleno de una gran compasión que beneficia a todos los seres vivos, y también con ternura y autocontrol, no tienen enemistad ni rencor. Libres de obstáculos mentales, son puros de corazón y sin indolencia, son imparciales, nobles, sinceros y tranquilos [274a], sus corazones pueden reverenciar, apreciar y disfrutar el Dharma.




Habiendo extinguido todas las pasiones malvadas, y libres de tendencias que conducen a los reinos inferiores. Han realizado todos los deberes de un bodhisattva y están totalmente dotados de virtudes inconmensurables. Habiendo alcanzado la meditación profunda y los poderes sobrenaturales, el conocimiento y la sabiduría trascendente, se establecen en las siete prácticas que conducen a la Iluminación y se dedican al Budadarma.




Con el ojo físico pueden ver claramente, discernir objetos sin fallar; con sus ojos celestiales llegan a cualquier parte, sin límite; con el ojo dharmico observan y conocen profundamente las enseñanzas del camino; con ojo de sabiduría ven la verdad y llegan a la otra orilla; con el ojo de Buda entienden completamente la naturaleza de los Dharmas;  con sabiduría sin obstáculos, exponen el Dharma a los demás.




Mientras observan con ojo de igualdad que los tres mundos están vacíos e inexistentes, se esfuerzan por aprender Budadarma y adquirir una elocuencia variada para librar a los seres vivos de la aflicción causada por las malas pasiones. Como todos los dharmas han surgido de la Realidad Última, los bodhisattvas los ven como realmente son y conocen los hábiles medios discursivos que desarrollarán buenos hábitos y destruirán los malos, en los seres vivos. No les gusta la conversación mundana, solo disfrutan del discurso correcto sobre el Dharma.



Cultivan raíces virtuosas, adoran el Camino del Buda y saben que todos los dharmas son totalmente tranquilos e inexistentes. Sus cuerpos samsáricos y pasiones malvadas se han extinguido junto con sus tendencias kármicas restantes. Cuando escuchan el profundo Dharma, sus mentes se liberan de la duda y el miedo. Siempre son capaces de cultivar la gran compasión que es profunda y sutil, que abarca todo como el cielo y sostiene a todos como la tierra. Habiendo llegado al final del Único camino, se dirigieron a la otra orrilla. Después de eliminar la maraña de dudas, surge la sabiduría en sus mentes. En el Budadarma no hay nada que no entiendan.



Su sabiduría es como el océano, y su samadhi como el rey de las montañas. La luz de su sabiduría, siendo brillante y pura, eclipsa el sol y la luna. Están en plena posesión del Dharma puro e inmaculado. Son como los Himalayas, porque el brillo de sus virtudes se refleja de manera uniforme y clara. Son como la gran tierra, porque no tienen pensamientos discriminatorios, como puros o impuros, feos o hermosos. Son como el agua pura porque eliminan las aflicciones e impurezas. Son como el rey del fuego, porque queman la madera de todas las pasiones malvadas. Son como un gran viento mientras viajan por todo el mundo sin obstáculos. Son como el cielo porque no tienen apegos. Son como las flores de loto, porque nada en el mundo puede contaminarlas. Son como un gran vehículo porque sacan a la multitud de seres del samsara. Son como una nube pesada, porque hacen que el gran trueno del Dharma resuene y despierte a los no iluminados. Son como una gran lluvia, porque hacen que el néctar del Dharma caiga como lluvia para nutrir a los seres vivos. Son como las montañas Adamantinas, porque los demonios y los no budistas no pueden moverlas. Son como el rey del cielo Brahma, porque son los primeros en la práctica de las más variadas buenas obras. Son como el árbol nyagrodha porque ofrecen refugio a todos los seres. Son como la flor de udumbara porque rara vez aparecen en el mundo y son difíciles de encontrar. Son como los garuda de alas doradas, porque subyugan a los no budistas. Son como una bandada de pájaros juguetones, porque no guardan cosas. Son como el rey de los toros, invencibles. Son como el rey de los elefantes porque conquistan a sus oponentes. Son como el rey de los leones, porque no temen a nada. Son como el vasto cielo, [274b] porque su gran compasión llega a todos sin discriminación.





Destruyen la envidia al no sentir celos de la superioridad de los demás. Con un corazón decidido buscan incansablemente el Dharma. Siempre deseando exponer la doctrina, nunca pierden su fuerza. Tocar los tambores de Dharma y levantar los estandartes de Dharma hace que el sol de la sabiduría brille y disipe la oscuridad de la ignorancia. Realizan los seis actos de armonía y respeto, y siempre brindan a otros el don Dharmico. Determinado y diligente, su determinación nunca flaquea. Y así se convierten en fuegos para el mundo y en campos de mérito supremo; siempre se conviérten en maestro y no albergan ninguna discriminación, aversión o apego. Buscan solo el Camino correcto, sin encontrar alegría ni tristeza en otros asuntos. Extraen las espinas de la pasión y dan tranquilidad a multitudes de seres. Debido a su suprema sabiduría, no hay nadie que no los venere.




Destruyeron los obstáculos de las tres impurezas y dominaron los poderes sobrenaturales. También poseen el poder del buen karma de vidas pasadas, el poder de guiar a otros, de voluntad, de prometer, de emplear medios hábiles, de práctica continua, de hacer el bien, de la meditación, de la sabiduría, y de escuchar el Dharma ampliamente . También poseen el poder de los Seis Paramitas (generosidad, moralidad, paciencia, esfuerzo, meditación y sabiduría) y el poder de la atención plena, la concentración, la contemplación, las facultades sobrenaturales, el conocimiento trascendente y el poder de disciplinar y entrenar a los seres vivos en el camino. derecho, así como otros poderes.




Totalmente dotados de todas las características físicas y marcas, virtudes y elocuencia, no tienen igual. Veneran y adoran a innumerables Budas y, a su vez, siempre son alabados por ellos. Completaron el camino del Bodhisattva de los Paramitas y practicaron los samadis del vacío, de la no forma y el deseo, el samadi que no surge y no cesa, y muchos otros samadis; fueron mucho más allá de las etapas de shravakas y pratyekabuddhas.


Ananda, los bodhisattvas de esa tierra tienen innumerables virtudes como estas, de las cuales solo les he dado una sintesis. Si tuviera que exponerlas con todos sus detalles, mil millones de kalpas no serían tiempo suficiente para hacerlo ".




Tres tipos de malas pasiones y sus consecuencias [31]




El Buda le dijo al Bodhisattva Maitreya, a las deidades y los humanos: "La virtud y la sabiduría de los shravakas y los bodhisattvas en la tierra de Amitayus son indescriptibles. Esa tierra es sublime, feliz, serena y pura. ¿Por qué no practican diligentemente, reflexionan sobre la naturalidad del Camino y se dan cuenta de que esta mas allá de toda discriminación y es infinitamente penetrante? Cada uno de ustedes debe esforzarse por lograrlo.




Esfuércense por escapar de Samsara y nazcan en la Tierra de la Paz y la Provisión. Luego, habiendo destruido las causas de los cinco reinos malvados, naturalmente dejarán de manifestarse y, por lo tanto, progresarán sin obstáculos en su búsqueda del Camino. La Tierra Pura es de fácil acceso, pero muy pocos lo hacen. No rechaza a nadie, pero atrae a los seres de forma natural e inagotable. ¿Por qué no abandonas los asuntos mundanos y se esfuerzan por entrar en el Camino? Si lo hacen, obtendrán una vida infinitamente larga y maravillosamente ilimitada.


Las personas del mundo, al no ser virtuosas, se involucran en conflictos sobre asuntos que no son urgentes. En medio del mal y la aflicción extrema, trabajan duro para sobrevivir. Ya sea noble o corrupto, rico o pobre, joven o viejo, hombre o mujer, todas las personas se preocupan por la riqueza y los bienes. En esto no hay diferencia entre ricos y pobres; ambos tienen sus ansiedades. Gimiendo en el abatimiento y la tristeza, se acumulan los pensamientos de ansiedad, [274C] conducidos por impulsos internos, corren violentamente en todas direcciones y no tienen tiempo para la calma y el descanso.




Por ejemplo, si poseen tierras, se preocupan por ellas. Si tienen casas, se inquietan por ellas. Y también están ansiosos por los seis tipos de animales domésticos, como vacas y caballos, con sus sirvientes, con dinero, riqueza, ropa, comida y muebles. A medida que los problemas se profundizan, suspiran una y otra y otra vez, la ansiedad los persigue y los asusta. Puede que les llegue una desgracia inesperada: todas sus posesiones pueden ser destruidas por el fuego, arrastradas por las inundaciones, saqueadas por ladrones o tomadas por oponentes o acreedores. Entonces el dolor atroz los aflige y afecta incesantemente sus corazones. La ira toma sus mentes, los mantiene en constante agitación, intensifica cada vez más su presión, endurece sus corazones y nunca los abandona.




Cuando llega el final de la vida, en estas condiciones de muerte, tienen que dejar todo y a todos atrás. Incluso los nobles y los hombres prósperos tienen estas preocupaciones. Con mucha ansiedad y miedo, sufren de tales tribulaciones. Al verse afectados por sudores fríos o fiebres, sufren un dolor incesante.




Los pobres y desfavorecidos son constantemente indigentes. Si, por ejemplo, no tienen campos, se vuelven infelices y los quieren. Si no tienen casas, se vuelven infelices y las quieren. Si no tienen ninguno de los seis tipos de animales domésticos, como vacas y caballos, o si no tienen sirvientes y sirvientas, o carecen de dinero, riqueza, ropa, comida o muebles, son infelices y lo quieren todo. Si poseen algunos de estos bienes, pueden faltarles otros. Si tienen esto, no tienen aquello, y por eso quieren ser dueños de todo. Sin embargo, incluso si por casualidad lograrán todas estas cosas, pronto todo será destruido o perdido. Luego, abatidos y tristes, se esforzarán por obtenerlos nuevamente, lo que puede ser imposible. Recuperarlo no tiene sentido. Con la mente y el cuerpo agotados, se vuelven inquietos en todo lo que hacen, con ansiedades siguiéndolos muy de cerca. Estos son los problemas que terminan enfrentando. Al estar afectados por sudores fríos o fiebres, sufren de dolor incesante. Dichas condiciones pueden provocar la pérdida repentina de la vida o la muerte prematura. Como no han hecho ningún bien en particular, ni siguieron el Camino, ni actuaron virtuosamente, cuando mueran, irán solos a un mundo inferior.




Las personas del mundo, padres e hijos, hermanos y hermanas, esposos y esposas, y otros familiares y parientes, deben respetarse y amarse unos a otros, evitando el odio y la envidia. Deben compartir cosas entre ellos, no ser codiciosos, siempre decir palabras amistosas acompañadas de una sonrisa agradable sin hacerse daño.




Si uno no está de acuerdo con los demás y alimenta la ira, incluso si son pequeños rencores y enemistades en esta vida, aumentarán en la vida futura hasta que se conviertan en una masa de hostilidad. Porque si las personas se dedican al hostigamiento y al daño mutuo en esta vida, tal conflicto puede no terminar inmediatamente en una destrucción mutua. Pero la persistente amargura y la furia violenta están impregnadas en la mente y, naturalmente, dejan marcas indelebles en la conciencia, para que los involucrados renazcan al mismo tiempo para vengarse unos de otros.




Además, en medio de los deseos y apegos mundanos, uno va y viene solo, nace solo y muere solo. Después de la muerte, la persona entra en un estado de existencia doloroso o agradable. Cada uno recibe sus propias consecuencias kármicas y nadie más puede tomar su lugar. Según los diferentes actos del bien y del mal, las personas están destinadas a reinos de felicidad o sufrimiento. Inalterablemente limitados por su propio karma, partieron por su cuenta a tales reinos. Habiendo venido al otro mundo, no pueden verse. La ley del bien y el mal los persigue naturalmente, y donde sea que renazcan, la distancia y la oscuridad siempre los separarán. Como sus cursos kármicos son diferentes, es imposible predecir el momento de la reunión, y es muy difícil volver a encontrarse. ¿Pueden volver a verse?




¿Por qué no abandonar toda participación mundana [275a] y esforzarse, mientras se es fuerte y saludable, por hacer el bien y buscar diligentemente la liberación de Samsara? Si lo hacen, podrán alcanzar la vida infinita. ¿Por qué no buscan el camino? ¿Qué hay en este mundo que debería anhelarse? ¿Qué placer es esto que merece ser perseguido?




Y así, la gente del mundo no cree en buscar el bien y recibir la recompensa o practicar el Camino y alcanzar la Iluminación; ni siquiera creen en la transmigración y la retribución por los actos del mal o la recompensa por el bien, como obtener méritos por ayudar a otros. Creyendo que tales cosas no existen, rechazan totalmente esta perspectiva.




Además, al hacerlo, se aferran a sus propios puntos aún más obstinadamente. Y las generaciones posteriores aprenden de las generaciones anteriores a hacer lo mismo. Los padres, perpetuando sus puntos de vista equivocados, se los pasan a sus hijos. Como los padres y abuelos desde el principio no hicieron buenas acciones, siguieron ignorando el Camino, hicieron acciones tontas y permanecieron en la oscuridad, insensibles y crueles, por lo que sus descendientes ahora no pueden darse cuenta de la verdad del nacimiento y la muerte, ley del karma, no hay nadie de quien hablar. Nadie busca conocer la causa de la prosperidad y la desgracia, la felicidad y la tristeza, aunque estos estados son el resultado de tales actos.




La realidad del nacimiento y la muerte es tal que el dolor de la separación se siente mutuamente de generación en generación. Un padre llora la muerte de sus hijos, los niños lloran la muerte de su padre. Hermanos, hermanas, esposos y esposas lloran la muerte del otro. Según la ley básica de la impermanencia, no hay forma de predecir si la muerte vendrá primero para los más viejos o los más jóvenes. Todas las cosas pasan. Nada queda para siempre. Pocos creen esto, incluso si uno enseña y exhorta tales cosas. Y así, el flujo de nacimiento y muerte continúa para siempre.




Debido a que son estúpidos e insensibles, tales personas no aceptan las enseñanzas del Buda, porque carecen de anticipación y, por lo tanto, solo desean cumplir sus propios deseos. Se engañan con sus apegos apasionados, sin darse cuenta del Camino, equivocados y atrapados en la ira y la enemistad, inclinados a obtener riquezas y satisfacer los deseos carnales como los lobos. Y así, incapaces de seguir el Camino, nuevamente están sujetos a sufrimiento en los reinos inferiores en un ciclo interminable de nacimiento y muerte. ¡Qué horrible y lamentable es esto!




En la misma familia, cuando un padre, hijo, hermano, hermana, esposo o esposa muere, los familiares lloran la pérdida y su apego al difunto persiste. Una profunda tristeza llena sus corazones y, en agonía, lamentan recordar al difunto. Los días pasan, y pasan los años, pero la angustia continúa. Incluso si uno les enseña el Camino, sus mentes no se despiertan. Reflexionando sobre los recuerdos de los muertos, no pueden librarse del apego. Ignorantes, inertes, limitados por el engaño, no pueden pensar profundamente, mantener la compostura, practicar el Camino diligentemente y disociarse de los asuntos mundanos. Mientras deambulan aquí y allá, llegan a su fin y mueren antes de entrar en el Camino. Entonces, ¿qué se puede hacer por ellos?




Debido a que están espiritualmente corrompidos, profundamente perturbados y confundidos, las personas se rinden a sus pasiones. Muchos ignoran el Camino, y pocos se dan cuenta. Todos están muy ocupados, sin tener en que confiar. Ya sean rectos o corruptos, de clase alta o baja, ricos o pobres, nobles u ordinarios, todos están preocupados por su propio trabajo. Alimentan pensamientos venenosos, creando una atmósfera oscura y generalizada de malevolencia. Se planean actividades oscuras, contrarias al derecho universal y a los anhelos de las personas. La injusticia y el vicio se suceden inevitablemente y con la convivencia de todos siguen su curso sin restricciones hasta que el mal acumulado (karma) alcanza su límite. Ante sus propias expectativas, las personas encuentran muerte súbita y caen en reinos inferiores,[275b] Y no podrán escapar por muchos miles de kalpas kotis. ¡Qué indescriptiblemente doloroso es! ¡Qué pena!




El aliento de Shakyamuni para que se haga el bien [32]




El Buda le dijo al Bodhisattva Maitreya, a las deidades y los humanos: "Te he dicho la verdad sobre las personas del mundo, siendo esta su forma de vida, no puedes entrar en el Camino. Por lo tanto, debes reflexionar profundamente y tratar de evitar las diversas malas acciones, elige lo bueno y hazlo diligentemente. Una vida de esclavitud a los deseos o una vida de pompa y vanidad no puede durar mucho. Todas las cosas se separan, no hay nada que realmente puedas disfrutar. Si has conocido a un Buda en este mundo, debes practicar asiduamente el Camino. Cualquiera que sinceramente desee nacer en la Tierra de la Paz y la Felicidad es capaz de alcanzar la pureza de la sabiduría y la supremacía en la virtud. No debes seguir los impulsos de las pasiones, violar los preceptos, o quedarte atrás de los demás en la práctica del Camino. Si tiene dudas y no está seguro de mis enseñanzas, pregúntame sobre cualquier cosa, y el Buda te los explicará ".




El Bodhisattva Maitreya cayó al suelo y dijo: "Tu majestuosa gloria, oh Buda, es inspiradora, y tu exposición es muy agradable para mí. Después de escuchar tu enseñanza, me doy cuenta profundamente de que la gente del mundo es tal como tú la describes. La revelación compasiva del Gran Camino nos ha abierto los ojos y los oídos, despertándonos a la emancipación. Aquellos que han escuchado tus enseñanzas están llenos de alegría. Deidades, seres humanos y seres inferiores, incluidos los que se arrastran, han sido bendecidos por tu guía compasiva y de esta manera han logrado la liberación del sufrimiento y la aflicción.




La advertencia del Buda es realmente profunda y apropiada, y su sabiduría examina claramente las cosas en las ocho direcciones arriba y abajo, penetrando todo lo pasado, presente y futuro. Nuestra emancipación en la vida presente se debe enteramente a la perseverancia y los esfuerzos diligentes del Buda en sus vidas anteriores mientras buscaba el Camino. Su benevolencia rodea al mundo entero, y el alcance de su mérito es majestuoso y glorioso. Su luz penetra hasta los extremos del espacio y guía a las personas al Nirvana. Revela los sutras, destruye visiones erróneas y somete a los demonios. Por lo tanto, su influencia se extiende ilimitadamente en las diez direcciones. El Buda es el rey del Dharma; Su virtud sobrepasa la de todos los sabios. Él es el Maestro de todas las deidades y humanos, permitiéndoles ingresar al Camino de acuerdo con sus propios anhelos. Habiendo podido encontrarlo, oh Buda, y también escuchar el Nombre de Amitayus, todos alcanzamos la alegría y el despertar espiritual.



La advertencia de Shakyamuni con respecto a las malas acciones [33]




El Buda le dijo a Maitreya: "Lo que dices es verdad. Aquellos que adoran y adoran a un Buda logran un gran mérito. Los Budas aparecen en el mundo muy raramente. Habiendo convertido en un Buda en esta vida, he estado enseñando el Dharma, exponiendo las enseñanzas del Camino, aclarando las dudas de las personas, erradicando las causas de la lujuria y el deseo, y bloqueando la fuente de todos los males. Visitando varios lugares en los tres mundos no encuentro obstáculos. La sabiduría revelada en los Sutras da alienta a todas las formas de vida. Mantiene unidos los principios esenciales y revela la verdad claramente. He estado explicando la realidad de los cinco reinos, liberando así a aquellos que aún no han alcanzado la liberación, y distinguiendo los caminos de Samsara y Nirvana.




Maitreya, debes saber que has estado perfeccionando, mediante innumerables kalpas, prácticas de bodhisattva para salvar seres conscientes. De hecho, es incalculable el número de seres que, bajo tu guía, han alcanzado el Camino y han alcanzado el Nirvana. [275c] Desde tiempos inmemoriales, tu y todas las deidades y humanos en las diez direcciones y cuatro grupos de seguidores han luchado en los cinco reinos de Samsara, experimentando problemas y aflicciones indescriptibles. Hasta que naciste en esta vida, tú también pasaste por ciclos interminables de nacimiento y muerte. Ahora has conocido a un Buda, has escuchado sus exposiciones de Dharma y has podido aprender sobre Amitayus. Qué placer y alegría para ti y para mí compartir esto.




Ha llegado el momento de que todos ustedes busquen la liberación de los dolores del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Ríos de depravación y corrupción están en todas partes, y no hay lugar para encontrar la verdadera alegría. Debes hacer acciones dignas con decoro, esforzarte por hacer aún más bien, controlarte y purificarte, eliminar las impurezas de tu mente, ser sincero en tus palabras y hechos, y no dejar que haya contradicción entre lo que piensas. y lo que haces. Busque su propia emancipación y luego recurra a la salvación de los demás; Aspirar a nacer en la Tierra Pura con determinación y acumula raíces virtuosas. No importa cuánto practiques en esta vida, solo será por un corto tiempo. En la vida venidera nacerás en la tierra de Amitayus y allí disfrutarás de una felicidad infinita. Siempre en conformidad con el Camino, ya no estará sujeto al nacimiento y la muerte y estará libre de las aflicciones causadas por la avaricia, la ira y la estupidez. Si lo desean, sus vidas pueden durar hasta un kalpa, cien kalpas o diez millones de kalpas, según lo deseen. Descansarán en la espontaneidad sin esfuerzo y alcanzarán el Nirvana. Cada uno de ustedes debe buscar diligentemente realizar su aspiración. No se entretengan con dudas, ni renuncien a su esfuerzo, para evitar que, como resultado de tales deficiencias, hayan nacido en el palacio de las siete gemas en la región fronteriza de la Tierra Pura, por lo que está sujeto a varias desventajas durante quinientos años ".




Maitreya le dijo al Buda: "Habiendo recibido tu amonestación y advertencia, practicaremos diligentemente el Camino y seguiremos tu enseñanza. No permitiremos que surja ninguna duda".




Advertencia sobre los cinco males [34]


El Buda le dijo a Maitreya: "Si aquí en este mundo mantienes la justicia en ideas e intenciones, y te abstienes de hacer el mal, entonces alcanzarás la virtud suprema, sin igual en todas las tierras en las diez direcciones. ¿Por qué es así?" Las deidades y los humanos en las Tierras de Buda, naturalmente, hacen el bien y rara vez hacen el mal, por lo que es fácil enseñarles y entrenarlos, y al convertirme en un Buda en este mundo, ahora estoy en medio de los cinco males, los cinco sufrimientos y esto es extremadamente doloroso para mí. Voy a enseñar a multitudes de seres a abandonar los cinco males, evitar los cinco sufrimientos y escapar de los cinco tormentos. Entrenaré sus mentes y les haré hacer las cinco acciones beneficiosas, para que puedan adquirir méritos y virtudes y lograr la emancipación, la larga vida y el Nirvana ".


El Buda continuó: "¿Cuáles son los cinco males? ¿Cuáles son los cinco sufrimientos? ¿Cuáles son los cinco tormentos? ¿Cuál es el medio para extinguir los cinco males y hacer que las personas hagan las cinco acciones beneficiosas para que puedan adquirir méritos y virtudes y lograr la emancipación, la larga vida y el Nirvana?




1) El primer mal [35]


El Buda dijo: "El primer mal es este: las deidades, los seres humanos y los seres inferiores, incluso aquellos que se arrastran, se inclinan a hacer el mal. No hay ser que no sea así. Los fuertes someten a los débiles; todos infligen daño, se sepultan y se matan unos a otros, y todos devoran a sus presas, sin saber cómo hacer el bien, cometen maldad y cometen actos escandalosos e ingobernables. Más tarde reciben represalias, [276a] naturalmente, están destinados a reinos malvados. Los semidioses mantienen registros de los actos de los transgresores y se aseguran de que sean castigados. Es por eso que algunos son pobres y necesitados, corruptos, mendigos, solitarios, sordos, mudos, ciegos, estúpidos, malvados, discapacitados, o dementes. Pero otros son honrados, nobles, ricos, inteligentes o hábiles. Esto es el resultado de actos buenos y meritorios de benevolencia y el cumplimiento de sus deberes con sus padres en vidas pasadas.




En este mundo, las cárceles están determinadas por ley, y quienes no las temen y terminan cometiendo crímenes son enviadas a ellas como castigo. No importa cuán desesperados deseen escapar, es imposible hacerlo. Esta es la retribución en este mundo; pero en las vidas venideras el castigo es más largo y más severo para esos malhechores. El sufrimiento de la transmigración a través de los reinos dolorosos y oscuros es comparable al castigo más severo y doloroso impuesto por la ley.




Así, a través de la actividad natural del karma, sufren un sufrimiento inconmensurable en los tres reinos del mal. En sucesivas transmigraciones renacen en diferentes formas; La duración de sus vidas es a veces larga, a veces corta. Su yo transitorio, su energía vital y su conciencia transmigran a través de la actividad natural del karma. Aunque cada individuo renace solo, aquellos atados por el karma nacen juntos y se vengan el uno del otro. Y así, esta condición persiste indefinidamente, y hasta que se agote el efecto del mal karma, no hay posibilidad de evitar a los enemigos. Al revolcarse en Samsara, no tienen posibilidad de escapar o alcanzar la emancipación. El dolor por el que deben pasar es indescriptible. Dado que esta ley natural se aplica en todas partes entre el cielo y la tierra, incluso si las buenas o malas acciones no traen recompensa o castigo de inmediato, seguramente sucederá tarde o temprano. A esto lo llamo el primer gran mal, el primer sufrimiento y el primer tormento. Estas aflicciones son tales que pueden compararse con una gran hoguera que quema personas vivas.




Si, en medio de todo esto, uno controla sus propios pensamientos con determinación, actúa dignamente con el comportamiento adecuado, no hace el mal y solo hace el bien, entonces con el mérito y la virtud adquiridos uno logra la emancipación y es capaz de escapar de este mundo, renace en los reinos celestiales y finalmente alcanza el Nirvana. este es el primer gran bien ".




2) El segundo mal [36]




El Buda continuó: "El segundo mal es que las personas del mundo - padres, hijos, hermanos y hermanas, familiares, esposos y esposas - no tienen principios morales, violan las leyes, se comportan con arrogancia, cometen actos licenciosos. e indisciplinado, placentero, se divierten y se engañan mutuamente. Lo que piensan contradice lo que dicen, hablan sin sinceridad, adulan al engaño, adulan a los demás con palabras astutas, envidian la reputación de los sabios, abusan de las personas virtuosas y engañan a los demás utilizando medios deshonestos.




Los Maestros no son prudentes para nombrar a sus representantes que, aprovechando la situación, aprovechan todas las oportunidades para engañar. Los gobernantes, siendo injustos, son engañados por los ministros y descartan tontamente a los súbditos leales y fieles. Esto es contrario a la voluntad del cielo: los ministros traicionan a sus gobernantes; los niños engañan a sus padres; hermanos, hermanas, esposos, esposas, parientes y amigos se engañan mutuamente. Alimentan la avaricia, la ira y la estupidez y, deseando muchas posesiones, solo buscan ganar para sí mismos. Todas las personas son iguales de corazón, ya sea que se encuentren en posiciones altas y honorables o de clases bajas y despreciadas.  Ellos mismos llevan a  sus hogares a la ruina y destruyen imprudentemente a sus semejantes. Si bien hay grupos de familiares ignorantes y vulgares, amigos, residentes, compatriotas que trabajan juntos, todos tienen como objetivo obtener su propio beneficio, y así atraen el odio y la enemistad de los demás. Cuando las personas prosperan, se vuelven miserables y poco caritativas. Codiciosamente apegados a la riqueza, dedican su mente y cuerpo a mantenerla. Cuando llega el final, no encuentran nada en lo que puedan confiar. Al final, nacen y se van solos, sin nadie que los acompañe. La felicidad o la miseria que resultan de los actos buenos o malos los siguen en sus vidas futuras. Y así renacen en estados agradables o dolorosos. Incluso si luego muestra remordimiento, ¿qué bien puede hacer?




Las personas insensibles e indiferentes del mundo odian y abusan de las personas buenas, sin mostrar ningún respeto. Están acostumbrados a la injusticia y voluntariamente cometen actos ilegales. Siempre codician la riqueza de los demás y cultivan las intenciones de robar. Después de gastar y malgastar lo que le han robado a otros, lo vuelven a hacer. Debido a sus propios motivos ocultos y deshonestidad, estudian maliciosamente las reacciones mostradas por otros, como no pueden pensar en el futuro, cuando las cosas salen mal, se desaniman debido a la decepción.




En este mundo hay cárceles establecidas por ley a las que se envía a los delincuentes para recibir castigo por sus crímenes. En sus vidas anteriores no creían en el Camino ni cultivaban las raíces de la virtud. También en esta vida, si hacen el mal, los semidioses sabrán y mantendrán registros de sus obras; cuando mueran caerán en los reinos inferiores. Por lo tanto, debido a la actividad natural del karma, hay tres reinos malvados e innumerables sufrimientos a través de los cuales los malvados deben pasar, vida tras vida, por muchos kalpas, sin fin visible. Es realmente difícil para ellos lograr la liberación. El dolor que deben sufrir es indescriptible. Esto se llama el segundo gran mal, el segundo sufrimiento y el segundo tormento. Las aflicciones son tales que se comparan con las de las personas vivas que se queman en una gran hoguera.




Si en medio de esto uno controla los pensamientos con determinación, realiza actos dignos con un comportamiento adecuado, no hace mal y solo hace bien, entonces con mérito y virtud adquiridos llega a la emancipación y es capaz de escapar de este mundo para renacer. en los reinos celestiales y finalmente alcanzar el Nirvana. Este es el segundo gran bien ".




3) El tercer mal [37]



El Buda continuó: "El tercer mal es este: las personas del mundo viven juntas, habitando este reino entre el cielo y la tierra, con una vida limitada. Por un lado, en los niveles más altos hay personas sabias, ricas y honorables. Por otro lado, en los niveles más bajos hay personas que son pobres, corruptas, crueles y tontas, y hay malhechores que siempre albergan pensamientos crueles y piensan solo en su propia satisfacción, están llenos de preocupación, sumidos en lujuria y apego, inquietos en su vida diaria, codiciosos, deseosos de lo que no tienen derecho a poseer. Caminan penosamente hacia las mujeres de piel clara, se comportan licenciosamente y cometen actos obscenos con ellas, odian a las mujeres mismas y en secreto en consecuencia, después de malgastar todos sus recursos, comienzan a violar la ley, forman pandillas, comienzan disturbios, participan en peleas, atacan criminalmente y matan gente y saquean bienes.




Algunos tienen malas intenciones con respecto a las posesiones de los demás. Sin trabajar en sus propias ocupaciones, les roban cosas, guiados por el deseo, cometen otros crímenes. Febrilmente agitados, intimidan y roban a las personas para mantener a sus propias esposas e hijos con los bienes así obtenidos. Obedeciendo solo los dictados de sus pasiones, se vuelven adictos a los placeres inmorales. También ignoran la antigüedad en el parentesco, causando dolor y angustia a otros miembros de la familia y parientes; Además, ignoran las leyes del estado.




Pero estos males son conocidos por otras personas y también por los demonios. El sol y la Luna los reconocen y los semidioses [276c] mantienen registros de sus acciones. Por lo tanto, debido a la actividad natural del karma, hay tres reinos malvados e innumerables sufrimientos a través de los cuales los malvados deben pasar, vida tras vida, por muchos kalpas, sin fin a la vista. Es realmente difícil para ellos lograr la liberación. El dolor que sufrirán es indescriptible. Esto se llama el tercer gran mal, el tercer sufrimiento y el tercer tormento. Las aflicciones son tales que pueden compararse con las de las personas vivas que se queman en una gran hoguera.




Si en medio de esto uno controla los pensamientos con determinación, realiza actos dignos con un comportamiento apropiado, no hace el mal y solo hace el bien, entonces con mérito y virtud adquiridos uno alcanza la emancipación y es capaz de escapar de este mundo para renacer en los reinos celestiales y finalmente alcanzar el Nirvana. Este es el tercer gran bien ".




4) La cuarto mal [38]


El Buda continuó: "Este es el cuarto mal: la gente del mundo no piensa en hacer el bien. Se exhortan mutuamente a cometer varios tipos de maldad: usar palabras duras y abusivas, dicen mentiras y entablan una mala conversación, calumnian a otros y provocan peleas. Odian y envidian a los hombres buenos y arruinan a los sabios mientras se regocijan mirando en secreto. Son negligentes con los padres, descuidan a sus amos y ancianos, no logran conquistar confíanza en sus amigos y no son sinceros. Considerándose virtuosos, creyendo que son virtuosos, pero voluntariamente actúan con arrogancia y desprecian a los demás. Sin conocer su propio mal, nunca se avergüenzan de sí mismos. Presumiendo de su fuerza física, exigen respeto y miedo de los demás. Sin prestar atención al Cielo, la Tierra, los semidioses o el Sol y la Luna, desdeñan la práctica de la bondad, y por lo tanto son dificiles de entrenar y convertir. Teniéndose en alta estima, imponen su propia forma de hacer las cosas. Arrogantes y sin miedo, siempre asumen una actitud soberbia. Pero los semidioses hacen un seguimiento de sus males. Es posible que haya habido algún acto meritorio en sus vidas pasadas, por lo que pueden contar con el efecto de esta pequeña cantidad de bien. Pero tan pronto como vuelvan a hacer el mal en esta vida, su reserva de mérito pronto se agotará; las deidades amables los dejan, dejándolos solos y sin nadie en quien confiar. Cuando sus vidas terminan, todo el mal se vuelve hacia ellos al obligarlos, a través de la actividad natural del karma, a caer en los reinos del mal. Una vez más, como lo dicta el registro exacto de sus acciones a manos de los semidioses, sus transgresiones kármicas y crímenes los condenan al reino infernal. La retribución por el mal, ocurre naturalmente y nada puede detenerlo. Deben ir a los calderos en llamas, donde sus cuerpos se derretirán en tormentos y angustias extremas. Incluso si en este momento se arrepienten de sus malas acciones, ¿de qué les servirá? El Camino del Cielo sigue su curso inevitable sin error.




Por lo tanto, debido a la actividad natural del karma, existen los tres reinos malvados e innumerables tipos de sufrimiento por los que deben pasar los malvados, vida tras vida, por muchos kalpas, sin un final visible. Es realmente difícil para ellos lograr la liberación, y el dolor que deben atravesar es indescriptible. Esto se llama la El gran cuarto mal, el cuarto sufrimiento y el cuarto tormento. Las aflicciones son tales que pueden compararse con las de las personas vivas que se queman en una gran hoguera.




Si, en medio de todo esto, la persona controla sus pensamientos con determinación, realiza actos dignos con un comportamiento adecuado, no hace el mal y solo hace el bien, entonces con mérito y virtud adquiridos logra la emancipación y es capaz de escapar de ella, renacido en los reinos celestiales, y finalmente alcanzar el Nirvana. Este es el gran cuarto bien ". [277a]





5) El quinto mal [39]


El Buda continuó: "El quinto mal es este: la gente del mundo es indecisa y perezosa, reacia a hacer el bien, sin autodisciplina, y no trabaja duro en sus actividades, de modo que sus familias y sus dependientes sufren hambre y frío. Cuando los padres los reprenden responden con enojo, tratándolos con desdén, involucrarse en tales conflictos están lejos de ser pacíficos, pueden ser tan violentos y salvajes  enfrentando a los enemigos, y como resultado los padres desean no tener hijos.




Al tratar con otros, son licenciosos y rebeldes, causando problemas y molestias para muchos. Incluso cuando tienen obligaciones morales con los demás, descuidan sus deberes y no muestran intención de cumplir sus compromisos. Al carecer de recursos y apuntar a los fines más desesperados, no saben cómo recuperar su riqueza. Si bien están ansiosos por obtener muchas ganancias y apropiarse de las riquezas de los demás, desperdician su dinero en placeres inmorales. A medida que esto se convierte en un hábito, se acostumbran a adquirir bienes ilegalmente y gastar sus ganancias ilícitas en lujos personales; bebiendo vino y comida suntuosa, comen en exceso y beben. Siendo derrochadores y contenciosos, se involucran en disputas tontas. Incapaces de comprender a los demás, imponen necesariamente su voluntad a los demás.




Cuando se encuentran con personas buenas, las odian y abusan de ellas. Sin ética y decoro, no reflexionan sobre su conducta y, por lo tanto, permanecen presumidos e insistentes, negándose a seguir los consejos y advertencias de los demás. No les importa si sus parientes, desde el más cercano al mas lejano, tienen medios de subsistencia. No tienen en cuenta la benevolencia de sus padres y no cumplen con las obligaciones que deben a sus maestros y amigos. Solo piensan en hacer el mal; sus bocas siempre hablan maliciosamente; y con sus cuerpos continuamente están haciendo el mal. En toda su vida ni siquiera han hecho una buena acción.




Además, no creen en los sabios antiguos, las enseñanzas budistas o el camino de la práctica que conduce a la emancipación. Tampoco creen que después de la muerte hay un renacimiento en otro estado de existencia, que las buenas obras traen buenas recompensas, o que los actos malvados traen malas consecuencias. Planean asesinar a un arhat para causar una ruptura en la sangha, e incluso piensan en matar a sus propios padres, hermanos, hermanas u otros parientes. Por esta razón, incluso sus parientes, desde el más cercano al mas lejano, los odian tanto que quieren verlos muertos.


Tales personas del mundo tienen la misma inclinación. Son tontos e ignorantes, sin la sabiduría para entender de dónde vinieron en esta vida o adónde irán después de la muerte. Sin sensibilidad hacia los demás y sin obediencia a sus mayores, se rebelan contra el mundo entero. Después de todo, esperan buena suerte y persiguen una larga vida, solo para encontrar la muerte al final. Incluso si uno les advierte con compasión, tratando de llevarlos a pensamientos de bondad, y les enseña que, por supuesto, hay reinos buenos y malos en Samsara, no lo creerán. Por más que alguien intente convencerlos, será inútil. Sus mentes están cerradas y se niegan a escuchar a los demás o entender sus enseñanzas. Cuando sus vidas están a punto de terminar, surgen el miedo y la repulsión. Al no haber hecho ningún bien anteriormente, están llenos de remordimiento cuando llegan a su fin. ¿Pero qué bien harán entonces?




Entre el cielo y la tierra, los cinco reinos son claramente distinguibles. Son vastos y profundos, se extienden ilimitadamente. A cambio de buenas o malas acciones, sigue la felicidad o la infelicidad. El resultado del karma debe ser asumido por la persona misma, y ​​nadie más puede tomar su lugar. Esta es la ley natural. La desgracia sigue las malas acciones como retribución, lo cual es imposible de evitar. Las personas buenas hacen cosas buenas y, por lo tanto, disfrutan de felicidad y contento, y se mueven de una luz a otra. Los malhechores cometen crímenes, y por lo tanto sufren dolor y dolor y deambulan de la oscuridad a la oscuridad más profunda. Nadie, excepto el Buda, entiende completamente esto. Incluso si uno les advierte y les enseña, pocos lo creen; por lo tanto, los ciclos de nacimiento y muerte nunca cesan y los malos caminos son perpetuamente indefinidos. [277b] Las consecuencias kármicas para estas personas mundanas no pueden describirse en detalle.




Por lo tanto, debido a la actividad natural del karma, hay innumerables tipos de sufrimiento en los tres reinos malvados a través de los cuales los seres malvados deben pasar, vida tras vida, por muchos kalpas, sin fin visible. Es realmente difícil para ellos obtener la liberación, y el dolor que deben atravesar es indescriptible. Esto se llama el quinto gran mal, el quinto sufrimiento y el quinto tormento. Las aflicciones son tales que pueden ser comparadas a las de personas vivas que se queman en una gran hoguera.




Si en medio de todo esto, si la persona  controla sus pensamientos con determinación, realiza actos dignos con un comportamiento adecuado, reflexiona cuidadosamente, armoniza palabras y hechos, actúa sinceramente, pronuncia palabras verdaderas, habla con el corazón, no hace daño y solo hace lo bueno, entonces, con el mérito y la virtud adquiridos, alcanza la emancipación y es capaz de escapar de este mundo, renacer en los reinos celestiales y finalmente alcanzar el Nirvana. Este es el quinto gran también ".



El Buda hace admoniciones adicionales [40]



El Buda le dijo a Maitreya: "Explicaré más. Estas son las aflicciones de los cinco males de este mundo. Los cinco sufrimientos y los cinco tormentos continúan surgiendo de ellos. Las personas practican el mal todo el tiempo y no cultivan raíces virtuosas. y por eso es natural que tengan que ir a reinos malvados. Incluso en esta vida sufren de males incurables. Esperan la muerte que no pueden morir; desean la vida que no pueden vivir. Entonces se convierten en un ejemplo para otros de cómo retribución por los actos de maldad. Después de la muerte, impulsados ​​por su propio karma, caen en los tres reinos inferiores, donde sufren innumerables torturas y son arrojados a las llamas.




Después de mucho tiempo renacen nuevamente en este mundo, solo para fomentar el odio mutuo. El odio es leve al principio, pero se convierte en un mal mayor. Todo esto es causado por el apego codicioso a la riqueza y los placeres sensuales y la negativa a compartirlos con los demás. Además, los pensamientos repugnantes surgen de los deseos nacidos de la estupidez. Y así, la esclavitud a las malas pasiones nunca se romperá. En la búsqueda de ganancias egoístas, no hay posibilidad de que reflexionen sobre sus males y se vuelvan hacia el bien. Cuando son ricos y prósperos, son felices y no aprenden a ser modestos y virtuosos. En consecuencia, su ostentación y poder son de corta duración; y cuando se les acaba, esas personas deben sufrir más aflicciones. Sus sufrimientos tienden a aumentar en el futuro.




La ley del karma actúa como una red extendida en todas partes; en sus mallas inevitablemente captura a todos los malhechores. Tal red, es como una red de cuerdas grandes y pequeñas, cubre todo el mundo de arriba a abajo, y los atrapados en ella se sienten completamente indefensos y tiemblan de miedo. Esta red ha existido desde tiempos inmemoriales. ¡Qué doloroso y angustioso!




El Buda le dijo a Maitreya: "La gente de este mundo es como la he descrito. Todos los Budas tienen compasión de ellos y con poderes divinos destruyen sus males y los llevan a la bondad. Si renuncias a visiones erróneas, dedícate a seguir las escrituras y preceptos, y practicar el Camino sin hacer ningún mal, entonces finalmente podrás alcanzar el camino de la emancipación y el Nirvana ".




El Buda continuó: "Tu y otras deidades y humanos de las generaciones presentes y futuras, después de haber recibido las enseñanzas del Buda, deben tomarlas en consideración y, al seguirlas, deben permanecer rectos en sus pensamientos y realizar acciones virtuosas. Los gobernantes deben ser guiados por la moralidad, reinar con la caridad y determinar que todos mantengan una conducta adecuada, reverencien al sabio, respeten a los hombres virtuosos, sean benévolos y amables con los demás, y tengan cuidado de no ignorar las enseñanzas y advertencias del Buda, que logra la emancipación, corta las raíces de Samsara y sus diversos males, y así aspira a escapar de los caminos de la tristeza inconmensurable, el miedo y el dolor en los tres reinos malvados.




En este mundo, debes plantar raíces virtuosas ampliamente, ser benévolo, dar generosamente, abstenerte de violar los preceptos, ser paciente y diligente, enseñar a las personas con sinceridad y sabiduría, hacer obras virtuosas y hacer el bien. Si observa estrictamente los preceptos de la abstinencia con el pensamiento correcto y la atención plena, incluso durante un día y una noche, el mérito obtenido superará el de hacer el bien en la tierra de Amitayus durante cien años. La razón es que en esa tierra búdica de espontaneidad sin esfuerzo todos los habitantes hacen el bien, sin hacer el más mínimo mal. Si en este mundo haces el bien durante diez días y diez noches, el mérito ganado superará al de hacer el bien en las Tierras de Buda de otras direcciones durante mil años. La razón es que en las Tierras de Buda de otras direcciones, muchos hacen el bien, sin idea de hacen el mal. Son tierras donde todo se proporciona naturalmente como resultado del mérito y la virtud individual, y por lo tanto no se hace daño. Pero en este mundo se que se practica el mal, y casi nada se proporciona naturalmente; Las personas tienen que trabajar duro para obtener lo que quieren. Como tienen la intención de engañarse unos a otros, sus mentes se angustian, sus cuerpos se agotan, por lo que beben amargura y comen dificultades. De esta manera, están preocupados por su trabajo y no tienen tiempo para descansar.




Por misericordia a ti, deidades y humanos, he hecho un gran esfuerzo para instarlos a que hagan buenas obras. Te he dado instrucciones apropiadas para tus habilidades. Sin lugar a dudas, has aceptado mis enseñanzas y las has practicado, por lo que has entrado en el Camino como esperabas.




Dondequiera que pase el Buda, no hay estado, ciudad o pueblo que no sea bendecido por sus virtudes. Todo el país descansa en paz y armonía. El sol y la luna brillan con puro resplandor; El viento es suave y la lluvia cae en el momento adecuado. No hay calamidades ni epidemias, por lo que el país se vuelve próspero y su gente disfruta de la paz. Los soldados y las armas se vuelven inútiles; la gente aprecia la virtud, practica la benevolencia y cultiva diligentemente la modestia cortés ".




El Buda continuó: "Mi cuidado por ustedes, deidades y humanos, es mayor que el de los padres por sus hijos. Me convertí en un Buda en este mundo, destruí los cinco males, eliminé los cinco sufrimientos y erradiqué los cinco tormentos. He luchado contra el mal con el bien, he erradicado el sufrimiento del nacimiento y la muerte, y he permitido a las personas adquirir las cinco virtudes y alcanzar la paz del Nirvana incondicionado, pero una vez que me haya alejado  este mundo, mi enseñanza disminuirá gradualmente y la gente caerá presa de la adulación y el engaño, y cometerá varios males, lo que resultará en la recurrencia de los cinco sufrimientos y los cinco tormentos. A medida que pase el tiempo, sus sufrimientos se intensificarán. Como es imposible describir esto en detalle, yo acabo de dar un breve resumen ".




El Buda le dijo a Maitreya: "Deben reflexionar bien sobre esto, enseñarse y amonestarse unos a otros, y estar atentos para no desobedecer las instrucciones del Buda".




El Bodhisattva Maitreya, con sus palmas juntas, dijo: "¡Oh Buda, qué ferviente y sincera es tu advertencia! La gente del mundo es tal como lo has descrito. Oh Tathagata, tienes misericordia y cuídanos sin discriminación, y busca liberar a todos del sufrimiento. Habiendo aceptado las repetidas exhortaciones del Buda, tendré cuidado de no desobedecerlas ".




Amida y la Tierra Pura se muestran a la audiencia [41]



El Buda le dijo a Ananda: "Levántate, endereza tu capa, junta tus palmas y venera respetuosamente a Amitayus. Los Budas y Tathagatas en las tierras de las diez direcciones siempre alaban al unísono las virtudes del desapego y la actividad sin obstáculos de ese Buda. "


Ananda se puso de pie, se alisó la capa, tomó la postura correcta, giró hacia el oeste y, mostrando su sincera reverencia, junto sus palmas, cayó al suelo y veneró a Amitayus.




Luego dijo [278a] al Buda Shakyamuni: "Bhagavat, quiero ver a ese Buda, su Tierra de Paz y Felicidad, y sus multitudes de bodhisattvas y shravakas".


Tan pronto como dijo esto, Amitayus emitió una gran luz, que iluminó todas las Tierras de Buda. El Círculo de las Montañas Adamantinas, el Monte Sumeru, junto con las montañas grandes y pequeñas, y todo lo demás brillaba con el mismo color (oro). Y la luz era como la inundación al final del período de cambio cósmico que llena todo el mundo cuando miles de cosas están sumergidas y, hasta donde alcanza la vista, no hay nada más que una vasta extensión de agua. Y también el flujo de luz que emanaba de Amitayus. eclipsaba todas las luces de shravakas y bodhisattvas, y solo la luz del Buda seguía brillando, refulgente y gloriosamente.




En ese momento, Ananda vio el esplendor y la majestad de Amitayus, similar a los del Monte Sumeru, que se eleva por encima del mundo entero. No había lugar que no estuviera iluminado por la luz que emanaba de su glorioso cuerpo. Los cuatro grupos de seguidores del Buda en la asamblea vieron todo esto al mismo tiempo. Del mismo modo, los de la Tierra Pura podían ver todo en este mundo.




Dos tipos de nacimiento en tierra pura [42]




Entonces el Buda le dijo a Ananda y al Bodhisattva Maitreya: "¿Has visto esa tierra llena de excelentes y gloriosas manifestaciones, todas producidas espontáneamente, desde el suelo hasta el Cielo de la Tierra Pura?"




Ananda respondió: "Sí, lo vi".




El Buda preguntó: "¿También escuchaste la gran voz de Amitayus exponiendo el Dharma a todos los mundos, llevando a los seres conscientes al Camino del Buda?"




Ananda respondió: "Sí, lo escuché".




El Buda además preguntó: "¿Vieron también a los habitantes de esa tierra moviéndose libremente, flotando en palacios aéreos de siete gemas tan grandes como cien mil Yojanas, para adorar a los Budas de la tierra en las diez direcciones?"




"Sí, lo hice", respondió Ananda.




"¿También viste que algunos de los habitantes están en estado embrionario?"




"Sí, lo vi. Aquellos en estado embrionario habitan en palacios de hasta cien yojanas o quinientas yojanas, donde disfrutan espontáneamente de placeres como los del Cielo de los Treinta y Tres Dioses".




La causa de ambos tipos de nacimiento [43]


Entonces el Bodhisattva Maitreya le dijo al Buda: "Bhagavat, ¿por qué algunos de los habitantes de esa tierra están en estado embrionario y otros nacen a través de la transformación?"




El Buda respondió: "Maitreya, si hay seres sintientes que realizan varios actos meritorios que aspiran a nacer en esa tierra mientras aún albergan dudas, tales seres siguen siendo incapaces de comprender la Sabiduría del Buda, la sabiduría inconcebible, la sabiduría inefable, la sabiduría infinita de Mahayana y la sabiduría suprema incomparable, insuperable e inconmensurable. Aunque dudan de estas sabidurías, todavía creen en el castigo por el mal y la recompensa por la virtud y, por lo tanto, cultivan una reserva de mérito, aspirando a nacer en esa tierra. Estos seres nacen en un palacio donde habitarán durante quinientos años sin poder contemplar al Buda, escuchar su exposición del Dharma o ver las multitudes de bodhisattvas y shravakas, por esta razón este tipo de nacimiento en la Tierra Pura se llama estado embrionario.




Si hay seres sintientes que con fe resuelta aceptan este tipo de sabiduría, desde la sabiduría de Buda hasta la sabiduría suprema, realizan actos meritorios y transfieren fervientemente el mérito adquirido (a esa tierra), [278b] tales seres nacerán por transformación espontánea. Sentados con las piernas cruzadas en las flores de loto de siete gemas, alcanzan instantáneamente las mismas formas gloriosas, la sabiduría y la virtud de los otros bodhisattvas allí.




Shakyamuni exhorta a la fe [44]




Además, Maitreya, si grandes bodhisattvas en las Tierras de Buda de otras direcciones desean ver a Amitayus, venerarlo y ofrecerle regalos a él y a las multitudes de bodhisattvas y shravakas, ellos, después de la muerte, nacerán en la tierra de Amitayus. Transformados espontáneamente, nacerán de flores de loto de siete gemas.




Maitreya, debes saber que aquellos nacidos por transformación están dotados de sabiduría suprema, mientras que aquellos en estado embrionario carecen de sabiduría y, por lo tanto, deben pasar quinientos años sin poder ver al Buda, escuchar sus enseñanzas sobre el Dharma, ver a las multitudes de bodhisattvas y shravakas, para ofrecer regalos al Buda, para aprender las reglas de conducta de los bodhisattvas o para realizar prácticas meritorias. Debes saber que esto se debe a que estos seres albergaban dudas y carecen de sabiduría en sus vidas anteriores ".




Nacimiento embrionario [45]


El Buda le dijo a Maitreya: "Supongamos que un monarca que gira una rueda tiene una cámara especial adornada con siete tipos de gemas y amueblada con sofás y pancartas forrados de seda que cuelgan del techo. Si los príncipes han cometido algún delito contra el, son llevados a la cámara y encadenados con cadenas de oro, donde se les sirve comida y bebida, se les proporciona ropa, sofás y almohadas, flores e incienso, y pueden disfrutar de la música. Siendo tratados como monarcas que hacen girar la rueda, no tienen demandas. ¿Crees que a estos príncipes les encantaría vivir así? "




"No, no lo creo", respondió Maitreya. "Buscarían varias formas de acercarse y preguntarle a algún hombre empoderado como podría ayudarlos a escapar".




El Buda le dijo a Maitreya: "Estos seres nacidos dentro de los capullos de loto son así. Debido a que dudan de la sabiduría del Buda, han nacido en palacios. Aunque no reciben castigo ni maltrato por un solo momento, ellos deben pasar quinientos años allí sin poder ver los Tres Tesoros, ofrecer regalos al Buda o cultivar una reserva de virtud. Esto es inquietante para ellos. Aunque hay otros placeres, no les gusta vivir así.




Si estos seres se dan cuenta de las fallas en sus vidas anteriores y se arrepienten profundamente, pueden, si lo desean, salir e ir a donde está Amitayus. Y luego pueden adorarlo y ofrecerle regalos; También puede visitar innumerables innumerables otros Budas para desarrollar diversas prácticas meritorias. Maitreya, debes saber que los bodhisattvas que permiten que surjan dudas pierden grandes beneficios. Por esta razón, debes tener una fe resuelta en la suprema sabiduría del Buda ".




Bodhisattvas de otras Tierras de Buda visitan la Tierra Pura [46]




El Bodhisattva Maitreya le dijo al Buda: "Bhagavat, ¿cuántos bodhisattvas no regresivos hay en este mundo que nacerán en esa Tierra de Buda?"




El Buda respondió: "Sesenta y siete kotis de bodhisattvas no regresivos de este mundo nacerán allí. Cada uno de estos bodhisattvas [278c] ya había ofrecido regalos a innumerables Budas con casi tanta diligencia como la suya, Maitreya, todos los bodhisattvas de prácticas inferiores y aquellos que han realizado pequeños actos de mérito, cuyo número es incalculable, todos nacerán allí ".




El Buda le dijo a Maitreya: "No solo los bodhisattvas de este mundo, sino también los de las tierras de Buda en otras regiones nacen allí. Primero, en la tierra del Buda llamada Iluminación de Largo Alcance hay ciento ochenta kotis de bodhisattvas, En segundo lugar, en la tierra de Buddha Deposito de Joyas hay noventa kotis de bodhisattvas, y todos visitan esa tierra. En tercer lugar, en la tierra de Buddha Sonido Inmensurable hay doscientas veinte kotis de bodhisattvas, y todos ellos visitaron esa tierras. En Cuarto lugar, en la tierra del Buda del Sabor del Néctar hay doscientas cincuenta kotis de bodhisattvas, y todos ellos visitan esa tierra. En quinto lugar, en la tierra del Buda Domador del Dragón hay catorce kotis de bodhisattvas, en Sexto lugar, en la tierra del Gran Poder del Buda, hay catorce mil bodhisattvas, y todos ellos visitan esa tierra. En séptimo lugar, en la tierra del Buda León hay quinientas kotis de bodhisattvas, y todos Visitan esa tierra. Octavo, en la tierra del Buda de la Luz Inmaculada hay ochenta kotis de bodhisattvas, y todos visitan esa tierra. Noveno, en la tierra del Pico de la Virtud de Buda hay sesenta kotis de bodhisattvas, y todos visitan esa tierra. Décimo, en la tierra de la Montaña del Buda de la Virtud Excelente hay sesenta kotis de bodhisattvas, y todos visitan esa tierra. Undécimo, en la tierra del Buda Rey de los Hombres hay diez kotis de bodhisattvas, y todos ellos visitan esa tierra. Duodécimo, en la tierra del Buda de la Flor Espléndida hay innumerables e incalculables bodhisattvas que se encuentran en la etapa de no retroceso y dotados de una sabiduría incomparable que ya ofreció regalos a innumerables Budas y puede aprender las enseñanzas en siete días del Dharma Adamantino, al que solo pueden llegar los mahasattvas después de practicar cien mil kotis de kalpas. Todos estos bodhisattvas visitan esa tierra. Decimotercero, en la tierra del Buda Ausencia de Temor hay setecientas noventa kotis de grandes bodhisattvas e incalculables bodhisattvas y bhiksus menores, y todos visitan esa tierra".




El Buda le dijo a Maitreya: "No solo los bodhisattvas de estas catorce Tierras de Buda visitan esa tierra, sino también los bodhisattvas de innumerables Tierras de Buda en las diez direcciones, cuyo número es incalculable. Incluso si tuviera que darle solo los nombres de los Budas en las diez direcciones y el número de bodhisattvas y bhiksus que visitan esta tierra, enumerándolos continuamente día y noche por un kalpa, no podría completar la lista. Es por eso que les he dado solo una breve descripción ". [279a]




El estímulo de Shakyamuni para aceptar este sutra [47]



El Buda le dijo a Maitreya: "Si hay personas que, al escuchar el nombre de Buda, se alegran hasta el punto de bailar y lo recuerdan al menos una vez, entonces debes saber que han obtenido un gran beneficio por recibir una virtud sin igual. Por esta razón, Maitreya, incluso si un gran fuego se apoderó del universo de mil millones de mundos, debes cruzarlo para escuchar este sutra, despertar la fe gozosa, cultivarla, recitarla y practicarla según sus enseñanzas. Esto se debe a que hay muchos bodhisattvas que desean escuchar esta enseñanza pero aún no pueden hacerlo. Si hay seres conscientes que la escuchan, alcanzarán el estado de no regresión y el logro de la Iluminación suprema. Por eso debes aceptar sinceramente este sutra con fe, preservarlo, recitarlo, y practicar de acuerdo con sus enseñanzas ".




El Buda dijo además: "He expuesto esta enseñanza para el beneficio de los seres sintientes y los he hecho capaces de ver a Amitayus y a todos en su tierra. Esfuércense por hacer lo que deben hacer. Después de haber ingresado al Nirvana, no  permita que surja la duda. En el futuro, las escrituras y las enseñanzas budistas perecerán. Sin embargo la duda, por compasión, preservaré especialmente este sutra y lo mantendré en el mundo por otros cien años. Aquellos seres que lo encuentren alcanzarán la liberación de acuerdo con los sus aspiraciones ".




El Buda le dijo a Maitreya: "Es difícil encontrar y contemplar al Tathagata cuando está en este mundo. Es difícil acceder y escuchar las enseñanzas y las escrituras de los Budas. También es difícil escuchar las excelentes enseñanzas para los bodhisattvas, los Paramitas. encontrar un buen maestro para escuchar el Dharma y practicarlo. Pero la dificultad más difícil es escuchar este sutra, tener fe con alegría y abrazarlo. Nada es más difícil que esto. Así he formado mi Dharma, expuse mi Dharma, y ​​así enseñé mi Dharma. Debes recibirlo y practicarlo de acuerdo con el método prescrito ".


Epílogo [48]




Cuando el Bhagavat terminó la exposición de este sutra, la aspiración a la Iluminación suprema se despertó en innumerables seres sintientes. Doce mil nayutas de seres humanos han alcanzado el Ojo puro del Dharma; veintidós kotis de deidades y humanos han alcanzado la Etapa de No Regreso; ochocientos mil bhiksus entendieron la sabiduría que destruye las impurezas; cuarenta kotis de bodhisattvas han alcanzado la Etapa de no Retroceso; y todo, adornado con la virtud de los votos universales, eventualmente alcanzará la Iluminación perfecta.




En ese momento, el universo entero de mil millones de mundos tembló de seis maneras diferentes, y una gran luz iluminó todas las tierras en las diez direcciones. Cien mil tipos de música se reprodujeron espontáneamente, e innumerables flores maravillosas llovieron en forma abundanta desde el cielo.




Cuando el Buda terminó de exponer este sutra, el Bodhisattva Maitreya y los bodhisattvas en las tierras de las diez direcciones, junto con el anciano Ananda, y otros grandes shravakas, y todos los presentes en la asamblea, sin excepción, se regocijaron en el discurso del Buda.


FIN DE LA SEGUNDA PARTE




El Sutra del Buda de la Luz Infinita



Tradução e primeira revisão:Janeiro/2011.

Última atualização: Outubro/2013

traducido al español por Guillermo Cabanelas.