I- Se ha dicho que, en la práctica del budismo, el dominio de la disciplina triple (preceptos, meditación y sabiduría) es un requisito. Primero, la observación de los preceptos budistas pone fin a los males que fueron instigados por el cuerpo, la boca y la mente, y hace que uno se involucre en prácticas saludables; segundo, la práctica del zenjo (meditación) previene la distracción del corazón y trae serenidad; y tercero, la adquisición de la sabiduría le permite a uno reconocer lo que es correcto, alejar los pensamientos ilusorios y luego ver la verdad con una mente pacífica. Si uno observa preceptos y endereza su vida, ayuda a aumentar la pureza del samadhi, mejorar la sabiduría de forma natural, comprender la verdad de la lógica y librarse del mal. Esto causa una mejora en la vida de uno, lo que resulta en el logro del Camino del Buda. La disciplina triple es la forma básica de mantener la ecuanimidad en la práctica del budismo. Habiendo practicado lo anterior, uno realmente puede ser llamado un budista que ha llegado.
La observación de los preceptos se basa en la resolución autónoma de seguir las reglas de la sangha, y se refiere al espíritu de la práctica automotivada. En los primeros días de la Buda Sangha, un monje / monja se unió a una sangha, y la observancia de los preceptos era un requisito previo. Dentro de la sangha, cualquiera que interrumpiera su armonía tenía que arrepentirse ante una parte o todo el grupo de la sangha, dependiendo del grado de digresión, además de recibir un castigo. Se consideró que los Cuatro Pecados Graves requerían el castigo más severo, y quien cometió este pecado se vio obligado a abandonar la sangha. Para asegurar el éxito de la sangha, el convenio colectivo de los monjes / monjas fue muy valorado, al igual que un espíritu de respeto mutuo. Sakyamuni Buddha mismo, durante uposatha (se cita una reunión que se realiza cada quince días para que los monjes y monjas expongan sobre la doctrina y los preceptos) en tres ocasiones diferentes: "Si he cometido alguna transgresión de la que no estoy al tanto, pido que los traigan a mi atención. Me arrepentiré aquí y ahora ". Se arrepintió así tres veces, y este espíritu de arrepentimiento se mantuvo hasta que murió a los 80 años.
El espíritu de la temprana Sangha se transmitió entre las escuelas fragmentadas del budismo. En el período del budismo mahayana, los preceptos mahayana se enseñaban en base al espíritu mahayana, el beneficio general de los demás. En el Sanju-jyokai (Tres Preceptos Puros), representante de los Preceptos del Bodhisattva, 1) evitar actos malvados, 2) cultivar actos sanos y 3) el beneficio para los demás fue venerado. En China y Japón, los preceptos del Sutra de la red Brahma fueron particularmente venerados. Saicho en Japón profesó que los Preceptos del Sutra de la red Brahma eran la única regla para la práctica del budismo Mahayana, y esto tuvo una influencia profunda y duradera.
Por supuesto, hubo una transformación en la estructura de los preceptos, pero el espíritu y la esencia no cambiaron en la transmisión de los preceptos. Vivir como budista en pensamiento y acción, sin embargo, trajo una conciencia dolorosa de la dificultad de observar los preceptos. Por esta razón, se puede entender la génesis de una asamblea para arrepentirse dos veces al mes ( uposatha ). El hecho de que los laicos observaran los Ocho Preceptos seis veces al mes, escucharan sermones y observaran un día de introspección puede considerarse una función importante incluso hoy en día. Además del autoexamen, el arrepentimiento también es una conducta indispensable para los seres sintientes.
Esto significa que el arrepentimiento es esencial para los preceptos. El arrepentimiento es el acto objetivo de exponerse uno mismo. Significa confesar asuntos que no pueden divulgarse a otros. En realidad, significa la creación de un estado en el que uno se apoya espontáneamente en el Buda. El arrepentimiento entre el Buda y sus discípulos, discípulos mayores y novicios, es natural.
Hay un registro de un discurso inusual en los anales del budismo. Esta fue una conversación entre un discípulo y una mujer. Ella confesó su estilo de vida hasta ahora decadente al discípulo Anuruddha:
'Gran Monje Virtuoso, he vivido abrumada por las impurezas de la necedad, la ignorancia y el mal. Por favor, escucha mi confesión para permitirme contenerme en el futuro '.
'Mujer, de hecho, has vivido abrumada por las impurezas de la necedad, la ignorancia y el mal. Has admitido estas transgresiones y te has arrepentido; Recibiremos tu confesión. El hecho de que uno admita las impurezas y los deseos de ayuda para la restricción futura de la vida y se arrepienta con reverencia tendrá un gran significado para el santo vinaya (reglas). ( Vinaya IV , pp.17-19)
El núcleo de esta conversación es lo mismo que la confesión del clero, y merece ser considerado con gran importancia. Con el tiempo, la relación entre los preceptos y el arrepentimiento influyó en el budismo Mahayana, particularmente el budismo de la Tierra Pura en Japón.
Zenjo es simbólico de la Escuela Zen en Japón, y debido a que era una cuestión de práctica común del budismo, aquí se omite una discusión adicional. En el Sutra Vimalakirti-nirdesa , Vimalakirti reprendió a Sariputra. Al observar a Sariputra en lo profundo de samadhi en un bosque tranquilo en busca del estado ideal, Vimalakirti dijo que desde la perspectiva del budismo Mahayana, no hay un estado ideal que esté separado de la realidad. No hay un estado ideal donde no haya transmigrado del sufrimiento. Hizo hincapié en el hecho de que la práctica del budismo no es otra cosa que la forma en que uno vive la vida diaria.
II- La idea de los Cuatro Tipos de Samadhi, presentada por Chigi (538-597) de la Escuela China T'ien-t'ai, parece extremadamente difícil de practicar; Sin embargo, Saicho en Japón aceptó la enseñanza de Chigi y abogó por su práctica en el monte. Hiei. Después de la muerte de Saicho, los Cuatro Tipos de Samadhi se practicaron en el monte. Hiei Los Cuatro Tipos de Samadhi es la práctica del shikan (samatha-vipasyana) que también enseña el arrepentimiento. Ellos son: 1. Samadhi de estar sentado: la meditación se realiza continuamente por períodos de 90 días; 2. Samadhi de caminar: Nembutsu se recita mientras uno camina por períodos de 90 días. (Las características de estos dos samadhi son que son la práctica más austera del zazen y Nembutsu El Samadhi de caminar requiere la recitación incesante de Nembutsu mientras camina en una sala de oración en la que se coloca la imagen del Buda. Esta práctica existe incluso hoy); 3. Samadhi de sentarse y caminar es la práctica alternativa de los dos primeros: meditación mientras está sentado y recitación mientras camina. Estos samadhi deben practicarse en un lugar particular; 4. Otras formas de Samadhi significan todas las prácticas meditativas que no sean las tres prácticas anteriores. Generalmente se cree que esta es la práctica del samadhi de Nembutsu mientras camina, está de pie, sentado y acostado, sin tener en cuenta el tiempo. Significa que la práctica del samadhi se convierte en una práctica viva solo si se observa en la vida diaria. Esto se correlaciona con la pregunta hecha al discípulo Sariputra por Vimalakirti. Solo cuando la práctica del budismo es luminosa en la vida diaria puede lograrse el samadhi . Solo entonces se puede decir que se ha adquirido el último precepto (sabiduría).
Debe reconocerse que el arrepentimiento es un componente importante de los Cuatro Tipos de Samadhi. El objetivo es un estado de conciencia completamente más allá del error. Este estado se llamaba "Arrepentimiento con la marca de la inocencia". Chigi (538-597) enfatizó el arrepentimiento mientras le daba importancia al samadhi; Zendo (613-681, Shan-tao en chino) de la dinastía T'ang fue inflexible en su enseñanza del arrepentimiento exhaustivo. Honen (1133-1212) respaldó la enseñanza de Zendo, en oposición a las enseñanzas de Chigi, quien, en muchos escritos, abordó la pregunta: "¿Qué enseñanza es la más superior?" Por otro lado, Honen, el Maestro Fundador de Jodo Shu (la Escuela Japonesa de Tierra Pura) abordó la pregunta: "¿Qué enseñanza es más fácil de practicar?" En resumen, la pregunta era: "¿Debería considerarse la Disciplina Triple desde una perspectiva superior / inferior o desde una perspectiva fácil / difícil?"
III- Honen así declaró:
La doctrina budista tiene muchos hechos; sin embargo, su base radica en última instancia en la disciplina triple; es decir, kai (preceptos), jo (meditación) y e (sabiduría). La Disciplina Triple está incorporada en el Budismo Theravada, el Budismo Mahayana y en los principios de las enseñanzas budistas exotéricas y esotéricas.
Tras la introspección, me doy cuenta de que no he observado un solo precepto, ni he tenido éxito en un momento de meditación. Además, nunca me he dado cuenta de la sabiduría adecuada. Un maestro de preceptos dijo una vez: 'Uno no entrará en samadhi(el último estado de meditación) a menos que uno se vuelva puro de cuerpo y mente a través de la observación de los preceptos. Además, la mente del hombre común se distrae fácilmente por las condiciones a su alrededor. Es como el mono que vuela de rama en rama, confundido, vacilante e incapaz de concentrarse. ¿De qué manera emerge la sabiduría sin mancha?, ¿cómo nos libraremos de los grillos del karma malsano y las pasiones malvadas? Incapaces de separarnos de estos grilletes, ¿cómo nos libraremos de la esclavitud de la transmigración a través del nacimiento y la muerte en los mundos engañosos para realizar la emancipación? Esto es realmente lamentable y desalentador.
No tengo el potencial de observar la Disciplina Triple aquí; a saber, preceptos, meditación y sabiduría. Aunque he preguntado a varios hombres sabios y si hay enseñanza y práctica más en sintonía con mis capacidades que no sean la Disciplina Triple ... ( Wagotoroku 5)
Honen buscó respuestas de muchos maestros eruditos, pero no pudo encontrar soluciones. Leyó repetidamente todo el canon budista hasta que tuvo un encuentro con el Comentario sobre el Sutra de la meditación de Zendo. "... recitar el nombre de Amida Buddha sin reservas e intensamente al caminar, pararse, sentarse y acostarse, sin tener en cuenta el tiempo; participar en la recitación de Nembutsu sin cesar la vida. Esto se llama Ley establecida correctamente porque está de acuerdo con el Voto Original ( hongan ) del Buda ". Este pasaje solidificó la convicción de Honen de que los seres ignorantes deben reverenciar estas palabras, confiar en la enseñanza y recitar atentamente el Nembutsu.
Se puede decir que Honen seleccionó el budismo desde el punto de vista de la fe en lugar del budismo desde el punto de vista de la práctica. Nos gustaría considerar esto desde la perspectiva de sus Pasajes de Nembutsu en el Voto Original (en adelante abreviado como Senchakushu ). El Capítulo Tres del Senchakushu dice:
Si el Voto Original nos exige construir imágenes del Buda y erigir estupas, los pobres y los indigentes seguramente no tendrían esperanza de nacer en la Tierra Pura, y es un hecho que los ricos y los nobles son pocos, mientras que los pobres y los de baja clase son muchos.
Honen sintió que si solo los ricos pudieran crear imágenes del Buda y erigir estupas, y solo estos actos meritorios hacen posible el Nacimiento en la Tierra Pura ( ojo ), no habría salvación para los innumerables pobres. Él continúa:
Si el Voto Original requiere que tengamos sabiduría e inteligencia, los tontos y los necios seguramente no tendrían esperanza de nacer en la Tierra Pura, y el hecho es que los sabios son pocos y los tontos son muchos.
Si solo aquellos bendecidos con el aprendizaje pudieran alcanzar el nacimiento, un gran número de personas sin educación no se salvarían. ¿Es esta la verdad del budismo? Conocido como el "Monje más sabio" del monte. Hiei, Honen se consideraba un tonto sin aprendizaje, enfatizando un retorno a la ignorancia. Sintió que un poco de educación y un poco de sabiduría no tienen ninguna consecuencia. Es más probable que una persona común, considerada analfabeta y sin sabiduría, esté atravesando el verdadero camino budista. Hizo hincapié en que este tipo de plebeyo es el budista genuino, y afirmó:
Nuevamente, si el Voto Original requiere que escuchemos y comprendamos muchas enseñanzas, aquellos que las han escuchado y entendido poco seguramente no tendrían esperanza de Nacer en la Tierra Pura, y el hecho es que aquellos que han escuchado mucho son pocos y aquellos quienes han escuchado poco son muchos.
Si solo aquellos que saben leer y escribir en las enseñanzas budistas lograran el nacimiento, ¿la gente común que sabe muy poco sería incapaz de alcanzar el nacimiento? El voto original de Amida Buddha se centra en aquellos que saben poco pero están en busca de la salvación del Buddha. Se puede decir que Honen, basado en su propia comprensión del budismo a través de su experiencia religiosa personal, consideró que un segmento de sacerdotes e intelectuales no comprendía la forma budista, o solo en el simple nivel de comprensión de las palabras. Percibió que aunque uno no entendía la doctrina, había quienes entendían el budismo a través de la experiencia personal. Él afirmó:
Si el Voto Original requiere que observemos los preceptos y las reglas, aquellos que hayan violado los preceptos y aquellos que nunca los hayan llevado a cabo no tendrían ninguna esperanza de nacer en la Tierra Pura. Es un hecho que los que han observado los preceptos son pocos y los que han violado los preceptos son innumerables. Todas las demás prácticas deben entenderse de la misma manera.
Honen sintió que solo unos pocos, tal vez casi ninguno, tendrían éxito si la observación de los preceptos fuera el camino al nacimiento. Por otro lado, hay una proliferación de personas que no observan los preceptos ni siquiera los adoptan. Si el nacimiento no es posible para estas personas, no habría salvación. Esto no debería ser así. En presencia de Amida Buddha, independientemente de la profundidad de la práctica, la observancia de los preceptos o la falta de conciencia de los preceptos, pobreza versus riqueza, noble versus humilde, todos son iguales. La luz de la compasión de Amida Buddha brilla en todas las direcciones, afirmó Honen. Deberíamos ver esto como una condensación de los problemas con los que Honen lidió durante tanto tiempo.
Desde el punto de vista de Honen, el estado del budismo en ese momento debe haber hecho difícil decir con convicción que aunque los preceptos se observaron en forma, no había nadie que no violara los preceptos a nivel espiritual. Al reflexionar en profundidad sobre la naturaleza de los seres humanos, Honen evaluó el budismo a través de un examen de la psique humana.
Si solo unos pocos elegidos pudieran practicar en un lugar seleccionado y en un momento determinado para tener éxito en el Camino de Buda, no habría salvación para las personas que están viviendo una vida honesta, pobre y sin educación, incapaces de observar los preceptos o incluso no creer en los preceptos. En cambio, estas son las mismas personas sobre las cuales la compasión de Amida Buda debería brillar; deberían ser recibidos como invitados de honor por Amida y estar al frente y al centro del budismo. Es por eso que se recomendó la recitación de Nembutsu en cualquier lugar, en cualquier momento y por cualquier persona. Nembutsu se puede recitar mientras se trabaja la tierra. Quien recita fervientemente Nembutsu puede no ser consciente de la Disciplina Triple, pero está avanzando en el Camino del Budista. Honen sintió que era importante ver cómo la Disciplina Triple evolucionó naturalmente de la práctica de Nembutsu.
IV- La siguiente anécdota se relata en el Myokonin-ronshu de Yanagi Muneyoshi :
Un día se dio un sermón en un templo zen sobre el tema "El corazón de la sabiduría (Hannya ) opera libremente sin adherencia a los objetos", un pasaje en el Sutra del Diamante (Kongo Hannya-kyo) . La intención del sermón era impresionar a la congregación sobre la bendición de esta enseñanza. Una vieja granjera analfabeta pensó que le gustaría aprender un pasaje tan auspicioso y lo sustituyó por un vocabulario de campesino, cambiando fonéticamente el verso en un lenguaje familiar para ella, repitiendo la frase sin sentido, sin cesar. Con el tiempo, se convirtió en poseída por este verso que no tenía significado religioso. Su propio encantamiento peculiar disolvió su apego al "yo", y la gente comenzó a atribuir poderes misteriosos a la anciana.
El autor cree que no hay otra persona que haya logrado tal experiencia de este pasaje sagrado. Le impresiona que la inteligencia no mida la profundidad de la verdad. La sustancia de este cuento se puede comparar con el despertar del discípulo Cudapanthaka después de que fue llamado tonto. Este cuento es lo más importante aquí. Debemos decir que una vieja laica analfabeta alcanzó el estado más venerable.
Hakuin Ekaku (1685-1768), en su Orategama (Tetera en relieve) -zokushu , presenta a dos devotos de Nembutsu. En la Era Genroku (1688-1704), Enjo y Engu, dos devotos de resolución similar, recitaron de todo corazón Nembutsu. Enjo de Yamashiro (Kioto) recitó Nembutsu intensa e intensamente, logrando samadhi . Llamó a un anciano llamado Dokutan que vivía en Shozan en la tierra de Totomi (Shizuoka). La siguiente es una conversación entre los dos:
Dokutan preguntó: "¿De dónde vienes?"
Enjo respondió: "Soy de Yamashiro".
Dokutan: "¿Qué escuela practicas?"
Enjo: "La escuela de Nembutsu".
Dokutan: "¿Cuántos años tiene el Buda Amida?"
Enjo: "Es tan viejo como yo".
Dokutan: "¿Cuántos años tienes?"
Enjo: "Tan viejo como el Buda Amida".
Dokutan: "¿Dónde está él ahora?"
Enjo apretó su mano izquierda y la levantó ligeramente.
Dokutan, sorprendido, dijo: "Eres realmente un practicante de Nembutsu". Poco después, Engu también se dio cuenta del samadhi .
El Sacerdote Zen Hakuin señaló que el hecho de que el samadhi se haya realizado a través de la práctica intensiva de Nembutsu significa que el Budismo Zen y el Budismo de la Tierra Pura llegan al mismo estado de samadhi .
Suzuki Shosan, (1579-1655), sacerdote Soto Zen del período Edo temprano, dijo en el Roankyo (5) : "Un viejo poema dice: 'Satori (iluminación) se realiza solo cuando uno no es consciente del satori ; Satori con la conciencia es el satori en un sueño '. Verdaderamente, es un tipo de satori peligroso cuando uno es consciente de ello: a mí también me gustan los satori sin ser conciencia de satori . Honen y otros que han alcanzado el nacimiento (ojo) también se han dado cuenta de este samadhi ".
Shosan no estaba obligado por las enseñanzas establecidas y predicó las enseñanzas del Buda que eran aplicables a la vida y ocupación del plebeyo, pero para Shosan haber evaluado a Honen como lo hizo es interesante. Honen mismo recordó que carecía del potencial para observar la Disciplina Triple. Incluso uno como Saicho, que atribuía gran importancia a los preceptos, se lamentaba en su Kenkai-ron : "No he llegado a la Disciplina Triple". La idea de la Disciplina Triple se acepta en el Zen de hecho; En Tierra Pura, donde el foco está en el ser humano, el concepto se declara paradójico. Mientras cumplía estrictamente con los preceptos, cada vez que Honen realizaba un autoexamen, todavía se daba cuenta de que no podía observar la Disciplina Triple.
Incluso el más noble de los sacerdotes debe ser introspectivo y arrepentido, y esto puede considerarse un comportamiento normal. Creo que la confesión de Honen, "Honen-bo, quien cometió las Diez Transgresiones, Honen-bo, que es ignorante", es una expresión paradójica de los preceptos. De esta manera, deberíamos ver que la comprensión de Honen surgió de su examen de la naturaleza humana. Además, no habló desde el punto de vista de un sacerdote itinerante sino desde la perspectiva del hombre común que no puede evitar cometer pecado, o un hombre común irreverente que puede albergar terriblemente malos pensamientos en su interior. La compasión del Buda es real solo si estos seres humanos se salvan.
Me gustaría reflexionar nuevamente sobre esta perspectiva diferente sobre la Disciplina Triple como el arrepentimiento, teniendo en cuenta que fue Honen quien puso a la vanguardia de los religiosos plebeyos no educados. La gente, viviendo con miedo de lo que son y sin poder actuar, confía totalmente en la compasión del Buda, incapaz de dejar de recitar el Nembutsu.
por el Dr. Zenno Ishigami
Universidad Taisho
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