Sutra de la Contemplación del Budha de la vida Infinita

Así lo escuché. Cierta vez el Buda Shakyamuni estaba en el Pico de los Buitres en Rajagraha, con una gran congregación de mil doscientos cincuenta monjes. También había treinta y dos mil Bodhisattvas llevados por Manjushri, el principe del Dharma.

En aquella época, en la gran ciudad de Rajagraha, había un príncipe lamado Ajatasshtru, aconsejado por un mal amigo, Devadatta, aprendió a su padre ,el Rey Bimbisara y lo confinó en una cámara de siete paredes, impidiendo el acceso a cualquier cortesano. La reina Vaidehi era leal al rey. Despues de un baño para limpiarse, ella untó su propio cuerpo con una pasta de mantequilla y miel mezclados con harina, llenó sus ornamentos con jugo de uvas , y secretamente se los ofreció al rey.

El Rey comió la pasta de trigo, tomo el jugo, y entonces pidió agua para enjuagarse su boca. Enseguida, el junto las mano respetuosamente, y volteándose para el pico de los buitres, reverenció a el Gran Ser Venerado en el mundo, el Buda Shakyamuni, y dijo:

“Mahamaudgalyayana es mi amigo cercano. Ojalá se complazca de mí, y me busque aquí para iniciarme en los ocho preceptos”. Entonces Mahamauldgalyayanafue hasta el Rey por el aire, tan rápido como el vuelo de un águila o de un halcón.

Así a cada día Mahamaudgalyayana inició al Rey en los ocho preceptos. El Ser Venerado en el Mundo también envió al Venerable Purna para enseñar el Dharma al Rey. Después de tres semanas, habiéndose alimentado el Rey con la pasta de trigo y pudiendo oír el Dharma,su semblante quedó sereno y feliz.

Entonces Ajatrasatru preguntó a un guardia: ”¿Mi padre aun está vivo?". El guardia respondió,: "Su Majestad ,la reina untó su propio cuerpo con pasta de trigo, llenó sus ornamentos con jugo y se los ofreció al Rey. Los Monjes Mahamaudgalyayana y Purna vienen aquí por el aire para enseñarle el Dharma. Es imposible impedirlos”.

Al oír estas palabras Ajatashatru se puso furioso con su madre y dijo: “Madre , usted es mi enemiga porque es cómplice de mi enemigo. Aquellos monjes maléficos, con la magia ilusoria posibilitaron al Rey poder mantenerse vivo por muchos días.”

E inmediatamente tomó su espada afilada queriendo matarla. Había un ministro sabio e inteligente llamado Candraprabha. El junto con otro ministro de nombre Jivaka, saludó al rey y le dijo: “Nuestra Majestad, los ministros habíamos escuchado hablar que según los Vedas desde el inicio del universo existieron dieciocho mil reyes que mataron a sus propios padres, codiciando el trono. Aún así nunca habíamos escuchado de alguien que cometiese una acción deshumana como matar a su propia

madre. Si nuestra Majestad lo hiciese, traerá la deshonra de la clase de los kshatriya. Nosotros como sus ministros, no soportaríamos escuchar tal acusación, pues sería una acción de un candala,y no podríamos permanecer más aquí.”

Despues de esta palabras, los dos ministros empuñaron sus espadas y retrocedieron. Ajatasatru, sorprendido y asustado, le dijo a Jivaka,: “¿Tu no estás de mi lado.” Jivaka respondió: “Su Majestad , por favor contrólese y no mate a su madre.” Oyendo estas palabras el rey se arrepintió y pidió perdón. Así guardó su espata y desistió de matar a su madre. 

Enseguida ordenó a los guardias de la corte que la confinasen en el fondo del palacio y no la dejasen salir nunca mas. Entonces Vaidehi habiendo sido confinada se debilitó de tristeza y desesperó. Volviéndose para el Pico del buitre ,a la distancia, ella reverenció al Buda y dijo las siguientes palabras :”Tatagatha, Ser Venerado en el mundo, en el pasado ,oh Señor, acostumbraba enviar a Ananda para venirme a consolar. Ahora estoy afligida y triste.

Oh Ser Venerado en el mundo, el Señor es Majestuoso y Elevado, por eso yo no conseguiré verlo. Le pido que envíe al Venerable Mahamaudgakyayana y al Venerable Ananda, para que vengan a mi encuentro.”

Habiendo dicho estas palabras ella lloró de tristeza vertiendo lágrimas como lluvia . Entonces a distancia reverenció al Buda volviéndose a él. Antes que ella levantase la cabeza ,el Ser Venerado en el mundo, en el Pico del buitre, percibió el pensamiento de Vaidehi he inmediatamente ordenó a Mahamaudgalyayana y a Ananda que fueran por el aire hasta ella. El Buda, el mismo desapareció del Pico del buitre y surgió en el palacio real.

Cuando Vaidehi irguió su cabeza después de reverenciarlo, vio delante de si al Buda Shakyamuni. El Ser Venerado en el mundo, cuyo cuerpo tenía el color de oro púrpura, estaba sentado en una flor de loto hecha de cien tipos de hojas. A su izquierda estaba Mahamaudgalyayana y a su derecha Ananda. Yakra, Brahma y los devas protectores flotaban en el cielo, esparciendo por todas partes en ofrenda flores celestiales como

lluvia. Al ver al Buda, el Ser Venerado en el mundo, Vaidehi tiró sus ornamentos, y se postro al suelo y lloró intensamente delante del Buda:”Ser Venerado en el mundo” ella dijo: “Yo tuve un hijo malo, mas ¿Qué faltas cometí yo en el pasado?¿Y que relaciones kármicas, Ser Venerado del mundo, causaron al Señor su parentesco con Devadatta?.”Le pido , Ser Venerado por el mundo,que me describa detalladamente

un mundo libre de tristeza y aflicción. Yo deseo nacer allí.

No quiero vivir en este mundo suyo de Jambudvipa que está repleto de habitantes del infierno, espíritus insaciables y animales, y que tiene muchos seres malos. Pueda yo de aquí en adelante, no oír más palabras, no ver mas personas perversas. De ahora en adelante, Ser Venerado en el mundo, me convierto y me postro, pidiendo su compasión.

Deseo sinceramente, ser Venerado en el mundo, que me diga como visualizar un lugar perfeccionado por acciones puras”.

En ese momento el Ser Venerado en el mundo irradió luz a partir de un punto entre sus cejas. Esa luz tenia el color del oro e iluminó todos los mundos innumerables de las diez direcciones. Y la luz regresando a Buda, se detuvo sobre su cabeza y se transformo en una plataforma de oro parecida al monte Sumeru. De su interior surgieron las tierras puras y maravillosas de los Budas de las diez direcciones.

Algunas estaban construidas por siete tipos de hojas, otras construidas solamente de flores de loto. Otras eran semejantes al palacio del cielo de Paranirmita-vashartin y otras eran similares a un espejo de cristal.

Todas las tierras en las diez direcciones surgieron en su interior. Innumerables tierras de Budas tan gloriosas y magníficas como aquellas se tornaron y fueron vistas por Vaidehi.

Entonces Vaidehi dijo al Buda :”Ser Venerado en el mundo, estas varias tierras son puras y libres de máculas, y todas ellas brillan. Yo mientras tanto quiero nacer en la Tierra del Buda Amideva.

Le pido ,Ser Venerado en el mundo, que me diga como puedo concentrar mis pensamientos y me enseñe a alcanzar la percepción correcta.”

En ese momento, el Ser Venerado en el mundo sonrió, y de su boca salieron rayos de cinco colores, cada uno de ellos brillando sobre la cabeza de Bimbisara, el gran Rey, aun cuando estuviera confinado, pudo ver a lo lejos a al Ser Venerado en el mundo con ojos de la mente libre de obstáculos. Cuando el Rey puso su cabeza en el suelo en homenaje al Buda, el espontáneamente evolucionó y alcanzó el estado de Anagamin.

Así el Ser Venerado en el mundo dijo a Vaidehi : “Tu sabes que el Buda Amideva no está muy distante de aquí. Tu debes concentrar tus pensamientos y contemplar claramente a este Buda que en la Tierra Pura ya realizó las acciones puras. Ahora voy a describir detalladamente varias imágenes de aquella tierra, de modo que en el futuro,

todas las personas comunes que desearan realizar acciones puras, puedan alcanzar el nacimiento en la Tierra de la Suprema Bienaventuranza del Oeste. Las personas que quieren nacer allí deben practicar primero los tres tipos de acciones meritorias.

Primero, Anagamin: El estadio más elevado alcanzado por los sabios del Hinayana. Aquel que alcanza ese estadio, no regresa al mundo de la ilusión; por esa razón se dice quien no regresa mas ellas deben cuidar a sus padres, respetar a sus maestros y a las personas mayores, tener compasión, evitar matar, y practicar las diez buenas acciones.

Segundo :deben mantener el triple refugio, observar los preceptos y no violar las reglas de comportamiento.

Tercero: deben despertar la aspiración a la iluminación, creer profundamente en la ley del karma, recitar los Sutras del Mahayana y encaminar a las personas para seguir esas enseñanzas.

Estas tres son las llamadas acciones puras.” El Buda dijo a Vaidehi: “¿Tu sabes o no que esas tres acciones puras, practicadas por todos los Budas del pasado, del presente y del futuro, son también la causa correcta para la Iluminación?” El Buda dijo a Ananda y a Vaidehi: “Oigan bien, oigan bien.

Piensen en esto con mucha atención. Yo como un Tathagata, voy a explicar para ustedes en detalle las acciones puras, en beneficio de todos los seres del futuro que serán atormentados por el mal hecho y por las pasiones ciegas. Es muy bueno, Vaidehi, que tu me hayas preguntado sobre eso. Ananda, tu debes recibir y mantener las palabras de Buda, proclamándolas ampliamente a la multitud de los seres vivos.

Yo, El Tathagata, ahora voy a enseñar a Vaidehi y a los seres del futuro, como contemplar la Tierra Pura, tal como si alguien viese su propio rostro en un espejo claro. Viendo la suprema magnificencia y bienaventuranza de aquella tierra, se alegrarán e inmediatamente alcanzarán la introspección de No producción de la Existencia.”

Dice el Buda a Vaidehi: “Tu eres apenas una persona común y tus poderes espirituales son francos e inferiores. Como tu no obtuviste aún el ojo divino, eres incapaz de ver que se encontrará a distancia.

Pero los Budas, esto es, los Tathagatas, tienen los medios especiales de hacer como que tú puedas verlos. Vaidehi dice al Buda: “Ser Venerado en el mundo, a través del poder de Buda hasta yo soy capaz de ver esa tierra. Pero después del fallecimiento

de Buda, los seres vivos serán maculados y malos, y serán atormentados por los cinco tipos de sufrimiento. ¿Cómo esos seres podrán ver la Tierra Suprema de Bienaventuranza de Amideva Buda?”

Dice Buda a Vaidehi: “Usted y otras personas se deben concentrar y enfocar su atención en tornar sus pensamientos para el Oeste. ¿Cómo es hecha esa contemplación? Todos los seres vivos que poseen la facultad de la visión, a no ser las personas que nacieron ciegas, deben ver para el sol poniente. Siéntense en la postura adecuada, volteados para la dirección del Oeste. Vean atenta y nítidamente el sol, fijando la  mente en él con firmeza. Concentren su atención sin desviarla del sol

poniente que es como un tambor suspendido encima del horizonte. Teniendo hecho esto, ustedes deben ser capaces de visualizarlo claramente, estén ustedes de ojos abiertos o cerrados.

Esa es la visualización del sol y es llamada la primera contemplación.” Practique enseguida la visualización del agua. Visualice el agua clara y pura y deje que esta visión sea percibida con toda nitidez. No permita que su mente se distraiga. Después de tener visualizada el agua, imagínela congelada. Teniendo visualizado el hielo brillante y transparente, véala transformándose en lapizlázuli. Cuando usted tenga alcanzada esa visión, imagine que la gran tierra ,compuesta de lápizlázuli, brilla radiante dentro y fuera, y que esta tierra es sustentada en su base por columnas hechas de diamantes y siete tipos de joyas, donde están suspendidos estandartes de oro. Esas columnas tienen ocho caras y ocho ángulos cada una ornamentada con cien tipos de joyas. Cada joya emite mil rayos de luz, cada rayo a su vez contiene ochenta y cuatro mil colores. Cuando estos objetos brillantes se reflejan en la tierra de lapizlazuli se asemejan a mil Kotis del sol, tan deslumbrantes que es imposible verlos con precisión.”

En la superficie de la tierra de lapizlázuli se encuentran cuerdas doradas. La tierra se divide nítidamente en áreas constituidas por siete tipos de joyas. Cada joya rayos de quinientos colores, que parecen flores. Están suspendidos en el espacio como la luna y las estrellas, transformándose en una plataforma de luz. En el están diez millones de

pabellones compuestos por cien tipos de joyas.. Ambos lados de esta plataforma son adornados con cien kotis de estandartes floridos e innumerables instrumentos musicales, que proclaman las enseñanzas de “sufrimiento, vacío, impermanencia y ausencia de ego.”

Esta es la visualización del agua y es llamada la segunda contemplación.” Cuando usted tenga alcanzado esa contemplación, visualice cada objeto con bastante nitidez. No pierda las imágenes, quiera usted estar de ojos cerrados o abiertos. Excepto cuando estuviese dormido, siempre manténgalas en su mente. Quien visualiza esas imágenes, es como que ve el suelo de la Tierra de Suprema Bienaventuranza. Si usted alcanza un estado de samadhi, usted verá esto solo, con clara nitidez.

Será en si imposible describirlo todo en detalle. Esta es la visualización del suelo y es llamada la tercera contemplación.”

El Buda dice a Ananda: "Apéguese a esas palabras de Buda y exponga ese método de visualización del suelo en beneficio de todos los seres que en futuro han de buscar la liberación del sufrimiento. Si alguien contempla este suelo, los malos karmas que causan ocho billones de kalpas de samsara serán extintos y así después de la muerte esa persona definitivamente nacerá en la Tierra Pura en la próxima vida. No dude de esto. Practicar de esa forma es llamado contemplación correcta.

Practicar de modo diferente es contemplación incorrecta.”

El Buda dice a Ananda y a Vaidehi:”Después de tener visualizado el suelo, imagine enseguida los árboles de joyas. Visualice cada una de ellas y forme una imagen de siete hileras de árboles. Todos los árboles tiene ocho mil yohanas de altura y son adornadas, sin excepción, con flores u hojas de los siete tipos de joyas. Cada flor y hoja tiene el color de cada joya. De las flores y hojas con el color lapizlázuli sale una luz dorada. Las que tienen color de cristal emiten luz carmesí. Las de color ágata emiten luz de zafiro. Las de color zafiro emiten luz verde-perla. Coral, ámbar y todas las otras joyas sirven de ornamento brillante.”

“Excelentes redes de perlas, que se sobreponen en siete capas, cubren los árboles. En medio de cada capa de red hay quinientos kotis de palacios adornados de flores raras, tal como el palacio del rey Bhrama. Y en esos palacios existen niños celestiales de modo espontáneo cada uno de estos niños viste ornamentos de quinientos kotis de joyas de Shakra-abhilagna-mani. Que iluminan una extensión de cien yohanas en

todas las direcciones, como cien kotis de soles y lunas brillando juntos. Así es imposible describirlas en detalle. Varias joyas se mezclan

produciendo los mas esplendidos colores.” “Estos árboles de joyas están uniformemente en hileras y sus hojas se distribuyen de forma armoniosa. Entre las hojas aparecen flores maravillosas y sobre ellas, surgen con espontaneidad frutas de siete tipos de joyas. Cada hoja tiene veinticinco yohanas tanto en largo como en ancho. Como adornos celestiales las hojas tienen mil colores y cien modos de diseños. Las flores maravillosas tienen el color del oro oriundo del río Jambú, girando como ruedas de fuego entre las hojas.

De estas flores surgen varias frutas, tal como del vaso de Shakra, y grandes chorros de luz lanzados de las frutas transformándose en estandartes e innumerables baldaquines de joyas. Dentro de los baldaquines están referidas todas las acciones de los Budas de todo el universo de un millar de mundos, así como las tierras de Budas en las diez direcciones. Después de haber visto esos árboles visualice cada detalle en orden: troncos, ramas, hojas, flores y frutas. Contemple todos estos detalles con claridad. Esta es la visualización de los árboles y es llamada la cuarta contemplación.”

Contemplen enseguida las aguas. Así debe ser hecho. En la Tierra de la Suprema Bienaventuranza hay lagos cuyas aguas poseen ocho méritos, cada cual compuesto por siete tipos de joyas. El curso de las aguas es hecho de oro y su lecho es cubierto de arena de diamante demdiversos colores. En cada corriente hay sesenta kotis de flores de loto de siete tipos de joyas, invariablemente redondas con perfección, midiendo doce yohanas de diámetro. El agua de la joya Mani recorre entre las flores y fluye subiendo y descendiendo libremente por los árboles. Sus movimientos producen voces maravillosas, proclamando las verdades acerca “del sufrimiento, del vacío, de la impermanecia, de la ausencia del ego y de las virtudes de las paramitas”. Otras voces glorifican las características físicas de los Budas. La reina de las joyas Cinta-Mani, emite una luz dorada espléndida que se transforma en pájaros con los colores de cien tipos de joyas. Sus gorgojeos son armoniosos y elegantes, elevando todas las virtudes de pensar en Buda, en Dharma y en Shanga. Esta es la visualización del agua de los ocho méritos y es llamada la quinta contemplación.”

en cada region de esta tierra hay quinientos kotis de pabellones adornados de joyas donde innumerables devas tocan música celestial. Hay también instrumentos musicales suspendidos en el cielo, que solos emiten sonidos, como los instrumentos anexos a los estandartes celestiales de joyas. Varios sonidos pregonan las virtudes de pensar en Buda, en Dharma y en Shanga. Cuando esta contemplación haya sido

alcanzada, se puede decir que conseguimos prácticamente la visión total de los árboles de joyas, del suelo de joyas y de los lagos de joyas de la Tierra de la Suprema Bienaventuranza. Esta es la visualización conjunta y es llamada la sexta contemplación. Aquellos que así lo hubieran visto quedaron libres de los karmas maléficos extremadamente pesados de incalculables kalpas y después de su muerte nacerán, sin falta, en aquella tierra. Practicar de este modo es llamado contemplación correcta.

Practicar de otro modo diferente es contemplación incorrecta.” Dice Buda a Ananda y a Vaidehi:”Oigan con atención, oigan con atención y reflexionen bien, Yo, Buda, voy ahora a discernir y exponerles el método de extinguir el sufrimiento. Mantengan mis palabras en sus mentes y transmítanlas ampliamente para las multitudes de seres.”

Cuando el proclamó esas palabras el Buda Amitayus apareció y permaneció en el aire, de pie, acompañado a su izquierda y a su derecha por los dos Mahasattvas, Avalokiteshvara y Mahasthamaprapta. Las luces de ellos eran tan radiantes que era imposible verlos en detalle.

Esto no podría ser comparado ni a cien mil veces el brillo del oro del Rio Jambu. Después de haber visto a Amitayus Buda, Vaidehi se arrodillo en reverencia a los pies de Shakyamuni Buda y le dijo: “Ser venerado en el mundo, a través de su poder, fui capaz de ver a Amitayus Buda y los dos Bodhisattvas. Pero ¿Cómo los seres vivos del futuro podrán verlos?” Entonces dijo Buda a Vaidehi:”Quien desee ver a ese Buda debe concebir una imagen de una flor de loto en el suelo ,de siete tipos de joyas.

Ellos deben visualizar cada pétalo de esta flor con los colores de cien tipos de joyas. Cada pétalo posee ochenta y cuatro mil velas como pintura celestial, cada una de ellas emite ochenta y cuatro mil rayos de luz. Ellos deben visualizar todo esto con claridad y nitidez. Los pétalos menores tienen el largo y ancho de doscientos cincuenta yohanas.

Esta flor de loto tiene ochenta y cuatro mil pétalos. Entre los pétalos hay cien kotis de joyas Cinta-Mani, que sirven de ornamentos brillantes. Cada joya Mani emite mil rayos de luz, los cuales como baldaquines hechos de siete tipos de joyas, cubren la tierra entera.

La plataforma es elaborada con las joyas de Shakra-abhilagna-mani siendo decorada con ochenta mil diamantes, joyas kimshuka, joyas Bhrama-mani y también con maravillosas redes de perlas. En la plataforma surgen espontáneamente cuatro columnas con estandartes adornados de joyas y cada estandarte es tan amplio como

un billón de kotis de Montes Sumerus. Apoyándose en las columnas con estandartes hay un baldaquín hecho de joyas similar al que se encuentra en el palacio del Cielo de Yama. El baldaquino es también adornado con quinientos kotis de excelentes joyas; cada joya emite ochenta y cuatro mil rayos, y cada rayo, a su vez irradia ochenta y cuatro mil diferentes matices de color dorado. Cada luz dorada penetra esta tierra adornada de joyas y se transforma en varias formas en todos los lugares, tales como plataformas de diamantes, redes de perlas y nubes adornadas de flores. En todas las diez direcciones se transforma conforme desea, realizando actividades de Buda. Esta es la visualización del trono del Loto y es llamada la séptima contemplación.

Buda le dice todavía a Ananda: "Estas majestuosas flores de loto fueron originalmente creadas por el poder del Voto de Bhikshu Dharmakara. Aquellos que desearan visualizar a Buda Amida deben practicar la contemplación del trono de flor. Esa contemplación no debe ser realizada de forma desordenada. Visualicen los objetos uno por uno, cada pétalo, cada joya, cada rayo de luz, cada plataforma y cada estandarte

distinguiendo con claridad como si estuviesen viendo su propia imagen en un espejo. Cuando esa contemplación hubiera sido completada, los karmas maléficos que atan a cincuenta mil kalpas de Samsara serán  extintos y así, usted nacerá sin falta en la Tierra de la Suprema Bienaventuranza. Practicar de este modo es llamado contemplación correcta.

Practicar de modo diferente es contemplación incorrecta.” Dice Buda a Ananda y a Vaidehi:”Después de haber visto todo esto, enseguida visualicen a Amida Buda. ¿Por qué? Por que Budas o Tathagatas, son cuerpos del mundo del Dharma y así aparecen en la mente contemplativa de todos los seres. Por esto cuando ustedes contemplan a un Buda, su propia mente adquiere las treinta y dos características principales y las ochenta marcas secundarias del cuerpo de Buda. Así su mente produce una imagen de Buda y esa imagen de Buda y esa mente propia, es Buda. Los Budas de la Sabiduría, perfecta e universal como el océano, surgen así de la mente contemplativa.

Por esa razón, ustedes deberán concentrarse en exclusiva y contemplar nítidamente a Amida, el Buda, el Tathagata, el Arhat, el Perfecto Iluminado.”

“Cuando ustedes desean visualizar ese Buda, ustedes deben en primer lugar formar su imagen en la mente. Que sus ojos estén abiertos o cerrados, percíbanlo como una imagen adornada de joyas, que tienen el color del oro del Rio Jambú, sentado en aquel trono de flor. Cuando ustedes hubiesen percibido de este modo la imagen sentada de

Buda, el ojo de sus mentes se abrirá. Y ustedes verán con claridad y nitidez el suelo, los lagos y las hileras de árboles ornamentados de siete tipos de joyas de la Tierra de la Suprema Bienaventuranza.

Estos son cubiertos de cortinas celestiales de joyas. Todo el cielo es tomado por las redes de joyas. Perciban todo eso con claridad y exactitud como si vieran un objeto en la palma de su mano.”

“Despues de haber visto esta imagen, visualicen en el lado izquierdo de Buda una gran flor de loto. Esta flor es exactamente la misma que la descrita anteriormente. E imaginen entonces otra gran flor a su lado derecho. Visualicen una imagen del Bodhisattva Avalokiteshvara sentado en el trono de flor a su izquierda, emitiendo una luz dorada tal como la imagen de Buda descrita anteriormente.

En seguida visualicen una imagen del Bodhisattva Mahasthamaprapta

sentado en el trono de flor a su derecha.” “Cuando ustedes hayan alcanzado esta visualización, ustedes verán estas imágenes de Buda y Bodhisattvas, todas emitiendo rayos de luz. Esos rayos de color dorado, iluminan todos los árboles de joyas.

Sobre cada árbol hay otras tres flores de loto.

Sobre ellas, hay imágenes de Buda y de los dos Bodhisattvas sentados. De tal forma que esta tierra es repleta de estas imágenes.” “Cuando ustedes hayan alcanzado esta visualización, perciban los rayos de luz, los árboles de joyas, patos, gansos, patos-mandarin machos y hembras, todos revelando el Dharma maravilloso. Meditando o no,

ustedes oirán el Dharma maravilloso todo al mismo tiempo. Cuando ustedes salieran del estado de meditación, deben mantener en la mente lo que oyeron sin olvidar nada, buscando ver si se está de acuerdo con los Sutras. Si no está, entonces debe ser considerada una ilusión, pero si concordase debe ser reconocida como una visualización, pero aún incompleta, de la Tierra de la Suprema Bienaventuranza. Esta es la visualización de la imagen de Buda y es llamada la octava contemplación. En caso de que la hayan alcanzado, los malos karmas que los atan a los innumerables kotis de kalpas en el Samsara serán extintos, y ustedes alcanzarán, aún en esta vida el Samadhi del Nembutsu.” Dice Buda a Ananda y a Vaidehi:”Cuando ustedes hayan alcanzado esta visualización, contemplen enseguida las características físicas y la

luz de Amitayus Buda, el Buda de la Vida Inmensurable. Ananda, usted debe percibir que el cuerpo de Buda es tan glorioso como un billón de de kotis de barras de oro del Río Jambú del Cielo Yama y que su altura es de seiscientos mil kotis de nayutas de yohanas, multiplicado por el número de granos de arena del Ganges. El cabello blanco enrollado para el lado derecho entre sus cejas y cinco veces el tamaño del Monte

Sumeru. Sus ojos son tan vastos como los cuatro grandes océanos, se distingue bien el iris azul del blanco del ojo. De todos los poros de su cuerpo emana un as de luz magnífico como el Monte Sumeru.

La aureola de Buda es tan amplia como cien kotis de universos cada uno conteniendo un trillón de mundos. En esta aureola residen Budas transformados, tan numerosos como millones de kotis de nayutas, multiplicados por el número de granos de arena del Ganges.

Cada Buda es acompañado por incontables Bodhisattvas transformados. Amitayus Buda, el Buda de la Vida Inmensurable posee ochenta y cuatro mil características físicas, cada una con ochenta y cuatro mil marcas secundarias de excelencia. Cada marca secundaria emite ochenta y cuatro mil rayos de luz, cada luz brilla universalmente sobre las tierras en las diez direcciones abrazando y jamás abandonando a aquellos que se concentran en Buda. Es imposible describir en detalle los rayos de luz, las características y marcas físicas, de los Budas transformados así

mencionados anteriormente. Mas ustedes pueden verlos claramente con los ojos de su mente a través de la contemplación, aquellos que visualicen bien a todos los Budas de en las diez direcciones.

Por que ven a los Budas, esto se llama Samadhi Nembutsu. Alcanzar esta contemplación se llama “Visualizar los cuerpos de todos los Budas”. Visualizando los cuerpos de los Budas ustedes ven también la mente de los Budas. La mente de los Budas es la Gran Compasión. Ella abraza a los seres vivos con Compasión Incondicional.

Los que practiquen esta contemplación, después de la muerte nacerán en la presencia de los Budas y realizará, la introspección de la no-producción de la existencia. Por eso los sabios se deben concentrar en Amitayus Buda, el Buda de la Vida Inmensurable, y visualizarlo.

Al contemplarlo empiecen por una de sus características físicas, visualicen primero el cabello blanco entre sus cejas hasta que puedan verlo con bastante claridad y distinción. Cuando lo visualicen, todas las ochenta y cuatro mil características físicas se manifestarán espontáneamente. Así cuando ustedes vean a Amitayus Buda, el Buda de la Vida Inmensurable, verán también a los Budas de las diez direcciones, con esta visualización de estos innumerables Budas ellos les darán en la frente la predicción de que ustedes podrán alcanzar en el futuro el estado de Buda. Esta es la visualización de todas las características de Buda y es llamada la novena contemplación. Practicar de este modo es llamado contemplación correcta, practicar de modo diferente es contemplación incorrecta.”

Dice Buda a Ananda y a Vaidehi:”Después de haber visualizado a Amitayus Buda, el Buda de la Vida Inmensurable, con nitidez y claridad visualicen enseguida a al Bodhisattva Avalokiteshvara. Su altura corresponde a ochocientos mil kotis de nayutas de yohanas multiplicados por el número de arenas del Ganges. Su cuerpo es del color de oro púrpura y en la parte superior de la cabeza hay una protuberancia y atrás de la cabeza una aureola con un diámetro de cien mil yohanas en la cual hay quinientos Budas transformados. Sus imágenes se asemejan a Shakyamuni y cada Buda es acompañado por quinientos Bodhisattvas y numerosos Devas. En la Luz de su cuerpo entero se revelan los seres de los cinco reinos del Samsara en todas sus distintas formas físicas.

En su cabeza está puesta una corona celestial de joyas de Shakraabhilagna-mani en la cual hay un Buda transformado( Amitayus ) con la altura de veinticinco yohanas.

La cara del Bodhisattva Avalokiteshvara tiene el color del oro del Río Jambú. El cabello entre sus cejas posee los colores de siete tipos de joyas y emite ochenta y cuatro mil diferentes rayos de luz. En cada rayo hay innumerables e incontables centenas de millares de Budas transformados, cada cual acompañado de innumerables Bodhisattvas transformados. Todos se revelan de la forma que desean, presentes en

todos los mundos de las diez direcciones, y brillan como las flores de loto rojas. Los ornamentos de ellos, que son formados de ochenta kotis de rayos de luz, reflejan todos los gloriosos objetos de aquella tierra.

Las palmas de las manos de Avalokiteshvara tiene los colores de quinientos kotis de varias flores de loto. Cada punta de sus diez dedos poseen ochenta y cuatro mil patrones de diseño tal como los impresos. Cada diseño tiene ochenta y cuatro mil colores. Cada color a su vez emite ochenta y cuatro mil delicados rayos de luz, iluminando a todos los seres. Con sus manos magnificas el acoge y guía a todos los seres. Cuando el levanta el pié, la marca de una rueda de mil rayos en el suelo se

transforma espontáneamente en un pedestal hechos por quinientos kotis de rayos de luz. Cuando el baja el pie, flores de joyas mani duras como el diamante se esparcen por todas partes. Y otras características físicas y marcas, las cuales posee plenamente, son iguales a las de Buda, con excepción de dos. La protuberancia de la cabeza en su parte más alta e invisible son inferiores a las del Ser Venerado en el mundo ( Amideva).

Esta es la visualización de las verdaderas características físicas del Bodhisattva Avalokiteshvara y es llamada la décima contemplación.” Dice entonces Buda a Ananda: "Aquellos que desearan ver al Bodhisattva Avalokiteshvara precisan seguir este método de contemplación.

Aquellos que practicasen esta contemplación no encontrarán ningún infortunio; al contrario quedarán libres de obstáculos karmicos y de los malos karmas que los amarran a innumerables kalpas en el Samsara. Al mismo tiempo que oyeren el nombre del Bodhisattva, obtendrán méritos inmensurables. Si pudieran visualizarlo con claridad, cuanto mas mérito adquirirían!. Los que deseen ver al Bodhisattva Avalokiteshvara deben inicialmente imaginar la protuberancia en lo alto de su cabeza y en seguida su corona celestial. Deben entonces visualizar las otras características físicas en orden, tan claramente como si estuvieran viendo algo en la palma de la mano.

Practicar de este modo es llamado contemplación correcta, practicarlo de modo diferente es contemplación incorrecta. Enseguida visualicen al Bodhisattva Mahasthamaprapta. Las medidas de este Bodhisattva son iguales a las de Avalokiteshvara. Su aureola tiene un diámetro de ciento veinticinco yohanas, brillando

hasta una distancia de doscientos cincuenta yohanas. La luz que emana de su cuerpo entero ilumina los mundos de las diez direcciones, haciendo como que brillan con el color oro-púrpura. Esa luz puede ser vista por todos los seres que tengan una estrecha relación kármica con el Bodhisattva. Igualmente si ven la luz emanando de un solo poro de la piel de su cuerpo , pueden percibir las luces puras y gloriosas de los

innumerables Budas de las diez direcciones. Es por eso que este  Bodhisattva es llamado Luz Ilimitada. Además, el tiene el vasto poder de iluminar a todos los seres con la luz de la sabiduría, liberándolos de los tres reinos del mal. Por ese motivo es también llamado Mahasthamaprapta  o Dotado de Vasto Poder. La corona celestial de este Bodhisattva es adornada con quinientas flores de loto de joyas, teniendo cada cual quinientos pedestales de joyas.

En cada pedestal aparecen todas las características ilimitadas y gloriosas de las Tierras de Budas, puras y maravillosas, en las diez direcciones. La protuberancia en lo alto de su cabeza tiene la forma de un loto en botón rojo brillante. Sobre la protuberancia , hay un vaso hecho de joyas, repleto de diversas luces que revelan todas las actividades budistas.

Las demás características de su cuerpo son exactamente iguales a las de Avalokiteshvara. Cuando este Bodhisattva camina, todos los mundos de las diez direcciones tiemblan. En donde quiera que la tierra tiemble, surgen quinientos kotis de flores hechas de joyas cuya belleza y magnificencia son como las de la Tierra de Suprema Bienaventuranza. Cuando este Bodhisattva se sienta, todas las tierras compuestas de siete tipos de joyas tiemblan simultáneamente. Entre la Tierra de Buda de la Luz Dorada en el nadir y la del Buda del Rey de la Luz en el cenit, cuerpos manifiestos de Amideva, Avalokiteshvara y Mahasthamaprapta, incontables como partículas de polvo, se congregan como nubes en la Tierra de la Suprema Bienaventuranza. Cubriendo todo el cielo, se sientan en los tronos de loto y exponen el Dharma maravilloso, salvando a los seres que sufren. Practicar de este modo es llamado contemplación correcta, y practicar de modo diferente, contemplación incorrecta.

Visualizar al Bodhisattva Mahasthamaprapta significa la visualización de las características físicas de Mahasthamaprapta. Visualizar de ese modo es llamado la décima primera contemplación. Aquellos que practicaran ésta contemplación quedarán libres de los karmas que los atan a los innumerables asamkhyas de kalpas en el samsara. Ellos no estarán más sujetos al nacimiento de útero. Tales personas podrán transportarse a las tierras de Budas, puras y maravillosas. Realizar ésta contemplación es llamado visualización completa de Avalokiteshvara y Mahasthamaprapta. Después de ésta contemplación, visualicen enseguida a ustedes mismos naciendo en la Tierra de la Suprema Bienaventuranza del Oeste, sentados de piernas totalmente cruzadas en las flores de loto.

Imaginen que las flores se cierran y después se abren. Cuando la flor está abierta, los rayos de luz de quinientos colores iluminan su cuerpo, haciendo que los ojos se abran. Visualicen que ustedes ven el cielo repleto de Budas y Bodhisattvas y que oyen el sonido del agua, de los pájaros, de los árboles y también las voces de los Budas todos revelando el Dharma maravilloso de acuerdo con las doce divisiones de oraciones

de las escrituras. Cuando ustedes salgan del estado de meditación, mantengan éstas cosas en la mente y no las olviden. Ver de acuerdo con lo escrito arriba es llamado visualización de la Tierra de la Suprema Bienaventuranza de Amideva Buda. Esta es la visualización total y es llamada la décima segunda contemplación. Numerosos cuerpos

transformados de Amida, junto a los de Avalokiteshvara y Mahasthamaprapta siempre vuelven a acompañar a tales practicantes.

 Dice Buda a Ananda y a Vaidehi, “Si ustedes desearan de corazón nacer en la Tierra del Oeste, visualicen primero la imagen de la superficie de un lago de cuatro metros y ochenta centímetros. Las dimensiones de Amida, conforme fueron descritas anteriormente, son ilimitadas e inimaginables por las personas comunes. Mientras tanto por el Poder del Voto Original de Tathagata Amida aquellos que lo contemplan lograrán el éxito sin error. Por visualizar simplemente su imagen adquieren méritos inmensurables. Muchos más méritos adquirirán si visualizan todos sus

características físicas. Amideva, utilizando sus poderes trascendentales conforme desea, manifiesta libremente sus varias formas en las tierras de las diez direcciones. A veces, él aparece como la imagen mayor ocupando todo el cielo, en otras ocasiones como la figura menor, midiendo apenas cuatro metros y ochenta centímetros o dos metros y cuarenta centímetros. Todas las figuras que el manifiesta tienen el color del oro puro. Los Budas transformados y las flores de loto de joyas en la aureola de cada forma manifestada son como las descrítas anteriormente.

Las imágenes de los Bodhisattvas Avalokiteshvara y Mahasthamaprapta son las mismas en apariencia, en donde quieran que estén. Los seres

vivos pueden distinguir uno de otro, apenas al observar los objetos sagrados en sus cabezas. Los dos Bodhisattvas auxilian a Amida para salvar a todos los seres. Esta es la decima tercera contemplación.”

Dice Buda a Ananda y a Vaidehi: “Aquellos que alcanzan el nacimiento en un alto nivel de grado superior son los seres que aspiran nacer en aquella Tierra, despertando las tres mentes y así nacen. ¿Cuáles son las tres mentes? Son las siguientes: primero, la mente sincera; segundo, la mente profunda; y tercero, la mente que aspira al

nacimiento por la transferencia de su propio mérito. Aquellos que tienen las tres mentes infaliblemente nacerán allá. También hay tres tipos de seres vivos que alcanzan el Nacimiento. ¿Cuáles son los tres?. Son primero aquellos que tienen un corazón 

compasivo, absteniéndose de matar y observando varios preceptos; segundo, aquellos que recitan los Sutras del Mahayana; y tercero, aquellos que practican las seis formas de concentración (Buda, Dharma, Shangha, sila, dana y divinidades). Ellos aspiran al Nacimiento en aquella Tierra a través de la transferencia de mérito de la práctica. Adquiriendo el mérito de esas prácticas por uno o siete días, ellos alcanzan el Nacimiento. Cuando un aspirante nace en aquella Tierra, gracias a la dedicación y la

audacia de él, el Tathágata Amideva aparece acompañado por Avalokiteshvara y Mahasthamaprapta, y incontables Budas transformados , un conjunto de cien mil monjes y shravakas e innumerables devas, juntos con los palacios de siete tipos de joyas.

Delante de los aspirantes aparecen el Bodhisattva Avalokiteshvara que lleva un trono de diamante y a su lado el Bodhisattva Mahasthamaprapta. Amida emite un gran rayo de luz, el cual ilumina el cuerpo del aspirante y junto con los Bodhisattvas extiende sus manos para darle la bienvenida. Avalokiteshvara, Mahasthamaprapta e innumerables Bodhisattvas elevan y animan al aspirante. Al ver que le ocurre, el queda tan inundado de alegría que pronto se ve celebrando y bailando. Entonces se descubre sentado en un trono de diamante y seguido atrás por Buda, nace en aquella Tierra tan rápidamente como chasquear los dedos. Después de nacer en aquella Tierra, el ve el cuerpo de Buda completo con todas sus características físicas y también los cuerpos de los Bodhisattvas igualmente completos con todas sus características físicas. Escuchando los árboles de joyas brillantes que exponen el Dharma maravilloso, él alcanza inmediatamente la introspección de la no producción de Existencia. En un instante, el visita y sirve a los Budas en todas las tierras de las diez direcciones, recibiendo de cada uno de ellos la predicción con respecto de su alcanzar el estado de Buda en el futuro. Al retornar a la Tierra Pura es dotado de innumerables centenas de millares de dharanis. Se llama a tal persona aquel que alcanza el Nacimiento en el alto nivel de grado superior. Aquellos que alcanzan el Nacimiento en el nivel medio de grado

superior aunque siempre decoran, aunque recitan los Sutras del Mahayana, no comprenden con claridad su significado. Ellos escuchan la Verdad Suprema sin sentirse asustados. Confían profundamente en la ley del karma y no calumnian las enseñanzas del Mahayana.

Transfiriendo ese mérito, ellos aspiran a nacer en la Tierra de Suprema Bienaventuranza. Cuando los aspirantes están cercanos a morir Amida aparece delante de ellos, cerca de Avalokiteshvara, Mahasthamaprapta y numerosos sabios y sus acompañantes, con un tono oro púrpura. El Buda le estimula diciendo: Hijo del Dharma, por tener practicado el Mahayana y tener comprendida la Verdad Suprema, ven búscalo. Habiendo dicho esto, El y mil Budas transformados extienden las manos al aspirante al mismo tiempo. El aspirante se ve a si mismo sentado en un trono oro púrpura.

Junta las palmas de las manos y alaba a los Budas. En un instante, el nace en un lago de siete tipos de joyas en aquella Tierra. El trono oro púrpura que pasa a ser tal cual una gran flor de joya que se abre después de una noche. El cuerpo del aspirante adquiere el color oro-púrpura y sobre sus pies hay flores de loto de siete tipos de joyas.

Cuando el Buda y los Bodhisattvas, emiten juntos la luz que ilumina el cuerpo del aspirante, sus ojos se abren y queda todo claro. A causa del acúmulo de méritos de las vidas anteriores, cuando el oye varios tipos de sonidos por todas partes, comprende la mas profunda y suprema Verdad. Descendiendo de su trono dorado, el reverencia y

exalta al Buda con sus manos juntas.

Después de siete días, el alcanza inmediatamente la edad de no retrogresión, para la Suprema y Perfecta Iluminación. El vuela en las diez direcciones como destello, sirve a todos los Budas y con ellos aprende varios samadhis. Después de un lapso de kalpa-pequeño el alcanza la introspección de no producción de la Existencia y recibe de ellos la predicación de que el realizará el estado de Buda en el futuro.

Una persona tal es llamada aquel que alcanza el Nacimiento en el nivel medio de grado superior.

 “Aquellos que alcancen el Nacimiento en el nivel bajo de grado superior acreditan la ley del karma, no calumnian las enseñanzas del Mahayana y despiertan la aspiración a la Suprema Iluminación.

Transfiriendo esos méritos a la Tierra de la Suprema Bienaventuranza,

aspiran a nacer allí”. “Cuando un aspirante tal estuviera cercano a fallecer, Amideva Buda viene a buscarlo, acompañado de Avalokiteshvara, Mahasthamaprapta y

toda la comitiva, más allá de los quinientos Budas transformados que Amideva manifiesta, como una flor de loto dorada. Esos Budas transformados extienden sus manos al mismo tiempo y lo elevandiciendo: Hijo del Dharma, como usted despertó, con la mente pura, la aspiración a la Suprema Iluminación, venimos a buscarlo.”

Siguiendo el Ser Venerado por el Mundo: “el nace de inmediato en un lago de siete tipos de joyas. Después de un día y una noche, la flor de loto se abre y dentro de siete días, el aspirante puede ver a Buda. Aunque el vea el cuerpo de Buda, aún no consigue discernir sus características y marcas físicas con claridad. Pasadas tres semanas, el las ve de forma distinta así como oye varios sonidos y voces proclamando el Dharma

maravilloso. Viaja por todas las tierras en las diez direcciones para hacer ofrendas a los Budas y oír sus enseñanzas profundas. Después de tres kalpas-pequeños el adquiere la clara comprensión de las cien enseñanzas y habita en Estado de Alegría. Una persona tal es llamada aquel que alcanza el Nacimiento en un nivel bajo de grado superior.

Esos tres juntos son conocidos como la contemplación de grado superior de los aspirantes y la decimo cuarta contemplación. Dice Buda a Ananda y a Vaidehi: “Aquellos que alcancen el nacimiento en un nivel alto de grado medio son los seres que observan los cinco preceptos, mantienen las ocho abstinencias, practican de

acuerdo con varios preceptos y se abstienen de cometer las cinco ofensas graves y otras transgresiones. Ellos transfieren el mérito obtenido a la Tierra de la Suprema Bienaventuranza del Oeste, aspirando nacer allí.

Cuando una persona está cercana a morir, Amideva Buda irradiando una luz dorada aparece delante de ella, cercado de una legión de monjes y acompañantes. El entonces expone la verdad sobre el sufrimiento, el vacío, la impermanencia y la ausencia de ego. Y alaba la renuncia al mundo como un modo de librarse del sufrimiento. Viendo todo esto, el aspirante queda extremadamente alegre y se descubre sentado en el trono de loto. El se arrodilla, junta sus manos y reverencia al Buda. Antes de levantar la cabeza el alcanza el Nacimiento en la Tierra de la Suprema Bienaventuranza, donde el loto en botón luego se abre. Cuando la flor se abre el oye varios sonidos exaltando las

Cuatro Nobles Verdades. El realiza inmediatamente la iluminación de Arhat, adquiriendo las tres sabidurías, los seis poderes trascendentales y los ocho samadhis de Emancipación. Una persona tal es llamada aquel que alcanza el Nacimiento en un nivel alto de grado medio.

 “Aquellos que alcanzan el Nacimiento en el nivel medio de grado medio son los seres humanos que durante por lo menos un día y una noche observaron las ocho abstinencias, o los ocho preceptos para un novicio, o todo el conjunto de preceptos de un monje u monja, y no violan ninguna de las reglas de conducta. Ellos aspiran nacer en la Tierra de la Suprema Bienaventuranza, transfiriendo el mérito adquirido para allí.

Cuando un aspirante, perfumado por la virtud de observar los preceptos, está cercano a morir, ve a Amideva Buda y la comitiva volteada en su dirección. Ellos irradian luz dorada y cargan una flor de loto de siete tipos de joyas. El oye una voz en el cielo, alabándolo con las siguientes palabras: Buen hombre, como usted es virtuoso y siguió las enseñanzas de los Budas del pasado, del presente y del futuro, vinimos a buscarlo. 

El aspirante se descubre sentado sobre la flor de loto. Teniendo la flor cerrada, el aspirante nace en un lago de joyas de la Tierra de la Suprema Bienaventuranza del Oeste. Después de siete días los lotos en botón se abren y el abre sus ojos. Con las palmas de las manos juntas el presta homenaje al Ser Venerado por el Mundo, se alegra al oír el Dharma yalcanza el estadio de Flujo de los Vencedores. Pasado el tiempo de medio kalpa el se torna un Arhat. Una persona tal es llamada aquel que

alcanza el Nacimiento en el nivel medio de grado medio.”

 “Aquellos que alcanzan el Nacimiento en un nivel bajo de grado medio son buenos hombres y buenas mujeres que respetan sus países y practican acciones caritativas. Cuando el aspirante está cercano a morir, el encuentra un buen instructor que le explica en detalle sobre el placer de la Tierra de Amida y los cuarenta y ocho Votos de Bhikshu Dharmakara. Oyendo esto el muere, y al mismo tiempo que a un hombre

fuerte le lleva doblar y estirar su brazo, el alcanza el Nacimiento en la Tierra de la Suprema Bienaventuranza del Oeste. Siete días después de nacer allí él encontrará a Avalokiteshvara y a Mahasthamaprapta.

Alegrándose al oír el Dharma a través de ellos se convertirá en un Arhat en un kalpa pequeño. Una persona tal es llamada aquel que alcanza el Nacimiento en un nivel bajo de grado medio. Estos tres juntos son conocidos como la contemplación de grado medio de aspirantes y como la décima quinta contemplación.

Buda dice a Ananda y a Vaidehi:”Aquellos que alcanzan el Nacimiento en un nivel alto de grado inferior son los seres humanos que cometen varios karmas maléficos. A pesar de que esos tontos no calumniaren los Sutras del Mahayana de mayor extención, cometen muchos males sin sentir cualquier arrepentimiento. Cuando tal persona

está cercana a morir, ella puede encontrar un buen instructor que exalta los títulos de las doce divisiones de las escrituras del Mahayana.

Oyendo los títulos de estos Sutras él se liberará de los karmas maléficos extremadamente pesados que le atan a mil kalpas de Samsara. Además de eso, el instructor sabio le enseña a unir las palmas de las manos y a decir el Santo Nombre. Por recitar el Nombre de Buda los malos karmas que atan a esa persona

a cincuenta kotis de kalpas de Samsara serán extintos.”

“Entonces Buda envía al practicante cuerpos transformados de sí mismo, de Avalokiteshvara y de Mahasthamaprapta; ellos lo llaman diciendo:¡Buen hombre!. Al recitar el Nombre de Buda sus malos karmas fueron eliminados y así venimos a buscarlo. Cuando estas son pronunciadas el aspirante ve la luz de ese Buda transformado permeando su cuerpo. Viendo todo esto, él se alegra y muere.

Encerrado en una flor de loto hecha de joyas el sigue al Buda transformado y nace en un lago de joyas. En siete semanas el loto en botón se abre y el Bodhisattva Avalokiteshvara de la Gran Compasión y el Bodhisattva Mahasthamaprapta surgen delante de él, emitiendo grandes rayos de luz y dándole explicaciones sobre las enseñanzas profundas de las doce divisiones de predicaciones de las escrituras.

Oyéndolos el aspirante las acepta con fe y despierta a la aspiración de la Suprema Iluminación. Después de diez kalpas pequeños el adquiere la clara compresión de las cien enseñanzas y entra en el Primer Estadio.

Es llamado, este aspirante, aquel que alcanza el Nacimiento en el nivel

alto de grado inferior. El nace por haber escuchado los Nombres de Buda,

Dharma y Sangha, ósea los Tres Tesoros.” Dice Buda a Ananda y a Vaidehi:”Aquellos que alcanzan el Nacimiento en un nivel medio de grado inferior son los seres humanos

que transgreden los cinco preceptos, los ocho preceptos o los preceptos de monje o monja. Personas tontas como estas roban a la Sangha o toman los bienes personales de monjes , o exponen el Dharma con motivaciones impuras y no sienten ningún remordimiento. Así esta persona sedegrada a sí misma con karmas maléficos y por eso caerá en el infierno. Cuando ella estuviese cercana a morir, las llamas del infierno de repente se aproximan a ella. Ella puede ir a encontrar un buen instructor que le

explique de modo compasivo los diez Poderes Elevados de Amideva, describiendo detalladamente el Poder Majestuoso de la Luz de aquel Buda y exaltando sus virtudes en la observancia de los preceptos, meditación, sabiduría, emancipación, y conocimiento de la emancipación.

Cuando el aspirante haya oído todo esto, los malos karmas que le atan a ochenta kotis de kalpas de Samsara se extinguirán. Así, las llamas aterradoras del infierno transformasen en brisas calmadas y refrescantes, haciendo que las flores celestiales fluyan suavemente.

En Cada flor hay un Buda transformado, acompañado de Bodhisattvas, que vienen a buscar al aspirante. En un instante él alcanza el Nacimiento dentro de un loto en botón, cerca de un lago de siete tipos de joyas. Después de seis días se abre y entonces Avalokiteshvara y Mahasthamaprapta lo confortan con sus voces nobles y le enseñan Sutras profundos del Mahayana. Ahí, oyéndolos, él inmediatamente

despierta la aspiración a la Suprema Iluminación. Tal persona es llamada aquel que alcanza el Nacimiento en el nivel medio de grado inferior.” Buda dice a Ananda y a Vaidehi:”Aquellos que alcanzan el Nacimiento en un nivel bajo de grado inferior son los seres humanos que cometen males tales como las cinco ofensas graves, los diez males de todo tipo de mal. Debido a los karmas maléficos un tonto como este caerá 

en los reinos malignos y sufrirá infinitas aflicciones por muchos kalpas. Cuando estuviera cercano a la muerte el podrá encontrar un buen instructor que lo consuele de varios modos, enseñándole el Dharma maravilloso e incitándolo a pensar en Buda. Tanto el está atormentado por el dolor, que no consigue pensar en Buda. Un buen instructor entonces le aconseja diciendo: Usted no puede concentrarse en Buda,

usted debe, apenas recitar el Nombre de Amida Buda. De esta manera el dice continua y sinceramente “Namo Amitabha” diez veces. Por llamar al Nombre en cada recitación los malos karmas que lo atan a ochenta kotis de kalpas de Samsara serán extintos.

Cuando llega la hora de la muerte, el ve delante de si una flor de loto dorada como el disco del sol, en un instante el nace en la Tierra de la Suprema Bienaventuranza. Después de quedar encerrado en el loto por doce kalpas grandes la flor se abre. Cuando la flor se abre Avalokiteshvara y Mahasthamaprapta le enseñan, con voces de Gran Compasión, la realidad verdadera de toda la existencia y el método de extinguir los malos karmas. Oyendo eso, el se alegra e inmediatamente despierta la aspiración a la Iluminación. La persona así, es llamada aquel que alcanza en Nacimiento en un nivel bajo de grado inferior. Estos tres juntos son conocidos como la contemplación de grado inferior de aspirantes a la décima sexta contemplación.Cuando Buda terminó este discurso, Vaidehi, junto con sus quinientas asistentes femeninas, pudo ver, guiada por las palabras de Buda, la escena del extenso Mundo de la Más Alta Felicidad, y también pudo ver el cuerpo de Buda. y los cuerpos de los dos Bodhisattvas. Con la mente llena de alegría, los elogió diciendo: "¡Nunca había visto una maravilla así!". Instantáneamente se iluminó total y completamente y alcanzó un espíritu de resignación, preparada para soportar las consecuencias que pudieran surgir. Sus quinientas asistentes femeninas también abrigaban la idea de obtener el conocimiento perfecto más elevado y buscaban nacer en ese país de Buda.El Honrado por el Mundo predijo que todos nacerían en ese país de Buda y serían capaces de obtener el Samadhi (la calma sobrenatural) de la presencia de muchos Budas. Todos los innumerables Devas (dioses) también dirigieron su pensamiento hacia el logro del Bodhi más elevado.Entonces Ananda se levantó de su asiento, se acercó a Buda y dijo así: “Honrado por el mundo, ¿Cómo debemos llamar a este Sutra? ¿Y cómo deberíamos recibirlo y recordarlo en el futuro? Buda dijo en su respuesta a Ananda: 'Ananda, este Sutra debería llamarse' La meditación en la Tierra de Sukhavati, en Buda Amitayus, Bodhisattva Avalokitesvara, Bodhisattva Mahasthamaprapta', o de otra manera llamarse' El Sutra sobre la eliminación total del obstáculo del Karma, el medio de nacer en el reino de los Budas'. Debes tomarlo y sostenerlo, sin olvidarlo ni perderlo. Aquellos que practican el Samadhi de acuerdo con este Sutra podrán ver, en la vida presente, al Buda Amitayus y a los dos grandes Bodhisattvas.'En el caso de un hijo o una hija de una familia noble, el mero hecho de escuchar los nombres del Buda y los dos Bodhisattvas expiará los pecados que los involucrarían en nacimientos y muertes durante innumerables kalpas. ¡Cuánto más será el recuerdo de ese Buda y los Bodhisattvas!'Sepan que aquel que recuerda que Buda es el Loto Blanco entre las personas, a quien los Bodhisattvas Avalokitesvara y Mahasthama consideran un excelente amigo. Una persona así, sentada en el Bodhi-mandala, nacerá en la morada de los Budas ». El Buda habló además con Ananda: 'Debes recordar cuidadosamente estas palabras. Recordar estas palabras es recordar el nombre de Buda Amitayus ”. Cuando Buda concluyó estas palabras, los dignos discípulos Mahamaudgalyayana, y Ananda, Vaidehi y los demás quedaron cautivados por una alegría ilimitada.Acto seguido, el Honrado por el Mundo regresó, caminando a través del cielo abierto hasta el Pico Buitre. Ananda poco después habló ante una gran asamblea de todos los sucesos como se indicó anteriormente. Al escuchar esto, todos los innumerables Devas, Nagas y Yakshas se sintieron inspirados con gran alegría; y habiendo hecho reverencia al Buda, siguieron su camino.Aquí termina el Sutra de la meditación sobre Buda Amitayus, hablado por Buda Shakyamuni. 

El famoso "Sutra sobre la contemplación de Buda Amitayus" (también llamado el "Sutra de la meditación") es venerado como canónico por todos los budistas de la Tierra Pura, y es uno de los Tres Sutras del Budismo de la Tierra Pura; los otros son el Sukhavati más grande. -vyuha Sutra y el Sukhavati-vyuha Sutra más pequeño. En este sutra, el Nembutsu (Namu Amida Butsu) se proclama específicamente como la vía hacia la liberación del samsara de los seres que sufren. Esta traducción al inglés de J. Takakusu publicada originalmente como vol. XLIX de la serie The Sacred Books of the East (Oxford, 1894, dominio público) ha sido editada para facilitar la lectura y la comprensión por parte de los lectores modernos. Las notas a pie de página de la edición original están fechadas y, por lo tanto, se han eliminado. Existe una reimpresión de la traducción inalterada y completamente anotada en la edición de bolsillo de Dover.

TRADUCIDO POR KALAYASHAS DURANTE EL PERIODO DE YUAN-CHIA DE LA DINASTÍA DE LIU-SUNG

traducido por Guillermo Cabanelas