Particularmente en Asia oriental, las sectas budistas se han legitimado tradicionalmente al establecer su propia "clasificación de las enseñanzas" ( kyoso hanjaku ), que generalmente posiciona su doctrina como central dentro de un análisis y sistematización general de las enseñanzas budistas. Honen, también, en el Capítulo Uno del Senchakushu , elaboró tal clasificación, que parece haber evolucionado durante un período de tiempo. Su primer intento de posicionar las enseñanzas de la Tierra Pura dentro del esquema general de las enseñanzas budistas aparece en su Comentario sobre el Sutra de la vida inconmensurable (muryojukyo-shaku - una sección del Sanbukyo-shaku). Aquí Honen empleó las categorías de enseñanzas repentinas y graduales. La enseñanza repentina expone cómo el practicante puede alcanzar la iluminación directamente en un momento de comprensión. La enseñanza gradual revela la forma de alcanzar la iluminación a través de un largo proceso de etapas sucesivas. Esta distinción repentina / gradual ocurre con frecuencia en varios sistemas de clasificación budistas chinos, especialmente dentro del budismo Ch'an (Zen). Hónen probablemente lo adoptó de Shan-tao y sus Comentarios sobre el Sutra de la Meditación (Kuan Wu Liang-Shou Ching Shu) que define la enseñanza de la Tierra Pura como la enseñanza repentina de los bodhisattvas Mahayanas (T 1753, 37:. 247 bis).
De acuerdo con Hónen Muryojukyo-shaku , aunque el Tendai y el Shingon enseñan que uno puede alcanzar la iluminación en este mismo cuerpo, en la época actual de la final de Dharma, esto es imposible para los seres ordinarios. Si tal logro es imposible para las personas comunes en su vida actual, entonces Tendai y Shingon en efecto no representan la enseñanza repentina sino gradual. En contraste, la enseñanza de la Tierra Pura sostiene que al recitar el nembutsu, uno puede, con una simple recitación, de repente nacer en la Tierra Pura, extirpar todas las pasiones y así lograr la liberación. Así, según Honen. En las primeras enseñanzas, la doctrina de la Tierra Pura corresponden más estrechamente a la "enseñanza repentina". Sin embargo, esta distinción temprana repentina / gradual sigue enmarcada en términos de enseñanzas distintas de la tradición de la Tierra Pura y no refleja el carácter distintivo de la enseñanza madura de Honen.
En el Gyakushuseppo y el Senchakushu , Honen adoptó como su estándar las categorías de la puerta de entrada del Camino Sagrado ( shodomon ) y la puerta de entrada de la Tierra Pura ( jodomon ). Dentro del Camino Sagrado, colocó toda la tradición budista, de cultivar la sabiduría a través de los propios esfuerzos, tanto Hinayana como Mahayana. Esto lo comparó con el camino de la "práctica difícil" o del "poder propio". En contraste, llamó al Camino de la Tierra Pura el camino de la "práctica fácil" o del "otro poder". En el primero, uno recorre por sus propios esfuerzos, el largo y difícil camino, a través de innumerables ciclos de nacimiento y muerte, hasta la eventual budeidad. En este último, sin embargo, a través del voto original, simplemente repitiendo la frase, 'Namu Amida Butsu', asegura el nacimiento después de la muerte en la tierra pura, donde uno está seguro de alcanzar la eventual iluminación. Como se mencionó anteriormente, esta clasificación fue hecha originalmente por Tao-cho (Doshaku) en China en su An-le chi (Anrakushu) [T. 1958] en contraste con la clasificación repentina / gradual de Shan-tao (Zendo). Es interesante notar que en el Senchakushu, aunque Honen usa repetidamente las ideas de Shan-tao , cita sus escritos y comentarios, y generalmente lo acredita por tener la mayor influencia sobre él, adopta a Tao-cho y Shan-tao por su sistema de clasificar las enseñanzas budistas.
Para Hónen, el criterio de Shan- Tao se basa en su idea de que las enseñanzas de la Tierra Pura eran más profundas que otras enseñanzas. Hónen, sin embargo, consideró que Tao-cho se basa en la capacidad o incapacidad para realizar una enseñanza ese era el criterio más relevante. Para Honen, Tao-cho enseñó el Camino de la Tierra Pura como el Camino Santo porque en la era del Dharma final estas eran las únicas enseñanzas que los seres engañados podían realizar. Hónen no clasifica a Tao-cho, porque sentía que si una enseñanza profunda no podría llevarse a cabo, no era de ninguna utilidad para la gente común. Este énfasis en la salvación de la gente común y, por lo tanto, de todos los seres es el punto en que Honen enfatiza más específicamente, a diferencia de Tao-cho, Shan-tao y Genshin.
Hasta Honen, las clasificaciones comparativas de las diversas sectas, sobre las cuales argumentaban su legitimidad, se basaban en afirmaciones de la superioridad de un sutra particular o grupos de sutras. La secta Tendai, por ejemplo, evaluó el Sutra del Loto como superior a todos los demás sutras debido a sus enseñanzas de la budeidad universal y la eternidad del Buda vida. La secta Shingon consideraba que el Sutra Mahavairocana , el Sutra Vajrashekhara y el Sutra Susiddhikara eran superiores, porque establecían los métodos de la práctica esotérica. Para Honen 'La innovación consistía en establecer una clasificación comparativa basada no en la superioridad de una escritura particular sino en la accesibilidad a la práctica. Por ejemplo, argumentó que, por muy superior que sea en teoría, el Sutra del loto, si sus enseñanzas no pudieran ser puestas en práctica por los creyentes comunes, no valían la pena. Ilustra su punto de vista con el ejemplo de tratar de mostrar una pintura a una persona ciega o entretener a una persona sorda cantándole una canción (SHZ. 419).
En 1186, en Ohara, al norte de Kioto, Honen debatió con un grupo de monjes eruditos de varias sectas. Recordando el evento en sus últimos años, se dice que comentó: "En Ohara, no vi ganador o perdedor en el debate sobre lo que es la enseñanza superior, pero con respecto a la cuestión de qué enseñanza se adapte a las personas según su capacidad, Gané ". ( Daigobon , SHZ. 452) En este debate, Honen reconoció la fuerza de otras prácticas y admitió que había pocos que mantuvieron la forma adecuada del budismo. Sin embargo, hizo esto para evitar más disputas mientras sentía profundamente que el Buda Amida 'La selección del nembutsu en el voto original tiene el poder especial de salvar a todos, especialmente a la gente común. Esta es la razón por la que hizo la selección del exclusivo nembutsu (senju nembutsu ). Amida Buda ' selección del nembutsu en su voto es la práctica fácil para todos los seres vivos para obtener el nacimiento en la tierra pura por igual. Al centrarse, no en la relativa superioridad de las enseñanzas en sí, sino en la posibilidad de su práctica real, Honen pudo argumentar que el Camino de la Tierra Pura sobrepasó al del Camino Sagrado.
Honen constantemente enfatiza no en el tema de la superioridad de la enseñanza sino en el problema de la capacidad humana. El Mahayana había sostenido tradicionalmente que todas las personas tienen la capacidad de alcanzar la budeidad, lo cual puede realizarse a través de los " tres aprendizajes " de observar los preceptos, practicar la meditación y, por lo tanto, adquirir la sabiduría que conduce a la liberación. En la visión de Hónen sin embargo, los hombres y mujeres de la edad del final del Dharma, siendo seres pecaminosos atrapados sin remedio en el ciclo de nacimiento y muerte, son simplemente demasiado imperfecta para poder cumplir con las exigencias difíciles de la práctica tradicional budista. Se dice que Honen llegó a esta conclusión a través de sus largos años de práctica como monje en el monte. Hiei Un comentario temprano sobre el Senchakushu lo cita diciendo: " El camino budista consta de tres aprendizajes, pero no pude avanzar en ninguno de estos tres. ¡Qué triste! ¿No hay otro camino, además de estos tres, que pueda salvar a personas como yo? ” (Bencho, T.2609, 83: 26a) Por lo tanto, en contra de la mayoría de los lineamientos fundamentales del budismo tradicional, Hónen centra toda la enseñanza a comienza a partir de la convicción de que la gente no puede convertirse en Buda a través de sus propios esfuerzos y práctica. Sobre la base de esta convicción, estableció su enseñanza del nembutsu exclusivo como la única práctica adecuada a la capacidad de las personas ordinarias de la época actual.
Referencias
Bencho, Tetsu senchakushu
Gregory, Peter, ed. Repentino y gradual: enfoques para la ilustración en el pensamiento chino (Honolulu: University of Hawaii Press, 1987).
Pintura:
En Ohara, Honen da conferencias a Kenshin Hoin Shunjo-bo y otros (Ohara-nite, Kenshin Hoin Shunjo-bo rato hodan-suru) del Honen Shonin gyojoezu , Scroll 14, sección 12
extraido de :
jsri.jp/English/Honen/TEACHINGS/classification.html
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