Salvación en el presente

La enseñanza  Jodo-Shinshu con frecuencia se malinterpreta como "salvación" que tiene lugar después de la muerte. Este es un gran error. El Venerable Maestro Shinran señaló cuidadosamente que la salvación del Voto Primordial tiene lugar en el presente. Creo que el significado más importante y profundo que tiene la enseñanza de Jodo-Shinshu es que la salvación se otorga a aquellos de nosotros que vivimos en este mismo momento.

-Estar "correctamente establecido" en el presente:

En el Capítulo sobre Realización de su obra Kyogyoshinsho, el Venerable Maestro escribió:

“Cuando "seres ignorantes llenos de pasiones bajas" y multitudes que están contaminadas con los males del nacimiento y la muerte reciben la mente y la práctica de "transferencia de mérito" en la "fase de ir (a la Tierra Pura)", en ese momento ingresan al "grupo debidamente establecido".

En el Jodo Sankyo Ojo Monrui (Pasajes sobre el nacimiento en la Tierra Pura a través de los Tres Sutras de la Tierra Pura), el Venerable Maestro Shinran escribió: “El nacimiento en la Tierra Pura, como se expresa en el Sutra más grande, se basa en el voto "maravillosamente misterioso" "seleccionado" por el Buda Amida, que está más allá de la comprensión humana. Esto se conoce como (estar basado en) "poder centrado en el Buda". Eso es lo que significa "nacimiento en la Tierra Pura a través del Nembutsu", y por eso se nos garantiza la iluminación absoluta. El resultado es que estamos incluidos en el "grupo establecido correctamente" en nuestra vida actual y naceremos en la verdadera tierra de la recompensa (en la próxima vida).

Además, en el Jodo Wasan (Poemas japoneses sobre la Tierra Pura), el Venerable Maestro escribió:

“Aquellos con Shinjin son instantáneamente Incluidos entre los "debidamente establecidos". Cuando alcanzan la "etapa no regresiva" Serán conducidos indefectiblemente a Nirvana.”

Como se expresó en los pasajes anteriores, cuando recibimos shinjin, somos inmediatamente colocados en el "grupo correctamente establecido", lo que significa que ya estamos en el abrazo de la "salvación". Esta aclaración de la redacción en sutras y comentarios de los Siete Maestros fue hecha por el Venerable Maestro Shinran; a saber, que aunque nacemos en la Tierra Pura después de la muerte, nuestra verdadera "salvación" es la que recibimos en esta vida (en el presente).

En el Capítulo sobre práctica fácil de Jaja Bibashu-ron (Comentario sobre las diez etapas) de Ryuju Bosatsu (nombre indio, Nagarjuna, segunda mitad del siglo II d. C.), expresó la idea de "no caer en este mundo" (gensho futai) ,que el Venerable Maestro heredó. Pero el Jaja Bibashu-ron es un comentario sobre parte del Kengon-gyo (Sutra de la guirnalda de flores), y es una enseñanza que forma parte del Camino de los Sabios. En consecuencia, la idea de "no retroceder en esta vida" en la enseñanza de la Tierra Pura, sigue siendo exclusiva del Venerable Maestro.

Con respecto al término "grupo establecido correctamente" (shojo-ju), el Venerable Maestro lo explicó en el Ichinen Tanen Monrui (Sobre la única recitación y las muchas recitaciones) de dos maneras: "asegurado del nacimiento en la Tierra Pura" y también como "garantizado para convertirse en un Buda".

Pero aunque el Venerable Maestro lo explicó de las dos formas anteriores, son exactamente iguales en términos de contenido y significan "estar en el estado en el que nos convertimos en un Buda en la Tierra Pura". En cuanto a cuándo en el presente nos convertimos en parte del "grupo correctamente establecido", como se indicó en las citas anteriores, es en el momento en que "recibimos la mente y la práctica de 'transferencia de mérito' en la 'fase de ir (a la Tierra Pura)'", es decir, cuando nuestro shinjin ("mente verdadera", "mente de fe") está determinada.

En cuanto a lo que es Shinjin, en el Capítulo sobre la Fe del Kyogyoshinsho, el Venerable Maestro escribió que es la mente "sin duda" y también la mente "no mezclada con la duda".

Además, en el Ichinen Tanen Mon’i (Sobre el Pensamiento Único y los Muchos Pensamientos), el Venerable Maestro escribió:

"Shinjin es escuchar el Gran Voto del Tathagata sin dudas".

En otras palabras, Shinjin es "la mente que acepta el Voto Primordial sin dudas". Además, este Shinjin se divide en "los dos aspectos de la Fe profunda" (nishu jinshin), que es la fe profunda de parte de "aquellos que serán salvados "(ki) y la profunda Fe de  parte de"quien salva"(ho, es decir, el poder salvador del Voto Primordial).

Zendo Daishi expresó esto de la siguiente manera:

"El término jinshin se refiere a la "mente profunda". Hay dos aspectos en esta mente. El primero es la conciencia de que soy un ser maligno que ha estado transmigrando desde el pasado sin principio sin ninguna posibilidad de escapar de este ciclo de sufrimiento. El segundo es la aceptación de los 48 votos del Buda Amida que abarcan a todos los seres sintientes y cuyo poder de voto garantiza absolutamente mi nacimiento en la Tierra Pura “.

La primera es la Fe profunda de "aquellos que deben ser salvados", y la segunda es la Fe profunda del "lado que salva". En otras palabras, el shinjin enseñado en el Jodo-Shinshu consiste en estos dos aspectos:      • "Soy un ser malvado que se ha perdido en el mundo del engaño desde el pasado eterno y no tiene absolutamente ninguna posibilidad de alcanzar el mundo de la iluminación" (ki-nojinshin) y     • “El Buda Amida estableció su Voto Primordial para causar absolutamente que una persona tan malvada nazca en la Tierra Pura” (ho-no-jinshin).

Estos dos aspectos son la profunda autorreflexión personal que "esta persona que está completamente más allá de la salvación, de hecho, será absolutamente salvada". Como ya se mencionó, el Venerable Maestro Shinran consideraba que el Shinjin era algo causado completamente por el Buda Amida, y se refirió a él como "Shinjin basado en la transferencia de mérito del Poder centrado en Buda"(Tariki eko no shinjin). Esencialmente, cuando se decide este Shinjin, es cuando entramos en el "grupo correctamente establecido de aquellos que tienen asegurado su nacimiento en la Tierra Pura sin falta".

Como se afirma en el artículo uno del Tannisho:

"En el momento en que aceptamos el hecho de que incluso seres ignorantes como nosotros, nacerán en la Tierra Pura a través del "Voto maravillosamente misterioso de Amida, y surge dentro de nosotros el deseo de recitar el Nembutsu, ya compartimos el beneficio de 'ser abrazados para nunca ser abandonados, "cuando aceptamos el Voto Primordial y el deseo de recitar el Nembutsu surge dentro de nosotros, somos "abrazados para nunca ser abandonados". Es decir, entramos en el" grupo correctamente establecido de aquellos asegurados de nacimiento (en la Tierra Pura), de la que no hay retroceso".

Así es como el Venerable Maestro Shinran nos enseñó que nuestro nacimiento en la Tierra Pura, donde nos convertiremos en un Buda, está garantizado desde el momento en que recibimos shinjin. Ese es nuestro beneficio en el presente. Nuevamente, como ya se dijo, el propósito de lo que se conoce como Buda-Dharma es enseñarnos cómo convertirnos en un Buda. Junto a la frase, itoku dairi, que significa "beneficio de convertirse en (un Buda)", es la siguiente frase escrita con caracteres kana para explicar lo que esto significa: "Sepan que recibirán el beneficio de convertirse en un Buda". Es decir, el Venerable Maestro dijo que el gran beneficio de la verdad es estar seguros de que nos convertiremos en un Buda, y eso es lo que significa unirse al "grupo de personas aseguradas (del Nacimiento en la Tierra Pura)".

El Venerable Maestro Shinran explicó que los "diez beneficios en el mundo actual" (gensho jisshu) son:          1. Ser protegido por seres divinos invisibles (myoshu goji).     2. Ser dotado de virtud suprema (shitoku gusoku).     3. Transformar nuestro mal en bien (tenaku jyozen).     4. Ser protegido por todos los Budas (shobutsu gonen).     5. Ser elogiado por todos los Budas (shobutsu shyosan).     6. Ser protegido por la luz espiritual del Buda (shinko jogo).     7. Tener mucha alegría en la mente/corazón (shinta kangi).     8. Reconocer la benevolencia (del Buda Amida) y devolverla (chion hotoku).     9. Siempre practicar la Gran Compasión (jyogyo daihi).     10. Entrar en el grupo establecido correctamente (shojyoju ni iru).

Además, el Venerable Maestro escribió 15 poemas en Genze Riyaku Wasan (Poemas japoneses sobre los beneficios en la vida actual). Todos aquellos en el "grupo establecido correctamente" reciben estos beneficios en el presente. El bisnieto del Venerable Maestro, Maestro Kakunnyo, usó el término "vida cotidiana" (heizei) para referirse a cuándo se determina nuestro nacimiento en la Tierra Pura.

En el Jodo Wasan se encuentra lo siguiente:

“(Él) vigila a los seguidores del Nembutsu Dentro de mundos numerosos como partículas de polvo Que se encuentran en las diez direcciones, Abrazándolos y nunca abandonándolos;  Por lo tanto, se le llama "Amida".”

En la copia de Takada del Jodo Wasan, hay un comentario al lado de los caracteres kanji, sesshu, que se representa como "abrazando" en la traducción anterior. El comentario es:

"aceptar y nunca descartar".

Siento un significado muy profundo en este término, sesshu. Se refiere al hecho de que una vez que el Buda Amida "nos acoge", nunca nos abandonará. Aquí vemos la fuerte convicción del Venerable Maestro de que una vez que recibamos shinjin y seamos parte del "grupo establecido correctamente", estamos absolutamente seguros de nacer en la Tierra Pura, independientemente de lo que pueda suceder en el futuro. El siguiente pasaje se encuentra en el Capítulo sobre Fe del Kyogyoshinsho:

“'Destruir' significa que cuando se despierta la 'transferencia de la mente única de mérito' en la 'fase de ir (a la Tierra Pura)', no habrá (nuevas) existencias en las que nacer, ni ningún (nuevo) reino al que ir. Dado que las causas y los efectos de los Seis Reinos y los Cuatro Nacimientos son aniquilados, los nacimientos y muertes en las "tres existencias" se destruyen instantáneamente".

Como se puede determinar en el pasaje anterior, en el momento en que se determina nuestro shinjin, nuestro ciclo de nacimiento y muerte en los mundos del engaño en los "Seis Reinos" (rokushu) y los "Cuatro Nacimientos" (shisho) son cortados/destruidos. Además, en el Koso Wasan (Poemas japoneses sobre los Maestros eminentes), el Venerable Maestro escribió:

“En el momento en que recibimos Shinjin, Sólido y fijo como un diamante, La luz espiritual de Amida nos abraza y protege, Cortándonos completamente  Del ciclo de nacimiento y muerte.”

Como se puede determinar a partir de este poema y de muchos otros lugares en los escritos del Venerable Maestro, cuando nuestro shinjin está determinado, ya estamos dentro del abrazo protector del Buda que garantiza nuestro nacimiento en la Tierra Pura. Siento la experiencia personal del Venerable Maestro de la actividad salvífica del Buda en la frase "acoger y nunca abandonar". (Es decir el Buda Amida nos acoge con su salvación dándonos la seguridad de nunca ser abandonados por su luz y protección)

4. Negación de "El Buda Amida viene a darnos la bienvenida en la muerte"

El pensamiento de "Buda Amida que viene a darnos la bienvenida en el momento de la muerte" (rinju raigo), se considera muy importante en la enseñanza de la Tierra Pura. Primero, el  Voto 19 en el Sutra más grande (Daikyo) establece:

"Si, cuando alcance la Budeidad, los seres sintientes en las diez direcciones que aspiren a ser iluminados, realicen diversos actos meritorios, deseen sinceramente nacer en mi tierra, y no me vean aparecer ante ellos en su muerte rodeados de una multitud de sabios, entonces que no logre la Iluminación perfecta ".

Como se puede determinar a partir de esto, el Buda Amida prometió aparecer con una multitud de seres iluminados frente a aquellos que están a punto de abandonar este mundo. El mismo pensamiento se expresa en el Sutra de la meditación (Kangyo) y en el Sutra de Amida (Amida-kyo). Esto fue considerado muy importante por los fundadores de la enseñanza de la Tierra Pura. En Japón, Genshin Kasho (942 - 1017 d. C.), a quien el Venerable Maestro veneraba como el sexto patriarca de Jodo-Shinshu, consideró que "Amida Buda viene a darnos la bienvenida en la muerte" como algo especialmente importante. Bajo el título, "Conducta en el momento de la muerte" (rinju Gyogi) de su obra Ojoyo-shu (Elementos esenciales del nacimiento en la tierra pura), Genshin Kasho explicó cuidadosamente cómo debemos actuar para que la mente que tiene Fe en la actividad de salvación del Buda no se viera afectada al momento de morir.

“Cuando llegues al final de tu vida, pregúntate como reaccionarás realmente al saber que este es el final absoluto. Ese pensamiento único en el momento de la muerte es superior a tus acciones durante los últimos cien años. Cuando pasas ese momento final es cuando se determina tu nacimiento en la Tierra Pura. Verdaderamente, cuando solo piensas en el Buda durante ese último momento, nacerás en una flor de loto de siete joyas que crece en el Lago de las Ocho Virtudes en la sutil Tierra Pura de la Dicha Suprema.”

Como se puede determinar a partir de lo anterior, el Maestro Genshin Kasho consideró  "(...) el pensamiento único en el momento de la muerte es superior a sus acciones durante los últimos cien años". Tal fue la importancia que le concedió a la actitud mental adecuada en el momento de la muerte. A partir de muchos documentos actuales de la época, podemos determinar cuán grande es la influencia de la idea de "el Buda que nos da la bienvenida (a la Tierra Pura) en el momento de la muerte" (rinju raigo) y "la actitud mental adecuada en el momento de la muerte". "(Rinju shonen). Por ejemplo, en la historia, "Bosque de grullas", encontrada en el Volumen 30 de Eiga Monogatari (Relatos de Prosperidad), hay un registro del deseo de que "El Buda Amida venga a darnos la bienvenida en el momento de la muerte" de Fujiwara Michinaga, en ese entonces la persona más poderosa de la tierra (en la historia de ese relato). Así de poderosa fue la influencia del pensamiento de Genshin Kasho de "el Buda que nos da la bienvenida en el momento de la muerte" en el pueblo de Japón. Al respecto, el Maestro Honen en su Saiho Shinan-sho (Notas sobre la guía hacia la dirección occidental), escribió:

“En el momento de nuestra muerte, el Buda vendrá a darnos la bienvenida (a su Tierra Pura) sin falta debido al Nembutsu que recitamos durante los tiempos ordinarios. (La mayoría de las personas) se tranquilizan con respecto a los últimos momentos de su vida cuando ven esa figura del Buda... Aquellos que recitan el Nembutsu durante esos tiempos ordinarios no tienen que preocuparse por si el Buda vendrá a darles la bienvenida al Tierra pura o no. Además, sepan que el Buda que viene a darnos la bienvenida significa que estamos absolutamente preparados para nuestra muerte pendiente".

Como se puede determinar a partir de esto, el Maestro Honen no consideró que el deseo sincero "de que el Buda nos recibiera en el momento de la muerte" como algo de primordial importancia. Más bien, dijo que  la virtud de recitar el Nembutsu durante los tiempos ordinarios es lo que hace que el Buda Amida nos reciba y lo que nos asegura de tener la actitud mental adecuada en ese momento. En otra parte de este mismo trabajo, el comportamiento del Maestro Honen en el momento de su fallecimiento se describe de la siguiente manera:

"Cuando (al Maestro Honen) los discípulos le preguntaron si deberían unir cuerdas con los cinco colores a las manos (de una estatua) del Buda (y llevar los otros extremos de las cuerdas al Maestro Honen para que él las sostuviera), (El Maestro Honen) dijo que esta era una costumbre que muchos siguen pero que no hay necesidad de insistir en seguirla".

Como se describió anteriormente, en su propio momento de muerte, los discípulos del Maestro Honen probablemente ataron una cuerda de cinco colores a la mano de una imagen budista y colocaron el otro extremo en las manos del Maestro Honen, instándolo a pedirle a al Buda Amida que lo recibiera en la Tierra Pura. En respuesta, el Maestro Honen dijo que puede ser una práctica común, pero no es algo que deba hacerse, y que es algo que él mismo no haría. Como se puede determinar a partir de esto, el Maestro Honen confiaba en que el Buda Amida le daría la bienvenida a la Tierra Pura debido a la virtud del Nembutsu. No tenía la menor inquietud al respecto, pero tampoco deseaba negarlo. Sobre este punto, el Venerable Maestro Shinran escribió lo siguiente en la Carta 1 de la obra Mattosho:
“La venida del Buda (para escoltarnos a la Tierra Pura) es para aquellos que realizan diversas prácticas. El momento de la muerte es motivo de preocupación para tales "hacedores" de prácticas de "esfuerzo egocéntrico" porque no han recibido shinjin verdadero....aquellos con Shinjin, sin embargo, están en el "grupo correctamente establecido" porque han sido "abrazados,  para nunca ser abandonados". Por lo tanto, no es necesario que esperemos el momento de la muerte, ni que confiemos en que el Buda Amida vendrá (para escoltarnos a la Tierra Pura) porque nuestro nacimiento en la Tierra Pura se establece en el momento en que nuestro shinjin está determinado.”

Como se puede ver en el anterior pasaje el Venerable Maestro también negó la idea de que el Buda Amida le diera la bienvenida a los que estaban por morir. Como se indica en la sección titulada “El voto primordial” del Capítulo 1 de esta parte, los 48 votos se dividen en “votos verdaderos” y “votos provisionales”. El Voto 19 se considera un voto conveniente (provisional), y por lo tanto no es una declaración explícita de la verdad. Además, tenemos la declaración del Venerable Maestro que acabo de citar: “Por lo tanto, no es necesario esperar el momento de la muerte, ni confiar en la llegada del Buda Amida (para escoltarnos a la Tierra Pura) porque nuestro nacimiento en la Tierra Pura se establece en el momento en que nuestro shinjin está determinado ".

Por la firme convicción de "ser abrazado, y nunca ser abandonado" que proviene de estar en el "grupo establecido correctamente", el Venerable Maestro enfatizó que nuestro nacimiento en la Tierra Pura viene en el momento en que recibimos shinjin, y no de nuestra actitud mental en el momento de la muerte,  ni en el momento en que el Buda Amida nos da la bienvenida a la Tierra Pura. Así negó la necesidad de la venida del Buda Amida a darnos la bienvenida a la Tierra Pura en el momento de la muerte, y enfatizó la importancia del shinjin que recibimos en el presente.

En relación con el Buda Amida dándonos la bienvenida a su Tierra Pura al morir, en la Carta 6 del Mattosho, el Venerable Maestro Shinran escribió:

Qué triste que tantas personas, jóvenes y viejas, hombres y mujeres, hayan muerto este año. Sin embargo, no deberíamos estar angustiados por esto porque el Buda Amida nos enseña sobre la transitoriedad de la vida y la muerte. Yo, Zenran (el Venerable Maestro Shinran) no atribuyo ningún significado a los últimos momentos de una persona, buenos o malos, porque aquellos cuyo shinjin está establecido no tienen dudas y por lo tanto están en el "grupo establecido correctamente". Los tontos e ignorantes celebran su nacimiento en la Tierra Pura porque eso es lo que el Tathagata desea para ellos.

Esta carta está fechada el día 13 del mes 11 durante el año 1260 DC (1er año de Bun’o). La hambruna y la peste persiguieron a todas las provincias de Japón en ese momento, y se dice que la cantidad de personas que murieron fue muy grande. Muchos muy probablemente murieron grotescamente después de sufrir mucho. Creo que esta carta fue escrita en respuesta a una pregunta sobre el nacimiento en la Tierra Pura de aquellos que, debido a su sufrimiento, no pudieron haber tenido la "actitud mental adecuada" (shonen) en el momento de la muerte.

El Venerable Maestro escribió: "... no atribuyas ningún significado a los últimos momentos de una persona, buenos o malos", indicando que la forma en que transcurren tus últimos momentos no tiene ninguna conexión con tu nacimiento en la Tierra Pura. Mientras su shinjin esté asentado y estés en el "grupo correctamente establecido", independientemente de cuán agitado estés no importa cuánto sufras durante tus últimos momentos, no hay absolutamente ninguna duda de que nacerás en la Tierra Pura porque la causa de tu nacimiento allí se debe completamente al Poder de Voto del Buda Amida. El Venerable Maestro dijo que el hecho de que nazcamos o no en la Tierra Pura se encuentra determinado durante nuestra vida "cotidiana" (heizei) como resultado de la Fe/ shinjin, y no en el momento de la muerte cuando el Buda Amida nos la bienvenida a nosotros allí .Así es como él enfatizó que nuestra salvación está en el presente. (Es decir nuestra salvación está asegurada desde antes de ir a la Tierra Pura por la seguridad de la Fe otorgada por el mismo Buda Amida; la “Fe de Diamante”).

Extraido del libro: "Comprendiendo el budismo del Jodo Shinsu (por Eiken Kobai Sensei)
 traducido al castellano por Juan Sebastian Hincapie Arana