miércoles, 5 de septiembre de 2018

Vida de Honen


Principios
Honen nació en el pueblo de Inaoka, en el municipio de Kume en la provincia de Mimasaka, en la actual prefectura de Okayama, ubicada a unas cuatrocientas millas al oeste de Kioto. En su lugar de nacimiento ahora se encuentra el templo de Tanjo-ji.
Su padre, Uruma no Tokikuni, pertenecía a una de las principales familias de la provincia. Era un funcionario local a cargo de la actividad policial para mantener la paz y el orden público. La madre de Honen era hija de la familia Hada, cuyos antepasados ​​habían venido de China y cuyo negocio eran los productos de seda. La familia Hada era rica y, por lo tanto, una de las familias poderosas de la provincia.
Tokikuni y su esposa no pudieron tener hijos durante mucho tiempo. En su desesperación, oraron sinceramente a Buda por un niño. Una noche, la esposa de Tokikuni tuvo un extraño sueño en el que tragó una cuchilla de afeitar. Tokikuni se regocijó, porque sintió que era un buen presagio que predecía el nacimiento de un hijo.
El 7 de abril de 1133, su esposa dio a luz a un niño. En el enorme árbol Muku que estaba en la esquina oeste de la casa de Tokikuni, dos pancartas blancas aparecieron de la nada y quedaron atrapadas en sus ramas. Algunas nubes púrpuras salpicaban un cielo azul. Todos estos parecían ser signos de bendición para la familia de Tokikuni.
El hijo se llamaba Seishi-maru, y era un chico valiente e inteligente. El nombre "Seishi" proviene del Bodhisattva Mahasthamaprapta (Daiseishi-bosatsu), uno de los asistentes de Amida Buda, que simboliza la sabiduría.
En 1141, cuando Seishi-maru tenía nueve años, su padre fue fatalmente herido por Akashi no Sada-Akira. Sada-akira era un funcionario local enviado por el señor de la provincia, el emperador Horikawa, para gobernar el área. En el momento de la muerte, Tokikuni le dijo a su hijo: "No odies al enemigo, sino conviértete en monje y reza por mí y por tu liberación". Esta tragedia abrió un canal de conciencia religiosa para Seishi-maru.
Seishi-maru fue enviado al templo de su tío para llevar a cabo las últimas palabras de su padre. Su tío, Kangaku, era un hermano menor de su madre y era el sacerdote principal del templo de Bodai-ji ubicado a unos sesenta y cinco kilómetros al norte del lugar de nacimiento de Seishi-maru. Fue allí donde Seishi-maru comenzó a estudiar las enseñanzas del Buda. Mientras le enseñaba budismo, Kangaku se dio cuenta de que Seishi-maru tenía una gran capacidad y potencial para aprender más, por lo que decidió enviarlo al monte Hiei, el centro del estudio budista en esos días.


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Dentro del establecimiento budista
En 1145, a la edad de trece años, Seishi-maru fue enviado al monte Hiei. Primero, estudió con Jiho-bo Genko en el valle norte de la sección occidental de la montaña. Luego, dos años después, se convirtió en discípulo de Koen en el templo Kudoku-in. Seishi-maru fue ordenado por Koen y estudió el budismo Tendai (T'ien-t'ai) del monte. Hiei debajo de él. Pero Seishi-maru no estaba satisfecho con esto, y en 1150, a la edad de dieciocho años, dejó Koen y se fue a estudiar con Jigem-bo Eiku en el valle de Kurodani de la misma área. Allí Seishi-maru fue nombrado Honen-bo Genku por Eiku y comenzó a buscar seriamente el camino de la salvación religiosa.
La principal preocupación de Honen no era lograr un alto estatus social como lo era el de muchos sacerdotes en aquellos días. De acuerdo con las biografías de Honen, sin embargo, logró una gran reputación como monje de gran aprendizaje en el monte. Hiei. Pero esto no era lo que estaba buscando. Lo que quería era encontrar el camino de la salvación universal, el camino a través del cual todos juntos pueden alcanzar la liberación final en la Tierra Pura.
En 1156, a la edad de veinticuatro años, Honen fue a Nara, la antigua capital de Japón, para aprender más sobre el budismo y encontrar este camino de salvación universal. En la ruta, visitó la sala de Shaka-do en el templo Seiryo-ji en Saga, un suburbio occidental de Kioto, para rezar por el éxito en encontrar de esta manera. En el Salón Shaka-do se consagró una estatua del Buda Shakyamuni. Esta estatua había sido traída desde China por Chonen del templo Todai-ji en Nara en 987 y era venerada por todos como una imagen sagrada. En Nara, visitó los grandes templos como Kofuku-ji y Todai-ji, así como a los grandes sacerdotes eruditos como Kanga de la escuela Sanron (San-lun), Zoshun de la escuela Hosso (Fa-hsiang), y Keiga de la escuela Kegon (Hua-yen).


Ruptura
Honen describió su vida de búsqueda del "camino" de la siguiente manera: "Esencialmente el budismo incluye la observación de preceptos (sila), la realización de la concentración (samadhi) y el logro de la sabiduría (prajna). Pero no puedo cumplir estos requisitos triples. ¿Hay alguna otra forma por la que incluso yo pueda ser liberado? Visité muchos templos y sacerdotes, pero nadie me dio una respuesta satisfactoria. Así que una vez más he vuelto a la biblioteca en Kurodani para estudiar más duro que nunca para encontrar el camino de la salvación ".
Leyó todas las escrituras budistas (Tripitaka) tres veces y el Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de meditación cinco veces. Fue el texto de Shan-tao el que finalmente le reveló el camino de la salvación universal. De esta manera es la práctica de nembutsu. Esta realización ocurrió cuando tenía cuarenta y tres años.
El nembutsu se había practicado antes de Honen en el monte Hiei y en Nara, pero solo tenía un significado secundario como disciplina religiosa. Nadie consideraba al nembutsu como una práctica independiente. Lo consideraron como una de las muchas disciplinas. Fue Honen quien estableció el nembutsu como una práctica absolutamente independiente.
Después de darse cuenta de la verdad del nembutsu, Honen dejó el monte Hiei para Kyoto y comenzó a difundir la enseñanza del nembutsu allí. En la primavera de 1175, fundó Jodo Shu, o la denominada Tierra Pura, en Japón. El centro de su enseñanza fue en Yoshimizu, donde se encuentra Chion-in, el Templo Principal de Jodo Shu.


Un camino para todos
La enseñanza de Honen atrajo a muchas personas. Los que acudieron al templo de Honen para escuchar sus enseñanzas incluían no solo sacerdotes y nobles, sino también guerreros, un ex ladrón, pescadores e incluso prostitutas.
Entre los sacerdotes atraídos por la enseñanza de Honen, Shoku, Shoko y Shinran son importantes, ya que más tarde desarrollaron denominaciones de Budismo de Tierra Pura en Japón. Shoku (1177-1247) se convirtió en el discípulo de Honen en 1190 a la edad de catorce años cuando Honen tenía cincuenta y ocho años. Estudió Budismo de la Tierra Pura bajo la guía de Honen durante veintitrés años y es respetado como el fundador de la rama Seizán de Jodo Shu. Shoko (1162-1238) vino a estudiar con Honen en 1197 cuando tenía treinta y seis años de edad. Después de aprender y tener éxito en la enseñanza de Honen, fue a Kyushu y difundió el dharma del nembutsu. Es considerado el segundo patriarca de Jodo Shu, siendo Honen el primero. Shinran (1173-1262) se convirtió en discípulo de Honen en 1201 a la edad de veintinueve años. Él es considerado como el fundador de Jodoshin-shu,
La asociación de la familia imperial japonesa con Honen ocurrió cuando a Honen se le pidió que condujera la ceremonia de tomar los preceptos budistas por tres emperadores: Goshirakawa, Takakura y Gotoba. Entre la nobleza que se sintió atraída por las enseñanzas de Honen, Kujo Kanezane era una figura muy conocida e importante. Ocupó varios cargos en el gobierno aristocrático del período Heian y se convirtió en primer ministro en 1189. Kanezane tuvo la oportunidad de participar en la ceremonia de tomar los preceptos de Honen unas cinco veces. También contribuyó a que se cambiara el lugar del exilio de Honen de Tosa a la provincia de Sanuki. Además, fue Kanezane quien le pidió a Honen que escribiera un libro sobre el nembutsu, que se convirtió en el Senchaku Hongan Nembutsu-shu (pasajes sobre la selección del Nembutsu en el voto original), el texto básico del pensamiento nembutsu de Honen.
Kumagai Naozane ilustra el tipo de guerrero influenciado por Honen. Era un valiente guerrero y había matado a muchas personas. Con gran miedo era ir al infierno después de la muerte. Sin embargo, cuando escuchó el sermón de Honen que incluso un hombre pecador podía alcanzar la salvación a través de la enseñanza del nembutsu, se conmovió hasta las lágrimas y se convirtió en el discípulo de Honen. Masako, esposa del guerrero Minamoto no Yoritomo, quien fundó el gobierno de Kamakura, también era un seguidor de Honen.
Entre los seguidores laicos de Honen, había un adivino llamado Awanosuke. Se dice que fue un devoto torpe pero fiel del nembutsu y se lo considera el inventor del juzu bicatenario .(rosario), en lugar del habitual juzu de cadena única, que es popular entre los seguidores de Jodo Shu. Un día, Honen le preguntó a Shoko: "¿Qué práctica de nembutsu es mejor la de Awanosuke o la de Honen?" Shoko respondió: "Por supuesto, la práctica de nembutsu de Honen es mejor que la de Awanosuke". Al oír esto, Honen lo reprochó, diciendo: "¿Cuánto tiempo has estado estudiando el significado del nembutsu? No hay la más mínima diferencia entre los dos, porque ambos tenemos la misma intención de querer alcanzar el nacimiento en el Buda puro Tierra." Esta historia indica que el valor del nembutsu está más allá de la capacidad intelectual.


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Exilio
A medida que la enseñanza del nembutsu se extendió por todo el país, antiguos templos como Enryaku-ji en el monte. Hiei y Kofuku-ji en Nara intentaron detener el nembutsu. En el invierno de 1204, los sacerdotes del monte. Hiei se reunió frente al Salón Principal e hizo un llamamiento al Zasu (jefe abad), Shinsho, para abolir el nembutsu. Honen respondió a esto haciendo un documento llamado Shichikajo Kishomon. Los principales puntos mencionados en este documento no eran, hablar mal de otras escuelas, sus enseñanzas y seguidores; no comportarse de manera incorrecta; y no tergiversar las enseñanzas que los maestros (Shakyamuni y Honen) habían presentado. El documento fue firmado por 190 discípulos para confirmar su compromiso. Como resultado de este documento, el ataque del Monte. Hiei se calmó temporalmente.
Kofuku-ji, sin embargo, no estaba satisfecho. Gedatsu-bo Jokei de Kasagi escribió la Petición Kofuku-ji que incluía nueve errores del Budismo de Tierra Pura de Honen. En octubre de 1205, los sacerdotes de Kofuku-ji en Nara enviaron el documento a la corte imperial e hicieron un llamamiento para que se detuviera la enseñanza del nembutsu y para que Honen y sus discípulos fueran castigados. Posteriormente se hizo una Orden Imperial que decía que había seguidores de Honen que malinterpretaron las enseñanzas del maestro y que se comportaron de manera incorrecta. Deberían ser castigados, pero como era su culpa ir contra las enseñanzas de Honen, Honen no debería ser castigado.
Los sacerdotes de Kofuku-ji no estaban contentos con esto. Una vez más apelaron para perseguir a los discípulos de Honen, que se entendía que tenían fuertes vínculos con el nembutsu solo y que abusan de otras sectas. Un discípulo principal de Honen, Kosai, en realidad fue expulsado del centro de Honen, porque enseñó que una recitación del nembutsu era suficiente para alcanzar la salvación ( ichinen-gi ). Su alumno Gyoku también fue expulsado, porque propagó la conducta de romper los preceptos budistas y no respetó los votos de otros budas. Los ataques de Kofuku-ji fueron frecuentes después de esto.
El ataque más fuerte contra Honen se realizó el 18 de febrero de 1207, cuando Honen tenía 75 años. Esto se debió a un incidente en el duodécimo mes de 1206, cuando el ex emperador Gotoba hizo una peregrinación a los santuarios de Kumano. Durante su ausencia, dos de sus damas a la espera, sin su conocimiento, asistieron a un servicio de nembutsu dirigido por los discípulos de Honen, Juren y Anraku, y fueron movidas a convertirse en monjas. Como resultado de la furia que siguió Gotoba, Juren y Anraku fueron condenados a muerte y Honen fue exiliado a Tosa en la isla de Shikoku.
Honen no dudó en aceptar su exilio. Él realmente lo apreció, diciendo: "Mi exilio es la expresión de cortesía imperial, porque de lo contrario no podría llevar la enseñanza del nembutsu a las personas que nunca tuvieron la oportunidad de conocerme y escucharme directamente". Uno de sus discípulos, Sai-Amidabutsu, le dijo a Honen que no practicara el nembutsu por un tiempo para evitar que los antiguos templos atacaran. Sin embargo, Honen respondió: "Practicaré el nembutsu incluso si me matan".
Honen dejó Kyoto el 16 de marzo de 1207 para Shikoku. En el camino, enseñó el nembutsu a la gente en lugares como la isla de Kyo, la bahía de Takasago en Harima, el puerto de Muro y la isla de Shiaku. Sus oyentes incluyeron pescadores, prostitutas, guerreros y aldeanos. Finalmente, Honen llegó a la provincia de Sanuki en Shikoku, su lugar de exilio. Al principio, Honen había sido condenado al exilio en la provincia de Tosa, pero luego el ex primer ministro Kanezane pudo cambiar el lugar a Sanuki debido a su clima más templado.

los seguidores de Enryaku-ji y Kofuku-ji se unen para oponerse a las enseñanzas de Honen

Viaje final y muerte
Los momentos finales de Honen
El 8 de diciembre de 1207, se emitió una orden imperial por la cual Honen fue liberado de su exilio en la isla de Shikoku. Aún no se le permitió regresar a Kioto, se quedó en el templo de Kachio-dera cerca de Osaka durante unos meses. Fue el 20 de noviembre de 1211 cuando finalmente se permitió a Honen entrar en Kioto. El 23 de enero de 1212, escribió el Documento de Una Hoja (Ichimai-Kishomon) a petición de Genchi, su discípulo más cercano. En el documento, Honen declaró la esencia de su fe, diciendo a los seguidores que el nembutsu es la mejor forma de salvación universal, así que haga todo lo posible por practicarlo sin preocuparse por su conocimiento limitado. Falleció dos días después el 25 de enero de 1212 a la edad de ochenta años

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