Sutra del Buda Pratyutpanna Sammukhāvasthita Samādhi (siglo I aC)

Buda Pronuncia el Sutra del Buda Pratyutpanna Sammukhāvasthita Samādhi
Traducido del sánscrito al chino en la dinastía Han del Este
por
El Tripiṭaka Maestro Lokakṣema de la Tierra de Yuezhi

Capítulo 1

Las preguntas
Por lo tanto, he oído:
En un momento el Bhagavān estaba en el Jardín de Bambú Karaṇḍa de la ciudad de Rājagṛha , junto con una innumerable multitud de grandes Bodhisattvas, bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas y upāsikās, así como dioses, dragones, asuras, yakṣas, garuḍas, kiṁnaras, y mahoragas . Todos estaban sentados en la gran asamblea.
En ese momento Bhadrapāla Bodhisattva  se levantó de su asiento, arregló su atuendo y cayó de rodillas. Unió sus palmas y le preguntó al Buda : "Me gustaría hacerle algunas preguntas. ¿Puedo tener su permiso para preguntar ahora?
El Buda respondió: "¡Muy bien! Haga cualquier pregunta que desee. Yo te responderé ".
El Bodhisattva Bhadrapāla le preguntó al Buda: "¿Qué dharmas deberían hacer los bodhisattvas para desarrollar sabiduría, como el inmenso océano que acepta miles de arroyos? ¿Qué deberían hacer para adquirir un amplio conocimiento y entender lo que han escuchado sin dudas? ¿Qué deberían hacer para conocer sus vidas pasadas y de dónde han renacido? ¿Qué deberían hacer para vivir una vida larga? ¿Qué deberían hacer para renacer en una familia con un gran nombre y ser amados y respetados por sus padres, hermanos, parientes y amigos? ¿Qué deberían hacer para estar dotados de características uniformes? ¿Qué deberían hacer para adquirir excelentes talentos, ser sobresalientes entre las multitudes y desarrollar una sabiduría excelente y global? ¿Qué deberían hacer para adquirir el mérito y la sabiduría requeridos para la Budeidad, para alcanzar un poder increíble e inmensurable, y para adornar sus magníficas Tierras de Buda? ¿Qué deberían hacer para subyugar a las māras hostiles? ¿Qué deberían hacer para lograr el mando para que sus votos nunca fallen? ¿Qué deberían hacer para ingresar a la Puerta de la retención total ? ¿Qué deberían hacer para adquirir los poderes trascendentales para viajar a las Tierras de Buda en todas partes? ¿Qué deberían hacer para adquirir el valiente valor de un león, sin nada que temer, inmóvil por māras? ¿Qué deberían hacer para comprender su naturaleza sagrada de Buda y para aceptar y defender el Dharma en los sutras con comprensión, sin olvidar nada? ¿Qué deberían hacer para alcanzar la autorrealización, libres de adulación y desvinculados de los Tres Reinos de la Existencia ? ¿Qué deberían hacer para liberarse de obstáculos y adquirir el conocimiento-sabiduría general , sin desviarse de la intención del Buda? ¿Qué deberían hacer para ganarse la confianza de las personas? ¿Qué deberían hacer para adquirir los ocho tonos [de un Buda] y emitir 10.000 tonos de koṭi ? ¿Qué deberían hacer para adquirir la apariencia sublime [de un Buda]? ¿Qué deberían hacer para adquirir el poder de escuchar todo? ¿Qué deberían hacer para adquirir el ojo de bodhi para ver el futuro? ¿Qué deberían hacer para adquirir los Diez Poderes y la verdadera sabiduría? ¿Qué deberían hacer para ver, en un solo pensamiento, a los Budas de los mundos en las diez direcciones que están parados frente a ellos? ¿Qué deberían hacer para saber que las cuatro apariencias de cada dharma no tienen realidad? ¿Qué deberían hacer para ver en este mundo innumerables Tierras de Buda en las diez direcciones y para conocer los viajes de vida buenos y malos de las personas, los dioses, los dragones, los espíritus y los insectos retorcidos en esas tierras? Estas son mis preguntas. Rezo para que el Buda me explique y resuelva todas mis dudas ".
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "¡Muy bien! Sus preguntas son tan completas que son irrefutables. Puedes hacer estas preguntas porque has adquirido mérito en tus vidas pasadas bajo Budas pasados; porque hicieron ofrendas a los Budas, se deleitaron con el Dharma en los sūtras, observaron sus preceptos y vivieron en la pureza; porque siempre has mendigado tu comida, no has aceptado las invitaciones a las comidas, convocado asambleas de Bodhisattvas, enseñado a la gente a dejar de hacer el mal, y visto la igualdad de todos; y porque siempre has tenido gran misericordia y gran compasión. Su mérito es incalculable ".
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Hay un samādhi "De pie ante los Budhas de las diez direcciones" Si puedes hacer este dharma, tendrás las respuestas a todas tus preguntas".

Bhadrapāla le dijo al Buda: "Rezo para que lo pronuncies. Lo que el Buda ahora pronunciará es omnicomprensivo. Dará paz a [los seres sintientes en los mundos en] las diez direcciones y proporcionará una gran iluminación a los Bodhisattvas ".
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Hay un samādhi llamado Mente concentrada. Los bodhisattvas deben vigilarlo, aprenderlo y defenderlo constantemente, y nunca deben seguir otros caminos. De todas las formas virtuosas, esta es la más importante ".

Capitulo 2

El entrenamiento
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Si los Bodhisattvas aspiran a alcanzar a este samādhi rápidamente, deben sostenerse con gran fe. Aquellos que se entrenan de acuerdo con el Dharma pueden alcanzar este samādhi. No plantee ninguna duda, incluso tan leve como un cabello. Este Dharma de la Mente Concentrada también se llama el Camino del Bodhisattva que supera a todos los demás modos".

[Entonces el Buda habló en verso:]

Con un solo pensamiento, cree en este Dharma.
Siguiendo las enseñanzas escuchadas, piense solo en un objeto.
Mantén un solo pensamiento, dejando de lado los demás pensamientos.
Mantente firme en tu fe, sin ninguna duda.
Progreso enérgico, nunca sea negligente o indolente.

No pienses ni en la existencia ni en la inexistencia, ni en el progreso ni en la regresión.
No piense ni en el frente ni en la espalda, ni a la izquierda ni a la derecha.
No pienses ni en la inexistencia ni en la existencia, ni lejos ni cerca.
No pienses ni en el dolor ni en el picor, ni en el hambre ni en la sed.
No pienses ni en frío ni calor, ni dolor ni placer.
No pienses ni en el nacimiento ni en la vejez, ni en la enfermedad ni en la muerte.
No pienses ni en el cuerpo ni en la vida, ni en la longevidad.
No pienses ni en la riqueza ni en la pobreza, ni en la nobleza ni en la humildad.
No pienses ni en los objetos de los sentidos ni en los deseos.
No pienses ni en lo grande ni pequeño, ni largo ni bajo.
No pienses ni en la belleza ni en la fealdad.
No pienses mal ni bien, ni enojo ni deleite.
No piense ni en levantarse ni sentarse, ni proceder ni detenerse.
No pienses ni en los sūtras ni en el Dharma.
No piense ni en lo correcto ni en lo incorrecto, ni  en aferrándose ni abandonándose.
No pienses ni en la percepción ni en la conciencia.
No pienses ni en el cese ni en la continuación.
No pienses ni en el vacío ni en la realidad verdadera .
No pienses ni en lo pesado ni ligero, ni duro ni fácil.
No pienses ni en lo profundo ni en lo superficial, ni en lo ancho ni en lo estrecho.
No pienses ni en el padre ni en la madre, ni en la esposa ni en los hijos.
No pienses ni en amigos ni conocidos, ni amor ni odio.
No pienses en ganancias ni pérdidas, ni en el éxito ni en el fracaso.
No pienses ni en la claridad ni en la turbidez.

Deje de pensar y esté atento durante un período de tiempo determinado, nunca distraído.
Con progreso enérgico, nunca negligente o indolente.
No cuente los años, ni se sienta cansado en un solo día.
Mantenga un pensamiento, nunca lo pierda.
Evite dormir y mantenga la mente alerta.
Siempre vive solo y evita las reuniones.
Evita a los malvados, pero quédate cerca de amigos benéficos.
Sirvan a maestros iluminados, considerándolos como Budas.
Mantenga firme su resolución, pero siempre sea amable.
Medita en la igualdad de todas las cosas.
Evite su ciudad natal y manténgase alejado de sus familiares.
Abandona el amor y el deseo y vive en pureza.
Medita en lo que es asaṁskṛta y cesa en los deseos.
Deja caer pensamientos que distraen y aprende la forma de concentración.
Obtenga sabiduría de las palabras de acuerdo con dhyāna .
Elimina las tres aflicciones y purifica las seis facultades .
Cesa las actividades lujuriosas y deja atrás los placeres sensoriales.
No seas codicioso de la riqueza o en acumular cosas.
Conozca la satisfacción al comer y no codicie los sabores.
Tenga cuidado de nunca comer ningún ser sensible [vivo o muerto].
Vístase de acuerdo con el Dharma, y ​​no se adorne con ornamentos.
No molestes a los demás, ni seas orgulloso ni arrogante.
No seas engreído, ni te eleves a ti mismo.
Expone sūtras de acuerdo con el Dharma.
Comprende que el cuerpo siempre ha sido como una ilusión.
No te dejes absorber por los [cinco] agregados, ni te deleites con los [doce] campos sensoriales .
Los cinco agregados son como ladrones, y los cuatro dominios son como serpientes.
Todos son impermanentes y todos son inestables.
Reconocer que nunca ha habido un gobernante eterno en uno,
Solo convergencia y divergencia de causas y condiciones.
Comprenda y sepa que nada en existencia es real.
Otorgue misericordia y simpatía por todos.
Da limosna a los pobres y alivio a los desafortunados.

Esta es la concentración meditativa en el Camino del Bodhisattva, que
Desarrollará la sabiduría fundamental y provocará miríadas de sabiduría-conocimiento.
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Quien entrene de esta manera alcanzará el samādhi en el cual los Budas actuales se paran frente a uno. Si, entre los bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas y upāsikās, hay quienes desean entrenarse de acuerdo con este Dharma, deben observar plenamente sus preceptos y vivir solos en un lugar donde pensar en el Buda Amitābha, que ahora está en el oeste. De acuerdo con las enseñanzas que se escuchan, uno también debería pensar en su Tierra llamada Sukhāvatī, que esta a diez millones de koṭi de Tierras de Buda. Uno debe contemplar con una sola mente por un día y una noche, o incluso siete días y siete noches. Después del séptimo día, uno lo verá. Por analogía, uno ve cosas como en un sueño, sin saber si es de día o de noche, en el interior o al aire libre, y la vista es impermeable a la oscuridad o las obstrucciones.
"Bhadrapāla, los Bodhisattvas deben hacer esta contemplación. Entonces las montañas enormes, las montañas Sumeru y los lugares oscuros en las tierras de Buda que intervienen se apartarán, sin representar ninguna obstrucción. Estos Bodhisattvas verán al otro lado sin tener el ojo de Dios, escucharán sin tener la oido de Dios, y viajarán a esa Tierra de Buda sin poseer poderes trascendentales. No es que hayan muerto aquí y hayan renacido allí, sino que puedan sentarse aquí y ver todo allí.
"Como una analogía, un hombre escucha que en el reino de Vaiśālī vive una bella mujer llamada Sumanā; un segundo hombre oye hablar de una hermosa mujer llamada Āmrapālī; y un tercer hombre escucha que Utpalavarṇā se ha convertido en una hermosa mujer. Estos tres hombres nunca han visto a esas tres mujeres, pero han oído hablar de ellas y su deseo se enciende. Todos ellos viven en Rājagṛha, y tienen pensamientos lujuriosos al mismo tiempo. Cada uno de ellos va, en un sueño, a la mujer y piensa que pasa la noche con ella. Cuando se despiertan, todos recuerdan sus propios sueños ".
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Las tres mujeres que he mencionado sirven de analogía. Puedes usar esta historia para exponer los sūtras, permitiendo a otros a desplegar su sabiduría para que lleguen a la Tierra del No Regresar en el camino verdadero insuperable. Cuando eventualmente logren la Budeidad, todos serán llamados Iluminación Soberbia ".
El Buda dijo: "Los Bodhisattvas en esta tierra pueden ver a Amitābha Buda pensando solo en Él. Cuando lo ven a Él, pueden preguntar: '¿Qué Dharma debería mantener para renacer en Tu tierra?' Amitābha Buddha responderá, 'Aquellos que deseen renacer en mi tierra deberían pensar en mi nombre. Si pueden continuar sin descanso, tendrán éxito en renacer aquí '".
El Buda dijo: "Debido a la intención de pensamiento, uno renacerá allí. Uno siempre debe pensar en el cuerpo del Buda Amitābha con las treinta y dos marcas físicas y las ochenta características excelentes, sin igual en su majestuosidad, irradiando una gran luz brillante para iluminar en todas partes. Él enseña, en la asamblea de Bodhisattvas y bhikṣus, que los dharmas [en la realidad verdadera] son vacíos y, por lo tanto, indestructibles. ¿Por qué? Porque indestructibles son todos los dharmas, como la forma, el dolor, la picazón, el pensamiento, la percepción, el nacimiento, la muerte, la conciencia, el espíritu, la tierra, el agua, el fuego, el viento, el mundo humano y el mundo celestial, incluido el Gran Cielo de Brahma. Al pensar en un Buda, uno obtiene el Samādhi del Vacío ".
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "¿Quién ha alcanzado este Bodhisattva samādhi? Mi discípulo Mahākāśyapa, el Bodhisattva Indraguṇa, la Buena Virtud hijo de Dios, y aquellos que ya conocen este samādhi, lo han logrado a través del entrenamiento. Por lo tanto, Bhadrapāla, aquellos que deseen ver a los Budas actuales [en este mundo] en las diez direcciones deberían pensar en sus tierras con una sola mente, sin otros pensamientos. Entonces podrán verlos. Como una analogía, uno viaja a una tierra distante y piensa en la familia y los parientes en la ciudad de origen. En un sueño, uno regresa a casa, ve a su familia y parientes, y le gusta hablar con ellos. Después de despertarse, uno les cuenta el sueño a sus amigos ".
El Buda dijo: "Si los Bodhisattvas escuchan el nombre de un Buda y desean verlo, podrán verlo pensando constantemente en Él y en su Tierra". Por ejemplo, un bhikṣu visualiza ante él los huesos de un cadáver, volviéndose azul, blanco, rojo o negro. Los colores no son traídos por nadie, sino que son imaginados por su mente. Del mismo modo, en virtud del asombroso poder espiritual de Buda, los Bodhisattvas que hábilmente permanecen en este samādhi pueden ver, como lo deseen, un Buda de cualquier tierra. ¿Por qué? Porque pueden verlo en virtud de tres poderes: el poder de los Budas, el poder del samādhi y el poder de sus propios méritos.
"Como una analogía, un apuesto joven vestido con ropas finas quiere ver su propia cara. Puede ver su reflejo mirando en un espejo de mano, aceite puro, agua clara o un cristal. ¿Su reflejo viene del exterior al espejo, al aceite, al agua o al cristal?
Bhadrapāla respondió: "No, no es así". Maestro de Dioses, es por la claridad del espejo, el aceite, el agua o el cristal, que el hombre puede ver su reflejo. Su reflejo no viene del interior [del medio] ni del exterior ".
El Buda dijo: "Muy bien, Bhadrapāla. Debido a que el medio es claro, el reflejo es claro. Del mismo modo, si uno desea ver a un Buda, uno con una mente pura podrá verlo. Cuando uno lo ve, uno puede hacer preguntas, y Él dará respuestas. Habiendo escuchado las enseñanzas, uno estará exultante y pensará: '¿De dónde viene este Buda y hacia dónde voy? Cuando pienso en este Buda, Él viene de la nada y no voy a ninguna parte. Cuando pienso en el reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma, estos tres reinos están formados por mi mente. Puedo ver lo que pienso. La mente forma un Buda para sí misma, para ver; la mente es la mente de Buda como mi mente forma un Buda, mi mente es el Buda; mi mente es el Tathagata ; mi mente es mi cuerpo ".
"Aunque la mente ve a un Buda, la mente no se conoce a sí misma ni se ve a sí misma. La mente con percepciones es saṁsāra ; la mente sin percepciones es nirvāṇa . Los Dharmas tal como se perciben no son algo placentero. Son pensamientos vacíos, nada real. Esto es lo que los Bodhisattvas ven mientras permanecen en este samādhi ".
Entonces el Buda habló en verso:

La mente no se conoce a sí misma; la mente no se ve a sí misma.
La mente que fabrica percepciones es falsa; la mente sin percepciones es nirvāṇa.
Los Dharmas no son firmes, solo se basan en el pensamiento.
Aquellos que ven el vacío con este entendimiento están libres de percepciones y expectativas.

Capítulo 3

Cuatro cosas para hacer
El Buda continuó, "Hay cuatro cosas a través de las cuales los Bodhisattvas pueden alcanzar rápidamente este samādhi. Primero, ten fe en que nadie puede destruir. En segundo lugar, realice un progreso enérgico que nada puede disuadir. Tercero, tenga sabiduría-conocimiento con la cual nadie más pueda comparar. En cuarto lugar, siempre trabaje bajo un maestro benéfico. Estas son las cuatro cosas.
Hay otras cuatro cosas que le permitirán a uno alcanzar este samādhi rápidamente. En primer lugar, no participe en el pensamiento mundano durante tres meses, ni siquiera durante un chasquido con los dedos. En segundo lugar, no duermas durante tres meses, ni siquiera durante un chasquido de dedo. En tercer lugar, hacer meditación caminando durante tres meses sin descanso, excepto cuando se come, etc. Cuarto, exponer sūtras a otros, sin esperar sus ofrendas. Estas son las cuatro cosas.
Hay otras cuatro cosas que le permitirán a uno alcanzar este samādhi rápidamente. Primero, lleva a las personas al Buda. Segundo, reúna a las personas para que escuchen las enseñanzas. Tercero, no tengas celos. Cuarto, haz que las personas aprendan el Camino del Buda. Estas son las cuatro cosas.
Hay otras cuatro cosas que le permitirán a uno alcanzar este samādhi rápidamente. Primero, construye imágenes de Budas. En segundo lugar, copie este sūtra en tela fina. Tercero, enseña a los presuntuosos a entrar en el Camino del Buda. Cuarto, siempre proteja y mantenga el Buda Dharma. Estas son las cuatro cosas ".
Entonces el Buda habló en verso:

Siempre cree y disfruta del Buda Dharma.
Progresa enérgicamente para desarrollar sabiduría profunda.
Disemina y pronuncia el Dharma a los demás.
Cuídate de la codicia por las ofrendas.
Deseche los deseos con buen entendimiento.
Siempre piense en los Budas, que tienen una virtud increíble,
Y vea y conozca dharmas en una diversidad ilimitada.
Budas pasados, futuros Budas,
Y los Budas actuales, reverenciados entre los hombres,
Sin más aflicciones para descargar,
Son de color dorado y tienen excelentes marcas físicas.
Dan enseñanzas firmes con sabiduría más allá de lo último.
Escucha este Dharma con una mente sin distracciones.
Siempre descarte el camino de la negligencia y la indolencia.
Nunca tengas maldad hacia los demás.
Respeta a los maestros como lo haces con los Budas.
Tenga cuidado de no tener dudas sobre este sūtra,
Que es alabado por todos los Budas.
Siempre construye y consagra las imágenes de Buda.
Siempre persuade a otros a aprender este Dharma
Y practícalo para alcanzar este samādhi.

El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Aquellos que quieran aprender este samādhi deben respetar a sus maestros, servirlos y hacerles ofrendas, considerándolos como Budas. Aquellos que ven a sus maestros como menos que Budas tendrán dificultades para alcanzar este samādhi. Los bodhisattvas que respetan a los maestros benéficos de quienes han aprendido este samādhi pueden avanzar. En virtud del asombroso poder espiritual de los Budas, cuando miren hacia el este, verán un billón de Budas koṭi. De la misma manera, verán Budas [en sus mundos] en las diez direcciones. Por analogía, uno observa el cielo nocturno y ve miríadas de estrellas. Los Bodhisattvas que deseen ver a los Budas actuales que se encuentran ante ellos deben respetar a los maestros benéficos, no buscando sus fallas. Nunca negligentes o indolentes, deben entrenarse completamente para dar limosna, observar preceptos, soportar la adversidad y hacer un progreso enérgico con una sola mente ".

Capítulo 4

Las analogías
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Los bodhisattvas que han alcanzado este samādhi pero no progresan enérgicamente son como los que naufragaron a mitad de camino mientras cruzan un inmenso océano en un barco cargado de tesoros. La gente en Jambudvīpa estará en una gran angustia, preocupada por la pérdida de sus tesoros. Si los Bodhisattvas han escuchado este samādhi pero no lo aprenden, todos los dioses dirán tristemente: "Nuestro sūtra que es como un gran tesoro está perdido".
El Buda dijo: "Este samādhi es enseñado y alabado por todos los Budas. Aquellos que han escuchado este profundo samādhi sūtra pero no lo copian, estudian, recitan o defienden de acuerdo con el Dharma, son tontos. Como una analogía, alguien le da incienso de sándalo a un tonto, pero él se niega a aceptarlo, diciendo que el incienso es impuro. El dador dice, 'Esto es incienso de sándalo. No digas que es impuro. Si lo hueles, sabrás que es fragante. Si lo miras, sabrás que es puro. Ese tonto cierra los ojos, negándose a verlo y a olerlo ".
El Buda dijo: "Aquellos los que han escuchado este samādhi sūtra pero se niegan a aceptarlo son tan ignorantes como ese tonto. Defienden desafiante que todo en el mundo existe. Al no haber comprendido el vacío, no conocen la inexistencia. Alegando que sus puntos de vista están de acuerdo con el Dharma, dicen burlonamente: "¿Tiene el Buda profundos sūtras, así como asombrosos poderes espirituales?". Dicen estas palabras contradictorias: "¿Hay bhikṣus en el mundo que son como ananda?"
El Buda dijo: "Esas personas se alejan de los que defienden este samādhi sūtra. De dos en dos, se dicen unos a otros: "¿Qué significan estas palabras? ¿De dónde sacaron estas palabras? Deben haberse reunido para forjar este sūtra. No es pronunciado por el Buda".
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Como analogía, un comerciante muestra una gema preciosa a un necio campesino. El niño pregunta: '¿Cuánto vale?' El comerciante responde: "Si colocas esta gema en la oscuridad, su luz brilla sobre los tesoros que llenan esta área".
El Buda dijo: "El tonto todavía no sabe que esta joya es preciosa. Él pregunta: "¿Se puede comparar su valor con el de una vaca? Preferiría cambiarlo por una vaca. Si está de acuerdo, está bien. Si no estás de acuerdo, olvídalo. Bhadrapāla, Bodhisattvas que, habiendo escuchado a este samādhi, no lo creen y hacen comentarios contradictorios son como ese tonto ".
El Buda dijo: "Los Bodhisattvas que, habiendo escuchado este samādhi sūtra, creen, lo aceptan y lo sostienen, y se entrenan en consecuencia, son apoyados por quienes les rodean y no tienen nada que temer. Observando completamente sus preceptos, son brillantes y su sabiduría es profunda. Difunden el Dharma y le dicen a las personas que enseñen a otros, quienes a su vez enseñan a otros, permitiendo que este samādhi sūtra permanezca en el mundo durante mucho tiempo ".
El Buda dijo: "Esos tontos no han hecho ofrendas ni adquirido méritos en sus vidas pasadas. En cambio, se han elevado a sí mismos, llevando a cabo sus maneras difamatorias y celosas. Codiciosos por la riqueza y los beneficios, buscan fama y reputación. Solo quieren hacer comentarios ruidosos porque no creen en los sūtras profundos. Habiendo escuchado este samādhi sūtra, ni lo creen ni lo aprecian, ni lo aprenden. En cambio, difaman este sūtra, alegando que no es pronunciado por el Buda ".
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Ahora te digo esto. Si los hombres buenos y las mujeres buenas dan, como limosnas, tesoros que llenan trescientos mil grandes mundos, su mérito es menor que el de aquellos que escuchan este samādhi sūtra y creen y se deleitan en él. Su mérito supera al de los que dan limosna".
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Ahora digo estas palabras, que nunca cambiarán. Dejando de lado a aquellos que en vidas futuras seguirán a los maestros malvados, si hay quienes ahora tienen dudas acerca de este samādhi que he pronunciado, su mérito no vale la pena mencionarlo, incluso si en vidas futuras siguen buenos maestros. Sin embargo, estas personas desertarán [de los buenos maestros] para trabajar bajo los maestros malvados. ¿Por qué es que ellos, habiendo escuchado a este samādhi, ni lo creen ni lo aprecian, y eligen no aprenderlo? No creen porque han visto pocos Budas en el pasado y tienen poca sabiduría ".
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Tengo la previsión y la presciencia de aquellos que, habiendo escuchado este samādhi sūtra, no se reirán con desprecio, malignos, dudosos o de repente creen y de repente no creen, pero se deleitarán en copiar, aprender, recitar y mantenerlo. No solo han acumulado mérito bajo uno o dos Budas, sino que han escuchado este samādhi sūtra de cien Budas. Cuando escuchan este samādhi sūtra en sus vidas futuras, si lo copian, lo aprenden, lo recitan y lo sostienen solo por un día y una noche, su mérito será más allá del cálculo. Llegarán al nivel espiritual de avinivartanīya por sí mismos como lo deseen ".
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Escucha esta analogía. Supongamos que alguien aplasta una Tierra de Buda en polvo y luego pulveriza cada partícula de polvo en más partículas. ¿Es muy grande la cantidad de partículas de polvo producidas en una Tierra de Buda?
Bhadrapāla respondió: "Muy grande, Maestro de los Dioses".
El Buda dijo: "Supongamos que un Bodhisattva toma todas estas partículas de polvo y coloca cada una en una Tierra de Buda. Luego toma tesoros que llenan todas estas Tierras de Buda para hacer una ofrenda a los Budas. Su mérito es muy pequeño en comparación con el de aquellos que han escuchado este samādhi sūtra y lo han aprendido, copiado, recitado y confirmado. Incluso si explican este sūtra a otros solo por un corto tiempo, este mérito está más allá del cálculo. Aún mayor es el mérito de aquellos que han alcanzado completamente este samādhi ".
Entonces el Buda habló en verso:

Si hay Bodhisattvas que buscan el mérito,
Deben pronunciar y entrenarse en este samādhi.
Aquellos que creen, se deleitan y recitan [este sūtra] sin dudas
Tiene un mérito inconmensurable.
Aplastando una tierra de Buda
En partículas de polvo,
Uno puede dar, como limosnas, tesoros que llenan las Tierras de Buda que son
Tan numerosas como partículas de polvo.
Aquellos que han escuchado este samādhi
Tendran un mérito mayor que el del limosnero.
Su mérito está más allá de la analogía.

Les confío a todos ustedes para enseñar a otros
Para avanzar enérgicamente sin negligencia o indolencia.
Aquellos que recitan y mantienen este samādhi sūtra
Ya han visto 100,000 de Budas.
En cuanto al gran temor en el momento final de la vida,
Aquellos que permanecen en este samādhi no tendrán miedo.
Loa Bhikṣus que entrenan de esta manera ya me han visto.
Ellos siempre seguirán al Buda, nunca lejos de Él.
Como las palabras del Buda nunca cambian,
Los Bodhisattvas siempre deben seguir Sus enseñanzas
Para alcanzar rápidamente samyak-saṁbodhi, el océano de la sabiduría.

Capítulo 5

Los cuatro grupos de discípulos
Bhadrapāla le preguntó al Buda: "Maestro de dioses sin rival, si hay quienes, después de abandonar los amores y los deseos de convertirse en bhikṣus, han oído hablar de este samādhi, ¿Cómo deberían aprenderlo, sostenerlo y practicarlo?"
El Buda respondió: "Aquellos que, habiendo abandonado los amores y los deseos y se han convertido en bhikṣus, aspiran a aprender que este samādhi debe observar sus preceptos con pureza, sin ningún defecto, tan leve como un cabello. Para mantenerse puros, deberían temer el sufrimiento del infierno y abstenerse de la adulación ".
"¿Qué es un error al observar los preceptos?"
El Buda respondió: "Buscando forma".
"¿Qué se entiende por buscar forma?"
El Buda respondió: "Si el motivo de una persona para observar los preceptos de autocontrol es renacer en la próxima vida como un dios o un Rey que gira la Rueda , tal deseo de placeres, amores y deseos se llama un defecto en observando los preceptos ".
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Aquellos que protegen su pureza, observan completamente sus preceptos, y no adulan a los demás, siempre son alabados por los sabios. Deben dar limosna y progresar enérgicamente de acuerdo con los sutras. Su resolución debe ser fuerte, y deben tener una gran fe y una alegría compasiva. Aquellos que sirven a sus maestros como lo hacen con los Budas obtendrán este samādhi rápidamente. Aquellos que son irrespetuosos y fácilmente engañosos con sus maestros perderán rápidamente este samādhi, a pesar de que han estado entrenando durante mucho tiempo".
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Los bodhisattvas que han escuchado a este samādhi desde bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas o upāsikās deben considerarlos como budas y respetarlos sin intención de adulación. Los Bodhisattvas nunca deben ser aduladores, pero siempre ser serios. Siempre deberían deleitarse en vivir solos. Aunque no les envidien incluso sus vidas, no deberían esperar que otros les hagan peticiones. Siempre deben pedir comida, no aceptar invitaciones a comer. Deben proteger su integridad moral y estar contentos con lo que tienen. Deben hacer meditación caminando, no tumbarse para relajarse. Aquellos que están aprendiendo este samādhi deben cumplir con las enseñanzas en los sūtras ".
Bhadrapāla le dijo al Buda: "Maestro de Dioses sin rival, no se puede evitar que, en el futuro, haya Bodhisattvas negligentes e indolentes que, después de escuchar este samādhi, no lo aprendan diligentemente. Sin embargo, habrá Bodhisattvas que aspiran a aprender este samādhi y progresarán enérgicamente, y les enseñaremos a seguir el Dharma en este sūtra ".
El Buda dijo: "Muy bien, Bhadrapāla, al expresar mi alegría compasiva, [2] así también los Budas del pasado, del futuro y del presente expresan su alegría compasiva".
Entonces el Buda habló en verso:

Acepta y defiende todo lo que digo.
Siempre vive solo y acumula mérito.
Protegiendo su integridad moral, no se una a las multitudes.
Siempre pida comida, no aceptando invitaciones a comidas.
Respeta a los maestros del Dharma y considéralos como Budas.
Evite dormir y fortalezca la fuerza de voluntad.
Siempre progresa enérgicamente, sin negligencia o indolencia.
Aquellos que entrenan de esta manera alcanzarán este samādhi.

Bhadrapāla le preguntó al Buda: "Si los bhikṣuṇīs que buscan el Camino del Bodhisattva aspiran a aprender este samādhi, ¿qué deberían hacer?"
El Buda respondió: "Los bhikṣuṇīs que buscan este samādhi no deben elevarse a sí mismos. Deben ser humildes, ni dignos de sí mismos ni con autoengrandecimiento. No deben albergar celos ni ira, ni codicia de riqueza, beneficios u objetos de los sentidos. Deben proteger su pureza, incluso a costa de sus vidas. Siempre deben deleitarse con el Dharma en los sutras y aprender tanto como sea posible. Deben descartar la codicia, la ira y el engaño, y no deben ser codiciosos de la ropa fina o adornos, como collares de gemas. Entonces serán elogiados por los sabios. Deberían respetar a los maestros benéficos y considerarlos como budas, sin intención de adulación ".
Entonces el Buda habló en verso:

Si los bhikṣuṇīs buscan este samādhi,
Deben progresar enérgicamente, nunca negligentes o indolentes.
No sigas la mente de la codicia.
Elimina la ira y la autoglorificación.
No seas arrogante, engañoso ni juguetón.
Siempre actúa en serio, manteniéndote firme en la única fe.
Respeta a los maestros benéficos y considéralos como budas.
Aquellos que entrenan de esta manera alcanzarán este samādhi.
Bhadrapāla le preguntó al Buda: "Si los upāsakas que están entrenando para bodhi han oído hablar de este samādhi y aspiran a aprenderlo, ¿Qué deberían hacer?"
El Buda respondió: "Los Upāsakas que aspiran a aprender este samādhi deben observar fielmente los cinco preceptos. No deben beber alcohol ni hacer que otros beban alcohol. No deberían tener intimidad con las mujeres ni aconsejar a otras personas que tengan intimidad con las mujeres. No deberían estar apegados a sus esposas, ni a los hombres ni a otras mujeres. No deberían tener codicia por la riqueza. Deben pensar constantemente en renunciar a la vida familiar para convertirse en śramaṇas. Deben observar regularmente los ocho preceptos budistas. Siempre deben recordar dar limosna. Debido a que las limosnas se dan para beneficiar a otros, después de dar limosna, no deben pensar: 'He ganado mérito'. Deben tener una gran misericordia y respeto por sus maestros benéficos. Cuando ven bhikṣus que observan sus preceptos, no deben hablar de sus fallas. Habiendo llevado a cabo estas acciones, deberían aprender a vivir en este samādhi ".
Entonces el Buda habló en verso:

Upāsakas que aspiran a aprender este samādhi
Debe observar los cinco preceptos sin incumplimiento o defecto.
Siempre deberían pensar en convertirse en śramaṇas,
No codicioso de esposas, riquezas u objetos de los sentidos.
Deben observar regularmente los ocho preceptos en un templo budista.
Ni presumidos ni desdeñosos hacia los demás,
Sus mentes no esperan gloria, ni piensan en deseos.
Deberían llevar a cabo el Dharma en los sutras, sin una mente aduladora.
Abandonando la avaricia y la avaricia, deberían dar generosas limosnas.
Siempre deben respetar a los bhikṣus y hacerles ofrendas.
Deben resolver tomar el entrenamiento sin ser negligente o indolente.
Aquellos que están aprendiendo este samādhi deben actuar de esta manera.

Bhadrapāla preguntó al Buda: "Si los upāsikās que han oído hablar de este samādhi aspiran a aprenderlo, ¿Qué deberían hacer?"
El Buda respondió: "Si los upāsikās aspiran a aprender este samādhi, deben observar los cinco preceptos y refugiarse voluntariamente en el Tres joyas . ¿Cuáles son estos tres? Deben refugiarse en el Buda, el Dharma y el Saṅgha, nunca seguir otros caminos No deberían hacer reverencias a los dioses, ni a los espíritus de adoración. No deberían seleccionar fechas auspiciosas. No deberían ser lúdicos o indulgentes, ni pensar en los placeres sensoriales. Subyugando la mente de la codicia, deberían recordar dar limosna. Encantados de escuchar los sūtras, deben recordar estudiar mucho y respetar a los maestros benéficos. Sus mentes deben estar atentos, nunca negligentes o indolentes. Deben ofrecer una comida reverentemente a los bhikṣus o bhikṣuṇīs que pasan por allí. "
Entonces el Buda habló en verso:

Upāsikās que aspiran a aprender este samādhi
deben observar los cinco preceptos sin brecha o defecto.
Deben servir a maestros benéficos y considerarlos como Budas.
No deberían adorar dioses, ni idolatrar espíritus.
Deben dejar de matar, robar y sentirse celosos.
Nunca deberían decir palabras divisivas para incitar el conflicto entre las personas.
No deberían ser mezquinos ni codiciosos, pero siempre recuerden dar limosna.
No deberían publicitar el mal, sino siempre alabar lo bueno.
Deben abstenerse de la adulación y la mala conducta sexual.
Deben ser humildes, no engrandecerse a sí mismos.
Deben servir respetuosamente a bhikṣus y bhikṣuṇīs.
Aquellos que entrenan de esta manera alcanzarán este samādhi.

Capítulo 6

Soporte y Protección
Los ocho Bodhisattvas Bhadrapāla, Ralinnāga, Gaujata, Naradatta, Suṣama, Mahāsusaha, Indrada y Harandha, al escuchar las palabras del Buda, se regocijaron grandemente. Le ofrecieron al Buda 500 finas prendas de algodón y gemas preciosas, y le sirvieron alegremente.
El Buda le dijo a Ānanda, "Bhadrapāla y otros siete son maestros de las 500 personas que están con ellos. Defenderán el verdadero Dharma, y ​​enseñarán y transformarán a estas personas en consecuencia. Entonces estas personas estarán alegres, y sus mentes estarán libres de deseos".
En ese momento, estas 500 personas unieron sus palmas, de pie ante el Buda. Bhadrapāla le preguntó al Buda: "¿Cuántas cosas deberían hacer los Bodhisattvas para alcanzar este samādhi rápidamente?"
El Buda respondió: "Hay cuatro cosas. Primero, no creas en otros caminos. Segundo, cesa el amor y el deseo. Tercero, lleva a cabo las formas puras. Cuarto, no tengas avaricia. Estos son los cuatro. Aquellos que los hagan obtendrán 500 beneficios en sus vidas actuales. Por ejemplo, los bhikṣus con la mente de misericordia nunca serán asesinados o dañados por veneno, cuchillos u otras armas, fuego o agua. Incluso cuando un kalpa termine con el mundo en llamas, si caen en ese fuego, se extinguirá, al igual que un pequeño fuego expulsado por una gran cantidad de agua. Ya sean reyes, ladrones, agua o fuego, ya sean dragones, yakṣas, serpientes, leones, tigres o lobos, ya sean fantasmas de bosque, fantasmas hambrientos o kumbhāṇas , aquellos que, persiguiendo a Bodhisattvas que moran en este samādhi, desean embrujarlos, matarlos, roban sus túnicas y cuencos, o destruir su meditación y atención, nunca tendrán éxito. A menos que tal desgracia sea provocada por sus karmas pasados, las cosas serán como yo digo, no diferentes".
El Buda dijo: "Aquellos que defienden este samādhi no tendrán dolencias en el ojo, el oido, la nariz, la boca o el cuerpo, ni tendrán ansiedad en sus mentes, excepto por la desgracia en respuesta a los karmas en sus vidas pasadas".
El Buda dijo: "Todos los dioses, dragones, asuras, yakṣas, garuḍas, kiṁnaras y marafogas, así como los humanos y los no humanos, aclamarán a estos Bodhisattvas. Todos apoyarán, protegerán y servirán a estos Bodhisattvas y les harán ofrendas. Al considerar a estos Bodhisattvas con respeto y desear verlos, también los harán Budas-Bhagavāns. Si hay sūtras que estos Bodhisattvas no escucharon o mantuvieron antes, los obtendrán debido al asombroso poder de este samādhi. Si no los obtienen durante el día, los recibirán en un sueño nocturno ".
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Puedo describir, por una kalpa, tras otro, el mérito de aquellos que permanecen en este samādhi, pero aún asi no podria describirlos a todos. Solo mencioné brevemente algunas esenciales.

Capítulo 7

Alegría comprensiva
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Los Bodhisattvas pueden pensar cuatro pensamientos para avivar su alegría compasiva con el fin de alcanzar este samādhi. Primero, los Budas pasados ​​[cuando eran Bodhisattvas] alcanzaron este samādhi debido a su alegría compasiva, que luego lograron, a través de la autorrealización, anuttara-samyak-saṁbodhi, con pleno conocimiento de la sabiduría. Segundo, innumerables Budas presentes [en mundos] en las diez direcciones [cuando eran Bodhisattvas] han alcanzado este samādhi debido a su alegría compasiva encendida al pensar estos cuatro pensamientos. En tercer lugar, los futuros Budas [como Bodhisattvas actuales] alcanzarán este samādhi porque también piensan en estos cuatro pensamientos para avivar su alegría compasiva. En cuarto lugar, yo también tengo una alegría compasiva. "
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Con respecto a los cuatro pensamientos para avivar la alegría compasiva de uno, usaré algunas analogías. Una persona camina durante su vida de 100 años sin descanso, y camina más rápido que el viento. ¿Puedes averiguar el área que ha cubierto?
Bhadrapāla respondió: "Nadie puede calcular esto. Solo el discípulo del Buda Śāriputra y los Bodhisattvas en el nivel espiritual de avinivartanīya pueden resolver esto."
El Buda dijo: "Por lo tanto, como les digo a los Bodhisattvas, si hay hombres buenos y buenas mujeres que esparcen, como ofrendas, tesoros que llenan el área atravesada por esa persona, su mérito es menor que el de escuchar a este samādhi y pensando en los cuatro pensamientos para encender la alegría compasiva. Este mérito es mil millones de koṭi más elevado que el de dar estas limosnas. Sepa que el mérito adquirido por tener una alegría compasiva es grande ".
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Hace mucho tiempo atrás, hace incalculables asaṁkhyeya kalpas, en un lugar remoto vivía un Buda llamado Siṁhamati, el Tathagata, Arhat, Samyak-Saṁbuddha, Insuperable, Domador de Hombres, Maestro de Dioses y Hombres, Buda el Mundo- Honorable. En ese momento el continente de Jambudvīpa tenía 180,000 koṭi lis de largo y ancho. Había 6.400.000 reinos, prósperos y densamente poblados. Hubo un gran reino llamado Bhadrakara, gobernado por un Rey Turno de Rueda llamado Vaiścin. Fue hacia ese Buda, hizo reverencia y retrocedió para sentarse a un lado. Ese Buda conocía su intención y le dijo este samādhi sūtra. Después de haberlo escuchado, el rey, con simpatía y alegría, le ofrendo joyas a ese Buda mientras pensaba: "Debería transferir este mérito a las personas [en los mundos] en las diez direcciones para darles paz".
"Después de que el Buda Siṁhamati entrara en parinirvāṇa , el rey Vaiścin murió. Renació en su propia familia y se convirtió en el príncipe heredero llamado Brahmada. En ese momento había un bhikṣu llamado Joya, que estaba pronunciando este samādhi sūtra a sus cuatro grupos de discípulos. Brahmada se enteró de eso, y la alegría compasiva surgió de él. Exuberantemente tomó joyas por valor de cientos de koṭis de gran precio y las derramó sobre ese bhikṣu, y también le ofreció ropa fina. Resuelto a buscar el Camino del Buda, junto con 1.000 personas, Brahmada se convirtió en un śramaṇa bajo la tutela de ese bhikṣu. Para escuchar este samādhi sūtra, él y las 1,000 personas sirvieron incansablemente a su maestro durante 8,000 años. Debido a escuchar este samādhi sūtra, aunque solo una vez, y al pensar en los cuatro pensamientos que encendieron su alegría compasiva, adquirió un conocimiento excelente. Por esta razón, posteriormente vio 68,000 Budas. De cada uno de estos Budas, escuchó este samādhi sūtra de nuevo. A través de la autorrealización, se convirtió en un Buda llamado Tilavida, el Samyak-Saṁbuddha, Insuperable, Domador de Hombres, Maestro de Dioses y Humanos, Buda el Honrado por el Mundo. Esos 1,000 bhikṣus también han alcanzado samyak-saṁbodhi, y todos ellos se llaman Tilajuṣa. Han enseñado a innumerables personas a buscar a Buda bodhi ".
El Buda le preguntó a Bhadrapāla: "Después de escuchar a este samādhi sūtra, ¿Quién no sentiría una gran simpatía? ¿Quién preferiría no aprender, mantener y recitar, y explicarlo a los demás?
El Buda dijo: "Aquellos que permanecen en este samādhi alcanzarán rápidamente la Budeidad. El mérito adquirido de solo escucharlo es incalculable. Mucho mayor es el mérito adquirido al aprender y defenderlo. Uno debe buscar esta enseñanza samādhi, incluso si está a 100 o 1.000 leguas de distancia. ¿Cómo puede uno no tratar de aprender cuando está cerca? Aquellos que, habiendo oído hablar de este samādhi, aspiran a aprender y defenderlo, deben servir a sus maestros por diez años, pagando visitas y haciendo ofrendas, que no se atreven a usar para sí mismos. Deben seguir las enseñanzas de sus maestros y siempre recordar su bondad ".
El Buda dijo: "Por lo tanto, te digo esto. Si uno viaja 4.000 lis para escuchar este samādhi sūtra, el mérito de uno es incalculable, incluso si uno no lo oye. ¿Por qué? Porque, con tal motivación para hacer un progreso enérgico, uno logrará la Budeidad a través de la autorrealización ".

Capítulo 8

Máxima sinceridad
El Buda dijo: "En el pasado distante, había un Buda llamado Sacanama, el Samyak-Saṁbuddha, Insuperable, Maestro de Dioses y Hombres, Buda el Honrado por el Mundo. En ese momento vivía un bhikṣu llamado Halan. Después de que Buda entró en parinirvāṇa, ese bhikṣu confirmó este samādhi sūtra. En ese momento yo era un rey, en la casta kṣatriya, y escuché de este samādhi sūtra en un sueño. Al despertar, inmediatamente fui a ese bhikṣu y me convertí en un śramaṇa bajo su tutela. Por el bien de escuchar este samādhi sūtra, serví a ese maestro por 36,000 años. Sin embargo, no pude escucharlo porque una y otra vez surgieron asuntos de māra ".
El Buda le dijo a los bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas y upāsikās: "Por eso les digo a todos que aprendan este samādhi lo antes posible, que nunca lo pierdan. Debes servir adecuadamente a tu maestro y mantener este samādhi sūtra por un kalpa, 100 kalpas o incluso 100,000 kalpas, nunca negligente o indolente. Debes quedarte con un maestro benéfico y nunca dejarlo. No envidies comida, bebida, bienes que sostienen la vida, ropa, ropa de cama, camas o joyas preciosas. Si no tienes nada, deberías pedir comida y ofrecérselo a tu maestro. Trabaja incansablemente para alcanzar este samādhi. Incluso debes cortar tu propia carne para ofrecerla a tu maestro benéfico, sin mencionar dar elementos necesarios. Sirva a su maestro benéfico, como un esclavo que sirve a una gran familia. Aquellos que buscan este samādhi deben actuar de esta manera.
"Habiendo alcanzado este samādhi, uno debe permanecer en él y siempre recordar la bondad de su maestro. Este samādhi sūtra es difícil de encontrar. Hay quienes buscan 100,000 kalpas pero ni siquiera pueden escuchar el nombre de este samādhi. ¿Cómo podría alguien que lo haya aprendido no progresar diligentemente? Si hay quienes dan, como limosnas, tesoros que llenan Tierras de Buda tan numerosas como las arenas del Ganges, y no se pueden comparar con alguien que está aprendiendo este samādhi o alguien que lo ha alcanzado, está progresando enérgicamente y lo está enseñando a otros."
El Buda le dijo a Bhadrapāla: "Si hay quienes aspiran a aprender este samādhi, necesitan tener una alegría compasiva para tener éxito. Los estudiantes pueden aprenderlo en virtud del asombroso poder espiritual de Buddha. Deben copiar este samādhi sūtra en una tela fina, consagrar las copias con el Sello de Buda y hacer ofrendas. ¿Qué es el sello de Buda? Se refiere a la libertad de los estados engañados: sin avaricia, sin búsqueda, sin percepción, sin apego, sin deseos de renacimiento, sin forma de vida destinada a renacer, sin aferramiento, sin preocupación, sin permanencia, sin obstrucción, sin esclavitud, sin existencia, sin deseo, sin nacimiento, sin muerte, sin destrucción y sin decadencia. Este sello es la esencia y la raíz de bodhi. Está más allá de Arhats y Pratyekabuddhas , por no mencionar los tontos. Este sello es el Sello de Buda ".
El Buda dijo: "Cuando ahora pronuncio este samādhi, 1.800 dioses koti, asuras, espíritus, dragones y sus séquitos han entrado en la corriente sagrada, convirtiéndose en Srotāpannas, y 800 bhikṣus y 500 bhikṣuṇīs se han convertido en Arhats. Diez mil Bodhisattvas han alcanzado este samādhi, dándose cuenta de que los dharmas no tienen nacimiento. Doce mil Bodhisattvas han alcanzado el nivel espiritual de no regresión ".
El Buda le dijo a los bhikṣus Śāriputra y Maudgalyāyana, así como a Bhadrapāla Bodhisattva y a otros: "Busqué bodhi por incontables kalpas, y ahora he alcanzado la Budeidad. Sostengo este sūtra y se lo confío a todos ustedes. Estudie y recite, manténgalo y guárdelo, y no lo olvide ni lo pierda. Si hay quienes aspiran a aprenderlo, debes enseñarles completamente de acuerdo con el Dharma. Deberías pronunciarlo completamente para aquellos que desean escucharlo ".
Después de que el Buda pronunció este sūtra, Bhadrapāla Bodhisattva y los bhikṣus Śāriputra, Maudgalyāyana y Ānanda, así como dioses, asuras, dragones, espíritus y sus séquitos, se regocijaron enormemente. Hicieron reverencia al Buda y partieron.

- Buda pronuncia el Sūtra del Buda Pratyutpanna Sammukhāvasthita Samādhi
Traducido del Canon chino digital
(siglo I aC
El Pratyutpanna Samādhi Sūtra es una de las primeras escrituras budistas Mahayana, que probablemente se originó alrededor del siglo I aC en la zona de Gandhara, en el noroeste de la India.