Shinran Shonin- Kyogyoshinsho- 3) Verdadera fe (en español)

CAPÍTULO III DE LA VERDADERA FE

CAPITULO 3: Una colección de pasajes que revelan la verdadera fe del Camino de la Tierra Pura

PREFACIO

Compilado por Gutoku Shinran

Discipulo de Shakyamuni

Recomendación de fe verdadera

Cuando contemplo profundamente los asuntos, encuentro que el logro de la Fe Gozosa surge de la Mente del Tathagata [Amida] en la que se seleccionó y adoptó el Voto Primordial y que el despertar de la Fe Verdadera ocurre a través de los medios hábiles y compasivos del Gran Sabio [Shakyamuni]. Sin embargo, los monjes y laicos de esta última época y los maestros de estos días, ahogados en los conceptos de "la propia naturaleza [ser idéntico a Buda]" y "[todo lo que existe está en] la mente", desprecian la verdadera enseñanza de la Tierra Pura; o, engañados por los esfuerzos de auto-poder para realizar buenas prácticas meditativas y no meditativas, ignoran la Verdadera Fe dura como un diamante

Lineamientos de fe

Ahora yo, Gutoku shaku Shinran, he aceptado sinceramente la verdadera enseñanza de los Budas y Tathagatas y he estudiado las doctrinas de los escritores de discursos y comentaristas. Guiado por la benéfica revelación de los Tres Sutras, aclararé, en particular, el "pasaje" relativo a la Mente Única [por Vasubandhu]. Al hacerlo, presentaré algunas preguntas y luego les daré respuesta citando evidencia clara.

Apelar a otros budistas

Aprecio por la profunda benevolencia del Buda y no temo al abuso de la gente. A los que aspiran a la Tierra Pura y a los que aborrecen este mundo contaminado se les pide que no difamen esta enseñanza, aunque opten por aceptarla o descartarla.

El voto de una mente sincera y una fe gozosa

La gente que habita en la etapa correctamente establecida.

Capítulo 3: Una colección de pasajes que

revelan la verdadera fe del Camino de la Tierra Pura

Compilado por Gutoku Shinran

Discípulo de Shakyamuni

Alabanza a la gran fe

1- Cuando contemplo con reverencia la transferencia de méritos en la Fase de la marcha, encuentro que hay una gran fe. La Gran Fe es la receta divina para una larga vida sin muerte, la maravillosa manera de aspirar a la Tierra Pura y aborrecer el mundo contaminado, la Mente Directa dotada a través del Voto Primordial seleccionado, la profunda y vasta de Fe Gozosa dotada por el Otro Poder, la Fe Verdadera que es indestructible como el diamante, la Fe Pura para el fácil logro del nacimiento en la Tierra Pura que, sin embargo, muy pocos ganan, la Mente Única abrazada y protegida por la Luz que emana de la Mente de Amida, el gran corazón confiado que es raro y supremo, el camino rápido en el que es difícil de confiar para la gente del mundo, la verdadera causa de realizar el Gran Nirvana, el Sendero Blanco que conduce al rápido logro de virtudes totalmente completas,

La fe se origina en el decimoctavo voto

Esta Mente surge del Voto de lograr el nacimiento a través del Nembutsu. Este gran Voto se denomina Voto Primordial seleccionado, también llamado Voto de las Tres Mentes del Voto Primordial, Voto de Mente Sincera y Fe Gozosa, y Voto de Fe para nuestro Avance [a la Tierra Pura].

Dificultad para alcanzar la fe de otro poder

Para la gente ordinaria y tonta que está eternamente hundida en el Samsara, la multitud de seres que se tambalean en la transmigración, la suprema y maravillosa fruición de la Iluminación no es difícil de realizar; es la verdadera Fe Gozosa la que, de hecho, es difícil de realizar. ¿Por que es esto entonces? Porque se obtiene a través de la dotación del Poder del Tathagata; porque surge a través del Poder de la Gran Compasión y la Sabiduría Universal. Si uno, por rara casualidad, obtiene la Fe Pura, esta Mente no es pervertida ni vana. Al alcanzar la Fe, los seres sintientes de una maldad kármica extremadamente pesada y grave, tendrán Gran Alegría en sus corazones y recibirán protección y cuidado amoroso de todos los Santos.

El décimo octavo voto del Sutra más grande

2- El pasaje del Voto de mente sincera y fe gozosa en el Sutra más amplio, fasc. 1, dice:

Si, cuando alcance la Budeidad, los seres sintientes de las tierras de las diez direcciones que se confían a mí con sinceridad y alegría, desean nacer en mi tierra y llaman mi Nombre incluso diez veces, y no logran nacer allí, que no logre alcanzar la iluminación perfecta. Sin embargo, quedan excluidos aquellos que cometen las cinco ofensas más graves y abusan del Dharma correcto.

Testimonio de la versión T'ang del Sutra más grande

3- La Asamblea de Enseñanza del Tathagata de la Vida Infinita  [fasc. 1] afirma:

Si, cuando me doy cuenta de la Iluminación más elevada, los seres vivientes en otras tierras de Buda que, habiendo escuchado mi Nombre, transfieren todas sus raíces de bondad a mi tierra en cada pensamiento, desean nacer en mi tierra y llaman mi Nombre incluso diez veces, no logran nacer allí, que no pueda alcanzar la Iluminación. Sin embargo, se exceptúan aquellos que cometen actos malvados que los enviarían al infierno Avici y aquellos que abusan del Dharma correcto y de los sabios.

Cumplimiento del decimoctavo voto

Del Sutra más grande

4- El pasaje sobre el cumplimiento del Voto Primordial [es decir, el Decimoctavo Voto] en el Sutra  [ más grande] [fasc. 2] afirma:

Todos los seres sintientes, habiendo escuchado su Nombre, que se regocijan en la fe y lo recuerdan incluso una vez a través de su sincera transferencia de méritos hacia ellos. Aspirando a nacer en su tierra, lograran nacer y moraran en la Etapa de No-retroceso. Pero están excluidos aquellos que cometen las cinco ofensas más graves y abusan del Dharma correcto. 

Testimonio de la versión T'ang del Sutra más grande

5- La Asamblea de Enseñanza del Tathagata de la Vida Infinita , traducida por Bodhiruci, [fasc. 2] afirma:

Todos los seres vivientes en las tierras de Buda de otros lugares, habiendo escuchado el Nombre del Tathagata de la Vida Inconmensurable, despiertan un solo pensamiento de Fe Pura, se regocijan y disfrutan de la transferencia de Amida de todas las raíces del bien para ellos, deseando así ser nacido en la tierra de la vida inconmensurable. Entonces todos nacerán allí de acuerdo con sus deseos, alcanzarán la Etapa de No-retroceso y, finalmente, realizarán la Iluminación más elevada y perfecta. Sin embargo, están excluidos aquellos que cometen los cinco actos malvados que los enviarían al infierno Avici, abusan del Dharma correcto y calumnian a los sabios.

Alabanza de la virtud de la gran fe

1. El Sutra más grande

6- [El Sutra más grande] , fasc. 2, también establece:

Si has escuchado el Dharma y no lo olvidas,

Buda lo observa y lo venera con gran alegría,

eres mi buen amigo. Por esta razón,

debes despertar la aspiración por el nacimiento.

2. Versión T'ang del Sutra más grande

7- [La Asamblea de Enseñanza del Tathagata de la Vida Infinita , fasc. 2] también establece:

Tales personas son las que están dotadas de una gran y majestuosa virtud. Nacerán en la tierra consumada con las distinguidas virtudes del ilimitado Buddha-Dharma.

8- Se afirma en el mismo sutra [fasc. 2]:

Las virtudes del Tathagata solo las conocen los Budas;

Solo el Honrado por el Mundo puede revelarlos.

Están más allá del conocimiento de los devas, nagas y yaksas,

y los Dos Vehículos en sí mismos no tienen palabras para describirlos.

Incluso si todos los seres vivientes se convirtieran en budas,

con sus prácticas superando a Samantabhadra y habiendo alcanzado la otra orilla, hubieran

buscado exponer las virtudes de un buda

durante el período de muchos kalpas inconcebibles,

e incluso pasando el período en el que entran al nirvana,

no serían capaces de sondear la sabiduría suprema del Buda.

Por eso, si los que tienen fe oyen muchas enseñanzas

y reciben favores de buenos amigos,

son capaces de escuchar este profundo y excelente Dharma -

Recibirán protección y el amoroso cuidado de todos los Santos.

Solo los Budas conocen a fondo la sabiduría suprema del Tathagata

y los significados de la enseñanza que se extienden por todo el espacio.

Por lo tanto, habiendo escuchado mucho sobre la Tierra de las Diversas Sabidurías [de Amida],

Acepta con fe las verdaderas palabras de la enseñanza.

Es extremadamente difícil recibir la existencia humana;

También es difícil encontrar la aparición de un Tathagata en el mundo.

De hecho, es raro obtener la sabiduría de la fe.

Por tanto, el practicante debe seguir el Camino con diligencia.

Si escuchas este maravilloso Dharma,

todos los Budas siempre se regocijarán.

3. Tan-Luan 's Comentario

9- El comentario sobre el discurso de Vasubandhu sobre la tierra pura  [fasc. 2] afirma:

[Vasubandhu dice:] "Uno llama el Nombre de ese Tathagata que describe su Luz, la encarnación de la Sabiduría, deseando practicar de acuerdo con el Dharma, es decir, de acuerdo con el significado del Nombre".

"Llamar el Nombre de ese Tathagata" significa llamar el Nombre del Tathagata de Luz Sin Obstáculos; "... describe su Luz, la encarnación de la Sabiduría de ese Tathagata" muestra que la luz del Buda es la encarnación de la sabiduría. Esta luz no tiene obstáculos para iluminar todos los mundos de las diez direcciones. Su actividad de eliminar la oscuridad de la ignorancia de todos los seres sintientes en todo el universo no se puede comparar con la luz del sol y la luna o con el brillo de la gema [mani], que solo puede eliminar la oscuridad de un hueco o cueva... A continuación, "deseando practicar de acuerdo con el Dharma, es decir, de acuerdo con el significado del Nombre".

Sin embargo, si quien llama el Nombre y recuerda [Amida] encuentra que la ignorancia aún persiste en su mente y, en consecuencia, su aspiración aún no se ha cumplido, es porque no ha estado practicando de acuerdo con el Dharma, es decir, de acuerdo con el significado del Nombre.

¿Cuál es la causa de no practicar de acuerdo con el Dharma o de acuerdo con el significado del Nombre?

Amida tiene dos cuerpos

Se debe a no comprender que el Tathagata [Amida] es un Cuerpo de Realidad y también un Cuerpo por el bien de los Seres Vivientes.

Tres creencias incorrectas

También se debe a las tres creencias incorrectas:

1. la fe de uno no es sincera; en un momento existe y en otro no;

2. la fe de uno no es de un solo corazón, porque no es firme;

3. la fe de uno no es constante, porque está mezclada con otros pensamientos.

Estos tres están relacionados entre sí, y cada uno se convierte en la causa del siguiente. Por tanto, como la fe de uno no es sincera, no es firme. Debido a que no es firme, el pensamiento [de Amida] no es continuo. Debido a que el pensamiento de uno no es continuo, uno no puede alcanzar una fe firme. Debido a que la fe de uno no es firme, no es sincera. Si se eliminan estas creencias incorrectas, se puede practicar de acuerdo con el Dharma. Por eso, el autor del Discurso dice al principio, "con unicidad de espíritu, yo …"

4. Himnos de T'an-luan

10- Se afirma en los Himnos de alabanza al Buda Amida [compuestos por el Maestro T'an-luan] :

Todos los seres, habiendo escuchado el virtuoso Nombre de Amida,

que alcancen una fe gozosa, se regocijen en lo que escuchan

y llaman su nombre incluso una vez. (La Persona de la sinceridad), Amida, les

otorga méritos. Todos los que aspiran a nacer, nacen.

Quedan excluidos aquellos que cometen las cinco ofensas más graves y abusan del Dharma correcto.

Por eso, me postro para adorarlo y aspiro a nacer allí.

5. Comentario de Shan-tao

11- Se afirma en el Comentario sobre el Sutra de la contemplación [Comentario sobre la práctica meditativa ] del Maestro del templo de Kuang-ming :

"Según los deseos de uno" [en el pasaje que dice "Los poderes trascendentes de Amida no tienen obstáculos; funcionan en todas partes según los deseos de uno"] tiene dos significados: primero, Amida salva a todos los seres sintientes según sus deseos; segundo, según los deseos de Amida, observa a los seres y los salva con las cinco clases de ojos perfectamente iluminados y, ejerciendo libremente los seis poderes trascendentes, se acerca a ellos, en cuerpo y mente, simultáneamente en un solo momento; luego los ilumina con hechos, palabras y actos mentales. Las formas en que los beneficia son diferentes para cada individuo.

12- También dice [en el comentario de la parte introductoria ]:

Los seres de los seis reinos experimentan por igual las cinco impurezas y las cinco clases de sufrimiento, y nadie podrá jamás librarse de ellas. Están constantemente atormentados por ellas. Cualquiera que no reciba tales aflicciones no puede contarse entre los seres ordinarios.

13- También dice [en el Comentario sobre la práctica no meditativa ]:

El pasaje de "¿Cuáles son los tres?" "Nacerá indefectiblemente en su tierra" distingue las Tres Mentes y aclara que son la verdadera causa del nacimiento. Este pasaje se divide en dos: 1. Se muestra que el Honrado por el Mundo tiene una intención profunda e insondable de otorgar beneficios a los seres de acuerdo con sus capacidades, y así, a menos que el propio Buda plantee la pregunta y revele el punto, no hay, no habría forma de entender su intención; 2. Se muestra que el propio Tathagata dio la respuesta, explicando las Tres Mentes mencionadas anteriormente.

Tres mentes

1) Mente sincera

El Sutra [de la contemplación] dice: "Primero, mente sincera (shijoshin)": 'shi' significa verdad, y 'jo' significa sincero. [Amida] aquí desea mostrar claramente que tanto la comprensión como la práctica que deben cultivar todos los seres sintientes con sus actos corporales, verbales y mentales deben provenir de lo que [Amida] logró con una mente verdadera y sincera. No debemos mostrar exteriormente cuán sabios, virtuosos y diligentes somos, porque interiormente abrigamos el engaño. Al poseer todo tipo de codicia, ira, falsedad y perversidad, difícilmente podemos eliminar nuestra naturaleza malvada; en verdad somos como serpientes o escorpiones. Incluso si realizamos prácticas con actos corporales, verbales y mentales, se les llama 'actos buenos envenenados' y también 'prácticas falsas'; no se les llama "prácticas verdaderas". Todas las prácticas realizadas en tal estado de ánimo se denominan 'actos buenos envenenados', incluso si nos esforzamos concienzudamente, en mente y cuerpo, a lo largo de los doce períodos del día y de la noche, subiendo y bajando, como para barrer el fuego de nuestras cabezas. Es completamente incorrecto buscar el nacimiento en la Tierra Pura de Buda transfiriendo [los méritos de] tales prácticas envenenadas allí. ¿Por qué? La razón es que, cuando el Buda Amida en su estado causal realizaba prácticas de Bodhisattva, todos sus actos con el cuerpo, la boca y la mente se realizaban con una mente verdadera y sincera en todo momento, incluso en cada momento o instante de pensamiento.

Lo que nos da [Amida] constituye lo que aspiramos. Todo lo que se da es verdad. Hay dos tipos de mente verdadera y sincera: una es de beneficio propio y la otra es de beneficio del Otro … En cuanto a los tres tipos de actos que no son buenos, debemos descartar lo que Amida descartó con una mente verdadera y sincera. Cuando practicamos tres tipos de buenos actos, debemos practicar lo que Amida practicó con una mente verdadera y sincera. Así mantenemos la verdadera mente [de Amida], ya sea que se trate de asuntos internos o externos, brillantes u oscuros. Por lo tanto, "Mente sincera".

2) Mente profunda

 dos creencias:

"Segundo, Mente Profunda": La Mente Profunda es la fe profunda que confía. Tiene dos aspectos: uno es creer profunda e inquebrantablemente que en realidad somos seres ordinarios del mal kármico sujetos al nacimiento y la muerte, hundiéndonos y transmigrando siempre en el Samsara desde hace innumerables kalpas sin la posibilidad de escapar de él. El segundo es creer profunda e inquebrantablemente que los Cuarenta y ocho Votos del Buda Amida envuelven a los seres sintientes, permitiéndoles abordar su Voto-Poder y alcanzar el nacimiento. También es creer profunda e inquebrantablemente lo que el Buda Shakyamuni expone en el Sutra de la contemplación los tres actos meritorios, los nueve grados de aspirantes y las dos clases de bien, es decir, meditativo y no meditativo, y también atestigua y alaba las recompensas primarias y dependientes, es decir, el cuerpo y la tierra del Buda, con con miras a hacer que la gente aspire a la Tierra Pura. También es creer profunda e inquebrantablemente que en los Sutra de Amida Budha de las diez direcciones, tan numerosos como las arenas del Ganges, se presentan como testigos e instan a todos los seres ordinarios a que nazcan sin falta.

Que todos los practicantes de la Mente Profunda acepten con sinceridad las palabras del Buda y se aferren a la práctica [Nembutsu], incluso a riesgo de sus vidas. Dejemos que renuncien a lo que el Buda les insta a que renuncien y practiquen lo que les insta a practicar. Que dejen lo que él les insta a dejar. Practicar de esta manera se llama "seguir la enseñanza del Buda y estar de acuerdo con la intención del Buda". Esto también se llama 'de acuerdo con los votos de Buda'. A estos practicantes se les llama "verdaderos discípulos del Buda".

Además, todos los practicantes que realizan prácticas con profunda fe de acuerdo con este Sutra [de la contemplación] son capaces de guiar a otros seres sin errores. ¿Por qué? Porque el Buda es una persona de perfecta compasión, y también sus palabras son palabras de verdad. Aquellos que aún no han alcanzado la Budeidad son imperfectos en sabiduría y práctica; al estar todavía en la etapa de entrenamiento, aún no han eliminado por completo sus malas pasiones y sus residuos, por lo que su aspiración por la Budeidad aún no se ha cumplido. Tales sabios y gente común no pueden conocer de manera decisiva la intención de los Budas, por mucho que intenten comprenderla. Incluso si pueden entenderlo correctamente, deberían solicitar el testimonio del Buda como autoridad final. Si la interpretación de uno está de acuerdo con la intención del Buda, la aprueba, diciendo: "Así es, así es". Si no es así, dirá: "Tu exposición es incorrecta". Si están de acuerdo con su recta enseñanza, cada palabra y exposición del Buda es la enseñanza correcta, el principio correcto, la práctica correcta, la comprensión correcta, el acto correcto y la sabiduría correcta. ¿Cómo podría un bodhisattva, humano o deva, determinar si las palabras del Buda son correctas o no, sin importar cuán largas o cortas sean? La exposición del Buda es la enseñanza que aclara completamente la verdad, mientras que las exposiciones de los bodhisattvas u otros son todas enseñanzas que no aclaran completamente la verdad. Deberíamos reflexionar sobre esto.

Por esta razón, ahora exhorto respetuosamente a todos los aspirantes a la Tierra Pura que tienen estrechos vínculos con nosotros a que acepten las palabras del Buda con profunda fe y las sostengan con sumo cuidado. No crea en las enseñanzas no auténticas de los bodhisattvas y otros, y no albergue dudas y engaños, ni se confunda, perdiendo así el gran beneficio de alcanzar el nacimiento …

Shakyamuni insta a todos los seres ordinarios a practicar el Nembutsu con sencillez de corazón durante toda su vida; cuando mueran, definitivamente nacerán en esa tierra. Todos los Budas de las diez direcciones, sin excepción, alaban y recomiendan esta enseñanza y dan testimonio de su verdad. ¿Por qué lo hacen? Porque su gran compasión surge de la misma esencia. La enseñanza de un Buda son las enseñanzas de todos los Budas; todas las enseñanzas de los Budas son las enseñanzas de un solo Buda. Por lo tanto, se afirma en el Amida Sutra :

Shakyamuni elogia los diversos adornos de la Tierra de la Máxima Felicidad y también insta a la gente común a enfocar sus pensamientos en el Nombre de Amida durante uno a siete días, lo que los lleva a nacer allí.

Se afirma además en el pasaje que sigue:

En cada una de las diez direcciones hay Budas tan numerosos como las arenas del Ganges, que elogian a Shakyamuni por aparecer en la era maligna de las cinco impurezas, en el mundo maligno cuando seres malvados, puntos de vista erróneos, pasiones malignas, actos malvados e incredulidad. prevalecen, glorificando el Nombre de Amida e instando a los seres sintientes a que lo llamen, de modo que obtengan nacimiento indefectiblemente.

Este es el testimonio. Además, los Budas de las diez direcciones, temiendo que los seres sintientes no aceptaran la enseñanza de un solo Buda, Shakyamuni, extendieron sus lenguas al unísono y cubrieron con ellos todo el universo que contiene mil millones de mundos; Luego dijeron las siguientes palabras verdaderas y sinceras:

Seres sensibles, deben aceptar con fe las enseñanzas de Shakyamuni, sus palabras de alabanza y su testimonio. Toda la gente común, independientemente de la cantidad de su mal y mérito kármico o de la duración de su práctica, debe concentrarse en el Nombre de Amida, incluso hasta el final de sus vidas de cien años y de uno a uno o siete días. No hay duda de que nacerán indefectiblemente.

Por lo tanto, todos los Budas dan testimonio de la enseñanza de un solo Buda. A esto se le llama 'establecer la fe en las personas [es decir, los Budas].' …

A continuación, la práctica correcta se divide nuevamente en dos: primero, uno se concentra en el Nombre de Amida con unicidad de corazón, siendo consciente de él en todo momento, ya sea uno está caminando, de pie, sentado o acostado, y sin importar el tiempo de práctica; esto se llama "el acto de la seguridad correcta" porque está de acuerdo con el [décimo octavo] voto de Buda. [Segundo,] si uno realiza actos, como adorar y recitar sutras, esto se llama "Actos Auxiliares". Todos los actos buenos que no sean estos dos tipos de actos se denominan "Prácticas Diversas" … Se denominan "prácticas sueltas y mixtas".

3) Mente de aspirar a nacer por transferencia de méritos

"En tercer lugar, la mente de aspirar al nacimiento por transferencia de méritos": Aquellos que deseen alcanzar el nacimiento haciendo aspiraciones y transfiriendo méritos deben, sin falta, asegurarse definitivamente de hacer uso de la aspiración [de Amida] de transferir su mérito [a los sintientes seres] con una mente verdadera y sincera y, por lo tanto, habitan en el pensamiento de lograr el nacimiento. Dado que esta mente de profunda confianza es [indestructible] como el diamante, no es sacudida ni destruida por personas de otros puntos de vista, otras enseñanzas, diferentes entendimientos o diferentes prácticas. Debes aferrarte firme y resueltamente [al Voto] con sencillez de corazón y tomar el Sendero sin rodeos, sin prestar atención a los comentarios de los demás. Porque, si estás indeciso sobre si seguir adelante o si te retiras y miras hacia atrás con aprensión, no es lo correcto.

Pregunta: Es posible que se le acerquen personas de prácticas erróneas y diversas con diferentes entendimientos y objetivos y lo confundan al plantear preguntas problemáticas y declarar: "No lograrás el nacimiento". O pueden decir: "A todos los seres, ya sean personas comunes o sabios, ustedes, seres sintientes, han cometido, desde hace kalpas distantes hasta esta vida actual, los diez actos malvados, las cinco ofensas más graves y las cuatro transgresiones graves, también abusó del Dharma, destruyó la semilla de la Budeidad, violó los preceptos, destruyó el punto de vista correcto, y así sucesivamente; sin embargo, no ha podido eliminar este karma maligno. Tal karma maligno lo unirá a los reinos del mal en el tres mundos. ¿Cómo es posible que al realizar actos meritorios y practicar el Nembutsu solo durante una vida,

Respuesta: Las enseñanzas y prácticas enseñadas por los Budas son más numerosas que el número de partículas o granos de arena. Las condiciones favorables para realizar la iluminación que se adapten a las propensiones de las personas son diversas. Para dar una ilustración, en la experiencia de las personas del mundo, no dudan de lo que ven con sus ojos: la luz dispersa las tinieblas, el espacio envuelve, la tierra sostiene y nutre, el agua humedece y crece, y el fuego madura y destruye. Son cosas relativas que se pueden observar a simple vista. Son distintos de muchas maneras. ¿De cuántas formas más variadas no nos beneficia el poder inconcebible del Buddha Dharma?

Salir por una puerta del[Dharma-] es salir por la puerta de las malas pasiones; entrar por una puerta del [Dharma-] es entrar por una puerta de emancipación y sabiduría. Por lo tanto, deberíamos emprender cualquier práctica de acuerdo con las condiciones dadas y buscar la emancipación. ¿Por qué me molesta con una práctica que no es la práctica esencial adecuada a mi condición? A lo que me gusta aferrarme es a la práctica adecuada a mis condiciones; es lo que busco. Lo que te gusta sostener es la práctica adecuada a tus condiciones, es lo que busco. Realizando prácticas de acuerdo con el deseo de cada uno, podemos sin falta alcanzar rápidamente la emancipación.

Practicantes, deben saber que si desean adquirir conocimiento del Camino, pueden aprender, como les plazca, todo acerca de los seres y sabios ordinarios, incluso acerca de los frutos del Buda. Pero si desea emprender la práctica, nunca dejen de seguir el método de práctica adecuado a sus condiciones. Porque obtendrás muchos beneficios haciendo un pequeño esfuerzo.

Parábola de los dos ríos y el camino blanco

Deseo decir a todos los aspirantes a nacer: ahora presentaré una parábola para los practicantes con el fin de proteger su Fe y protegerla de los ataques de aquellos que tienen puntos de vista erróneos, pervertidos y poco auténticos. ¿Cuál es la parábola?

Supongamos que un hombre viaja cien mil li hacia el oeste. En el camino, de repente se encuentra con dos ríos: uno es un río de fuego que se extiende hacia el sur y el otro es un río de agua que se extiende hacia el norte. Los dos ríos tienen cada uno cien pasos de ancho y una profundidad insondable, y se extienden sin fin hacia el norte y el sur. Donde se encuentran, hay un camino blanco de diez o doce centímetros de ancho. Este camino tiene cien pasos de largo desde la orilla este hasta el oeste. Las olas del agua salpican y las llamas del fuego queman el camino. Las olas y las llamas se alternan sin cesar.

Este viajero ya se ha adentrado en la llanura abierta donde no hay nadie. De repente, aparecen muchos bandidos y bestias feroces. Al verlo solo, se acercan compitiendo entre ellos para matarlo. Temeroso de la muerte, corre inmediatamente hacia el oeste. Cuando de repente ve este gran río, se dice a sí mismo: "Este río se extiende interminablemente hacia el sur y hacia el norte. Veo un camino blanco en el medio, pero es extremadamente estrecho. Aunque las dos orillas están cerca una de la otra, ¿Cómo puedo cruzar? Sin duda, moriré este día. Cuando me doy la vuelta para regresar, veo que bandidos y bestias feroces se acercan cada vez más. Si trato de correr hacia el sur o el norte, veo bestias feroces y venenosas los insectos compiten entre sí para atacarme. Si busco el camino hacia el oeste...

Su horror en este momento está más allá de toda expresión. Así que piensa para sí mismo: "Si vuelvo ahora, moriré; si me quedo, moriré; si sigo adelante, moriré también. Como no puedo escapar de la muerte de ninguna manera, prefiero seguir esto camino. Porque hay camino, debe ser posible cruzar los ríos ".

Cuando se le ocurre este pensamiento, de repente oye una voz procedente de la ribera oriental que le insta: "Toma este camino con firme resolución. No hay peligro de muerte. Si te quedas allí, morirás". De nuevo, oye otra voz procedente de la ribera occidental que le llama: "Ven de inmediato, de corazón y con la debida atención. Yo te protegeré. No temas que puedas caer en las calamidades del agua o del fuego". Como el viajero oye esta voz que lo impulsa desde la orilla y la llamada del otro, resueltamente, en cuerpo y alma, toma el camino y avanza de inmediato sin duda ni aprensión.

Mientras da un paso o dos, escucha las voces de los bandidos en la orilla oriental: "¡Vuelve! Ese camino es traicionero. No puedes cruzarlo. Sin duda, seguramente morirás. No tenemos malas intenciones en perseguirte. . " Aunque escucha las voces que llaman, esta persona ni siquiera mira hacia atrás. A medida que avanza en línea recta por este camino con sencillez de corazón, en poco tiempo llega a la orilla occidental y ahora está libre de todo peligro. Allí se encuentra con su buen amigo y su alegría no tiene fin. Esta es la parábola. 

Significado de la parábola

El significado de la parábola es el siguiente. 'La orilla oriental' es la casa en llamas de este mundo de Saha. 'La orilla occidental' es el país del tesoro de la máxima dicha. "Bandidos y bestias feroces que llaman con fingida amistad" se refieren a los seis órganos de los sentidos, las seis conciencias, las seis bases de los sentidos, los cinco agregados y los cuatro elementos de los seres sintientes. 'La llanura abierta donde no hay nadie' se refiere a mezclarse siempre con amigos malvados sin tener la oportunidad de conocer a un verdadero buen maestro. "Los dos ríos de agua y fuego" describe la codicia y la lujuria de los seres sintientes que son como el agua y su ira y odio que son como el fuego. 'El camino blanco en el medio, cuatro o cinco pulgadas de ancho' muestra que una aspiración pura por el nacimiento surge de las pasiones malignas de la codicia y la ira de los seres sintientes. Dado que la codicia y la ira son intensas, se comparan con el agua y el fuego. Dado que la buena mente es débil, se compara con un camino blanco. Además, "las olas siempre salpican el camino" describe que la codicia siempre surge y contamina la buena mente. "Las llamas siempre queman el camino" muestra que la ira y el odio queman el tesoro del Dharma de la virtud. "Este hombre toma inmediatamente el camino hacia el oeste" muestra que él, inmediatamente, avanza hacia el oeste abandonando varias prácticas. "Al escuchar una voz desde la orilla oriental instándolo a continuar, inmediatamente toma el camino hacia el oeste" muestra que, aunque Shakyamuni ya está muerto y la gente no puede verlo, su enseñanza todavía existe y puede seguirse; la enseñanza se compara con la voz. 'Cuando da un paso o dos, los bandidos lo llaman para que regrese' muestra que personas de diferentes entendimientos, diferentes prácticas y puntos de vista equivocados lo confunden con sus puntos de vista falsos, diciendo: "Cometerás karma maligno y te apartarás del Camino". 'Hay un hombre en la orilla occidental llamándolo' se refiere al significado de El voto de Amida. "En poco tiempo llega a la orilla occidental y se regocija al ver a su buen amigo" muestra que los seres sintientes que durante mucho tiempo se han estado hundiendo en el estado de nacimiento y muerte, transmigrando del pasado eterno y siendo engañados y atados por sus propios el karma, del cual no pueden liberarse, ahora son instados por Shakyamuni a que se dirija hacia el oeste y también convocados por la compasión de Amida; siguiendo fielmente los deseos de los dos sabios, toman el camino del Voto-Poder con constante atención sin temer a los dos ríos de agua y fuego; después de su muerte, nacerán en su tierra, donde verán al Buda con alegría ilimitada.

Dado que todos los practicantes siempre tienen esta comprensión y pensamiento al realizar prácticas en tres modos de acción, ya sea caminando, de pie, sentado y acostado, independientemente del tiempo, ya sea de día o de noche, llamamos a ese estado mental 'Mente de aspirante'. para el nacimiento por transferencia de méritos. También transferencia de mérito [lit. girar y mirar hacia] significa que después de haber nacido en esa tierra, despertamos la Gran Compasión, con la cual nos volvemos y entramos en el nacimiento y la muerte para enseñar y guiar a los seres sintientes. Esto también se llama 'transferencia de méritos'.

Si uno posee las tres mentes, no hay práctica que no se lleve a cabo. No es lógico pensar que aunque uno ya tenga aspiración y práctica, no pueda alcanzar el nacimiento. Cabe señalar que estas tres mentes también se aplican a los bienes meditativos.

6. Himnos de Shan-tao

14- [Shan-tao] también dice [en los Himnos sobre el Pratyutpanna Samadhi ]:

Con reverencia les digo a todos mis compañeros practicantes para el nacimiento de la Tierra Pura: Deberían estar profundamente agradecidos. Shakyamuni Tathagata es verdaderamente nuestro padre y madre compasivos. Él despierta la Fe insuperable en nosotros por varios medios.

7. Citas de las palabras de Shan-tao

15- El Catálogo de Escrituras recientemente compilado en la era Chen-yuan , fasc. 11, dice:

La colección de pasajes litúrgicos de varios sutras, dos fasc., Compilados por Chih-sheng, monje del templo West Ch'ung-fu durante la dinastía T'ang. Por orden imperial, de fecha 23 del décimo mes, decimoquinto año de Chen-yuan [800 d. C.], se incluyó nuevamente en el Tripitaka. Cuando Chih-sheng compiló el primer fascículo de las liturgias de varios sutras, citó los himnos para el canto del mediodía de los Himnos del nacimiento en la Tierra Pura de Shan-tao al presentar la liturgia del Sutra de la contemplación. El segundo fascículo lleva el título, "Recogido por Bhiksu Shan-tao".

En los pasajes importantes de la Colección de Pasajes Litúrgicos se dice:

El segundo es la mente profunda. Es un verdadero corazón confiado. Nos damos cuenta de que somos seres ordinarios llenos de pasiones malignas, con pocas reservas de bien, sujetos a la transmigración en los tres mundos e incapaces de escapar de esta casa en llamas. También nos damos cuenta, sin siquiera un pensamiento de duda, que el Voto universal original de Amida definitivamente capacita a aquellos que recitan el Nombre incluso diez veces o lo escuchan para alcanzar el nacimiento. Por esta razón, esta mente se llama "Mente Profunda" …

Aquellos que han escuchado

El Nombre del Buda Amida,

Regocijándose al alcanzar un solo pensamiento de Fe,

Todos nacerán en esa tierra.

8. Genshin

16- Se indica en la Colección de pasajes esenciales sobre el nacimiento  [fasc. 1]:

Leemos en el "Capítulo sobre la entrada en el reino del Dharma" [del Sutra de la guirnalda]:

Si un hombre obtiene una medicina que lo vuelve indestructible, sus enemigos y adversarios no podrán encontrar la oportunidad de hacerle daño. Así sucede con los bodhisattvas y mahasattvas. Si obtienen la medicina del Dharma para asegurar la mente Bodhi indestructible, ninguna pasión, maras o adversarios malvados podrán destruirlos. Una vez más, si un hombre obtiene una mani-gema del océano y la convierte en su adorno, no se ahogará en aguas profundas. Asimismo, si [los bodhisattvas] obtienen la mani-gema de la mente-Bodhi, no se ahogarán en el mar del nacimiento y la muerte. También es como el adamante que no se descompone incluso si se sumerge en agua durante cien mil kalpas. La mente bodhi no perecerá ni se dañará incluso si está sumergida en el karma de las pasiones malignas en el nacimiento y la muerte durante inconmensurables kalpas.

17- También se afirma en la misma obra [ Colección de pasajes esenciales sobre el nacimiento, fasc. 2]:

Aunque estoy en el abrazo de Amida, mis malas pasiones obstruyen mi vista y por eso no puedo ver [la Luz]; sin embargo, la Gran Compasión siempre me brilla incansablemente.

9. Comentarios de Shinran

18- Por lo tanto, no hay nada, ya sea Práctica o Fe, que no nos haya sido transferido por Amida Tathagata fuera de su pura Mente del Voto. No es que no haya una causa [para el nacimiento] o que haya una causa diferente a esta [práctica y fe dotadas]. Esto deberíamos recordar.

Tres mentes y una sola mente

19- Pregunta: En el Voto Primordial, el Tathagata ya hizo el Voto de Mente Sincera, Fe Gozosa y Deseo de Nacer. ¿Por qué el autor del Discurso [Vasubandhu] profesa 'Una Mente'?

Respuesta: Para hacer que los seres conscientes ignorantes entiendan más fácilmente,  Amida Tathagata hizo [el Voto de] Tres Mentes, pero la verdadera causa del Nirvana es solo la Fe. Por esta razón, parece que el autor del Discurso junta los tres en uno.

"Los tres deben ser uno" - según el significado de los caracteres chinos -

20- Cuando considero el significado literal de las Tres Mentes, las tres deberían ser una. La razón es la siguiente: con respecto a Mente sincera (shishin ), shi significa verdadero, real y sincero; shin significa semilla y fruto. Con respecto a la Fe Gozosa (shingyo), shin significa verdadero, real, sincero, pleno, supremo, cumplido, funcional, pesado, perspicaz, de prueba, revelador y leal; gyo significa deseo, aspiración, aprecio, regocijo, deleite, alegría, alegría y felicidad. Con respecto al Deseo de Nacimiento (yokusho), yoku significa voto, aspiración, despertar y realización; sho significa lograr, hacer, hacer y criar.

Nos damos cuenta claramente de lo siguiente. La Mente Sincera es la mente de la verdadera, real y genuina [sabiduría] y de la semilla [de la Budeidad]; por tanto, no se mezcla con la duda. Fe Gozosa es la mente llena de verdad y sinceridad, la mente de máxima confianza y reverencia, la mente de percepción clara [del poder salvador de Amida] y firmeza, la mente de aspiración y apreciación, y la mente de gozo y deleite; por tanto, no se mezcla con la duda. El deseo de nacer es la mente de certeza y seguridad [del nacimiento], el deseo de convertirse en [Buda] y realizar [actividades altruistas], y la mente dotada de la Gran Compasión; por tanto, no se mezcla con la duda.

Cuando considero los significados de los personajes que componen las palabras de las Tres Mentes, son la mente verdadera no mezclada con la ilusión y la mente sincera no mezclada con la falsedad. Realmente me doy cuenta de que es la mente no mezclada con la duda; por eso se llama Fe Gozosa. La fe gozosa es una sola mente; Una Mente es Verdadero Corazón de Confianza. Por esta razón, el autor del Discurso profesó 'Una Mente' al comienzo [del Discurso ]. De esto debemos darnos cuenta.

¿Por qué se prometen las Tres Mentes en el Voto 18?

21- Pregunta: A partir de la explicación anterior de los significados de los personajes, veo que es razonable que el autor del Discurso juntar los tres en uno. Pero, ¿Cómo podemos concebir el Voto de las Tres Mentes que Amida Tathagata hizo en beneficio de los seres conscientes ignorantes y malvados?

Respuesta: La intención del Buda es difícil de comprender. Sin embargo, me atreveré a adivinar su intención. Desde el pasado sin principio hasta el día de hoy y hasta este momento, las multitudes de seres semejantes al océano han sido contaminadas y malvadas y carecen de la mente pura; han sido engañados y engañosos y carecen de la verdadera mente. En consecuencia, cuando el Tathagata despertó la compasión por todos los seres sintientes que sufren como el océano y realizó las prácticas del Bodhisattva por millones y miles de millones de kalpas inconcebibles, sus prácticas en tres modos de acción nunca han sido impuras o falsas, ni siquiera por un momento de pensamiento o un instante. Con la mente pura y verdadera, el Tathagata perfeccionó la virtud suprema completa, fusionante, sin obstáculos, inconcebible, indescriptible e inefable. El Tathagata dota su Mente Sincera a las multitudes de seres parecidos al océano que están llenos de pasiones malignas, karma malvado y sabiduría pervertida. Esta es la verdadera mente dotada por él para beneficiar a tales seres; por tanto, no se mezcla con la duda. La base de la Mente Sincera es el Nombre Sagrado de la virtud suprema.

Testimonio del Sutra más grande

22- Así, leemos en el Sutra mayor  [fasc. 1]:

El [Dharmakara Bodhisattva] no albergaba ningún pensamiento de codicia, odio o crueldad; tampoco permitió que surgieran ideas de codicia, odio o crueldad. No estaba apegado a ninguna forma, sonido, olor, gusto, tacto o idea. Poseedor del poder de perseverar, no evitó sufrir diversas aflicciones. Teniendo poco deseo por su propio bien, conocía la satisfacción. Sin ningún pensamiento impuro, enemistad o estupidez, habitaba continuamente en un samadhi tranquilo. Su sabiduría era impenetrable y su mente libre de falsedad y engaño. Con una expresión de ternura en su rostro y con bondad en su discurso, habló con los demás en consonancia con sus pensamientos internos. Valiente y diligente, de voluntad fuerte e incansable, se dedicó únicamente a la búsqueda del Dharma puro, beneficiando así a multitud de seres. Veneraba los Tres Tesoros, respetaba a sus maestros y ancianos, y así adornaba sus prácticas con una gran cantidad de méritos. Al hacerlo, permitió a los seres sintientes participar de ellos.

Testimonio de la versión T'ang del Sutra más grande

23- La Asamblea de Enseñanza del Tathagata de la Vida Infinita  [fasc. 1] afirma:

Para todos los seres sintientes abrazó un sentimiento de amor y respeto como lo haría por sus familiares … Tenía una naturaleza dócil y amigable y nunca recurrió a la violencia. Siempre mantuvo un corazón de compasión y paciencia por todos los seres vivientes, y nunca fue engañoso ni halagador. Tampoco era indolente ni holgazán. Los animó a todos a hacer buenos actos y los llevó a buscar el Dharma puro. Por el bien de todos los seres, se mantuvo valientemente firme en su resolución y nunca se retiró. Así benefició al mundo entero y cumplió sus grandes votos. Los animó a todos a hacer buenos actos y los llevó a buscar el Dharma puro. Por el bien de todos los seres, se mantuvo valientemente firme en su resolución y nunca se retiró. Así benefició al mundo entero y cumplió sus grandes votos. Los animó a todos a hacer buenos actos y los llevó a buscar el Dharma puro. Por el bien de todos los seres, se mantuvo valientemente firme en su resolución y nunca se retiró. Así benefició al mundo entero y cumplió sus grandes votos.

La explicación de Shan-tao

24- El Maestro del templo de Kuang-ming [Shan-tao] dice [en el Comentario sobre el Bien No Meditativo]:

Es completamente incorrecto buscar el nacimiento en la Tierra Pura de Buda transfiriendo [los méritos de] tales prácticas envenenadas allí. ¿Por qué? La razón es que, cuando el Buda Amida en su estado causal realizaba prácticas de Bodhisattva, todos sus actos con el cuerpo, la boca y la mente se realizaban con una mente verdadera y sincera en todo momento, incluso en cada momento o instante de pensamiento. Lo que nos da [Amida] constituye lo que aspiramos. Todo lo que se da es verdad. Hay dos tipos de mente verdadera y sincera: una es de beneficio propio y la otra es de beneficio del Otro … Con respecto a los tres tipos de actos que no son buenos, debemos descartar lo que Amida  descartó con la mente Verdadera y sincera. Cuando practicamos tres tipos de buenos actos, debemos practicar lo que Amida practicó con la mente verdadera y sincera. Así mantenemos la verdadera mente [de Amida], ya sea que se trate de asuntos internos o externos, brillantes u oscuros. Por lo tanto, "Mente sincera".

Explicación de las tres mentes

1. Mente sincera

25- De las verdaderas palabras del Gran Sabio y la explicación del maestro de esta escuela [Shan-tao], realmente nos damos cuenta de que esta mente es la mente verdadera y sincera dotada por el Buda para nuestro beneficio a través de lo inconcebible, indescriptible e inefable. Voto similar al océano de gran sabiduría del Vehículo Único. Esto se llama "Mente sincera".

Del Sutra del nirvana

26- En el pasaje anterior encontramos la palabra "verdadero".

Con respecto a lo "verdadero", el Sutra del Nirvana ["Capítulo sobre la práctica sagrada"] establece:

La Verdadera Realidad es el único camino de la pureza que no presupone un segundo camino. La Verdadera Realidad no es otra que el Tathagata; Tathagata no es otro que la Verdadera Realidad. La Verdadera Realidad no es otra que el espacio; el espacio no es otro que la Verdadera realidad. La Verdadera Realidad no es otra que la naturaleza búdica; La naturaleza búdica no es otra que la Verdadera Realidad.

Del comentario de Shan-tao

27- [El comentario de Shan-tao] [sobre el Bien no meditativo ] dice 'ya sea que se trate de asuntos internos o externos, brillantes u oscuros'.

En la frase "adentro o afuera", "adentro" se refiere a lo supramundano, y "afuera" se refiere a lo mundano. En la frase "brillante u oscuro", "brillante" se refiere a lo supramundano y "oscuro" se refiere a lo mundano. Además, "brillante" se refiere a la sabiduría y "oscuro" se refiere a la ignorancia. El Sutra del Nirvana ["Capítulo sobre la práctica sagrada"] establece:

La oscuridad se refiere a lo mundano y el brillo se refiere a lo supramundano. La oscuridad se refiere a la ignorancia y el brillo se refiere a la sabiduría.

2. Fe gozosa

28- A continuación, la Fe Gozosa es la Fe semejante al océano, completa, que se fusiona todo y sin obstáculos, consumada con la Gran Compasión del Tathagata. Por eso, no se mezcla con la duda. Por eso se llama Fe Gozosa. La base de la Fe Gozosa es la Mente Sincera dotada por el Otro Poder. Sin embargo, todos los seres multitudinarios semejantes al océano, desde el pasado sin principio, han estado transmigrando en el mar de la ignorancia, ahogándose en el ciclo de las existencias, atados al ciclo de los sufrimientos y carentes de la Fe Gozosa pura. Como consecuencia natural, no tienen una verdadera fe gozosa. Por lo tanto, les resulta difícil encontrar la virtud más elevada y alcanzar la fe pura y suprema. Todos los seres ordinarios con capacidades limitadas, en todo momento, constantemente contaminan sus buenas mentes con codicia y lujuria, y su ira y odio queman continuamente el tesoro del Dharma. Incluso si actúan y practican tan afanosamente como si estuvieran barriendo el fuego de sus cabezas, sus prácticas se denominan "bien envenenado y mezclado" y también "prácticas engañosas y falsas", y no se denominan "actos verdaderos". Tratar de lograr el nacimiento en la Tierra de la Luz Infinita con este bien engañado y envenenado sería en vano. ¿Por qué? Porque cuando el Tathagata [Amida] realizó las prácticas del Bodhisattva, sus tres modos de acción no se mezclaron con la duda, ni siquiera por un momento de pensamiento o un instante. Debido a que esta mente [Fe Gozosa] es la Gran Compasión del Tathagata, necesariamente se convierte en la causa decisiva del nacimiento en la Tierra de la Recompensa. El Tathagata, por compasión hacia las multitudes que sufren, dotó de gran Fe pura al océano de seres sintientes. A esto se le llama Verdadero Corazón Confiado del Otro Poder.

Del Sutra más grande

29- El pasaje de cumplimiento del Voto de Fe, el Voto Primordial, dice lo siguiente:

Todos los seres sintientes, habiendo escuchado su Nombre, se regocijan en la fe y lo recuerdan aunque sea una vez.

De la versión T'ang del Sutra más grande

30- También se afirma [en la Asamblea de Enseñanza del Tathagata de la Vida Infinita , fasc. 2]:

Todos los seres sintientes en las tierras de Buda de otros lugares, habiendo escuchado el Nombre del Tathagata de la Vida Inconmensurable, despiertan un solo pensamiento de Fe Pura y se regocijan.

Del Sutra del nirvana

31- Leemos en el Sutra del Nirvana ["Capítulo sobre el rugido del león"]:

Los hombres de buena familia, Gran Compasión y Gran Benevolencia se llaman de naturaleza búdica. ¿Por qué? Porque la Gran Compasión y la Gran Benevolencia acompañan a los Bodhisattvas así como las sombras acompañan a las cosas. Todos los seres sintientes finalmente y seguramente realizarán la Gran Compasión y la Gran Benevolencia. Por esta razón, hago esta observación: "Todos los seres sensibles tienen la naturaleza de Buda". La gran compasión y la gran benevolencia se denominan naturaleza búdica. La naturaleza búdica se llama Tathagata. La gran alegría y el gran entusiasmo se denominan naturaleza búdica. ¿Por qué? Porque si los Bodhisattvas y Mahasattvas no pudieran abandonar los veinticinco estados de existencia, no serían capaces de realizar la Iluminación más elevada y perfecta. Debido a que todos los seres sintientes lo logran en última instancia y con seguridad, digo que "Todos los seres sintientes tienen la naturaleza de Buda". Gran alegría y gran entusiasmo son la naturaleza búdica. La naturaleza búdica es Tathagata. La naturaleza búdica es la gran fe. ¿Por qué? Porque es a través de la Fe que los Bodhisattvas y Mahasattvas han logrado todas las Paramitas, desde la caridad hasta la sabiduría. Debido a que todos los seres sintientes finalmente y seguramente alcanzan la Gran Fe, digo: "Todos los seres sintientes tienen la naturaleza de Buda". La gran fe es la naturaleza búdica. La naturaleza búdica es Tathagata. La naturaleza búdica se llama "la etapa del Hijo Único" [o la etapa en la que uno considera a cada ser como su único hijo]. ¿Por qué? Porque a través del logro de la "Etapa del Hijo Único", los Bodhisattvas han realizado la mente de igualdad con respecto a todos los seres sintientes como sus hijos únicos. Debido a que todos los seres sintientes alcanzan en última instancia y seguramente "la Etapa del Hijo Único", hago esta observación: "Todos los seres sintientes tienen la naturaleza de Buda.

32- También se afirma [en el Nirvana Sutra , "Capítulo sobre Kashyapa"]:

Con respecto a la Iluminación más elevada y perfecta, la Fe es su causa. Aunque existen innumerables causas de la Iluminación, si se presenta la Fe, se incluyen exhaustivamente todas en ella.

33- También se afirma [en el Nirvana Sutra , "Capítulo sobre Kashyapa"]:

Hay dos tipos de fe: una surge del oír y la otra surge del comprender. La fe de la persona que surge de oír y no de comprender se le llame fe incompleta. Hay otros dos tipos de fe: uno es creer que existe el camino hacia la Iluminación, y el otro es creer que hay personas que la han alcanzado. Esta persona solo cree que existe el camino hacia la Iluminación, pero no cree que haya personas que la hayan alcanzado. Este tipo de fe se llama fe incompleta.

Del Sutra de la guirnalda

34- Se afirma en el Sutra de la guirnalda [versión Chin, "Capítulo sobre la entrada en el reino del Dharma"]:

Aquellos que escuchan esta enseñanza, se regocijan

en la fe y se alegran, sin duda,

realizan rápidamente la Iluminación suprema;

Son iguales a los Tathagatas.

35- También se afirma en el mismo sutra [versión T'ang]:

El Tathagata elimina para siempre las

dudas de todos los seres sintientes

y satisface sus aspiraciones de

acuerdo con sus deseos.

36- El mismo sutra también dice [versión T'ang, "Capítulo sobre Bhadrashri Bodhisattva"]:

La fe es la fuente de la Iluminación y la madre de las virtudes;

Nutre todo tipo de bondad.

Corta la red de la duda y nos aleja de las corrientes de los deseos;

Abre el Sendero Más Alto del Nirvana.

La fe está libre de mente contaminada y es pura;

Destruye la arrogancia y es la raíz de la reverencia;

Es el tesoro más importante de los tesoros del Dharma;

Es la mano de la pureza la que recibe diversas prácticas.

La fe realiza la caridad felizmente;

La fe entra con regocijo en el Dharma del Buda;

La fe aumenta la sabiduría y las virtudes;

La fe alcanza indefectiblemente la etapa del Tathagata.

La fe purifica los órganos de los sentidos y los hace claros y nítidos;

Dado que el poder de la fe es firme y fuerte, nada puede destruirlo.

La fe destruye para siempre la raíz de las malas pasiones;

La fe conduce únicamente a uno a las virtudes del Buda.

La fe no conoce ningún apego al mundo exterior;

Mantiene alejadas todas las condiciones adversas y asegura la seguridad de ellas;

La fe trasciende los caminos de Maras

y manifiesta el Camino Más Alto de Emancipación.

La fe evita que se pudran las semillas de las virtudes;

La fe hace crecer el árbol de la iluminación.

La fe aumenta la sabiduría suprema.

La fe hace que aparezcan todos los Budas.

Por esta razón, si explicamos en el orden de realización de las prácticas, la

Fe Gozosa es lo más importante, lo cual es extremadamente difícil de alcanzar …

Si uno venera constantemente a los Budas con fe,

eso significa hacer grandes ofrendas.

Si uno hace grandes ofrendas,

llega a aceptar con fe el trabajo inconcebible del Buda.

Si uno mantiene constantemente el sagrado Dharma,

nunca se cansa de escuchar las enseñanzas del Buda;

Si uno nunca se cansa de escuchar las enseñanzas del Buda,

llega a aceptar con fe el poder inconcebible del Dharma.

Si uno sirve con reverencia a los monjes puros,

la fe de uno no retrocederá;

Si uno alcanza una fe no regresiva,

el poder de la fe se vuelve inamovible.

Si uno gana el poder de la fe que es inamovible,

los órganos de los sentidos se vuelven puros, claros y nítidos;

Si uno alcanza órganos sensoriales puros, claros y agudos,

puede acercarse a buenos maestros.

Si uno se acerca a los buenos maestros,

puede practicar y acumular un bien extenso;

Si uno practica y acumula un bien extenso,

adquiere el gran poder causal [para alcanzar la Budeidad].

Si se adquiere el gran poder causal, se

obtiene la comprensión excelente y decisiva;

Si uno obtiene la comprensión excelente y decisiva,

está protegido por todos los Budas.

Si uno está protegido por todos los Budas,

despierta la mente Bodhi;

Si uno despierta la mente Bodhi,

aprende las virtudes de los Budas.

Si uno cultiva las virtudes de los Budas,

nace en la familia del Tathagata;

Si uno nace en la familia del Tathagata,

aprende medios hábiles.

Si uno aprende medios hábiles,

puede alcanzar la Fe Gozosa pura;

Si uno alcanza la Fe Gozosa pura, se

da cuenta de la mente suprema distinguida.

Si uno se da cuenta de la mente suprema distinguida,

uno practica constantemente las Paramitas;

Si uno practica constantemente las Paramitas,

logra el Mahayana.

Si uno logra el Mahayana,

hace ofrendas a los Budas según lo prescrito;

Si uno hace ofrendas a los Budas según lo prescrito,

la atención plena del Buda no vacila.

Si la atención que uno tiene del Buda no vacila,

siempre verá innumerables Budas;

Si uno ve siempre innumerables Budas,

verá que la quintaesencia del Tathagata es eterna.

Si uno ve que la quintaesencia del Tathagata es eterna,

uno se da cuenta de que el Dharma es imperecedero;

Si uno se da cuenta de que el Dharma es imperecedero,

uno logra la libertad de adquirir poderes sobrenaturales.

Si uno alcanza poderes sobrenaturales sin obstáculos,

puede exponer enseñanzas ilimitadas;

Si uno expone enseñanzas ilimitadas,

salva a los seres sintientes con un corazón compasivo.

Si uno salva a los seres sintientes con un corazón compasivo,

obtiene la mente firme de una gran compasión;

Si uno alcanza la mente firme de gran compasión, se

regocija en el Dharma profundo.

Si uno se regocija en el Dharma profundo,

se deshace de las fallas del mundo condicionado;

Si uno se deshace de las fallas del mundo condicionado, se

libera de la arrogancia y la rebeldía.

Si uno se libera de la arrogancia y la rebeldía,

puede beneficiar a todos los seres sin excepción;

Si uno beneficia a todos los seres sin excepción,

puede vivir en el nacimiento y la muerte sin sentirse fatigado.

Del comentario de T'an-luan

37- Se afirma en el Comentario sobre el discurso de Vasubandhu sobre la tierra pura  [fasc. 2]:

… uno puede practicar de acuerdo con el Dharma. Por eso, el autor del Discurso dice al principio, 'con unicidad mental, yo …'

38- También se afirma en la misma obra [fasc. 2]:

Al comienzo de un sutra se dice: "Así [he oído]"; esto indica la fe con la que uno es llevado [a la enseñanza].

3. Deseo de nacimiento

39- Luego, el Deseo de Nacer es el pedido del Tathagata que llama a las multitudes de seres a venir a su tierra. La base del deseo de nacer es la verdadera fe gozosa. De hecho, este no es un deseo de transferir el mérito de uno con el poder propio como lo albergan los mahayanistas o hinayanistas, la gente común o los sabios, o aquellos que practican el bien meditativo o no meditativo. Por lo tanto, se llama 'no transferir el mérito de uno'.

Los seres sintientes de los mundos, que son tan numerosos como partículas de polvo, que se arrastran en el mar de las pasiones malignas y van a la deriva en el mar del nacimiento y la muerte, carecen del verdadero deseo o el deseo puro de transferir el mérito de uno. Por esta razón, el Tathagata [Amida] despertó la compasión por todos los seres que sufrían y realizó las prácticas del Bodhisattva; En ese momento, todas sus prácticas en los tres modos de acción se llevaron a cabo, en cada momento o instante de pensamiento, con la transferencia de su mérito como su principal preocupación, cumpliendo así la Gran Compasión, y así, el otorga a todos los seres  el verdadero deseo de nacimiento que beneficia a los demás. El deseo de nacer es el deseo [del Buda] de transferir su mérito [a los seres sintientes]. Ésta es la mente de la Gran Compasión; por tanto, no se mezcla con la duda.

Del Sutra más grande

40- Aquí, encontramos que el pasaje del cumplimiento del Voto con respecto al Deseo de Nacimiento se declara en el Sutra [más grande] , fasc. 2, como sigue:

… a través de la sincera transferencia de mérito [de Amida]. Aspirando a nacer en su tierra, logran nacer y moran en la Etapa de No-retroceso. Pero están excluidos aquellos que han cometido las cinco ofensas más graves y abusado del Dharma correcto.

Testimonio de la versión T'ang del Sutra más grande

41- También se afirma [en la Asamblea de Enseñanza del Tathagata de la Vida Infinita , fasc. 2]:

Si aprecian la transferencia [de Amida] de las raíces de la bondad y aspiran a nacer en la Tierra de la Vida Inmensurable, todos nacerán allí de acuerdo con sus deseos y alcanzarán la Etapa de No-retroceso y, finalmente, realizarán el más alto ideal, la Iluminación perfecta. Sin embargo, están excluidos aquellos que cometen los cinco actos malvados que los enviarían al infierno Avici, abusan del Dharma correcto y calumnian a los sabios.

Testimonio del comentario de T'an-luan

42- [ Comentario sobre] Discurso de Vasubandhu sobre la tierra pura  [fasc. 2] afirma:

"¿Cómo se transfiere [el mérito de la práctica]? No se abandona a los seres que sufren, sino que se resuelve constantemente en la mente para perfeccionar la Gran Compasión poniendo la transferencia de méritos por encima de cualquier otra cosa". La transferencia de Mérito tiene dos aspectos: 1) el aspecto de 'ir' y 2) el aspecto de 'regresar'. El aspecto "en marcha" es que uno entrega sus méritos a todos los seres sintientes con la aspiración de que todos nazcan juntos en la Tierra Pura de Paz y Felicidad de Amida Tathagata. El aspecto del 'retorno' es que después de haber nacido en su tierra, uno adquiere el fruto de las prácticas de Shamatha y Vipashyana y alcanza el poder de emplear medios convenientes, mediante los cuales uno vuelve a entrar en el denso bosque del nacimiento y la muerte y conduce a todos los seres sintientes en el Camino Budista. Ya sea 'yendo' o "regresar", uno busca liberar a los seres sintientes del mar del nacimiento y la muerte. Por esta razón, Vasubandhu dice, "... perfecciona la Gran Compasión poniendo la transferencia de Méritos por encima de cualquier otra cosa".

43- También se afirma en el [ Comentario, fasc. 2]:

'La [manifestación] pura que entra en la Mente-Voto' es la siguiente: "Yo [es decir, Vasubandhu] he explicado anteriormente la contemplación del logro de los gloriosos méritos de la tierra de Buda, el Buda y los Bodhisattvas. Estos tres tipos de realización están adornados con el Voto-Mente. "Uno debería darse cuenta de las implicaciones de esto" significa que uno debería darse cuenta de que los tres tipos de gloriosos logros son, en su origen, el adorno [de Dharmakara] con la Mente-Voto Puro a través de los Cuarenta y ocho Votos, y así sucesivamente. Dado que la causa es pura, el resultado es igualmente puro. No son lo que ha llegado a existir sin ninguna causa o por alguna otra causa.

44- También se afirma en el comentario  [fasc. 2]:

"La quinta puerta en la fase de 'salir' es observar con Gran Compasión a todos los seres que sufren, manifestar cuerpos acomodados y transformados, y entrar al jardín del nacimiento y la muerte y al bosque de las pasiones malignas, donde [los Bodhisattvas]  ejercen poderes trascendentes; por lo tanto, viven en la etapa de enseñar a otros a través de la transferencia de mérito por su Primordial Voto-Poder. Esto se llama la quinta puerta en la fase de 'salida' ".

Testimonio del comentario de Shan-tao

45- El Maestro del templo de Kuang-ming [Shan-tao] dice [en el Comentario sobre el Bien No Meditativo ]:

Una vez más, aquellos que transfieren el mérito que aspiran a nacer en la Tierra Pura deben valerse indefectiblemente del Voto que Amida transfiere con una mente decidida, verdadera y sincera y vivir en la idea de lograr el nacimiento. Dado que esta mente es una fe profunda como el diamante, no está sujeta a ser perturbada o destruida por personas de diferentes puntos de vista, diferentes enseñanzas, otros entendimientos u otras prácticas. Debes aferrarte firme y decididamente al Voto y proceder, sin prestar atención a lo que dicen los demás. Si vacilas entre avanzar y retroceder y miras hacia atrás con cobardes aprensiones, se desviará del Camino y perderá el gran beneficio de lograr el nacimiento.

Comentarios de Shinran sobre la parábola de dos ríos y un camino blanco

46- Verdaderamente nos damos cuenta de que, en la parábola de los dos ríos, "el Sendero Blanco de diez o doce centímetros de ancho" tiene el siguiente significado: "blanco" en "el sendero blanco" se contrasta con "negro"; 'blanco' se refiere al acto blanco seleccionado y adoptado [en el Voto], es decir, el Acto Kármico Puro que nos ha sido otorgado para nuestro Salir. 'Negro' se refiere a las acciones negras [malvadas] de nuestra ignorancia y pasiones malvadas y también a las diversas buenas acciones realizadas por los seguidores de los Dos Vehículos, los humanos y los devas. "Camino" se contrasta con "carril"; el Sendero se refiere al sendero recto de la verdad del Voto Primordial, el Gran Sendero supremo que conduce al Gran y Completo Nirvana. 'Carriles' se refieren a pequeños pasajes de las enseñanzas de los Dos Vehículos y los Tres Vehículos y de una miríada de buenas acciones y diversas prácticas. "Cuatro o cinco pulgadas de ancho" se refiere a los cuatro elementos y los cinco agregados que constituyen los seres sintientes. “Surge una pura aspiración por el nacimiento” significa el logro de la Verdadera Fe dura como un diamante; ya que es el océano de la Gran Fe dotado por el Poder del Voto Primordial, es indestructible; por tanto, se compara con el diamante.

Comentario de Shan-tao

47- Se afirma en el Comentario sobre el Sutra de la contemplación [es decir, Significado esencial del Sutra de la contemplación de Shan-tao]:

La gente del presente, tanto monjes como laicos, ha despertado la más alta aspiración,

pero del nacimiento y la muerte es extremadamente difícil escapar,  y el Buda Dharma es difícil de encontrar.

Juntos deberían hacer la resolución dura como un diamante y saltar por encima de las cuatro corrientes violentas; …

Aquellos que han recibido la Mente Dura como el Diamante, llegando a estar de acuerdo con [el Voto] en un destello de pensamiento, se darán cuenta de la fruición del Nirvana.

48- También se afirma en el mismo [ Comentario a la parte introductoria ]:

Habiendo alcanzado completamente la Verdadera Fe, deberías aborrecer este mundo de dolor de Saha, aspirar al Reino Incondicionado de la Felicidad y entrar para siempre en el estado de bienaventuranza eterna. Pero no es fácil entrar de inmediato en el Reino de la No-acción; tampoco es fácil escapar fácilmente del mundo de aflicciones de Saha. A menos que despiertes la aspiración dura como un diamante, ¿Cómo puedes erradicar para siempre las raíces del nacimiento y la muerte? Si no siguen de cerca al Compasivo, ¿Cómo pueden liberarse del largo dolor?

49- También se afirma en el mismo [ Comentario sobre la práctica meditativa ]:

'Diamante' indica la [sabiduría] sin mancha.

Las tres mentes son la única mente

50- Por lo tanto, nos damos cuenta de que, aunque Mente sincera, Fe gozosa y Deseo de nacimiento son términos diferentes, su significado es el mismo. ¿Por que es esto entonces? Porque las Tres Mentes no se mezclan con la duda, y por eso son la Verdadera Mente Única. A esto se le llama la Verdadera Fe de Diamante. La Fe Verdadera, dura como un diamante, se llama Corazón Verdadero y Confiado. El Verdadero Corazón Confiado  está necesariamente acompañado por [la recitación del] Nombre. [La recitación del] Nombre, sin embargo, no siempre va acompañada de la Confianza del Corazón  del Voto-Poder. Por esta razón, el autor del Discurso[Vasubandhu] declara al principio, 'Yo, con Una Mente', y también dice [fasc. 2] '... deseando practicar de acuerdo con el Dharma, es decir, de acuerdo con el significado del Nombre.'

Alabanza de la virtud de la gran fe

51- Cuando contemplo el océano de la Gran Fe, veo que no discrimina entre nobles e indigentes, monjes y laicos, hombres y mujeres, viejos y jóvenes. No se cuestiona la cantidad del mal kármico cometido, ni se considera la duración de la práctica. No es una práctica ni un buen acto; ni logro repentino ni logro gradual; ni práctica meditativa ni práctica no meditativa; ni contemplación correcta ni contemplación incorrecta; ni contemplación de formas ni contemplación de no forma; ni en la vida diaria ni al final de la vida; ni muchas recitaciones ni una sola recitación. Es únicamente la Fe Gozosa que es inconcebible, indescriptible e inefable. Es como la medicina agada que destruye todos los venenos. La medicina del Voto del Tathagata elimina los venenos de nuestra sabiduría y nuestra estupidez.

Bodhi-mente del Otro-Poder

Dos tipos de mente-Bodhi, cada uno dividido en dos grupos

52- Con respecto a la mente Bodhi, hay dos tipos [de enseñanzas]: verticales y transversales. La vertical [enseñanza] se divide nuevamente en dos grupos: trascendencia vertical y salida vertical. La trascendencia vertical y la salida vertical se refieren a diversas enseñanzas: acomodaticias y reales, exotéricas y esotéricas, Mahayana y Hinayana. La mente Bodhi en estas enseñanzas es la mente puesta en alcanzar Bodhi por el camino circular de la práctica durante muchos kalpas; es la mente dura como el diamante del poder propio, es decir, la gran mente del Bodhisattva.

Bodhi-mente para la trascendencia transversal

La [enseñanza] transversal se divide nuevamente en dos grupos: salida transversal y trascendencia transversal. La salida transversal es la mente Bodhi del poder propio dentro de la enseñanza del Otro Poder, puesta en prácticas de ejecución: correctas y diversas, meditativas y no meditativas. La trascendencia transversal se refiere a la Fe Gozosa que nos otorga el Poder del Voto; se llama la aspiración de alcanzar la Budeidad. La aspiración de alcanzar la Budeidad es la Gran Mente Bodhi para la [trascendencia] transversal. A esto se le llama la Mente de Transcendencia Transversal, dura como un diamante.

Con respecto a la mente Bodhi, ya sea transversal o vertical, la misma palabra se usa con diferentes significados. Sin embargo, el punto esencial es entrar en la verdad, y la mente verdadera es fundamental. Está mal seguir prácticas pervertidas y mixtas, y es una pérdida albergar dudas.

Aquellos que aspiran a la Tierra Pura, tanto monjes como laicos, deben comprender profundamente las palabras doradas sobre "fe imperfecta" y así liberarse del concepto erróneo de "oído imperfecto".

Testimonio del comentario de T'an-luan:

53- El comentario sobre el discurso de Vasubandhu sobre la tierra pura  [fasc. 2] afirma:

Bodhi-mente en el Camino de la Tierra Pura

En el Sutra de la vida infinita predicado en Rajagriha, encuentro en la sección sobre los tres grados de aspirantes que aunque sus prácticas difieren según sus cualidades superiores o inferiores, todas ellas, sin falta, despiertan la aspiración por el Bodhi más elevado. La aspiración por el Bodhi más elevado es la determinación de alcanzar la Budeidad. La aspiración de alcanzar la Budeidad es la determinación de salvar a todos los seres sintientes. La aspiración de salvar a los seres sintientes es la determinación de abrazar a los seres sintientes y llevarlos a que nazcan en una tierra de Buda. De ello se deduce que aquellos que deseen nacer en la Tierra Pura de Paz y Bienaventuranza deben despertar la aspiración por el Bodhi más elevado. Si hay alguien que no despierta la aspiración por el Bodhi más elevado pero, habiendo oído hablar de los placeres infinitos que se pueden disfrutar en esa tierra, desea nacer allí simplemente por esos placeres, no alcanzará el nacimiento. Y así, se dice, "no buscan disfrutar de los placeres para su propio sustento" sino "eliminar los sufrimientos de todos los seres sintientes". "Los placeres para su propio sustento" significa que la Tierra Pura de la Paz y la Bienaventuranza ha sido producida y mantenida por el Poder Primordial del Voto de Amida Tathagata, por lo que los placeres que se pueden disfrutar no tienen fin. El significado de 'la transferencia de mérito' es que uno transfiere los méritos que ha acumulado a todos los seres sintientes para que ellos también tomen el Camino Budista, significa que la Tierra Pura de Paz y Bienaventuranza ha sido producida y mantenida por el Poder Primordial del Voto de Amida Tathagata, por lo que los placeres que se pueden disfrutar no tienen fin.

Del comentario de Yuan-chao

54- El Maestro Yuan-chao dice [en el Comentario sobre el Amida Sutra ]:

Dificultad para exponer la enseñanza de Amida en el mundo

Es extremadamente difícil porque ningún otro [Buda] podría hacerlo [como lo hizo Shakyamuni]; es raro porque el mundo nunca ha visto esto.

55- También dice:

Dificultad para aceptar la enseñanza del Nembutsu.

La enseñanza del Nembutsu no discrimina entre tontos y sabios, ricos y pobres; no cuestiona la duración de su práctica o si su práctica es buena o mala. Mientras esté resuelto e inquebrantable en su fe, obtendrá el nacimiento con diez expresiones del Nembutsu, incluso si pueden aparecer signos siniestros al final de su vida, es el Dharma mediante el cual los seres ordinarios y tontos atados por pasiones malignas, aquellos en el estado inferior de la sociedad, como los cazadores y comerciantes, pueden trascender instantáneamente el nacimiento y la muerte y alcanzar la Budeidad. Esto se llama '[el Dharma], que es lo más difícil en el mundo de aceptar con fe'.

56- Dice además:

Es difícil realizar prácticas y alcanzar la Budeidad en este mundo malvado. Una segunda dificultad es exponer esta enseñanza por el bien de todos los seres sintientes. Estas dos dificultades sirven para aclarar que la alabanza de los Budas [a Shakyamuni] no son en vano. Los seres sintientes son llevados a escuchar y aceptar la enseñanza con fe.

Testimonio de las notas de Yung-ch'in

57- Yung-ch'in de la escuela Vinaya dice [en las Notas al comentario sobre el Amida Sutra]:

Dificultad para aceptar esta enseñanza con fe

Con respecto a la dificultad de aceptar este Dharma con fe, transformar a la gente común en sabios a través de este Dharma es en realidad tan fácil como girar las palmas de las manos, tan fácil que muchas personas con poca sabiduría son escépticas al respecto. Así, el Sutra mayor , fasc. 2, dice, "[La Tierra Pura] es de fácil acceso, pero muy pocos van allí". Por lo tanto, sabemos que este Dharma es difícil de aceptar con fe.

Más comentarios sobre las palabras de Yuan-chao

58- Se afirma en las Notas del comentario de Yuan-chao sobre el Amida Sutra [por Chieh-tu]:

"No discriminar entre tontos y sabios" se dice porque hay diferentes capacidades humanas, como aguda y torpe. "No discriminar entre ricos y pobres" se dice porque hay diferentes recompensas kármicas, como fuerte y débil. Se dice 'No cuestionar la duración de su práctica' porque hay diferentes efectos de la práctica, como profundo y superficial. "No cuestionar si su práctica es buena o mala" se dice porque hay diferentes naturalezas de la práctica, como agradable y desagradable. "Mientras esté resuelto e inquebrantable en su fe, … incluso si pueden aparecer signos siniestros al final de su vida", se dice porque el Sutra de la contemplación, en la sección del nivel medio del grado más bajo, dice, "las llamas del infierno de repente se cierran sobre él, y así sucesivamente". Se dice que "seres ordinarios y tontos atados por malas pasiones" se debe a que están poseídos por dos tipos de engaños. "Aquellos en el estado inferior de la sociedad, como los cazadores y comerciantes, pueden trascender instantáneamente el nacimiento y la muerte y alcanzar la Budeidad. Esto se llama [el Dharma], que es el más difícil de aceptar en la fe, en este mundo" significa que tales las personas malvadas como cazadores y comerciantes de vino pueden trascender el Samsara y alcanzar el nacimiento a través de diez expresiones del Nembutsu, y entonces, ¿no es esta enseñanza difícil de aceptar con fe?

Amida Tathagata se llama la verdadera iluminación, el igualmente iluminado, el inconcebible, el último recurso y el gran arhat, el gran consuelo, el único igual a lo incomparable y la luz inconcebible.

Posdata de Shan-yue que elogia el voto de Amida

59- En la posdata de la Colección de pasajes sobre la tierra de la dicha [por Tsung-hsiao] se dice:

Siempre hay muchos que practican la enseñanza de la Tierra Pura, pero muy pocos llegan a su puerta y entran de inmediato. Siempre hay muchos que discuten la enseñanza de la Tierra Pura, pero muy pocos comprenden sus conceptos esenciales y los exponen directamente a otros. Presento mi punto de vista desde que he entendido la enseñanza. De todos los obstáculos, nada es más fuerte que la codicia; de todas las tinieblas, nada supera la duda. En la enseñanza de la Tierra Pura, estos dos elementos, la codicia y la duda, finalmente dejan de causar obstáculos. Nunca se quedan solos; El Voto universal de Amida los envuelve siempre y espontáneamente. Este es su funcionamiento natural.

Fin de la primera parte del capítulo sobre la fe verdadera 

Traducido al español por Chijo Cabanelas