Capítulo 3: Una colección de pasajes que revelan
la verdadera fe del Camino de la Tierra Pura
Parte 2
Un solo pensamiento de fe
Explicación de Shinran del "pensamiento único de Fe"(1)
60- Cuando contemplo la verdadera Fe Gozosa, hay en ella un solo pensamiento. El único pensamiento revela el primer momento en que la Fe Gozosa se despierta en nosotros, y también expresa la alegría grande e inconcebible [de recibir la Fe].
Testimonio del Sutra grande
61- En relación con esto, el Sutra más grande , fasc. 2, dice:
Todos los seres sintientes, que habiendo escuchado su Nombre, se regocijan en la fe y lo recuerdan incluso con un solo pensamiento - a través de su sincera transferencia de mérito; aspirando a nacer en su tierra, alcanzarán el nacimiento y habitarán en la Etapa de No-retroceso.
Testimonio de la versión T'ang del Sutra más grande
62- Además, se afirma en la Asamblea de Enseñanza del Tathagata de la Vida Infinita , fasc. 2:
Todos los seres sintientes en las tierras de Buda de otros lugares, habiendo escuchado el Nombre del Tathagata de la Vida Infinita, despiertan un solo pensamiento de Fe Pura y se regocijan.
Testimonio del Sutra grande
También el Sutra más grande , fasc. 2, dice:
Por el poder de voto primordial del Buda, al escuchar su nombre, aspiran a nacer en su tierra.
Testimonio de la versión T'ang del Sutra más grande:
Nuevamente, se afirma [en la Asamblea de Enseñanza del Tathagata de la Vida Infinita , fasc. 2]:
Escuchan el virtuoso Nombre del Buda.
"Audición" y fe - Sutra del nirvana
63- Se afirma en el Nirvana Sutra ["capítulo sobre Kashyapa"]:
¿Qué se llama "audición imperfecta"? Aceptar solo la mitad de las doce divisiones de las escrituras expuestas por el Tathagata y rechazar la otra mitad, esto se llama "audición imperfecta". Además, incluso si uno mantiene estas seis divisiones de las Escrituras, no puede recitarlas y, por lo tanto, la exposición de las Escrituras no puede beneficiar a otros; esto se llama 'audición imperfecta'. Además, habiendo recibido las seis divisiones de las Escrituras, uno las sostiene, recita y expone para discutir, para derrotar a otros en discusiones, para obtener ganancias o para propósitos seculares; esto se llama 'audición imperfecta'.
Términos de Shan-tao
64- El Maestro del templo de Kuang-ming dice [en el Comentario sobre la práctica no meditativa] : 'práctica sincera del Nembutsu' y también 'práctica incondicional del Nembutsu'.
Explicación de Shinran de "escuchar" y "pensamiento único de fe" (2)
65- Cuando el Sutra más amplio dice 'escuchar' [en la frase 'habiendo escuchado el Nombre'], significa que los seres sintientes, habiendo escuchado cómo el Buda hizo y cumplió el Voto, no albergan ninguna duda. Esto es lo que se quiere decir con "escuchar". 'Fe' [en 'regocijaos en la fe'] se refiere a la Fe dotada por el Voto-Poder Primordial. 'Rejocijaos' muestra el estado de alegría en cuerpo y mente. 'Incluso (una vez)' es la palabra que comprende tanto a muchos como a pocos. 'Un solo pensamiento' significa que la Fe de uno está libre de doble ánimo; de ahí que se le llame "un solo pensamiento". Esto es lo que [Vasubandhu] llama 'la Mente Única'. La Mente Única es la verdadera causa del nacimiento en la Tierra Pura de la Recompensa.
Diez beneficios de la fe en esta vida
Cuando adquirimos la Fe Verdadera, dura como un diamante, trascendemos transversalmente los cinco reinos del mal y las ocho condiciones adversas, y obtenemos infaliblemente diez beneficios en esta vida. ¿Qué son los diez? 1. El beneficio de estar protegido por seres divinos invisibles; 2. El beneficio de alcanzar las máximas virtudes; 3. El beneficio de que nuestro mal kármico se transforme en bien; 4. El beneficio de ser protegido y recordado por todos los Budas; 5. El beneficio de ser alabado por todos los Budas; 6. El beneficio de estar constantemente protegido por la luz del corazón de Amida; 7. El beneficio de tener mucho gozo en nuestro corazón; 8. El beneficio de reconocer la benevolencia de Amida y pagar nuestra deuda de gratitud por sus virtudes; 9. El beneficio de practicar constantemente una gran compasión; 10. El beneficio de entrar en la Etapa Correctamente Establecida.
Explicación del término de Shan-tao
66- La palabra "práctica exclusiva del Nembutsu" mencionada por el Maestro [Shan-tao] es la única práctica. "Unicidad de mente" se refiere a la Mente Única.
Implementaciones del "pensamiento único de fe"
Por lo tanto, "un solo pensamiento" en el pasaje del cumplimiento [del Decimoctavo Voto] se refiere a la unidad de mente. La unicidad de la mente es la mente profunda. La mente profunda es la fe profunda. La fe profunda es la fe firme y profunda. La fe firme y profunda es la mente decisiva. La mente decisiva es la mente suprema. La mente suprema es la verdadera fe. La verdadera fe es la mente duradera. La mente duradera es la mente sincera. La mente sincera es atención plena. La atención plena es la verdadera Mente Única. La verdadera Mente Única es el gran gozo. El gran gozo es el verdadero corazón confiado. El verdadero corazón que confía es la fe dura como un diamante. La mente dura como un diamante es la aspiración a la Budeidad. La aspiración a la Budeidad es el deseo de salvar seres conscientes. El deseo de salvar a los seres sintientes es el deseo de abrazar a los seres sintientes y llevarlos a la Tierra Pura de la Paz y la Felicidad. Este deseo es la gran mente Bodhi.
Esta mente es la Gran Compasión, porque surge de la sabiduría de la luz infinita. El voto parecido al océano es sin discriminación; por lo tanto, la aspiración por el Bodhi es sin discriminación. Dado que la aspiración por el Bodhi es sin discriminación, la sabiduría del Sendero tampoco tiene discriminación. Dado que la sabiduría del Camino no tiene discriminación, la Gran Compasión no tiene discriminación. La Gran Compasión es la causa justa de la Iluminación del Buda.
La fe es la mente Bodhi
67- Se afirma en el Comentario sobre el discurso de Vasubandhu sobre la tierra pura , fasc. 2:
Aquellos que deseen nacer en la Tierra Pura de la Paz y la Bienaventuranza deben despertar la aspiración por el Bodhi más elevado.
68- También se afirma en el mismo fasc. 1:
Parábola del fuego (la mente de Amida) y la madera (nuestras mentes)
'Esa mente misma produce Budas' [en el Sutra de la contemplación] significa que la mente [meditando] [es decir, la Fe] se convierte en Buda. "Esa mente es en sí misma el Buda" significa que no hay ningún Buda aparte de la mente [meditando]. Es como el fuego que proviene de la madera pero no está separado de la madera. Debido a que no está separado de la madera, quema la madera. La leña se convierte en fuego, que quema la leña y la convierte también en fuego.
69- El [Maestro de] templo de Kuang-ming dice [en el Comentario sobre la práctica meditativa ]:
Esta mente se convierte en Buda. Esta mente es en sí misma Buda. No hay ningún Buda aparte de esta mente.
Las tres mentes son la única mente
Conclusión para la mente única
70- Por lo tanto, nos damos cuenta de que la Mente Única se describe como "practicar de acuerdo con el Dharma". Esta es la enseñanza correcta, el significado correcto, la práctica correcta, la comprensión correcta, el acto correcto y la sabiduría correcta.
Las tres mentes son la única mente
71- Las tres mentes son la única mente; la Mente Única es la Fe Verdadera, dura como un diamante. He dado la respuesta sobre este asunto en los pasajes anteriores. Reflexione sobre esto.
Significado de "Bodhi-mente"
72- El discurso sobre la tranquilidad y la contemplación , fasc. 1, dice:
'Bodhi' es una palabra india; aquí [en China] se traduce como "Camino". 'Chih-to (citta)' representa un sonido indio; aquí se traduce como "mente". Mente significa discernir.
Docencia-clasificación
Trascendencia transversal
73- 'Trascendiendo transversalmente y cortando las cuatro corrientes' [citado arriba (47) de la obra de Shan-tao] significa: 'transversalmente' contrasta con la trascendencia vertical y la salida vertical. 'Trascendencia' es la palabra que contrasta con el camino en circulo. La 'trascendencia vertical' se refiere a las verdaderas enseñanzas Mahayana. La 'salida vertical' se refiere a las enseñanzas Mahayana provisionales, es decir, las enseñanzas de los Dos Vehículos y los Tres Vehículos que proporcionan accesos rotatorios.
La 'trascendencia transversal' se refiere a la verdadera enseñanza absoluta y completa, actualizada por el cumplimiento del [Decimoctavo] Voto, es decir, la verdadera esencia [del Camino de la Tierra Pura]. También está la 'salida transversal', que se refiere a las enseñanzas meditativas y no meditativas aplicables a los tres tipos de aspirantes y los nueve grados de seres, es decir, los actos de virtud para los enfoques indirectos que conducen a la Tierra Transformada o la Tierra Purificada. En la Tierra Pura Recompensada producida por el Gran Voto, no hay distinción de grados y etapas. En un momento de pensamiento instantáneo, uno rápidamente se da cuenta de la Iluminación más elevada, perfecta y verdadera. Por lo tanto, decimos "trascendencia transversal".
Testimonio del Sutra más grande:
74- El Sutra más grande dice, fasc. 1, "[Dharmakara] hizo los votos supremos e insuperables".
75- También dice, fasc. 1:
He hecho votos incomparables en todo el mundo;
Ciertamente alcanzaré el Camino insuperable.
Mi Nombre será escuchado en las diez direcciones;
Si hubiera algún lugar donde no se escuche,
que no pueda alcanzar la Iluminación perfecta.
76- También dice, fasc. 2:
Esfuérzate por escapar del Samsara y nace en la Tierra de la Paz y la Provisión. Entonces, los cinco reinos del mal habiendo sido instantáneamente destruidos, naturalmente dejarán de serlo, y así progresarás sin obstáculos en tu búsqueda del Camino de la Tierra Pura que es de fácil acceso, pero muy pocos van allí. No rechaza a nadie, pero atrae a los seres de forma natural e infalible.
Testimonio de la versión Han del Sutra más grande
77- Se afirma en el Sutra más grande sobre Amida (traducido por el maestro del Tripitaka Chih-ch'ien), fasc. 2:
Esfuérzate por trascender el Samsara. Cuando llegues a la Tierra del Buda Amida, las causas de los cinco reinos del mal serán destruidas y esos reinos naturalmente dejarán de existir. Creceras sin obstáculos en tu búsqueda del Camino de la Tierra Pura que es de fácil acceso, pero muy pocos van allí. Acepta a todos por igual, y atrae a los seres de forma natural e infalible.
Escape del Samsara
Cortando las cuatro corrientes
78- 'Cortar' [las cuatro corrientes] significa que desde que has despertado la Mente Única para Salir, no hay más estados de existencia que debas atravesar, no más reinos [del Samsara] al que estás destinado. Tanto las causas como los resultados de los seis reinos y los cuatro modos de nacimiento serán destruidos. Inmediatamente cortarás el nacimiento y la muerte en los tres mundos. Por lo tanto, decimos "cortar". 'Las cuatro corrientes' son las cuatro corrientes violentas; también se refieren al nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte.
Testimonio del Sutra más grande
79- El Sutra más grande , fasc. 2, dice:
Seguramente alcanzarás la Iluminación del Buda
y en todas partes liberarás a los seres del río del nacimiento y la muerte.
Testimonio de la versión Han del Sutra más grande
80- También se afirma [en el Sutra sobre la iluminación igualitaria ]:
Seguramente te convertirás en Honrado por el Mundo
y liberarás a todos los seres desde el nacimiento, la vejez y la muerte.
Testimonio del Sutra del Nirvana
81- El Sutra del Nirvana ["Capítulo sobre el rugido del león"] dice:
Nirvana se llama isla. ¿Por qué razón? Porque las cuatro corrientes violentas no pueden moverla. ¿Cuáles son las cuatro corrientes violentas? Primero, deseo; segundo, existencia; tercero, opiniones erróneas; y cuarto, estupidez. Por esta razón, Nirvana se llama isla.
Testimonio de las obras de Shan-tao
82- El Maestro del templo de Kuang-ming dice [en los Himnos sobre el Pratyutpanna-Samadhi]:
Les digo a todos los practicantes: Aborrezcan a los seres ordinarios del nacimiento y la muerte, y no se aferren a ellos; aspiren a la Tierra Pura de Amida, no piensen a la ligera. Si aborrecen el mundo de Saha, te separarás de él para siempre; si aspiras a la Tierra Pura, vivirás eternamente en ella. Si te separas del mundo Saha, las causas de los seis reinos dejarán de existir y los estados de transmigración resultantes perecerán espontáneamente. Si las causas y los resultados dejan de serlo, las formas y los nombres [de los estados samsáricos] serán inmediatamente aniquilados.
83- También dice [en los Himnos del nacimiento en la tierra pura ]:
Mi deseo respetuoso es este: Todos los aspirantes a nacer deben reflexionar sobre sus habilidades. Aquellos que aspiran en esta vida a nacer en esa tierra, nunca deben dejar de esforzarse, cuerpo y mente, ya sea caminando, de pie, sentados o acostados, y nunca deben abolir la práctica continua día y noche. Puede parecer algo doloroso continuar practicando durante toda tu vida hasta la muerte, pero en el momento en que tu vida termine, nacerás en esa tierra, donde disfrutarás del placer incondicionado del Dharma durante kalpas eternamente largos. . Hasta que te conviertas en Buda, no estarás atado a más nacimientos y muertes. ¿No es esto alegría? Reflexione sobre esto.
El verdadero discípulo del Buda
84- El verdadero discípulo del Buda quiere decir esto: "verdadero" contrasta con falso y provisional. "Discípulo" significa un discípulo de Shakyamuni y otros Budas, es decir, el practicante que ha alcanzado la Fe de Diamante. Debido a que uno ciertamente se da cuenta del Gran Nirvana con esta Fe y Práctica, uno es llamado el verdadero discípulo del Buda.
Testimonio del Sutra más grande
85- Se afirma en el Sutra más grande [fasc. 1]:
Si, cuando logre la Budeidad, los seres sintientes en las inconmensurables e inconcebibles tierras de Buda de las diez direcciones, que han sido tocados por mi luz, no pueden sentir paz y felicidad en sus cuerpos y mentes que sobrepasen a los de los humanos y devas, ¿Que no puedo alcanzar la Iluminación perfecta.
Si, cuando logre la Budeidad, los seres sintientes en las inconmensurables e inconcebibles tierras de Buda de las diez direcciones, que han escuchado mi Nombre, no pueden obtener la percepción del bodhisattva sobre la no aparición de todos los dharmas y no pueden adquirir varios dharanis profundos, que no logre la iluminación perfecta.
Testimonio de la versión T'ang del Sutra más grande
86- Se afirma en la Asamblea de Enseñanza del Tathagata de la Vida Infinita [fasc. 1]:
Si, cuando alcance la Budeidad, los seres sintientes de los mundos inconmensurables, ilimitados, inconcebibles e inigualables de las diez direcciones, que han recibido la gloria del Buda y han sido iluminados y tocados por su luz, no pueden sentir paz y felicidad en sus cuerpos y mentes que superen a las de los humanos y los devas, que no alcance la iluminación perfecta.
Más testimonio del Sutra más grande
87- También se afirma en el Sutra más grande [fasc. 2]:
Si has escuchado el Dharma y no lo olvidas,
pero considéralo y reverenciarlo con gran alegría,
eres mi buen amigo.
88- Se afirma además en el mismo [fasc. 2]:
Cualquiera que desee sinceramente nacer en la Tierra de la Paz y la Bienaventuranza puede alcanzar la pureza de la sabiduría y la supremacía en la virtud.
89- Se afirma además [en la Asamblea de Enseñanza del Tathagata de la Vida Infinita , fasc. 2]:
"aquellos que han alcanzado una comprensión vasta y superior".
90- También se afirma en el mismo [fasc. 2]:
"Estas personas, aquellas que han alcanzado una gran y majestuosa virtud, entrarán en la distinguida puerta del vasto Dharma.
Testimonio del Sutra de la contemplación
91- Se afirma en el Sutra de la contemplación:
Debes saber que todos los que están conscientes de ese Buda son como flores de loto blancas entre la humanidad.
Testimonio del trabajo de Tao-ch'o
92- Leemos en la Colección de pasajes sobre el nacimiento en la tierra de la paz y la dicha [fasc. 1 y 2]:
Explicaré el método prescrito para predicar y escuchar el Dharma de acuerdo con varios sutras Mahayana. El Sutra de la Gran Asamblea dice:
El predicador del Dharma debería considerarse a sí mismo como el rey-médico que intenta eliminar los dolores; debe considerar que el Dharma predicado es néctar o manda. Aquellos que escuchan el Dharma deben procurar alcanzar una comprensión superior y curarse de sus enfermedades. Si tal es el predicador y el oyente, pueden hacer florecer el Dharma del Buda. Siempre habitarán en presencia del Buda.
Leemos en el Sutra del nirvana :
El Buda dijo: "Si una persona practica con sinceridad el Nembutsu-Samadhi, los Budas de las diez direcciones siempre lo acompañan, como si realmente estuvieran frente a él".
Por lo tanto, el Sutra del nirvana dice:
El Buda le dijo al Bodhisattva Kashyapa: "Si hay hijos o hijas de buenas familias que siempre realizan con sinceridad la práctica exclusiva del Nembutsu, ya sea que vivan en bosques, montañas o en pueblos, ya sea que lo practiquen durante el día o en la noche, ya sea que lo hagan sentados o acostados, los Budas y los Honrados por el Mundo siempre los acompañan, como si estuvieran ante sus ojos, y están listos para aceptar sus ofrendas y otorgarles méritos ".
Según el comentario sobre el Mahaprajnaparamita Sutra, hay tres explicaciones para esto. Primero, el Buda es el rey supremo del Dharma, y los Bodhisattvas son los vasallos del Dharma. La única persona a la que deberíamos venerar y reverenciar es el Buda, el Honrado por el Mundo. Por esta razón, siempre debemos tener presente al Buda.
En segundo lugar, hay muchos Bodhisattvas que profesan: "Desde hace innumerables kalpas, el Honrado por el Mundo ha nutrido nuestros cuerpos de Dharma, Sabiduría y Gran Compasión. A través de la ayuda del Buda, hemos podido realizar la meditación, sabiduría, prácticas y votos inconmensurables. Para pagar nuestra deuda con su benevolencia, deseamos estar cerca de él y servirle siempre, así como los ministros que han recibido la gracia del rey siempre le recuerdan ".
En tercer lugar, hay muchos Bodhisattvas que también hacen esta observación: "Cuando estábamos en la etapa causal de la disciplina, conocimos a malos maestros y, por lo tanto, abusamos de Prajna y, en consecuencia, caímos en los reinos del mal. Durante el paso de inconmensurables kalpas, realizamos otras prácticas sin poder alcanzar la emancipación. Más tarde, un día, cuando estábamos con un buen maestro, nos enseñó el Nembutsu-Samadhi, que eliminó varios obstáculos y nos permitió alcanzar la emancipación. Debido a este gran beneficio, deseamos no estar separado del Buda ".
El Sutra más grande [fasc. 2] establece [en efecto]:
Si desea nacer en la Tierra Pura, el requisito básico es despertar la mente Bodhi. La razón es que Bodhi es un nombre para el Sendero supremo. Si ha despertado la aspiración por la Budeidad, esta aspiración es tan vasta como para impregnar el reino del Dharma. Esta aspiración es eterna, llegando al límite de la era futura. Está libre de todos los obstáculos de los dos vehículos. Si has despertado esta aspiración aunque sea una vez, el ciclo sin principio de nacimiento y muerte será destruido ".
El Sutra de la gran compasión dice lo siguiente:
¿Qué es 'Gran Compasión'? Si practicas el Nembutsu de manera exclusiva y continua, definitivamente nacerás en la Tierra de la Paz y la Felicidad cuando tu vida termine. Aquellos que a su vez animan a otros a practicar el Nembutsu se les llama aquellos que practican la Gran Compasión.
Testimonio de las obras de Shan-tao
93- El Maestro del templo de Kuang-ming dice [en los Himnos sobre el Pratyutpanna-Samadhi ]:
¡Qué lamentable es que mis semejantes duden de lo que no se debe dudar!
La Tierra Pura está ante tus ojos; no debe negarse.
No discutas si Amida te abraza o no;
Lo esencial es si diriges o no tus pensamientos con determinación [hacia la Tierra Pura].
Se dicen [unos a otros] que desde ahora hasta el momento en que alcancen la Budeidad,
compensarán la benevolencia del Buda alabándolo durante un largo kalpa.
Si no es bendecido por el gran poder de la promesa de Amida,
¿Cuándo y en qué kalpa podríamos escapar de este mundo de Saha?
¿Cómo puedes esperar llegar a la Tierra del Tesoro ahora?
De hecho, se debe al poder del Gran Maestro del mundo Saha.
Sin la exhortación del Gran Maestro y Buen Amigo,
¿Cómo puedes entrar en la Tierra Pura de Amida?
94- También dice [en la liturgia del nacimiento] :
Es extremadamente difícil encontrar una época en la que un Buda aparece en el mundo;
También es difícil para la gente darse cuenta de la sabiduría de la Fe.
Ser capaz de escuchar el raro Dharma
es una de las cosas más difíciles.
Aceptarlo con fe y enseñar a otros a creer en él
es la dificultad entre todas las dificultades.
Difundir la Gran Compasión por todas partes y guiar a otros
es realmente devolver la benevolencia del Buda.
95- También dice [en la misma obra]:
El color del cuerpo de Amida es como la montaña dorada;
Los rayos de luz de sus características físicas y marcas iluminan las diez direcciones;
Sólo aquellos que recitan el Nembutsu están envueltos en la Luz;
Date cuenta de que el voto primordial tiene el poder más fuerte.
Los Tathagatas de las diez direcciones extienden sus lenguas y dan testimonio:
A través de la recitación exclusiva del Nombre, se llega a la tierra del Oeste;
Al subir a la tarima de loto, y escucharás el excelente Dharma;
Verá que los votos y prácticas de las diez etapas del Bodhisattva se manifiestan espontáneamente.
96- También dice [en el Método de contemplación del Buda Amida ]:
En caso de que haya seres sintientes que estén exclusivamente conscientes del Buda Amida, la luz del corazón del Buda siempre brillara sobre ellos, protegiéndolos y nunca abandonándolos. No se dice que la luz brilla sobre los practicantes de varios otros actos y los abraza. Ésta es también la fuerte condición de protección en la vida actual.
97- De nuevo dice [en el comentario de la parte introductoria ]:
'Se regocijarán y alcanzarán la percepción' muestra que cuando la luz pura de la tierra del Buda Amida aparece de repente ante los ojos de uno, ¡qué gran alegría! A partir de este gozo, uno alcanza la percepción del no surgimiento de todos los dharmas. Esto también se llama 'percepción de alegría', 'percepción de despertar' y 'percepción de fe'. Dado que esta observación se hace mucho antes de [la exposición de la parte principal del sutra], aún no se ha aclarado cuándo la Reina [Vaidehi] realmente alcanzó esta percepción. [El Buda] quería que ella buscara este beneficio de todo corazón. Esto significa que cuando uno desea visualizar [Amida] con valentía y sinceridad, obtiene la percepción. Esta es principalmente la percepción que se realiza en las diez etapas de la fe, no la que se realiza en las etapas de comprensión y práctica o por encima de ellas.
98- También dice [en el Comentario sobre la práctica no meditativa ]:
El pasaje de 'aquellos que son conscientes del Buda' y 'nacerán en la familia de los Budas' aclara que el mérito del Nembutsu-Samadhi sobrepasa todo lo demás; no se puede comparar con el mérito de varios buenos actos. Este pasaje se divide en cinco secciones: Primero, se presenta la recitación exclusiva del Nombre del Buda Amida. En segundo lugar, se alaba a las personas que recitan el Nombre. En tercer lugar, aquellos que practican continuamente el Nembutsu se describen como extremadamente raros; nada se puede comparar con ellos, por lo que pundarika se usa como una analogía. Pundarika se llama "flor excelente" entre los seres humanos; también llamada 'flor rara'; también 'la mejor flor'; y también se le llama "flor maravillosa, excelente" entre los seres humanos. Esta flor se ha llamado tradicionalmente 'flor auspiciosa'.
Los practicantes del Nembutsu son 'gente grandiosa' entre los seres humanos, 'gente maravillosa y excelente' entre los seres humanos, 'la mejor gente' entre los seres humanos, 'gente rara' entre los seres humanos y 'la gente más excelente' entre los seres humanos.
Cuarto, cuando recitas resueltamente el nombre de Amida, Avalokiteshvara y Mahasthamaprapta siempre te seguirán y protegerán, al igual que las sombras siguen a las cosas. Son como tus mejores amigos y profesores.
Quinto, ya en esta vida, recibe tal beneficio. Después del final de tu vida, entrarás en la familia de los Budas, es decir, entrarás en la Tierra Pura. Una vez que hayas llegado allí, escucharás el Dharma durante mucho tiempo y visitarás otras tierras de Buda para hacer ofrendas a los Budas. Así se logran la causa y el resultado de la Budeidad. ¿Cómo puede estar lejos el asiento de la Iluminación?
Las personas de verdadera fe son iguales a Maitreya
Testimonio del trabajo de Wang Jih-hsiu
99- Wang Jih-hsiu dice [en la Colección de pasajes sobre la enseñanza de la tierra pura ]:
Leí en el Sutra sobre el Buda de la vida infinita : "Todos los seres sintientes que, habiendo escuchado su Nombre, se regocijan en la fe y lo recuerdan una sola vez, y aspiran a nacer allí, nacerán y habitarán en la Etapa de No -retroceso." 'La etapa de no retroceso' es avaivartika en sánscrito. El Sutra del loto dice "(es) la etapa de recompensa alcanzada por el Bodhisattva Maitreya". Aquellos que alcanzan el nacimiento a través de un solo pensamiento de atención plena son los mismos que Maitreya. Las palabras del Buda no se dicen en vano. El Sutra sobre el Buda de la vida infinita es verdaderamente el camino más corto para nacer, el método divino para eliminar el sufrimiento. Todos deberían aceptarlo con fe.
Testimonio del Sutra más grande
100- El Sutra más grande [fasc. 2] dice:
Allí nacerán sesenta y siete kotis de bodhisattvas no regresivos de este mundo. Cada uno de estos bodhisattvas ha hecho previamente ofrendas a innumerables Budas y está próximo [a la Budeidad] como Maitreya.
Más testimonio de la versión T'ang del Sutra más grande
101- Además, se afirma [en la Asamblea de Enseñanza del Tathagata de la Vida Infinita , fasc. 2]:
El Buda le dijo a Maitreya: "Hay setenta y dos kotis de bodhisattvas en esta tierra de Buda [es decir, el mundo Saha]. Que han plantado varias raíces de bondad en el lugar de cien, mil inconmensurables kotis de nayutas de Budas, y así han alcanzado la Etapa de No-retroceso. Ellos nacerán en esa tierra ".
Testimonio del trabajo de Yung-ch'in
102- Yung-ch'in de la escuela Vinaya dice:
En la profundidad de la enseñanza, nada supera la doctrina fundamental del Sutra de la guirnalda o el excelente mensaje del Sutra del loto. Pero nunca hemos visto en esos sutras una predicción de la Budeidad dada a todos los seres sintientes. Es debido al beneficio de la virtud inconcebible [de Amida] que todos los seres sintientes reciben en la vida presente la predicción de alcanzar la Iluminación perfecta y más elevada.
Conclusión: el beneficio supremo de la fe
103- Realmente nos damos cuenta: debido a que Mahasattva Maitreya ha alcanzado la mente dura como el diamante de la Iluminación sin Igual, alcanzará la etapa de la Iluminación más elevada bajo un árbol de flores de dragón, donde dará tres sermones; mientras que, debido a que los seguidores del Nembutsu han adquirido la Mente dura como el diamante de la Trascendencia transversal, realizarán el gran Parinirvana en la víspera del momento de su muerte. Por lo tanto, se dice, "lo mismo [que Maitreya]".
Además, aquellos que han alcanzado la Fe dura como un diamante obtienen la percepción de alegría, despertar y fe como lo hizo Vaidehi. Esto se debe a que la Fe Verdadera que les fue otorgada ha penetrado en sus corazones y también porque el inconcebible Voto Primordial ha estado trabajando en ellos.
Alabanza de los seguidores del Nembutsu
104- Chih-chueh de la escuela Chan dice en alabanza a los seguidores del Nembutsu [citado por Tsung-hsiao en su Colección de pasajes sobre la tierra de la dicha] :
¡Qué maravilloso! El poder del Buda es inconcebible; no ha habido nada parecido en todas las épocas.
105- El maestro Yuan-chao de la escuela Vinaya dice [citado en el mismo]:
En cuanto a la clara comprensión de la doctrina y la contemplación, ¿Quién supera a Chih-che [es decir, Chih-i] Tendai? Cerca del final de su vida, mantuvo el Sutra de la contemplación ; después de glorificar la Tierra Pura y recitar Nembutsu falleció.
En cuanto a la comprensión del reino del Dharma, ¿Quién es igual a Tu-shun? Instó a los cuatro grupos de budistas a tener presente al Buda; después de percibir las señales milagrosas, falleció hacia el Occidente.
En cuanto a practicar dhyana y ver la naturaleza búdica, ¿Quién supera a Kao-yu y Chih-chueh? Formaron sociedades para contemplar al Buda y ambos alcanzaron el grado más alto de nacimiento.
En cuanto al aprendizaje profundo en los estudios confucianos, ¿Quién puede igualar a Liu, Lei, Liu Tzu-hou y Po Lo-t'ien? Todos tomaron el pincel y escribieron palabras sinceras, aspirando a nacer en esa tierra.
Discípulos provisionales y falsos del Buda
Discípulos provisionales del Buda
106- 'Provisional' (discípulos) se refiere a los practicantes del Sendero de los Sabios y aquellos que practican el bien meditativo o no meditativo del Camino de la Tierra Pura.
Testimonio de las obras de Shan-tao
107- Así, el Maestro del templo de Kuang-ming dice [en los Himnos sobre el Pratyutpanna-Samadhi]:
La enseñanza del Buda tiene muchas puertas, que suman ochenta y cuatro mil,
precisamente porque las capacidades de los seres son diferentes.
108- También dice [en los Himnos de la liturgia del Nembutsu , fasc. 2]:
Los portales provisionales de conveniencia son los mismos y no diferentes [en su objetivo].
109- También dice [en los Himnos sobre el Pratyutpanna-Samadhi ]:
Las puertas de enseñanza que se diferencian entre sí se denominan "enseñanza gradual";
Uno debe realizar prácticas dolorosas durante decenas de miles de kalpas antes de darse cuenta del no surgimiento de todas las cosas.
Falsos discípulos del Buda
110- 'Falso' (discípulos) se refiere a los seguidores de los sesenta y dos puntos de vista y los seguidores de los noventa y cinco caminos equivocados.
Testimonio del Sutra del Nirvana
111- El Sutra del Nirvana ["Capítulo sobre lo que oyeron las multitudes"]:
El Honrado por el Mundo siempre predicó: "Todos los no budistas aprenden las noventa y cinco [enseñanzas equivocadas] y caen en los reinos del mal.
Testimonio de las obras de Shan-tao
112- El Maestro del templo de Kuang-ming dice [en los Himnos de la Liturgia del Nembutsu , fasc. 2]:
Las noventa y cinco [enseñanzas erróneas] contaminan el mundo;
Solo el Sendero Único del Buda es puro y tranquilo.
La autorreflexión de Shinran
113- Me doy cuenta profundamente: Cuán triste es que yo, Gutoku Shinran, hundido en el vasto mar de apegos y deseos y perdido en la gran montaña de la fama y las ganancias, no me regocije al unirme al grupo de la Etapa correctamente establecida, ni Disfruto al acercarme a la realización de la verdadera Iluminación. ¡Qué vergonzoso, qué penoso es!
Salvación de seres malvados
Citas del Sutra del nirvana:
(1) Capítulo sobre enfermedades reales
114- Con respecto a los seres con enfermedades incorregibles, el Buda dijo en el Sutra del nirvana ["Capítulo sobre enfermedades reales"]:
Kashyapa, hay tres tipos de personas en el mundo, cuyas enfermedades son difíciles de curar: primero, los que difaman al Mahayana; segundo, los que cometen los cinco delitos más graves; y tercero, los desprovistos de la semilla del bien. Estas tres enfermedades son las más graves del mundo y no pueden ser curadas por shravakas, pratyekabuddhas o bodhisattvas. Hijos de buenas familias, supongamos que una persona sufre una enfermedad fatal pero no tiene cura; sin embargo, a esta persona se le administra el tratamiento adecuado y el medicamento especialmente recetado por el médico. Sin ellos, su enfermedad no se podría curar y no hay duda de que morirían. Hijos de buenas familias, estos tres tipos de personas son así. Habiendo escuchado el Dharma del Buda o un Bodhisattva, sus enfermedades se curan y así pueden despertar la aspiración por lo más alto, la Iluminación perfecta. Pero los shravakas, pratyekabuddhas o bodhisattvas, ya sea que prediquen el Dharma o no, no pueden llevar a esas personas a despertar la aspiración por la Iluminación más elevada y perfecta.
(2) Capítulo sobre la práctica sagrada
115- También se dice en el mismo sutra ["Capítulo sobre la práctica sagrada"]:
En ese momento, estaba en la gran ciudad de Rajagriha el rey Ajatashatru. Siendo de naturaleza cruel, a menudo se dedicaba a matar. Cometiendo cuatro males en el habla, estaba poseído de codicia, ira y estupidez, y su corazón rabiaba con furia.
A través de su asociación con personas malvadas, se apegó a los placeres mundanos de los cinco deseos, lo que lo llevó a cometer un acto escandaloso de asesinar a su padre inocente, el rey. Debido a esto, desarrolló una fiebre de remordimiento. Debido a la fiebre del remordimiento en su corazón, se le formaron costras por todo el cuerpo. Su pestilente hedor e inmundicia alejaba a la gente. Pensó para sí mismo: "Ya he recibido en este cuerpo actual la retribución de mi acto maligno. La retribución kármica del infierno debe estar acercándose".
En ese momento, su madre, la reina Vaidehi, aplicó varios ungüentos en su cuerpo, pero las costras se extendieron y no mostraron signos de alivio. El rey le dijo a su madre: "Estas costras son causadas por la mente, no el producto de los cuatro elementos materiales. Si alguien dice que puede curarlos, es contrario a la razón que puede hacerlo".
En ese momento, había un ministro llamado (1) Candrayashas. Fue a ver al rey. De pie a un lado, le dijo al rey: "Gran Rey, ¿por qué estás triste y demacrado, y por qué tu rostro parece infeliz? ¿Tienes dolor en el cuerpo o en la mente?" El rey respondió al ministro: "¿Cómo no voy a tener dolor en la mente y el cuerpo? Cometí el acto atroz de asesinar a mi padre inocente. Una vez escuché de un sabio que hay en el mundo cinco clases de personas que no pueden escapar de caer en el infierno; son personas que han cometido las cinco faltas más graves. Yo ya he cometido males kármicos inconmensurables, ilimitados e incalculables. ¿Cómo no voy a tener dolor en el cuerpo y en la mente? No hay buen médico que pueda curarme.
El ministro dijo al rey: "No te aflijas tanto". Luego comentó en verso:
Si uno está triste todo el tiempo,
el dolor crece y se multiplica.
Es así como el sueño
crece y se vuelve intenso.
Lo mismo ocurre con la lujuria
y el beber vino.
"El rey ha dicho que hay cinco tipos de personas en el mundo que no pueden escapar de caer en el infierno. ¿Quién ha estado en el infierno y, después de regresar, te ha informado? El infierno es simplemente mencionado en el mundo por muchos de los llamados sabios. También dices que no hay un buen médico que pueda curar tu enfermedad de la mente y el cuerpo. Hay un gran médico llamado (1) Purana Kashyapa. Él tiene un conocimiento completo de todo y ha alcanzado la libertad en el ejercicio del poder. Habiendo practicado a fondo lo puro y actos sagrados, ahora siempre expone el camino hacia el Nirvana supremo a seres sintientes inconmensurables e ilimitados. Él enseña así a sus discípulos:
No hay karma negro, ni retribución del karma negro;
No hay karma blanco, ni recompensa del karma blanco.
No hay karma blanco o negro, ni su retribución o recompensa.
No hay acto superior ni acto inferior.
Este maestro está ahora en Rajagriha. Rezo, gran rey, para que se anime a visitarlo y dejar que trate su mente y su cuerpo ".
El rey respondió:" Si pudiera deshacerse inconfundiblemente de mi mal kármico, ciertamente iría a él en busca de refugio. "
De nuevo, había otro ministro llamado (2) Praptagarbha. Se acercó al rey y le hizo esta observación:" Gran rey, ¿por qué estás tan demacrado, con los labios secos y la voz débil? ¿Qué aflicción atormenta tu cuerpo y tu mente? "El rey respondió:" ¿Cómo no voy a tener dolor en la mente y el cuerpo? Soy ignorante y ciego, no tengo ojos de sabiduría. Me hice amigo de mucha gente malvada. En particular, siguiendo el consejo de Devadatta, la persona más malvada, asesiné escandalosamente a mi padre, quien estaba dedicado al Dharma correcto.
Si albergas malos pensamientos
y cometes actos malvados con
tu padre o tu madre, con
el Buda o su discípulo,
la retribución será
Caer en el infierno Avici.
Por eso, tiemblo de miedo y estoy muy atormentado. Me temo que no hay tratamiento, ni siquiera por parte de un buen médico ".
El ministro continuó:" Gran Rey, complacido de no estar tan aterrorizado. Hay dos clases de leyes: una es para los que han renunciado al mundo y la otra es para los reyes. La ley de reyes reconoce el caso en el que uno se convierte en rey matando a su padre. Aunque tal acto es una alta traición, en realidad no constituye un delito. Es como el karalagusano; necesariamente desgarra el vientre de su madre para nacer. Ésta es la ley de nacimiento del gusano. Aunque atraviesa el vientre de su madre, esto no constituye ningún delito. También es como una mula con un potro. La ley de los estadistas es así. Incluso si uno mata a su padre o hermano, esto no es realmente un crimen. La ley de los que han renunciado al mundo estipula que matar incluso un mosquito o una hormiga es un crimen. Dice que no hay un buen médico en el mundo que pueda curar su enfermedad de mente y cuerpo. Hay un gran maestro llamado (2) Maskarin Goshaliputra. Ha alcanzado la omnisciencia y siente compasión por los seres sintientes como si fueran sus propios hijos. Se ha liberado de sus pasiones malignas y es capaz de extraer las flechas afiladas de los tres venenos de los seres sintientes. Este maestro se encuentra ahora en la gran ciudad de Rajagriha. Rezo, gran rey, para que se decida a visitarlo. Si lo ves, tus males kármicos serán destruidos ".
El rey respondió: "Si pudiera deshacerse inconfundiblemente de mi mal kármico, ciertamente iría a él en busca de refugio".
Había otro ministro llamado (3) Tattvalabdha. Se acercó al rey y le habló en verso:
Gran Rey, ¿por qué te has
despojado de tus ornamentos corporales?
¿Por qué tu cabello está tan despeinado?
¿Qué es todo esto?
¿Te duele la mente o el cuerpo?
El rey respondió: "¿Cómo no voy a tener dolor en la mente y el cuerpo? Mi padre, el difunto rey, era benevolente y bondadoso. Miraba a la gente con amorosa bondad. Estaba realmente libre de culpa. Fue a ver a un adivino, que dijo: "Cuando nazca, este niño ciertamente matará a su padre". Incluso después de escuchar esto, él se preocupó por mí y me crio. Una vez escuché a un sabio hacer esta observación: si hay una persona que comete incesto con su madre, viola a una monja, roba a la Sangha, mata a alguien que ha despertado al aspiración al Bodhi más elevado, o asesina a su propio padre, tal persona definitivamente caerá en el infierno Avici ¿Cómo no voy a tener dolor en la mente y el cuerpo?
El ministro dijo: "Gran Rey, no debes afligirte ni sufrir tanto … Todos los seres sintientes tienen residuos de su karma. Debido a las condiciones kármicas, sufren repetidamente el nacimiento y la muerte. Dado que el difunto rey tuvo un residuo de karma por el cual recibió la retribución de haber sido asesinado por ti, no tienes la culpa. Te ruego, Gran Rey, que te tomes las cosas con calma y no te aflijas.
Si uno está triste todo el tiempo,
el dolor crece y se multiplica.
Es así como el sueño
crece y se vuelve intenso.
Lo mismo ocurre con la lujuria
y el beber vino.
(Hay un maestro llamado) (3) Samjayin Vairatiputra …
Una vez más, había un ministro llamado (4) Sarvarthajna. Se acercó al rey e hizo esta observación … El rey respondió: "¿Cómo no voy a tener dolor en la mente y el cuerpo? … Cometí el acto atroz de matar al difunto rey, aunque era inocente. Una vez Escuché a un sabio decir: "Si uno mata a su padre, sufrirá un gran tormento por inconmensurables e incontables kalpas". No hay duda de que caeré en el infierno en poco tiempo. No hay un buen médico que pueda curar mi enfermedad del mal kármico". El ministro dijo: "Gran Rey, ruego que abandones el dolor y la aflicción. ¿No has oído que hace mucho tiempo, había un rey llamado Rama? Mató a su padre y ascendió al trono. Gran Rey Bhadrika, Rey Viruchin, Rey Nahusa, Rey Kathika, Rey Visakha, Rey Candraprabha, Rey Suryaprabha, Rey Kama y Rey Bahujanadhara: estos reyes mataron a sus padres y ascendieron al trono. Pero ninguno de ellos se ha ido al infierno. En la actualidad, el rey Virudhaka, el rey Udayana, el rey Canda, el rey Musaka y el rey Padma han matado a sus padres, pero ninguno de ellos sufre de tristeza y aflicción.
Si uno está triste todo el tiempo,
el dolor crece y se multiplica.
Es así como el sueño
crece y se vuelve intenso.
Lo mismo ocurre con la lujuria
y el beber vino .
(Hay un maestro llamado) (4) Ajita Kesakambalin …"
Una vez más, había un ministro llamado (5) Mangala … "¿Cuál es el significado del infierno [naraka]"? Déjame explicarte. Nara significa tierra y ka significa romper. Romper el infierno sin tener ninguna retribución kármica; esto se llama infierno. Nuevamente, nara significa humano y ka significa celestial. Al matar al padre de uno, uno llega al reino humano o celestial. Por esta razón, el asceta (5) Vasu proclama: "Al matar ovejas, uno obtiene el placer del reino humano o celestial". Esto se llama infierno. Nuevamente, nara significa vida y ka significa largo. Al matar seres, uno gana una vida larga. Esto se llama infierno.
"Gran Rey, por esta razón, el infierno en realidad no existe. Gran Rey, es así como se siembra trigo y se cosecha trigo; también como se siembra arroz y se cosecha arroz. Al destruir el infierno, se llega al infierno. Al matar gente, se llega a la gente.
"Gran Rey, si escuchas mi explicación, verás que en realidad no hay muerte. Si hay un ego real, no se puede matar. Si no hay ego, tampoco se puede matar. ¿Por qué? Porque si el ego existe, no sufre ningún cambio, como permanece eternamente, no se puede matar. No se puede romper, destruir, atar, ni se enoja ni se regocija, como el espacio vacío. ¿Cómo sería el crimen de matar. Si no hay ego, entonces todas las cosas son impermanentes. Debido a que son impermanentes, perecen en cada momento. Debido a que perecen en cada momento, el asesino y el asesinado también perecen en cada momento. Si perecen en cada momento, ¿Quién es ¿culpar?
"Gran Rey, es como el fuego siendo inocente en la quema de madera, también como un hacha siendo inocente al talar un árbol, también como una guadaña siendo inocente al cortar la hierba. Cuando una espada mata a un hombre, no es una persona; y entonces es inocente, ni la persona tiene la culpa. Cuando el veneno mata a un hombre, no es una persona; por lo tanto, el veneno no tiene la culpa. ¿Cómo puede haber un crimen? Así es con todas las miríadas de cosas ; en realidad no puede haber matanza, y entonces, ¿Cómo puede haber un crimen? Te ruego, Gran Rey, que no te permitas dar lugar al dolor y la aflicción, porque se dice:
Si uno está triste todo el tiempo,
el dolor crece y se multiplica.
Es así como el sueño
crece y se vuelve intenso.
Lo mismo ocurre con la lujuria
y el beber vino.
Ahora hay un gran ministro llamado (6) Kakuda Katyayana ".
De nuevo, había un ministro llamado Abhaya ..." Ahora hay un gran maestro llamado (6) Nigrantha Jnatiputra … "
En ese momento había un gran médico llamado Jivaka. Se acercó al Rey y le dijo: "¿Puedes dormir bien?" El rey respondió en verso … "Jivaka, mi enfermedad es muy grave. Cometí el acto atroz de matar al rey que estaba dedicado al Dharma correcto. No hay buen médico, medicina, hechizo o cuidado cuidadoso que pueda curar". mi enfermedad incorregible. ¿Por qué? Porque maté escandalosamente a mi padre, el difunto rey, que siguió la ley de la justicia al gobernar el estado y fue irreprochable en su conducta. Me siento como un pez en el suelo … Hace mucho tiempo, escuché a un sabio decir: "Si los actos de un hombre en el cuerpo, el habla y la mente no son puros, puedes estar seguro de que definitivamente caerá en el infierno". Esto es exactamente lo que soy. ¿Cómo podría dormir tranquilo? No habría un gran médico, sin igual en el mundo,
Jivaka respondió: "Es maravilloso que, aunque cometiste un crimen, tienes un profundo remordimiento en tu corazón y estás lleno de vergüenza y arrepentimiento. El Gran Rey, los Budas y los Honrados por el Mundo siempre enseñan lo siguiente:
Hay dos buenos actos que salvan a los seres conscientes. Uno es la vergüenza y el otro es el arrepentimiento. La vergüenza evita que uno cometa actos malvados, y el arrepentimiento lleva a otros a abstenerse de cometer actos malvados. Una vez más, la vergüenza es la vergüenza que se siente dentro de uno mismo, y el arrepentimiento es la confesión de los actos malvados de uno a otros. Además, la vergüenza es sentir vergüenza ante otras personas, y el arrepentimiento es sentir vergüenza ante los devas. A esto se le llama vergüenza y arrepentimiento. Los que no tienen vergüenza y arrepentimiento no son dignos de los hombres; se llaman animales. Debido a que siente vergüenza y arrepentimiento, respeta a sus padres y maestros. Debido a que siente vergüenza y arrepentimiento, puede mantener la armonía con sus padres, hermanos y hermanas.
Es maravilloso, Gran Rey, que estés lleno de vergüenza y arrepentimiento …
Dices que no hay nadie que pueda curar tu enfermedad. Deberías saber, Gran Rey, que el hijo del Rey Shuddhodana de Kapilavastu - su apellido es Gautama y su nombre de pila, Siddhartha - naturalmente logró el despertar sin un maestro y alcanzó la más alta y perfecta Iluminación … Él es Buda, el Honrado por el Mundo. Poseedor de la Sabiduría dura como un diamante, puede destruir todo el mal kármico de los seres sintientes. Sería un error decir que no pudo … Gran Rey, el Tathagata tiene un primo llamado Devadatta, que causó desunión en la Sangha, hirió el cuerpo del Buda y mató a la monja Loto. Así cometió los tres delitos más graves. Al exponerle varios elementos esenciales del Dharma, el Tathagata disminuyó su pesado mal kármico. Así, el Tathagata es considerado un gran y distinguido médico.
[La voz del difunto rey Bimbisara se oye en el aire.] "Gran Rey, al cometer una ofensa grave, uno recibe una retribución total por eso. Al cometer dos ofensas graves, uno recibe dos veces más retribución. Al cometer las cinco ofensas graves, uno recibe cinco veces más retribución. Gran Rey, ciertamente sabes que no puedes escapar de la retribución por tus actos malvados. Te ruego, Gran Rey, que vayas rápidamente a ver al Buda. Las personas que no sean Buda, el Honrado por el mundo, no es posible que pueda salvarte. Como siento lástima por ti, yo también te insto a que sigas mi consejo ".
Al escuchar estas palabras, el Gran Rey se llenó de miedo y todo su cuerpo se estremeció de terror. Las cinco partes de su cuerpo temblaron violentamente como un plátano [en una tormenta]. Miró hacia arriba y respondió: "¿Quién está en el cielo? No se ve ninguna forma, sólo se oye la voz".
"Gran Rey, soy tu padre, Bimbisara. Debes seguir el consejo de Jivaka. No sigas las palabras de los seis ministros que tienen puntos de vista equivocados".
Al escuchar esto, el Rey se desmayó y cayó al suelo. Las costras en su cuerpo se extendieron más y crecieron en intensidad, y también su hedor se volvió aún peor. Se aplicó un medicamento refrescante a las costras, pero emitieron vapor y su fiebre venenosa aumentó cada vez más, sin mostrar signos de alivio.
[Ministros] ........................................................ [Maestros]
1. Gran Ministro Candrayashas .............. 1. Purana Kashyapa
2. Ministro Praptagarbha ......................... 2. Maskarin Gosaliputra
3. Un ministro llamado Tattvalabdha ..... 3. Samjayin Vairatiputra
4. Un ministro llamado Sarvarthajna ..... 4. Ajita Kesakambalin
5. Gran Ministro Mangala ........................ 5. El asceta Vasu
6. Ministro Kakuda Katyayana ................. 6. Nigrantha Jnatiputra
(3) Capítulo sobre la práctica sagrada
116- También se afirma en el mismo sutra [capítulo sobre la práctica sagrada]:
No habito mucho en el mundo para aquellos que han visto la naturaleza búdica. ¿Por qué? Porque quien ha visto la naturaleza búdica ya no es un ser sensible. "Ajatashatru" se refiere a todos aquellos que aún no han despertado la aspiración por la Iluminación más elevada y perfecta … De nuevo, "por el bien de" se dice de la naturaleza búdica. 'Ajata' significa no producido. 'Shatru' significa enemigo. Debido a que uno no produce la naturaleza búdica, da lugar al enemigo, es decir, las pasiones malignas. Debido a que uno da lugar al enemigo, las pasiones malvadas, no ve la naturaleza búdica. Cuando uno no da lugar a pasiones malignas, ve la naturaleza búdica. Debido a que uno ve la naturaleza búdica, puede morar firmemente en el gran y completo Nirvana. Esto es lo que se entiende por "no producido". De ahí el nombre 'Ajatashatru'.
"Hijos de buenas familias, 'Ajata' significa no producido; lo que no se produce es Nirvana. 'Shatru' se refiere a asuntos mundanos. 'Por el bien de' significa no contaminado. Porque [el Buda] no está contaminado por ninguno de los ocho clases de asuntos, él no entra al Nirvana por inconmensurables, ilimitadas e incontables kalpas. Por esta razón, digo: "Por el bien de Ajatashatru, no entraré al Nirvana por incontables kotis de kalpas".
"Hijos de buenas familias, Las palabras místicas del Tathagata son inconcebibles. El Buda, el Dharma y la Sangha también son inconcebibles. Bodhisattvas, Mahasattvas también son inconcebibles. El Sutra del gran nirvana es igualmente inconcebible ".
Entonces, el Honrado por el Mundo, el Gran Guía Compasivo, entró en el Samadhi del Amor a la luz de la Luna por el bien del Rey Ajatashatru. Habiendo entrado en Samadhi, el Buda emitió un gran torrente de luz. La luz que era pura y refrescante alcanzó al Rey y brilló sobre su cuerpo. Entonces las costras se curaron instantáneamente …
El Rey le dijo a Jivaka: "Él es el más importante de los [cinco tipos de] dioses. ¿Por qué razón emite esta luz?"
"Gran Rey, me parece que este auspicioso signo es por tu bien. Como dijiste que no había un buen médico que pudiera curar mi cuerpo y mi mente, primero emite esta luz para curar tu cuerpo, y luego tu mente". El Rey le dijo a Jivaka: "¿Le importa al Tathagata, el Honrado por el Mundo, pensar en mí?"
Si tienen la mente buena, el pensamiento compasivo de los Budas está sobre ella. Gran Rey, debes darte cuenta de que este auspicioso signo es la luz que envía el Tathagata al entrar en el Samadhi del Amor a la luz de la Luna ".
El rey preguntó entonces: "¿Qué es el Samadhi del amor a la luz de la luna?"
Jivaka respondió: "Así como la luz de la luna hace que todos los lotos azules florezcan con un brillo claro, el Samadhi del Amor a la luz de la luna hace que los seres sintientes abran la mente buena. Por lo tanto, se llama 'el Samadhi de la luz de la luna'. Gran Rey, así como la luz de la luna produce alegría en los corazones de los viajeros, este Samadhi produce alegría en los corazones de aquellos que practican el sendero del Nirvana. De ahí que se le llame 'el Samadhi del Amor a la luz de la Luna' … " Es el rey de todo bien; es el néctar. Es lo que todos los seres sintientes aman y adoran. Por lo tanto, se llama 'el Samadhi del amor a la luz de la luna' … "
Entonces el Buda dijo a toda la asamblea: "Entre las causas y condiciones que acercan a todos los seres sintientes a la Iluminación más elevada y perfecta, nada es más importante que los buenos amigos. Porque, el rey Ajatashatru, si no seguiera el consejo de Jivaka, ciertamente moriría el día 7 del próximo mes y caería en el infierno Avici. Por lo tanto, con la proximidad del día de la muerte, nada es más importante que un buen amigo ".
En el camino [al lugar del Buda], el rey Ajatashatru escuchó que el rey Virudhaka de Shravasti murió quemado mientras navegaba en un bote y que el monje Kokalika, mientras estaba vivo, cayó al infierno Avici a través de una hendidura que apareció repentinamente en la tierra. Sunaksatra, por otro lado, había cometido varios actos malvados, pero toda su maldad kármica fue destruida cuando visitó al Buda. Habiendo escuchado estas historias, Ajatashatru le dijo a Jivaka: "He escuchado estos dos tipos de historias, pero todavía tengo ansiedad. Desde que has venido a verme, Jivaka, quiero montar en el mismo elefante contigo. Cuando esté a punto de caer en el infierno Avici, abrázame fuerte y evita que me caiga, porque yo he oído en el pasado que quien ha alcanzado el Camino nunca cae al infierno …
[El Buda dijo:] "¿Por qué dices que ciertamente caerás en el infierno? Gran Rey, todo el mal kármico cometido por los seres sintientes es de dos tipos: ligero y pesado. El mal cometido con la mente y el habla es ligero. El mal cometido con el cuerpo, el habla y la mente es pesado. Gran Rey, cuando has cometido el mal con la mente y el habla pero no con el cuerpo, la retribución que recibirás es leve. Gran Rey, en el pasado no lo hiciste verbalmente ordenó que mataran a [su padre], pero usted simplemente ordenó que le cortaran las piernas. Gran Rey, si hubiera ordenado a sus vasallos lo decapitaran, lo habrían decapitado inmediatamente mientras estaba de pie. Si lo hubieran ejecutado mientras él estaba sentado, serías inocente, cuánto menos inocente eres, ya que no diste esa orden.
"Rey, si eres culpable, todos los Budas, Honrados por el Mundo, también lo son. La razón es que tu padre, el ex rey Bimbisara, siempre plantó raíces de bien [al hacer ofrendas] a los Budas. Por esta razón, pudo asegurar el trono en esta vida. Si los Budas no hubieran aceptado las ofrendas, él no se habría convertido en rey. Si no se hubiera convertido en rey, no lo habrías matado para apoderarse del reino. si eres culpable de cometer el mal al matar a tu padre, nosotros los Budas somos igualmente culpables. Si los Budas, los Honrados por el Mundo, no son culpables, ¿Cómo puedes ser el único culpable?
"Gran Rey, Bimbisara anteriormente concibió un pensamiento malvado. Se fue al monte Vipula; cazando ciervos, subió y bajó en el páramo, pero no disparó en absoluto. Se encontró con un ermitaño que había adquirido los cinco trascendentes Al verlo, el rey concibió enemistad y un pensamiento maligno: "He estado cazando. La razón por la que no he disparado debe ser seguramente que este hombre ha alejado la caza". Luego ordenó a sus asistentes que mataran al ermitaño.
"En el momento de la muerte, el ermitaño se enfureció; debido a un mal pensamiento que había concebido, perdió los poderes trascendentes. Juró: 'Soy completamente inocente. Con tu pensamiento y tus palabras, has ordenado escandalosamente mi ejecución. la próxima vida, te ejecutaré de la misma manera con pensamiento y palabra '. Al escuchar esto, el Rey se arrepintió y llevó a cabo un funeral por el cadáver.
"El ex rey recibió así una leve retribución y escapó de caer en el infierno. ¿Cómo recibiría usted, Rey, la retribución de las torturas en el infierno si no ha hecho tal acto? El ex rey cometió el mal y él mismo recibió la retribución. ¿Cómo debería usted ¿Ser culpable de matarlo? Dices que tu padre, el rey, era inocente, pero ¿era realmente inocente? Como cometió el mal, recibió retribución. Si no hubiera cometido el mal, no habría recibido retribución. Si tu padre , el ex rey, era inocente, ¿Cómo podría haber retribución? En este mundo, Bimbisara recibió recompensa tanto buena como mala. Así que la recompensa que recibió fue en realidad indeterminada. Debido a que su recompensa fue indeterminada, tu acto de matar también es indeterminado. entonces, ¿Cómo se puede determinar que caerás en el infierno?
está lleno de remordimiento. Debe darse cuenta de que tal acto no produce retribución. Rey, estabas embriagado de codicia. No cometiste ese acto en el estado mental normal. Si no se cometió en el estado mental normal, ¿Cómo podría ser culpable?
"Gran Rey, aquí se puede presentar una ilustración de un mago. En el cruce de caminos, él crea mágicamente varias formas de hombres y mujeres, elefantes, caballos, adornos y túnicas. La gente tonta los toma como reales, pero los sabios saben que no son . Lo mismo ocurre con la matanza. La gente común lo toma como real, pero los Budas, los Honrados por el Mundo, saben que no lo es.
"Gran Rey, también es como el eco de una voz en los valles de las montañas. Los necios lo toman como una voz real, pero los sabios saben que no lo es. Lo mismo ocurre con la matanza. La gente común lo toma como real, pero los Budas, los Honrados por el Mundo, saben que no lo es.
"Gran Rey, también es como una persona que tiene intenciones maliciosas pero se acerca a ti con una amistad fingida. La gente ignorante lo toma como una verdadera amistad, pero el sabio, sabiendo a fondo, se da cuenta de que es una pretensión vacía. Así es como matar la gente común lo toma como real, pero los Budas, los Honrados por el Mundo, saben que no lo es.
"Gran Rey, es como tomar un espejo y mirar la imagen de uno en él. Las personas ignorantes toman la imagen como real, pero los sabios, sabiendo a fondo, se dan cuenta de que no lo es. Lo mismo ocurre con la matanza. La gente común lo toma como real, pero los Budas, los Honrados por el Mundo, saben que no lo es.
"Gran Rey, es como el resplandor del aire caliente. La gente ignorante lo toma como agua, pero el sabio, sabiendo a fondo, se da cuenta de que no lo es. Lo mismo ocurre con la matanza. La gente común lo toma como real, pero los Budas, el Honorado por el mundo, sepan que no lo es.
Gran Rey, es como un espejismo. La gente ignorante lo toma como real, pero el sabio, sabiendo a fondo, se da cuenta de que no lo es.
"Gran Rey, es como disfrutar de los placeres de los cinco deseos sensuales en un sueño. La gente ignorante lo toma como real, pero el sabio, sabiendo a fondo, se da cuenta de que no lo es. Lo mismo ocurre con la matanza. La gente común lo toma como real, pero los Budas, los Honrados por el Mundo, saben que no lo es.
"Gran Rey, he alcanzado un conocimiento profundo sobre la forma de matar, el acto de matar, el que mata y las consecuencias de matar, y también la emancipación de las consecuencias, pero esto no significa que sea culpable de matar. Rey, aunque sepas de matar, ¿Cómo te puede hacer culpable? Gran Rey, es como un hombre a cargo del vino, sabe mucho sobre el vino, pero no se emborracha si no bebe.
"De nuevo, uno que sabe sobre el fuego no se quema. De la misma manera, Rey, tú sabes sobre matar, pero ¿Cómo puede eso hacerte culpable? Gran Rey, los seres sintientes cometen varios crímenes a la luz del día y también cometen robos a la luz de la luna. pero no cometen ningún delito cuando no hay sol ni luna en el cielo. Es cierto que por el sol y la luna que se cometen delitos, pero no son realmente culpables. Así es con el asesinato …
Aquel que se aferra a la presencia eterna del Nirvana no puede ver la matanza como inexistente, porque esa persona recibe retribución por actos malvados. Por lo tanto, quien se aferra a la presencia eterna del Nirvana no puede ver la matanza como algo inexistente. Por esta razón, aunque el asesinato no existe ni no existe, se describe como existente. Gran Rey, los seres sintientes se denominan así siempre que exhalen e inhalen. Cuando se corta la exhalación y la inhalación de aire, esto se llama matar. Los Budas hablan de matar de acuerdo con la práctica común en el mundo … Los seres sintientes se denominan así siempre que exhalen e inhalen. Cuando se corta la exhalación y la inhalación de aire, esto se llama matar. Los Budas hablan de matar de acuerdo con la práctica común en el mundo … Los seres sintientes se denominan así siempre que exhalen e inhalen. Cuando se corta la exhalación y la inhalación de aire, esto se llama matar. Los Budas hablan de matar de acuerdo con la práctica común en el mundo …
[Ajatashatru dijo,] "Oh Honrado por el Mundo, mientras observo cosas en el mundo, veo que de una semilla de eranda crece un árbol eranda. No veo que de una semilla de eranda crezca un árbol candana. Ahora veo por primera vez que de una semilla de eranda crece un árbol de candana. Quiero decir que la semilla de eranda soy yo y el árbol de candana es la Fe que no tiene raíz en mi corazón. Por 'no tener raíz' quiero decir que antes no sabía lo que era reverenciar al Tathagata, y tampoco creía en el Dharma ni en la Sangha. Describo esto como "no tener raíz". Honrado por el Mundo, si no me hubiera encontrado con el Tathagata, el Honrado por el Mundo, sufriría inconmensurables sufrimientos en el gran infierno por inconmensurables e incontables kalpas. Ahora he conocido al Buda. Habiendo observado la virtud del Buda.
El Buda dijo: "Gran Rey, muy bien. Ahora me doy cuenta de que destruirás indefectiblemente los malos pensamientos de los seres sintientes".
"Honrado por el Mundo, siempre que pueda destruir los malos pensamientos de los seres sintientes, incluso si viviera en el infierno Avici, sufriendo dolores por inconmensurables kalpas por el bien de los seres sintientes, no consideraría ese dolor como insoportable. "
En ese momento, innumerables personas de Magadha despertaron la aspiración por la Iluminación más alta y perfecta. Debido a que esas innumerables personas despertaron la gran aspiración, el pesado karma maligno del rey Ajatashatru se volvió leve. El Rey, la Reina, las consortes y las damas de la corte despertaron igualmente la aspiración por la más alta y perfecta Iluminación.
En ese momento, el rey Ajatashatru le dijo a Jivaka:"Jivaka, incluso antes de morir, ya he alcanzado el cuerpo celestial puro. Abandonando la vida corta, he adquirido una vida larga; dejando a un lado el cuerpo impermanente, he ganado un cuerpo de eternidad. Conduciré a los seres sintientes a despertar la aspiración por la Iluminación más elevada y perfecta …"
Habiendo pronunciado estas palabras, el discípulo de los Budas [es decir, Ajatashatru] [hizo ofrendas al Buda] con varios estandartes con joyas … y lo elogió con un verso:
Tus palabras de verdad son sumamente sutiles y maravillosas,
hábiles en la guía y en el uso de la expresión;
Son un tesoro de profundas verdades místicas.
Por el bien de la multitud,
despliegas extensas palabras para explicar los principios;
Por el bien de las multitudes, presenta breves explicaciones.
Al poseer tales palabras,
Curas las enfermedades de los seres sintientes.
Si hay seres sintientes
que son capaces de escuchar estas palabras, ya
sea que las acepten con fe o no,
seguramente llegarán a conocer las enseñanzas del Buda.
Los Budas siempre hablan con palabras amables,
pero para algunas personas, lo hacen con palabras toscas.
Sus palabras, suaves y ásperas,
Están basados en la más alta verdad.
Por esta razón, ahora me
refugio en el Honrado por el Mundo.
Las palabras del Tathagata son de un gusto,
Como las aguas del gran océano.
A esto lo llamamos la verdad suprema.
Por tanto, no hay palabras sin sentido;
Lo que ahora enseña el Tathagata -
Las diversas enseñanzas innumerables -
Hombres y mujeres, viejos y jóvenes, escuchan
Y son igualmente conducidos a la verdad más elevada.
[Nirvana] no tiene causa ni efecto,
no surge y no perece.
Por eso se llama Gran Nirvana.
Aquellos que escuchan el Dharma pueden ver destruidos sus lazos.
El Tathagata, por el bien de todos los seres,
siempre se convierte en el padre o la madre de uno.
Sepan que todos los seres sintientes
son hijos del Tathagata.
El Honrado por el Mundo de Gran Compasión
Realizó prácticas dolorosas por el bien de las multitudes,
Como una persona poseída por espíritus
Corriendo salvajemente en un frenesí.
Ahora he podido encontrarme con el Buda
y adquirir el bien a través de los tres modos de acción;
¿Puedo transferir el mérito acumulado de esto
Hacia el logro del Bodhi supremo?
Ahora hago ofrendas
al Buda, el Dharma y la Sangha;
Que yo, con el mérito de esto,
Asegure la presencia eterna de los Tres Tesoros en el mundo.
Ahora he adquirido
varios méritos;
¿Puedo, con tales méritos, derrotar
Los cuatro maras de los seres sintientes.
Habiéndome encontrado con amigos malvados, he cometido delitos
que traen represalias en el pasado, presente y futuro.
Ahora me arrepiento de estas ofensas ante el Buda.
Que nunca vuelva a cometer tales males.
Que todos los seres sintientes
despierten por igual la aspiración por el Bodhi
y que con el pensamiento concentrado siempre
estén atentos a todos los Budas de las diez direcciones.
Que todos los seres sintientes
destruyan sus malas pasiones para siempre
y vean claramente la naturaleza búdica
como lo hace Manjushri.
Entonces, el Honrado por el Mundo alabó al Rey Ajatashatru: "¡Muy bien, muy bien! Debe saberse que si una persona despierta la mente Bodhi, adorna las asambleas de Budas. En el pasado, Gran Rey, ya has despertado la aspiración de la Iluminación más elevada y perfecta por primera vez en la presencia de Buda Vipashyin. Desde ese momento hasta mi aparición en el mundo, nunca has caído en el infierno ni has sufrido sufrimiento allí. Debes saber, Gran Rey, que la mente Bodhi produce recompensa inconmensurable como esta. Gran Rey, de ahora en adelante, tenga siempre cuidado de cultivar la mente Bodhi. La razón es que al hacerlo, podrá extinguir el mal kármico inconmensurable ".
Entonces el rey Ajatashatru y toda la gente en Magadha se levantaron de sus asientos, circunvalaron al Buda tres veces, se despidieron y regresaron a la ciudad del palacio.
(4) Capítulo sobre Kashyapa
117- También se afirma [en el Nirvana Sutra , "Capítulo sobre Kashyapa"]:
Hijos de buenas familias, el rey Bimbisara de Rajagriha tenía un príncipe llamado Sudarshana (el Apuesto), que bajo la influencia del karma anterior dio lugar a pensamientos atroces; intentó matar a su padre, pero no tuvo ninguna posibilidad. En ese momento, un hombre malvado Devadatta, igualmente bajo la influencia de alguna causa kármica en el pasado, produjo malos pensamientos contra mí y trató de matarme. Habiendo adquirido los cinco poderes trascendentes, pronto logró establecer una relación amistosa con el príncipe Sudarshana.
Devadatta demostró varios milagros al príncipe: desapareció de donde no había salida y reapareció por la puerta, o salió por la puerta y reapareció por donde no había puerta. En otra ocasión, manifestó un elefante, un caballo, un buey, una oveja, un hombre o una mujer. Después de verlos, el príncipe Sudarshana entretuvo pensamientos de amistad, alegría y respeto. Acto seguido, preparó varias cosas y se las ofreció a Devadatta.
El príncipe dijo a continuación: "Gran Maestro, el Santo, yo deseo ver las flores del mandarava". Entonces Devadatta ascendió inmediatamente al Cielo de los Treinta y tres Devas y buscó obtener flores de los devas. Pero como su mérito ya se había agotado, nadie le dio flores. Al no obtener las flores, pensó: "Las flores de Mandarava no tienen ningún sentido de 'yo' o 'mío', por lo que no se cometerá ningún crimen incluso si las recojo". Tan pronto como trató de elegirlos, perdió sus poderes trascendentes. Luego se encontró en Rajagriha. Lleno de vergüenza, no pudo ver al príncipe Sudarshana.
Luego pensó: "Ahora iré al Tathagata y le pediré que me conceda su sangha. Si el Buda está de acuerdo, podré dar las instrucciones que me plazca y ordenar sobre Shariputra y otros".
Entonces Devadatta se acercó a mí y me dijo: "Te pido, Tathagata, que me dejes el liderazgo de la sangha. Yo les expondré varias enseñanzas, las transformaré y las entrenaré". Le respondí a este hombre tonto, "Shariputra y otros, habiendo aprendido la gran sabiduría, son confiables y respetados por el mundo. Sin embargo, no les transfiero el liderazgo de la sangha. Cuánto menos los dejaría al cuidado de un tonto como tú que merece ser escupido! "
Entonces, a medida que aumentaba el malvado pensamiento de Devadatta, dijo: "Gautama, aunque ahora mantienes a la sangha bajo control, su poder no durará mucho. Perecerá ante mis ojos".
Tan pronto como pronunció estas palabras, la tierra tembló seis veces. Cuando Devadatta cayó al suelo, un viento violento se levantó alrededor de su cuerpo, levantando polvo y cubriendo y ensuciando su cuerpo con él. Al ver este mal presagio, Devadatta hizo esta observación: "Si estoy condenado a caer en el infierno Avici en esta vida presente, me vengaré del gran mal que me hicieron".
Entonces Devadatta se puso de pie y fue a ver al príncipe Sudarshana. Al verlo, Sudarshana le preguntó al maestro: "¿Por qué te ves tan demacrado y triste?"
Devadatta respondió: "Siempre soy así. ¿No lo sabes?" Sudarshana dijo: "Por favor, explique la razón. ¿Cuál es la causa de esto?" Devadatta dijo: "Me he convertido en tu amigo cercano. Los que están fuera del palacio te maltratan, diciendo que estás equivocado.
El príncipe Sudarshana dijo además: "¿Cómo me abusa e insulta la gente del reino?" Devadatta respondió: "Ellos abusan de ti, llamándote 'Enemigo no nacido'". Sudarshana preguntó: "¿Por qué me llaman 'enemigo no nacido'? ¿Quién hizo este nombre?"
Devadatta respondió: "Antes de que nacieras, todos los adivinos predijeron:" Este niño, cuando nazca, seguramente matará a su padre ". Por esta razón, la gente fuera del palacio te llamaba "Enemigo no nacido". Los que estaban dentro del palacio, sin embargo, te llamaban "Sudarshana" para proteger tus sentimientos. Habiendo escuchado las palabras de los adivinos, la reina Vaidehi, después de la entrega, te dejó caer desde lo alto de la torre. Cuando golpeaste el suelo , uno de tus dedos estaba roto. Por esta razón, la gente también te llamaba 'Dedos rotos'. Cuando escuché esto, estaba tan lleno de tristeza y resentimiento que no podía decírselo ".
Devadatta, relatando esta y otras historias perniciosas al príncipe, lo instigó a matar a su padre.
Entonces, el príncipe Sudarshana le preguntó a un ministro llamado Varsakara: "¿Por qué el Gran Rey me dio el nombre de 'Enemigo no nacido'?" En respuesta, el ministro le contó todo lo que había sucedido, que era lo mismo que la explicación de Devadatta. Al escuchar esto, Sudarshana junto con el ministro apresaron a su padre, el rey, lo encerraron en un lugar fuera del palacio y ordenaron a los cuatro tipos de soldados que lo guardaran. Al escuchar esto, la reina Vaidehi fue inmediatamente a ver al rey. Pero los guardias bajo estricta orden del rey la interceptaron y no la dejaron entrar. Enfurecida por esto, la reina los reprendió.
Entonces los guardias informaron al príncipe: "La esposa del gran rey desea ver a tu padre el rey. ¿Debemos permitirla entrar o no?" Al escuchar esto, Sudarshana se enfureció. Inmediatamente se acercó a su madre, la agarró por el cabello, desenvainó su espada y estuvo a punto de matarla.
Entonces Jivaka le dijo al gran rey: "Desde la fundación de este reino, ninguna mujer ha sido ejecutada, por muy graves que sean sus ofensas. ¿Cómo matarías a la mujer que te dio a luz?"
Sudarshana, al escuchar esto, siguió el consejo de Jivaka y soltó a su madre. Pero dejó de suministrarle al gran rey ropa, ropa de cama, comida, bebida y bebida medicinal. Pasaron siete días y la vida del rey terminó.
Al ver la muerte de su padre, el príncipe Sudarshana se arrepintió. El ministro Varsakara le enseñó varios puntos de vista malvados, diciendo: "Gran Rey, todo tipo de actos son irreprochables. ¿Por qué tienes remordimientos?" Jivaka dijo además: "Gran Rey, debes saber que este acto tuyo implica un doble mal: uno está matando a tu padre y el otro está matando a un gran rey. Aparte del Buda, no hay nadie que pueda eliminar tu maldad." El rey Sudarshana dijo: "El Tathagata es puro y está libre de contaminación. ¿Cómo vería a un hombre tan malvado como yo?"
Hijos de buenas familias, yo estaba consciente de que esto sucedía. Le dije a Ananda: "Después de tres meses, entraré en el Nirvana". Al enterarse de esto, Sudarshana vino inmediatamente a verme. Mientras le expuse el Dharma, su maldad kármica pesada se hizo leve.
Hijos de buenas familias, habiendo escuchado mis palabras, mis discípulos no entendieron mi intención e hicieron esta observación: "El Tathagata ha declarado que entrará en el Nirvana completo". Hijos de buenas familias, hay dos clases de bodhisattvas: bodhisattvas en el verdadero sentido y aquellos en nombre provisional. Los Bodhisattvas en nombre provisional, al escuchar que entraría al Nirvana en tres meses, todos cayeron en un pensamiento regresivo, diciendo: "Si el Tathagata está sujeto a la impermanencia y no morará en el mundo [para siempre], ¿Qué deberíamos hacer? Para resolver este asunto [de la impermanencia], hemos sufrido un gran dolor durante incontables vidas. El Tathagata, el Honrado por el Mundo, ha perfeccionado y posee un mérito inconmensurable; aún así, no puede destruir el mara de la muerte. ¿Cómo podríamos ¿destruirlo?"
Hijos de buenas familias, por el bien de tales bodhisattvas, declaro: "El Tathagata es eternamente permanente e inmutable". Si mis discípulos, al escuchar esto, no comprenden mi intención, dirán: "El Tathagata nunca entrará en el Nirvana".
Comentarios del propio Shinran: incluso las personas más malvadas se salvan
118- De las palabras de verdad del Gran Sabio, vemos que cuando las tres clases de personas difíciles de salvar, o las tres clases de enfermedades difíciles de curar, se encomiendan al Voto universal de Gran Compasión y se refugian en el océano de Fe del Otro Poder, el Buda despierta compasión por ellos y cura su enfermedad, es decir, se apiada de ellos y cura su enfermedad. Es como la excelente medicina que cura todas las enfermedades. Los seres del mundo contaminado, las multitudes llenas de depravación y maldad, deben buscar alcanzar la Fe Verdadera, indestructible como el diamante. Deben aferrarse al Voto Primordial, la excelente medicina del manda. Éstos debería darte cuenta.
119- En varios sutras Mahayana, se mencionan los seres difíciles de salvar. los Sutra más grande, fasc. 1, dice: "Quedan excluidos aquellos que cometen las cinco ofensas más graves y abusan del Dharma correcto". También se dice [en la Asamblea de Enseñanza del Tathagata de la Vida Infinita, fasc. 1], "Se exceptúan aquellos que cometen actos malvados que los enviarían al infierno Avici y aquellos que abusan del Dharma correcto y de los sabios". El Sutra de la contemplación aclara que quienes cometen las cinco ofensas más graves pueden alcanzar el nacimiento, pero no afirma que quienes abusan del Dharma pueden hacerlo. El Sutra del Nirvana habla de seres difíciles de salvar y de enfermedades difíciles de curar. ¿Cómo debemos entender [diferentes exposiciones en] estas enseñanzas de la verdad?
Testimonio del comentario de T'an-luan
120- Respuesta: Se afirma en el Comentario sobre el discurso de Vasubandhu sobre la tierra pura , fasc. 1:
Abusar del Dharma correcto es la ofensa más grave
Pregunta: El Sutra más amplio dice: "Los aspirantes a nacer [en la Tierra Pura] nacerán todos, excepto aquellos que hayan cometido las cinco ofensas más graves y abusado del Dharma correcto". El Sutra de la contemplación dice: "Aquellos que hayan cometido las cinco ofensas más graves y los diez actos malvados, así como varios otros males, también alcanzarán el nacimiento". ¿Cómo armoniza esas descripciones en los dos sutras?
Respuesta: El Sutra [más grande]menciona la comisión de los dos males más graves, a saber, las cinco ofensas más graves y el abuso del Dharma correcto. Dado que uno ha cometido esos dos tipos de males, uno no puede alcanzar el nacimiento. El otro sutra menciona sólo la comisión de los diez males y las cinco ofensas más graves; no menciona el abuso del Dharma correcto. Dado que uno no ha abusado del Dharma correcto, puede alcanzar el nacimiento.
Pregunta: Si hay un hombre que ha cometido las cinco ofensas más graves pero no ha abusado del Dharma correcto, podrá, según el Sutra [de la contemplación] , obtener el nacimiento. Supongamos que hay un hombre que ha abusado del Dharma correcto pero no ha cometido las cinco ofensas más graves. Si desea nacer en la Tierra Pura, ¿podrá lograrlo?
Respuesta: Aquel que ha cometido la transgresión de abusar del Dharma correcto no podrá alcanzar el nacimiento, aunque no haya cometido ningún otro mal. ¿Por qué razón? El Sutra [ La perfección de la gran sabiduría] dice:
Aquellos que hayan cometido las cinco ofensas más graves caerán en el Gran infierno de Avici, donde recibirán retribuciones de los graves males de diversas formas por un kalpa. Aquellos que han abusado del Dharma correcto también caerán en el gran infierno de Avici. Cuando el período de un kalpa llegue a su fin, serán enviados al Gran infierno Avici de otro mundo. De esta manera, estos malhechores pasarán consecutivamente por cien mil grandes infiernos Avici.
El Buda, por lo tanto, no mencionó el momento de su liberación [de los infiernos de Avici]. Esto se debe a que la transgresión de abusar del Dharma correcto es extremadamente grave. Además, el Dharma correcto se refiere al Dharma de Buda. Personas tan ignorantes la han abusado; por tanto, ¿es lógico que busquen nacer en una tierra de Buda? Si buscan nacer simplemente por el deseo de disfrutar de los placeres, es como si buscaran obtener hielo que no está hecho de agua o fuego que no produce humo. ¿No es contrario a la razón que puedan nacer?
Pregunta: ¿Cuál es el acto de abusar del Dharma correcto?
Respuesta: Si uno dice: "No hay Buda", "No hay Buda Dharma", "No hay ningún bodhisattva" o "No hay Dharma para los bodhisattvas", tales puntos de vista se mantienen firmemente en la mente por el propio razonamiento. o al escuchar las enseñanzas de otros, se les llama 'abusar del Dharma correcto'.
Pregunta: La falta de sostener tales puntos de vista pertenece solo a quienes los sostienen. ¿Qué sufrimiento causa a otros seres que lo hace más grave que las cinco faltas más graves?
Respuesta:Si no hubiera Budas o Bodhisattvas que edificaran a los seres vivientes enseñándoles los caminos del bien tanto mundano como supramundano, ¿Cómo podrían conocer [las virtudes morales confucianas, es decir,] la humanidad, la rectitud, la propiedad, la sabiduría y la sinceridad? El resultado sería que todo bien mundano, como esas virtudes, perecería y no habría sabios ni sabios santos [que practiquen el camino del bien supramundano]. Solo conoce la gravedad de las cinco faltas más graves. No eres consciente de que surgen de la ausencia del Dharma correcto. Por esta razón, abusar del Dharma correcto es el más grave de todos los males.
La recitación del Nombre anula las ofensas más graves
Pregunta: Los sutras que explican la ley del karma afirman que es como un equilibrio; un objeto más pesado lo tira hacia abajo. Según el Sutra de la contemplación, aquellos que han cometido las cinco ofensas más graves y los diez actos malvados, así como varios otros males, caerán en los reinos del mal, donde pasarán muchos kalpas sufriendo inconmensurables sufrimientos. Sin embargo, si a su muerte se encuentran con un buen amigo que los insta a recitar el Nombre 'Homenaje al Buda de la Vida Infinita' y, en consecuencia, lo repiten diez veces seguidas con un corazón sincero, entonces obtendrán el nacimiento en la Tierra Pura de paz y bienaventuranza. Allí se unirán a los que están correctamente establecidos en el Camino Mahayana. Por lo tanto, no retrocederán [del logro de la Iluminación] y estarán libres para siempre de varios sufrimientos en los tres reinos del mal. ¿Cómo explica esto a la luz de [la ley del karma según la cual un karma más pesado] derriba a uno? Además, desde el pasado sin principio, Los seres sintientes han sido dados a actos de diversas impurezas, y por eso están atados a los tres mundos. Si, como dices, pueden alcanzar la emancipación de los tres mundos mediante la mera atención plena del Buda Amida con diez repeticiones de su Nombre, ¿Qué será de la esclavitud del karma?
Respuesta: Consideras que la esclavitud del karma, como las cinco ofensas más graves y los diez actos malvados, son pesadas, y las diez repeticiones del Nombre por parte de un hombre del nivel más bajo del grado más bajo, como ligeras. Y entonces sostienes que tal malhechor primero caerá en el infierno debido a su maldad y así estará atado a los tres mundos. Examinemos ahora el peso de los males kármicos a la luz de los principios budistas.
Depende de (1) el estado de ánimo, (2) el objeto y (3) el grado de concentración, y no por el tiempo.
(1) El estado de ánimo: El malhechor en cuestión ha cometido males en su estado de ánimo falso y pervertido, mientras que las diez repeticiones del Nombre surgen cuando escucha la enseñanza de la Verdadera Realidad de un buen amigo que lo consuela con varios hábiles medio. Uno es veraz y el otro falso. ¿Cómo se pueden comparar entre sí? Supongamos que hay una habitación que ha estado a oscuras durante mil años. Si se proyecta una luz en la habitación, aunque sea por un corto tiempo, la habitación se iluminará instantáneamente. ¿Cómo podría la oscuridad negarse a irse porque ha estado allí durante mil años? Esto es lo que se entiende por "estado de ánimo".
(2) El objeto: El malhechor con pensamientos engañosos ha cometido males a otros seres sintientes que también han llegado a existir como resultado de pasiones malas y pensamientos engañosos. Las diez repeticiones del Nombre surgen de la Fe insuperable al tomar como objeto el Nombre de Amida Tathagata de un cuerpo glorioso de medios hábiles que comprende inconmensurables méritos que son verdaderos y puros. Supongamos que hay un hombre alcanzado por una flecha envenenada que le ha perforado los tendones y le ha roto un hueso. Si escucha el sonido de un tambor tratado con un antídoto especial, la flecha saldrá instantáneamente y se eliminará el veneno. Se afirma en el Sutra Shurangama-samadhi, "Se puede dar una parábola de un medicamento llamado 'removedor'. Si, en tiempo de batalla, se aplica a un tambor, a los que escuchen el sonido del tambor se les extraerán las flechas y se les quitará el veneno. Así es con los bodhisattvas, mahasattvas. Si moran en el Shurangama Samadhi o escuchan su nombre, las flechas de los tres venenos saldrán espontáneamente ". ¿Cómo podría la flecha clavada en el cuerpo ser demasiado profunda para salir cuando se escucha el sonido del tambor? Además, ¿Cómo podría el veneno ser demasiado fuerte para eliminarlo? Esto es lo que se entiende por "el objeto".
(3) El grado de concentración: El malhechor ha cometido males con un pensamiento que anticipa el resultado y, por tanto, se mezcla con otros pensamientos. Las diez repeticiones del Nombre se basan en un estado mental que no anticipa resultados y, por lo tanto, no se mezcla con otros pensamientos. Esto es lo que se entiende por "grado de concentración".
A partir del examen anterior de tres asuntos, queda claro que las diez repeticiones del Nombre son más fuertes [que las cinco ofensas más graves o los diez actos malvados] y, por lo tanto, prevalece este karma 'más fuerte', que permite al malhechor escapar de los tres estados de existencia. Por tanto, no hay discrepancia entre los dos sutras.
Definición de "un pensamiento"
Pregunta: ¿Cuánto dura "un pensamiento"?
Respuesta: Hay ciento surgimientos y perecimientos [de un dharma] en un momento; hay sesenta de esos momentos en un momento de pensamiento. El término "pensamiento" en discusión no tiene este significado temporal. Las diez repeticiones del Nombre son diez pensamientos consecutivos del Buda Amida, no mezclados con otros pensamientos, ya sea que surjan de la contemplación de todo su cuerpo o parte de él, dependiendo de las condiciones. [Diez] repeticiones del Nombre deben interpretarse de la misma manera.
Pregunta: Si nuestros pensamientos se fijan en otra cosa [que no sea Amida], podemos recopilarlos y redirigirlos [a él]. De esta manera podemos contar el número de pensamientos de Nembutsu. Pero cuando se puede conocer el número de repeticiones del Nombre, no pueden surgir una tras otra sin interrupción. Cuando nos concentramos y enfocamos nuestros pensamientos [en el Nombre], ¿Cómo podemos contar el número de ellos?
Respuesta: Cuando el Sutra [de la contemplación]habla de "diez veces", simplemente significa mostrar que la fuerza kármica necesaria para el nacimiento en la Tierra Pura se logra [mediante este acto]. No necesitamos saber su número. Como se dice, la cigarra de verano no conoce la primavera ni el otoño. ¿Cómo podría saber ese insecto que es verano? Los que saben esto hablan así. Asimismo, solo aquellos que tienen facultades trascendentes pueden decir que la fuerza kármica necesaria para el nacimiento en la Tierra Pura se logra mediante las diez repeticiones del Nombre. Solo tenemos que recordar a Amida continuamente, pensamiento tras pensamiento, sin pensar en otras cosas. ¿Por qué es necesario conocer el número de repeticiones del Nombre? Pero si debes saberlo, hay un método. Siga el método que ha sido transmitido oralmente [de maestro a discípulo]. Este método no debe escribirse.
Testimonio del trabajo de Shan-tao '
121- El Maestro del templo de Kuang-ming dice [en el Comentario sobre la práctica no meditativa ]:
Pregunta: De acuerdo con los Cuarenta y ocho Votos, sólo aquellos que cometen las cinco ofensas más graves y aquellos que abusan del Dharma correcto están excluidos del logro del nacimiento. Aquí, en el pasaje del Sutra de la contemplación en el grado más bajo de la clase más baja, se revela a que aquellos que abusan del Dharma son rechazados, pero aquellos que cometen las cinco ofensas más graves se salvan. ¿Cuál es la implicación de esto?
Respuesa: Este asunto debe entenderse como una enseñanza para evitar que hagamos el mal. En los cuarenta y ocho votos, los que abusan del Dharma y los que cometen las cinco ofensas más graves están excluidos de la salvación, porque estos dos tipos de maldad son los obstáculos kármicos más graves. Si los seres sintientes los cometen, caerán de inmediato en el infierno de Avici, donde serán atormentados durante muchos kalpas sin posibilidad de escapar. Temiendo que cometamos estos dos tipos de ofensas, el Tathagata, por medios hábiles, nos prohíbe cometerlas, diciendo que los ofensores no alcanzarán el nacimiento. Esto no significa que no sean realmente salvados y acogidos.
Cuando se revela en el pasaje sobre el grado más bajo de la clase más baja que aquellos que cometen las cinco ofensas más graves se salvan pero aquellos que abusan del Dharma están excluidos, es porque los seres de este grupo ya han cometido las cinco ofensas más graves, y por eso no deben ser abandonados y dejar que repitan la transmigración. Así Amida, despertando la Gran Compasión, los envuelve y los lleva a la Tierra Pura. Dado que, en este caso,la ofensa de abusar del Dharma aún no se ha cometido, para evitar que lo hagan, se afirma que si uno abusa del Dharma, no logrará el nacimiento. Esto se dice del mal kármico que aún no se ha cometido. Si uno ha cometido esta ofensa, Amida todavía lo abraza y lo lleva a la Tierra Pura. Aunque un ofensor así pueda nacer allí, estará encerrado en un capullo de loto y pasará muchos kalpas en ese estado.
Mientras estos ofensores permanecen en los capullos de loto, tienen tres obstáculos: primero, no pueden ver a los Budas y una multitud de sabios; segundo, no pueden escuchar el Dharma correcto; tercero, no pueden visitar las tierras de los Budas para hacer ofrendas a los Budas. Aparte de estas obstrucciones, están libres de varios sufrimientos, como se dice en los sutras, "son como bhiksus que han entrado en el placer del Tercer Cielo Dhyana". Uno debe saber que aunque están encerrados en los capullos de loto durante muchos kalpas, ¿no son mucho mejores que sufrir varios tormentos en el infierno de Avici durante muchos kalpas? Este asunto se ha explicado como una enseñanza para evitar que hagamos el mal.
Más testimonio del trabajo de Shan-tao '
122- También dice [en los Himnos de la Liturgia del Nembutsu ]:
La Tierra Pura está para siempre libre de lenguaje abusivo y odio; todos son iguales y no hay dolor ni aflicción. Los humanos y los devas, sean buenos o malos, pueden ir a nacer allí. Al llegar allí, sus distinciones ya no existen. Siendo iguales en su logro espiritual, viven en la Etapa de No-retroceso. ¿Qué hizo esto así? Cuando Amida estaba en su etapa causal, bajo la guía del Buda Lokeshvararaja, abandonó el trono y dejó su hogar. Luego despertó la mente de la compasión y la sabiduría y proclamó ampliamente los cuarenta y ocho votos. A través del poder del voto de Buda, aquellos que han cometido las cinco ofensas más graves y las diez transgresiones pueden eliminar su mal kármico y lograr el nacimiento. Ya sean aquellos que han abusado del Dharma o aquellos que carecen de la semilla de la Budeidad,
123- Las cinco ofensas más graves se explican a continuación [en las Diez Causas de Nacimiento ]:
Definición de "los cinco delitos más graves"
Según Tzu-chou, hay dos tradiciones sobre las cinco ofensas más graves. Uno es las cinco ofensas más graves en la tradición de los Tres Vehículos: 1) matar intencionalmente al padre de uno; 2) matar intencionalmente a la madre de uno; 3) matar intencionalmente a un arhat; 4) destruir la armonía de la sangha con puntos de vista pervertidos; y 5) hacer que la sangre fluya del cuerpo del Buda con malas intenciones. Se les llama 'más graves' (literalmente, 'ir en contra') porque van en contra del campo de la benevolencia y el campo de los méritos. Aquellos que cometen estas graves ofensas, cuando sus cuerpos perecen y su vida termina, definitivamente caen en el infierno de Avici, donde sufren dolor sin interrupción durante un gran kalpa. Por lo tanto, estas ofensas se denominan "el karma que produce un dolor ininterrumpido",menciona los cinco actos que provocan dolor ininterrumpido como equivalentes a los anteriores. Un verso dice:
Violar a la propia madre o una monja de la etapa de no aprendizaje
[equivalente a la ofensa de matar a la propia madre],
Matar a un bodhisattva que permanece en meditación
[equivalente a la ofensa de matar al padre de uno],
Matar a un sabio de la etapa de aprendizaje o no aprendizaje
[equivalente a la ofensa de matar un arhat],
Destruir la causa de la armonía de la sangha
[equivalente a la ofensa de destruir la sangha],
Destruir las estupas [equivalente a hacer que la sangre fluya del cuerpo del Buda] .
La segunda tradición son las cinco ofensas más graves del Mahayana, como se indica en el Sutra Expuesto a Nigranthas :
1) Destruir estupas, quemar depósitos de sutras o robar propiedades de los tres tesoros. 2) Calumniar la enseñanza de los Tres Vehículos diciendo que no es la enseñanza sagrada del Buda, obstruirla y menospreciarla u ocultarla. 3) Golpear y reprender a los que han renunciado al mundo, ya sea que observen los preceptos, no hayan recibido preceptos o los hayan quebrantado; enumerando sus transgresiones, confinándolos, devolviéndolos a la vida secular, obligándolos a realizar trabajos serviles, imponiéndoles impuestos o condenándolos a muerte. 4) Matar al padre, matar a la madre, hacer que la sangre fluya del cuerpo del Buda, destruir la armonía de la sangha o matar un arhat. 5) Rechazar la ley de causalidad y realizar constantemente las diez transgresiones a lo largo de la vida.
Se afirma en el Sutra [de las diez ruedas de Ksitigarbha] :
1) Matar a un pratyekabuddha con malas intenciones; esta es la ofensa de matar. 2) Violar a una monja arhat; este es un acto inmoral. 3) Robar o destruir las ofrendas hechas a los tres tesoros; este es un acto de robo. 4) Destruir la armonía de la sangha con puntos de vista pervertidos; este es un acto de decir palabras falsas.
Fin del Capítulo 3: Una colección de pasajes que revelan
la verdadera fe del Camino de la Tierra Pura.
Traducido al español a Chijo Cabanelas
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