lunes, 23 de noviembre de 2020

Honen Shonin- El Sutra de la meditación ( Sct . Amitayur-dhyana sutra ) (Ch. Kuan wu-liang-shou ching ) (Jp. Kammuryoju-kyo )

Traducciones y comentarios:

Se dice que este sutra fue traducido al chino por Kalayashas en la primera mitad del siglo V (424). Sin embargo, dado que no se han encontrado versiones sánscritas o tibetanas y muchos sutras que describen prácticas para visualizar al Buda fueron compuestos en China y Asia Central alrededor del siglo V, muchos estudiosos creen que fue escrito originalmente en uno de estos lugares. A principios de este siglo, se encontraron cuarenta y siete manuscritos del Kuan wu-liang-shou ching en Tun-huang en China, así como múltiples copias del Sutra de la vida inconmensurable (Wu-liang-shou ching) y el Amida Sutra (A-mi-t'o ching) [Fukui y Makita]. Una comparación de estos manuscritos revela que este sutra circuló bajo tres títulos diferentes:Kuan wu-liang-shou ching, Wu-liang-shou kuan ching y Kuan wu-liang shou-fo ching .

La enseñanza central del Sutra de la meditación describe dieciséis prácticas relacionadas con diversas visualizaciones del Buda Amida, su Tierra Pura y los bodhisattvas que lo acompañan. En China y Japón, este sutra ha sido muy venerado, como lo revela la existencia de más de treinta comentarios. Los comentario de Shan-tao sobre el Sutra de la meditación (Kuan Wu Liang Shou Ching-shu) fue particularmente importante en el desarrollo de la Tierra Pura pensado en China. Honen también se basó principalmente en este comentario para desarrollar su propio pensamiento y escribió un comentario propio llamado Kanmuryojukyo shaku.

El texto:

El sutra comienza con un relato de los acontecimientos de Rajagriha durante la vida de Shakyamuni. Rajagriha, la capital de Magadha, solía ser la capital de la dinastía Shishunaga en India. La parte nueva de la ciudad construida durante el reinado del rey Bimbisara corresponde a la actual ciudad de Rajgir. Esta región fue muy poderosa a mediados del siglo VI a. C. en la época de Bimbisara, quien es famoso por haber propagado las enseñanzas del budismo durante su reinado. El sutra relata que el príncipe Ajatashatru aconsejado por Devadatta, primo y discípulo renegado del Buda, decide matar a su padre, el rey Bimbisara. encerraron al rey en su palacio, con la esperanza de matarlo de hambre. La reina Vaidehi frustró su plan al cubrir su cuerpo con una mezcla de leche, miel y trigo y ocultar recipientes de jugo de uva en sus adornos cuando visitó al rey. Shakyamuni, que en ese momento se encontraba en el monte. Grdhrakuta en las afueras de Rajagrha, envió milagrosamente sus discípulos Maudgalyayana y Purna en presencia del rey. Cuando escuchó de ellos las enseñanzas del Buddha, Bimbisara fue restaurado a la salud y la fuerza. Cuando Ajatashatru escuchó de su madre alimentaba a su padre, decidió matarla, pero fue impedido por el ministro Candraprabha y el médico Jataka. Sin embargo, la encarceló lejos del palacio y del rey.

En su dolor, le suplicó a Shakyamuni: "Oh, Buddha, ¿Qué hice para dar a luz a un hijo que ahora quiere matarme? ¿Y por qué destino tienes a un hombre como Devadatta como tu pariente? Oh, Buda , Tengo una petición ", continuó, "Dime, si exise, alguna tierra donde no haya sufrimiento, porque quiero nacer en un mundo así ". (T.365, 12: 341b) A modo de  respuesta, Shakyamuni emanó de su frente un rayo de luz que iluminó las maravillas de muchas tierras lejanas de Buda. Vaidehi comprendió así que el mundo ideal con el que había soñado existía realmente como la Tierra Pura de Amida Buddha. Vaidehi resolvió inmediatamente nacer allí y le preguntó a Shakyamuni cómo podía hacerlo. Luego, Shakyamuni le enseñó la visualización contemplativa de la Tierra Pura a través de trece etapas sucesivas de meditación.

1. Visualización de la tierra pura

El Sutra de la meditación describe una práctica extremadamente larga y difícil de contemplación y visualización que comienza con la contemplación del sol poniente en el oeste y progresa gradualmente hasta que el practicante es capaz de visualizar toda la extensión y el contenido de la Tierra Pura de Amida. Según el sutra, este proceso comienza sentándose erguido en la postura de meditación y contemplando el sol poniente. Luego, el practicante continúa meditando hasta que puede visualizar el sol con los ojos abiertos o cerrados. En la etapa de la segunda contemplación, el practicante primero contempla una extensión de agua quieta y luego continúa hasta que el agua puede visualizarse con los ojos abiertos o cerrados. Entonces las tranquilas aguas de la Tierra Pura se visualizan de la misma manera.

1) Visualizar el sol (nissokan)

2) Visualizar el agua (suisokan)

3) Visualizar el suelo de la Tierra Pura (chisokan)

Esta visualización meditativa tiene como objetivo lograr una visión clara del suelo de siete joyas de la Tierra Pura independientemente de abrir o cerrar los ojos.

4) Para visualizar los árboles enjoyados de la Tierra Pura (hojukan)

El practicante comienza visualizando el tronco de tales árboles y luego sucesivamente las ramas, hojas, flores, frutos y finalmente una arboleda completa de tales árboles.

5) Visualizar los estanques enjoyados de la Tierra Pura (hochikan)

Según el Amida Sutra , estos estanques están llenos de aguas que contienen las ocho virtudes budistas. Según el Sutra de la vida inconmensurable , en los sonidos de sus ondas se puede escuchar la predicación del Dharma.

6) Para visualizar las torres de joyas de la Tierra Pura (horokakukan)

Si uno visualiza estas torres correctamente, puede escuchar la música celestial que se emite desde las torres de la Tierra Pura.

7) Visualizar los tronos de flor de loto de la Tierra Pura (kezakan)

Esta meditación tiene el objetivo de visualizar las hojas de loto, las flores, los rayos de luz de los tronos de la flor de loto y las diversas recompensas de la Tierra Pura.

8) Visualizar la imagen del Buda Amida(zosokan)

Esta es la visualización de las imágenes del Buda Amida acompañado por sus dos compañeros Bodhisattvas Avalokiteshvara ( Kannon ) y Mahasthamaprapta (Seishi) sentados en los tronos de flor de loto.

9) Visualizar [el cuerpo completo de] Amida Buddha (Amidabutsukan)

Ver todos los detalles de Amida Buddha con sus 84.000 características especiales y con rayos de luz que emanan de su cuerpo. Esta meditación se considera como el samadhi de ver al Buda, mencionado varias veces en el Senchakushu .

10) Para visualizar Avalokiteshvara (Kannonkan)

Ver el cuerpo completo del Bodhisattva Avalokiteshvara (Kannon ).

11) Visualizar Mahasthamaprapta (Seishikan)

Visualización del cuerpo completo del Bodhisattva Mahasthamaprapta ( Seishi ).

12) Para visualizar una propia ascensión de la Tierra Pura (fuojokan)

para visualizar la totalidad de la tierra pura y sus aspirantes

13) Para visualizar los múltiples aspectos de la salvación universal de Amida (zosokan)

En su meditación, el practicante debe visualizar todos los detalles de la salvación universal del Buda Amida, no solo en su Tierra Pura, sino en cada tierra de Buda situada en las diez direcciones.

(T.365, 12: 341c-346a)

2 . Tres niveles de meditación

A continuación, el sutra explica tres niveles de meditación para quienes deseen nacer en la Tierra Pura: superior, intermedio e inferior, de acuerdo con sus capacidades. Luego, estos se subdividen en clases alta, media y baja dentro de cada una de las tres categorías. De acuerdo con su capacidad y el nivel de la práctica, hay nueve grados de nacimiento (kuhon) en la tierra pura. Las personas del más alto nivel de capacidad superior son aquellas que guardan los preceptos y practican las enseñanzas Mahayana; Amida recibirá a esas personas en el momento de su muerte y las acompañará a la Tierra Pura. Los del nivel más bajo de capacidad inferior son personas malvadas que cometen los cinco pecados graves (gogyakuzai) que invariablemente caerian en los infiernos del sufrimiento incesante. Sin embargo, el Budismo de la Tierra Pura enseña que Amida abrazará y salvará incluso a estos seres. La práctica aquí cambia de la práctica contemplativa a invocar el nombre del Buda Amida con fe, incluso hasta diez veces. Es esta práctica que poco a poco se convirtió en la recitación verbal de Amida, su nombre o nembutsu (Ch. Nien-fo, Jp. Nembutsu ) . Junto con las trece etapas de contemplación descritas anteriormente, estas tres meditaciones para personas de capacidad superior, intermedia e inferior constituyen las dieciséis contemplaciones del Sutra de la meditación . El sutra se refiere a los dieciséis como prácticas contemplativas (jozen). Sin embargo, Shan-tao las categorizó como buenas prácticas no contemplativas (sanzen) y enfatiza la práctica del nembutsu recitado.

Honen comprendió que en este sutra se exponen muchas prácticas distintas del nembutsu, pero sintió que finalmente decía que Amida solo salva a los seres sintientes que practican el nembutsu abrazando su luz. Esto se llama senchaku sesshu o “selección del nembutsu través de la luz divina de Amida se puede abrazar los que la practican.” (Senchakushu, cap . 7) Además, entendió que bajo la sección sobre los nueve niveles de personas en la oración sobre el tercio superior de la clase inferior de personas, el Buda Amida en su cuerpo de transformación (keshin) no elogió la práctica de escuchar los nombres de los sutras sino más bien la práctica del nembutsu. Esto el llamó senchaku kessan o “ selección del nembutsu hecha cuando Amida Buddha en su cuerpo de transformación elogió a los seres del más alto nivel de la clase más baja que pronuncian su nombre.” (Senchakushu, Capítulo 10 y 12) Por último, aunque diversas prácticas distintas de la nembutsu se exponen al principio, en la parte final del Sutra (T.366, 12: 346b), la narrativa de Shakyamuni es confiarle el nembutsu a Ananda Para que sea enseñado a generaciones posteriores, Honen demuestra la primacía del nembutsu. A esto lo llamó senchaku fuzoku o " selección del nembutsu hecha por Shakyamuni cuando se lo confió a Ananda para que lo transmitiera a las generaciones futuras ".(Senchakushu , capítulos 12 y 16).


Extraido de: jsri.jp/English

Referencias:

Fukui Bunga y Makita Tairyo Tonko a Chugoku Bukkyo , Koza Tonko vol. 7 (Tokio: Daito Shuppansha, 1984). 

Pintura: del infierno y la tierra pura (Jigoku Gokuraku-zu) de Konkai Komyo-ji, Kyoto.


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