Jodo Shu del período Edo: Los beneficios materiales, adoración estatal y adoración a los antepasados
Mi especialidad son las enseñanzas de Honen sobre la Tierra Pura, pero recientemente comencé a estudiar Jodo Shu (Denominación de la Tierra Pura) en el período Edo. Dentro de eso, estoy especialmente interesado en la necesidad de los beneficios materiales, el estado y los antepasados. Publiqué un artículo sobre esto en el Nihon bukkyō gakkai nenpyō , número 70, y aquí resumiré sus puntos principales. Aunque Honen permitió que los beneficios materiales se acumularían al practicar el nenbutsu , no permitiría la práctica del nenbutsu con el propósito de adquirir beneficios materiales [1]. Los discípulos de Honen continuaron con esta misma comprensión de los beneficios materiales. Por ejemplo, Ryochu, el tercer patriarca de la escuela Chinzei del Jodo Shu, consideró que si se reconocían los beneficios materiales, se convertirían en una forma de apego, todo lo contrario de “desapego del mundo mundano y aspiración a Nacer en la Pureza”. Tierra." De esta manera, inhibirían la realización exitosa de ojo (Nacimiento).
Sin embargo, la práctica del “Millón de Nenbutsu ” (Hyakumanben Nenbutsu) comenzó en el período Muromachi y continuó ganando popularidad. A partir del período Edo, se desarrolló una división entre la escuela de Beneficios Materiales (gense riryaku kotei-ha) y la escuela de Desautorización de los Beneficios Materiales (hitei-ha), con acaloradas discusiones y debates entre los dos [2]. Los líderes de la escuela Disavowal enfatizaron las enseñanzas de Ryochu. Considerando que, la escuela de Beneficios Materiales enfatizó la obligación de los practicantes de nenbutsu en Japón de ofrecer sus súplicas por el bienestar del estado, el emperador y la familia Tokugawa. Además, si se desautorizaran los Beneficios Materiales, la gente dejaría Jodo Shu y, por esa razón, la proposición de beneficios materiales es un recurso necesario.
Al final, probablemente se puede decir que la escuela Desautorización de los Beneficios Materiales fueron aquellos que hicieron todo lo posible para preservar las enseñanzas de Honen sobre el " Nenbutsu de mente única " (senju-nenbutsu), [3] y la escuela de Beneficios Materiales. Fueron quienes destacaron la realidad de la situación. Ninguna escuela estaba dispuesta a ceder ante la otra.
Curiosamente, aunque discreparon tan ruidosamente sobre el tema de los beneficios materiales, en realidad hubo poca diferencia en su actitud hacia el culto estatal. Aunque la escuela Disavowal estaba en contra de practicar el nenbutsu para obtener beneficios materiales, permitieron el culto al estado, o incluso lo promovieron.
Lo mismo puede decirse del culto a los antepasados. [４] La escuela de Desautorización de los Beneficios Materiales no repudió el culto a los antepasados, y fue aún más activa con respecto a ella que la escuela de Beneficios Materiales.
En contraste, en realidad se mencionó poco sobre Honen y Shinran con respecto al culto estatal y al culto a los antepasados. Además, lo que se mencionó fue muy menor, lo que significa que no fue un problema. Que en el período Edo, el culto al estado y a los antepasados fue aceptado activamente, probablemente se puede decir que se debe a muy poca diferencia en este tema entre Honen y Shinran.
Entonces, ¿por qué, en el período Edo, aunque las enseñanzas de los diferentes patriarcas divergieron mucho, la aceptación del culto estatal y a los antepasados fue generalizada? La relación con el confucianismo es un aspecto importante al considerar la razón de esto. El gobierno del período Edo se basó en el confucianismo como base de su filosofía política. A mediados del período Edo, la filosofía confuciana se había filtrado a la gente común e influyó incluso en la comunidad monástica. El culto estatal y el culto a los antepasados se originaron con el concepto confuciano de piedad filial y hacer ofrendas a los antepasados, y no era realmente una filosofía budista. Se cree que tanto la escuela de Desautorización de Beneficios Materiales como la escuela de Beneficios Materiales aceptaron la filosofía del confucianismo. Según el confucianismo, el budismo negaba la lealtad, la piedad filial, y conciencia social. Sin embargo, según el budismo, estos mismos temas se enseñan, y se puede ver que el confucianismo y el budismo se han fusionado.[５]
Como se ve en lo anterior, los sacerdotes del período Edo ajustaron sus enseñanzas para satisfacer las necesidades del estado y la población en general, especialmente esta última. En otras palabras, el budismo no se presentó directamente, sino que se propagó conforme a la conciencia social confuciana.
El budismo como líder de opinión
El budismo del período Edo, como se discutió anteriormente, básicamente ha continuado hasta el día de hoy en Japón. De muchas maneras, probablemente se puede decir que en la actualidad el budismo y los sacerdotes budistas han perdido su presencia hasta cierto punto. Hay muchas razones para esto, pero una es el resultado de que el poder de los sacerdotes está sumergido en la conciencia popular y no enseña el núcleo del budismo. Para adaptar sus enseñanzas a la persona común, se perdieron las enseñanzas básicas de la filosofía budista. Los fundamentos del budismo son enseñar a romper los apegos al reino mundano y la aspiración a la iluminación. Estas características son especialmente claras dentro de las enseñanzas de la Tierra Pura. Sin embargo, esta filosofía pesimista no se acepta fácilmente en el Japón actual, que está repleto de todas las comodidades modernas.
En ese caso, las características especiales de las enseñanzas budistas retroceden y la presencia de las enseñanzas se debilita. Como resultado, los sacerdotes gradualmente se volvieron indistinguibles de los laicos, y tanto el budismo como los sacerdotes se perdieron en la sociedad.
¿Cuál debería ser la función del budismo y los sacerdotes en esta situación actual? En primer lugar, y lo más obvio, se deben hacer esfuerzos dedicados para explicar la enseñanza de los patriarcas a los laicos. Sin embargo, las enseñanzas de los patriarcas no lo abarcan todo. Por ejemplo, la enseñanza de Honen sobre el "Nenbutsu de un solo propósito" no resuelve los problemas de la guerra étnica, la ecología o los problemas familiares. Esto es así, naturalmente, ya que originalmente el budismo era una religión para el individuo. Sin embargo, es debido al gran valor de las enseñanzas de los patriarcas que las enseñanzas se han transmitido. Los sacerdotes, naturalmente, tienen la responsabilidad de difundir estas enseñanzas, y a través de estas enseñanzas debe haber personas emancipadas.
Sin embargo, cada denominación tiene su propia organización. La gente espera la intervención directa de su organización budista para resolver sus problemas y, en la medida de lo posible, se deben satisfacer sus necesidades. En realidad, se están llevando a cabo muchas actividades tanto a nivel organizativo como privado, y las apruebo altamente.
Pero en este caso, creo que es importante que las actividades se basen en los principios de las enseñanzas budistas. Si en el nivel superficial, solo importan los resultados, entonces solo se valorarán las actividades en sí mismas, pero no se distinguirán de las actividades de la gente común.
Por esa razón, creo que es importante que estas actividades estén equipadas con los principios budistas básicos, o más bien, el budismo debería ofrecer normas de comportamiento para la sociedad en general. El budismo probablemente no pueda reemplazar la enseñanza del culto a los antepasados e incorporar inmediatamente algo más. Eso se debe a que difiere del pensamiento corriente de la gente corriente. Sin embargo, debido a que se diferencia del pensamiento ordinario, el budismo tiene valor como filosofía. Creo que el papel del budismo en la sociedad moderna es hablar sobre los muchos problemas de hoy utilizando las enseñanzas budistas. Incluso si las personas no se convierten al final, ciertamente se puede decir que en la actualidad es crucial para el budismo comprometerse a realizar su papel como líder de la opinión pública. En otras palabras, cambiar del "budismo retirado", (maibotsu-suru bukkyo) al "budismo motivado"(kenin-suru bukkyo).
Para que el budismo se dé cuenta de su papel como líder de la opinión pública, las actividades de cada sacerdote individual son cruciales. Además, es necesario formar algunos especialistas como líderes de opinión pública. No todo el mundo puede convertirse en un líder de opinión pública. Una persona así necesita tener opiniones profundas sobre el budismo y los problemas sociales, y habilidades para hablar en público y debatir. Me gustaría que todas las denominaciones budistas pensaran seriamente en formar a esas personas.
Ahora me gustaría aprovechar esta oportunidad para abrir una discusión sobre Jodo Shu en el Japón actual. En Japón, Jodo Shin Shu puede que ya se hayan dado cuenta de su papel como líder de opinión pública hasta cierto punto, pero las circunstancias en países extranjeros difieren considerablemente de las de Japón. Por eso me gustaría preguntarles a todos sobre su situación actual, sus ideas y opiniones desde sus perspectivas personales .
[１] Los beneficios materiales incluyen tanto los beneficios religiosos como los beneficios seculares. Estoy hablando de esto último aquí.
[２] El linaje de la escuela Disavowal de beneficios materiales es el siguiente: Shonen (1513-1554), Teigoku (1677-1756), Kyoju (1683-1748), Kantsu (1696-1770), Hogan (1744-1815) y Hoshu (1765-1839). El linaje de la escuela de Beneficios Materiales es Daiga (1709-1782), Monno (1700-1763), Antaku, Donkai y Genshu (todos vivieron en el siglo 18. Este choque fue particularmente fuerte en el período Edo).
[３] Elsenju nenbutsu serefiere a la recitación resuelta del nenbutsu.
[４] Debido al espacio limitado, este problema no fue tratado en el Nihon bukkyō gakkai nenpyō.
[５] Otra razón para la aceptación del culto estatal y las ofrendas a los patriarcas fue que el culto estatal aseguraba la posición de los sacerdotes en la sociedad y las ofrendas a los patriarcas proporcionaban seguridad financiera; el culto estatal y las ofrendas a los patriarcas proporcionaban beneficios materiales a los sacerdotes themselves
Toshihide Adachi- Universidad de Bukkyo
Extraído de: jsri.jp/English
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