Este documento fue presentado en la Séptima Conferencia Internacional Anual sobre el Sutra del Loto que se llevó a cabo del 13 al 17 de julio de 2001 en el monte de Rissho Kosei-kai. Centro de retiro de Bandai.
Al considerar el tema de nuestra reunión, el Sutra del loto y la tierra pura, he descubierto que, a partir de mis fundamentos tradicionales de Jodo Shu, me ha confundido la comprensión de la tierra pura y su naturaleza. Por lo tanto, he utilizado intencionalmente métodos poco ortodoxos en este artículo para explorar el significado de la Tierra Pura para este mundo. Por ejemplo, he tratado de centrarme en lo que en japonés llamamos honne (la situación real diaria) del Jodo Shu y el budismo japonés. Al usar este enfoque, espero dejar en claro el potencial y los escollos de las enseñanzas de Honen para los japoneses de hoy. Como tal, he dado varios saltos en la interpretación y comprensión de las ideas de Tierra Pura. Espero que esto contribuya a nuestro debate abierto y fructífero.
Introducción:
¿La tradición de la tierra pura como de otro mundo o de este mundo?
En términos generales, la enseñanza de la Tierra Pura se considera de otro mundo, porque enfatiza una tierra pura en Occidente que se obtiene después de la muerte. Sin embargo, entre las enseñanzas de la Tierra Pura, Jodo Shinshu tiende a tener una orientación más mundana que Jodo Shu. Se trata de cómo el creyente desarrolla la fe en el momento presente hacia el Buda Amida y la salvación en la Tierra Pura. Mientras tanto, Jodo Shu enfatiza la práctica del nembutsu que da lugar a la fe y asegura el nacimiento (ojo) en la Tierra Pura. Para comprender mejor estas diferencias, es necesario observar la concepción de cada escuela sobre el Buda Amida y la Tierra Pura.
El budismo de la tierra pura ha sido criticado a lo largo de los siglos por su deificación de Amida, que parece parecerse a algún tipo de teísmo. Tengo entendido que para fijarse adecuadamente en la ortodoxia budista, Shinshu ve a Amida manifestándose en forma o como un medio conveniente (upaya) . Al mismo tiempo, sin embargo, ven que su existencia fundamental es como un Cuerpo de la Verdad sin forma (dharmakaya) que es completamente vacío (sunnata ) en la naturaleza. De esta manera, Amida se entiende tanto como absoluto y como relativo. Shinran consideró la Tierra Pura como una Tierra de Recompensa (hodo) y dividió su naturaleza en dos basándose en esta interpretación anterior de Amida. Por lo tanto, uno es absoluto y sin forma (shinbutsu-do)en relación con Amida como dharmakaya . El otro es manifiesto y real (kedo) en relación con Amida como upaya . Como escribió el destacado erudito Shinshu, Daiei Kaneko:
Tierra Pura no es un lugar diferente de nuestro mundo cotidiano. Es un mundo superior que envuelve al mundo en el que vivimos. Aunque se expresa como el mundo por venir, no es un mundo que llegará a existir con el tiempo; es el mundo del futuro trascendental, como Shinran dejó en claro. Se refirió a la Tierra Pura como el "mundo inmutable del nirvana" y un "mundo de luz ilimitada" .(1)
Al obtener la salvación, Shinran habla del creyente que salta en cruz y nace en la Tierra Pura en este mismo momento y en esta misma vida:
"Despertemos todos juntos la aspiración diamantina
Y, trascendiendo transversalmente, cortemos las cuatro corrientes.
Al recibir verdaderamente la mente como un diamante de
acuerdo [con el Voto] en ese momento de pensamiento,
nos convertimos en personas que consecuentemente alcanzan el nirvana."
El nembutsu, por lo tanto, no se convierte en una práctica sino en una forma de expresar gratitud por esta experiencia. De esta manera, la creencia de Shinshu encaja en las nociones budistas Mahayana convencionales de iluminación repentina (tongyo) y la realización de la naturaleza de Buda (bussho) en el momento presente. Estos rasgos le dan a Shinshu una sensación de este mundo con una salvación que es fácilmente alcanzable para todos a través del abrazo inmediato de la fe en el Buda Amida. Esta naturaleza dual de la teología Shinshu, que salva a todos los seres sin discriminación a través de la compasión infinita de Amida, mientras que todavía se basa en el concepto fundamental de sunnyata, hace que Shinshu, para algunas personas, sea la máxima expresión del budismo Mahayana.
En contraste, Honen, y consecuentemente Jodo Shu, enfatiza que Amida Buddha es simplemente un Cuerpo de Recompensa (sambhogakaya) . Esto se basa en la interpretación del Maestro chino de la Tierra Pura del siglo VII, Shan-tao, de que Amida es el Cuerpo de Recompensa del Bodhisattva Dharmakara (Hozo-bosatsu) después de haber cumplido sus votos y su práctica. En cuanto a la Tierra Pura, Honen también se basó en gran medida en la interpretación de Shan-tao del shiho-risso , una tierra de dirección definida. Al afirmar que la Tierra Pura es un lugar real y que Amida es un sambhogakaya , Shan-tao también usó la idea de shiho-risso.mostrar cómo los aspectos concretos de Amida y la Tierra Pura sirven como ayuda para la gente común que tiene dificultades para comprender la teología budista abstracta. Lo problemático de esta concepción es que varios eruditos de la Tierra Pura han interpretado el shiho-risso como una especie de medio hábil (3). Esta interpretación entra en conflicto con la corriente principal del Jodo Shu y dificulta un poco la comprensión clara de Shan-tao. Además, dado que Honen apenas habla sobre la naturaleza de la Tierra Pura en sus escritos y cita directamente de Shan-tao en su texto principal, el Senchakushu, no está claro cómo se sintió con esta pregunta. Sin embargo, parece claro que estuvo de acuerdo con esta evaluación de que la gente común necesita un objeto claro de devoción. Por lo tanto, rechazó el concepto de la Tierra Pura que existe en la mente de uno (jojakkodo) y lo explicó desde el punto de vista de la Tierra Pura de la próxima vida (raisejodo) con un énfasis en la capacidad humana y el potencial para alcanzarla. De esta manera, el Nacimiento en la Tierra Pura se logra mediante la práctica ferviente del nembutsu en esta vida que culmina con la guía de Amida en el momento de la muerte física. Con base en estas diferencias y características, la comprensión y tendencia de Jodo Shu hacia la práctica y creencia de la Tierra Pura se considera de otro mundo.
En una nota final, parece irónico que la noción de tierra pura en el Sutra del loto capture estas dos nociones aparentemente opuestas que se encuentran en las dos Escuelas de la tierra pura. Como la Tierra Pura en el Sutra del loto no es otro que este mundo en el que Shakyamuni se ha convertido en el Buda, es tanto un lugar real en el sentido de Jodo Shu como este mundo en el sentido de Jodo Shinshu. En este punto, sin embargo, necesitamos explorar más a fondo esta noción poco ortodoxa y algo problemática de Jodo Shu de que la Tierra Pura es la verdad y existe plenamente.
Problemas para interpretar el pensamiento de Honen
Recientemente, ha habido algunos estudios interesantes y significativos sobre Honen por los conocidos eruditos del "Budismo Crítico" Hakamaya Kensho y Matsumoto Shiro que son sacerdotes Soto Zen. Al analizar la estructura de la salvación en las enseñanzas de Honen, Hakamaya llega a la conclusión de que Honen rechazó la doctrina de tathagata-garbha (semilla del Buda) y hongaku shiso (iluminación innata). Siente que, basándose en las concepciones de Amida y la Tierra Pura de Shan-tao, Honen consideró que el Buda Amida existía fuera de la mente (gaizai-sei) . En sus obras, Shan-tao apenas habla de tathagata-garbha y hongaku shisoeso lleva a Hakamaya a concluir que Shan-tao las consideraba ideas para la élite. Afirma además que Shan-tao sintió que la idea de un Amida externo garantizaría la salvación para todos los seres por igual, independientemente de su naturaleza interna.
Por otro lado, Matsumoto se centra en la lógica de Honen. Se refiere a las líneas iniciales del primer capítulo del Senchakushu de Honen en el que Honen cita al Maestro chino de la Tierra Pura Tao-ch'o (562-645) diciendo que los seres no han podido realizar su naturaleza de Buda debido a las condiciones de vida. la Era del Dharma Final (mappo) . Para Matsumoto, esto significa que Honen no rechazó rotundamente estos conceptos de tathagata-garbha y hongaku shiso , sino que los consideró imposibles de realizar para la gente común. Sobre esta base, Matsumoto ataca a Hakamaya por atribuir ideas teístas a Honen en las que Amida se vuelve como Dios.
La razón por la que presento este debate es para mostrar las dificultades para llegar a una interpretación definitiva del pensamiento de Honen. Aunque sus trabajos académicos pueden ajustarse a la ortodoxia budista, sus dichos y enseñanzas personales a los devotos individuales muestran una amplia variedad de entendimientos. Mi interpretación de Honen a este respecto refleja profundamente su experiencia existencial personal. Al observar su vida, vemos los largos años que pasó en un intenso estudio académico de los sutras y las doctrinas. Sin embargo, al final, fue su preocupación por su propio sufrimiento existencial lo que lo llevó a abrazar la comprensión de Shan-tao de la Tierra Pura e interpretar los Tres Sutras de la Tierra Pura (Jodo Sanbukyo) como las mismas palabras del Buda Shakyamuni, que es el verdad absoluta con respecto a la salvación, no un upaya. Tras tener una experiencia de despertar en este sentido, Honen, por una preocupación compasiva por otras personas, se esforzó por enseñar esta verdad existencial a los demás. Al final, la preocupación de Honen por encontrar un fin al sufrimiento siempre prevaleció sobre la preocupación por la ortodoxia ideológica. Como tal, sus ideas pueden parecer en desacuerdo con la doctrina budista, pero su enseñanza tiene una orientación muy mundana.
Hónen de "un solo vehículo" : La salvación en la muerte
Al investigar más a fondo las experiencias personales de Honen, creo que podemos obtener una visión adicional de su carácter tan mundano. Primero, si consideramos la historia de su vida, enfrentó la muerte de su padre a la temprana edad de nueve años cuando fue asesinado en la casa familiar. Más tarde, mientras era novicio en el monte. Hiei, su madre murió. Como no podía regresar a casa, le preocupaban los ritos funerarios de ella, especialmente porque ella era de una familia de inmigrantes coreanos susceptible de discriminación. Esta experiencia influyó en Honen en su búsqueda de un lugar confirmado de salvación después de la muerte y también influyó en su interpretación positiva del nacimiento de la mujer en la tierra pura.7
Durante el tiempo de Honen en el monte. Hiei, viajó estudiando en varios templos famosos en Nara y Kyoto y experimentando la vida cotidiana de la gente. Específicamente, en 1156 a la edad de veinticuatro años, fue a Nara después de terminar una semana de retiro en Seiryo-ji en Saga. En ese momento, la gran insurrección política de Hogen había estallado y Honen pudo presenciar de primera mano los catastróficos eventos del final del período Heian. Es fácil para nosotros imaginar la experiencia de Honen con el sufrimiento de las personas y sus encuentros diarios con la muerte. Sin duda, esto le recordó la muerte de sus propios padres. Para Honen, la muerte fue una experiencia muy real y un problema muy personal.
Además, en esos días, la creencia en la Tierra Pura se había generalizado y la gente sostenía la Tierra Pura como algo muy real. Por ejemplo, las personas que estaban muriendo llegaban a la puerta oeste de Shitteno-ji en Osaka creyendo que esta puerta formaba la puerta este de la Tierra Pura.(8) De esta manera, la preocupación personal de Honen por la muerte y la salvación en la Tierra Pura encontró resonancia. con las esperanzas y deseos de la gente común.
Finalmente, debemos reflexionar sobre la intensa práctica de Honen del nembutsu, del cual se sabía que cantaba 60.000 veces al día. Esta profunda experiencia espiritual le dio fe y confianza personal en la verdad de su intuición. A partir de estas experiencias personales, Honen reevaluó los Tres Sutras de la tierra pura y el Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de la meditación (Kammuryoju-kyo sho) como la verdadera enseñanza del Buda Shakyamuni para salvarse a sí mismo y a todos los seres sintientes, incluidas las mujeres.
"Si crees en Shan-tao y te conviertes a las enseñanzas de la Tierra Pura, debes realizar las cinco prácticas correctas (shogyo) como un rito diario. Esto implica de diez a veinte mil a cincuenta o sesenta mil y en adelante a cien mil nembutsu al día. Esto depende de su capacidad."
Honen hizo que la práctica constante y constante del nembutsu fuera una de las piedras angulares de su enseñanza. Su intensidad en la práctica se refleja en el mantenimiento de los preceptos monásticos hasta su muerte y en la expulsión de su discípulo cercano Kosai por defender que la recitación única del nembutsu era suficiente para el nacimiento (ichinengi) . Su perspicacia, sin embargo, también lo llevó a enseñar en una variedad de formas que se adaptaban a la situación particular de cada persona que encontraba. Dos casos destacados son su encuentro con un guerrero y con una prostituta.
Una vez, un guerrero llamado Amakasu Taro Tadastune vino y le confió a Honen su problema para reconciliar su creencia en el Budismo de la Tierra Pura con su deber como guerrero de luchar y matar en el campo de batalla. Honen respondió:
El voto original (hongan) de Amida no se refiere a si la predisposición de uno es buena o mala, o si la práctica religiosa es más o menos. Dado que no depende de la pureza o impureza del cuerpo, ni del tiempo, lugar u oportunidad, la ocasión de la muerte no tiene importancia. Incluso los pecadores, tal como son, renacerán en la Tierra Pura, si tan solo repiten el nembutsu. Este es el milagro del voto original. Entonces, aunque un hombre nacido en una familia de guerreros va a la guerra y pierde la vida, si solo repite el Nembutsu, será asistido por el Voto Original y será recibido por Amida en la Tierra Pura. Esto no debes olvidarlo.
En sus últimos años, viajando a Shikoku después de ser enviado al exilio desde Kioto, Honen conoció a una prostituta en un barco en el puerto de Muro. El intercambio fue algo como esto:
Prostituta: No sé por qué tipo de karma maligno, pero he venido a ganarme la vida con esta profesión vergonzosa. ¿Cómo puede una persona tan pecadora como yo ser salva y lograr el nacimiento en la tierra pura?
Honen: Nadie sabe qué tipo de karma maligno te ha hecho entrar en esa profesión. Sin embargo, si puede encontrar otra forma de vida, puede desechar la profesión lo antes posible. Si es imposible, debes practicar el nembutsu como realmente eres. No debes despreciarte tanto a ti mismo. Es por un ser tan pecador como tú que Amida Buddha hizo su Voto Original. Si confía en él y practica el nembutsu, seguramente alcanzará el nacimiento.
Al investigar la inconsistencia lógica del pensamiento y las enseñanzas de Honen de esta manera, llegamos a lo que era consistente para Honen: la resolución del sufrimiento personal a través de la salvación garantizada por el Buda Amida en el momento de la muerte. Esto era de Hónen "vehículo único" , la última experiencia de la muerte y la necesidad de los seres ayudar a superar el sufrimiento asociado con él. La ortodoxia ideológica y la pureza en la práctica a menudo se dejaban de lado para este vehículo supremo.
Jodo Shu' es la incompatibilidad con la cultura moderna
En la sección anterior, vimos cómo el sentido de la Tierra Pura como un destino real después de la muerte era una creencia común durante la época de Honen y, en consecuencia, cómo Honen moldeó su mensaje en torno a esa creencia común como una forma de comunicarse con los seguidores. Sin embargo, al observar la sociedad japonesa de hoy, podemos ver que la Tierra Pura como realidad existencial ya no es una creencia predominante. Esto se debe a dos tendencias básicas.
La primera es que los valores cotidianos se han basado cada vez más en el racionalismo científico. Nuestra capacidad para explorar el espacio ha puesto en duda la naturaleza de nuestros mitos tradicionales del cielo y la Tierra Pura. El desarrollo de la psicología moderna y la educación racional ha influido aún más en las personas para que vean sus vidas de manera abstracta mientras devalúan las mitologías tradicionales. Esta tendencia ha influido en el budismo en el sentido de que el estilo emergente del budismo contemporáneo apela más a abstracciones racionales como sunnyata , la coexistencia mutua, la atención plena en el momento e incluso la tendencia mundana del budismo socialmente comprometido. El desarrollo de Rissho Koseikai en los últimos años es quizás un buen ejemplo de esta tendencia.
El segundo es que el desarrollo moderno ha permitido satisfacer las necesidades materiales básicas de la mayoría de las personas, sobre todo en Japón. Esto crea una cierta complacencia sobre esta vida y este mundo y tiende a alejarse de buscar escapar de este mundo a través de la trascendencia. Las mejoras en la ciencia médica han alejado aún más la muerte como algo que se puede conquistar fácilmente a través de la tecnología moderna. La ruptura de la familia extendida ha significado que los jóvenes ya no experimenten de cerca el proceso de envejecimiento y muerte con sus abuelos. Además, la mayoría de la gente muere hoy en día en hospitales y no en el hogar. Por lo tanto, la muerte se ha vuelto más apartada de nuestra experiencia diaria, casi invisible. Nuestra única experiencia común con la muerte es a través de la realidad virtual de reportajes de televisión, películas y videojuegos.
Esta situación ha creado una crisis para Jodo Shu. El problema específico radica en la codificación de Jodo Shu de las enseñanzas de Honen como fundamentalmente de otro mundo. A lo largo de los años, parece que la secta ha entendido demasiado literalmente el enfoque de Honen en lograr el nacimiento (ojo) en el momento de la muerte, sin tener en cuenta su enfoque en enseñar a cada individuo personalmente de una manera que tuviera un significado para su vida diaria. El problema fundamental con este enfoque hoy en día es que entra en conflicto directo con la orientación mundana del mundo moderno antes mencionada. Por lo tanto, el sacerdote Jodo Shu tiene que lidiar con dos ideologías incompatibles: la enseñanza de su denominación de que el significado espiritual se crea al obtener el Nacimiento en una Tierra Pura real a través de la muerte física y el paradigma social prevaleciente del materialismo racional que niega tal pensamiento mitológico... Se dice ahora que cuanto más se educa un sacerdote Jodo Shu, menos cree en la Tierra Pura como un lugar real. Esta situación crea los peores aspectos de lo que se conoce como "budismo funerario". Los seguidores laicos, al ser también modernos secularizados, creen poco o nada en las enseñanzas y prácticas que están muy alejadas de la vida diaria. El budismo llega a funcionar meramente como costumbre y superstición para tratar con los muertos. El sacerdote, igualmente secularizado, puede hacer poco para remediar esta situación.
Este problema fundamental se extiende hacia el enfoque pasivo general de Jodo Shu a los problemas y cuestiones sociales. Si bien esta pasividad es común a todas las sectas budistas japonesas que forman el núcleo del budismo funerario japonés, la orientación particularmente al otro mundo de Jodo Shu sirve como un inhibidor adicional para los sacerdotes y los laicos en la creación de actividades sociales. Si miramos a los sacerdotes más comúnmente involucrados en asuntos sociales, como asuntos políticos y de paz, proceden de Nichiren-shu o Shinshu. Como estas escuelas tienen una orientación teológica particularmente de este mundo, los individuos pueden usar esta teología como una base legítima para ir en contra de la pasividad social normal de los templos y volverse activos en los asuntos sociales. También se nota que las escuelas más activas en temas sociales, como la Soka Gakkai,
Reexaminar la metodologia de Hónen
Mi argumento es que Jodo Shu ha cometido un error crítico al no prestar mejor atención al proceso de la fe de Honen y su enseñanza. Como se mencionó anteriormente, Jodo Shu tiende a concentrarse y enfatizar a menudo la conclusión de la práctica: cantar el nembutsu para lograr el nacimiento en la tierra pura. Sin embargo, creo que deberíamos investigar más profundamente cómo llegó Honen a este punto. Esto significa ¿cómo entendió Honen el carácter de las personas en ese momento y cómo entendió las condiciones de la sociedad en ese momento? Hay una gran variedad en sus enseñanzas y dichos que a veces parecen contradecirse entre sí. Como tal, debemos prestar atención a la variedad de enseñanza de Honen según el carácter individual y el momento y lugar específicos. Al familiarizarnos con el método de enseñanza de Honen, podemos comprender mejor cómo impartirlo adecuadamente a la gente moderna en este periodo y época.
El primer aspecto del método de Honen es el enfoque en la relación personal. La base de este método proviene de la relación entre el creyente y el Buda Amida, que reside en su verdadera Tierra Pura en Occidente. Una vez más basada en Shan-tao ' la interpretación de Hónen describe tres aspectos de la relación entre el Buda Amida y el profesional nembutsu: relaciones kármicas íntimas (shinnen) , cerca de relaciones kármicas (Gonnen) , y las relaciones kármicas superiores (Zojo-en).12 Estos conjuntos de relaciones aclaran la conexión personal que un creyente desarrolla con Amida a través de la práctica intensiva de nembutsu. Por ejemplo, Honen comentó sobre las relaciones kármicas íntimas: "Por lo tanto, si sostienes un rosario, el Buda Amida lo verá. Si recitas el nembutsu en tu mente, el Buda Amida pensará en ti" (13). Seppo de GyakushuHonen comenta además: "En el momento de la muerte, el Buda aparecerá en presencia del practicante y extenderá sus manos de salvación para ayudar al practicante de nembutsu a superar pacíficamente el miedo a la muerte" .(14) Honen desarrolló una enseñanza muy personal e íntima, estilo que refleja su propio sentido de relación con el Buda Amida. Por lo tanto, la práctica del nembutsu no es simplemente un medio para alcanzar la salvación al morir, sino también un método para cultivar la conexión personal y la preocupación de bodhisattvica por los demás. Siento que esta es una habilidad fundamental que los sacerdotes de Jodo Shu deben cultivar al formar relaciones con sus seguidores laicos.
Una extensión de esta comprensión de la relación personal es el concepto de oso (ir a la Tierra Pura) y genso (regresar a este mundo). Este concepto es bien conocido en Shinshu ya que deriva principalmente del Comentario del Maestro chino de la Tierra Pura T'an-luan del siglo VI sobre el Discurso de Vasubandhu sobre la Tierra Pura (Ojoron-chu) que tuvo una influencia fundamental en Shinran. Oso-genso es la forma en que el Budismo de la Tierra Pura reafirma las enseñanzas centrales del Mahayana de la compasión bodhisatvica. El énfasis no está en la partida a la Tierra Pura, sino en el regreso a este mundo para trabajar en beneficio de los demás. Esto encuentra un énfasis especial en el pensamiento de Shinran donde la Tierra Pura no es otra que la fe en Amida en nuestra vida diaria. Tradicionalmente, Jodo Shu no enfatiza oso-genso , porque Honen advirtió sobre confundirlo con samsara . En sus dichos, sin embargo, Honen nos muestra algo diferente:
"El verdadero propósito no es solo su salvación personal como Nacimiento en la Tierra Pura, sino también la salvación de las personas en el mundo. Por lo tanto, en primer lugar, es importante que usted mismo obtenga Nacimiento en la Tierra Pura en uno de sus reinos superiores para poder guiar a otros lo antes posible."
"Después de nacer en la Tierra Pura y posteriormente de la iluminación, tan pronto como sea posible utilizando sus poderes espirituales, guíe a las personas independientemente de su relación con usted mismo e independientemente de si creen o critican la enseñanza del nembutsu."
Si practicamos el nembutsu con sinceridad, iremos a la Tierra Pura tan pronto como muramos y alcanzaremos la iluminación. Luego, podemos guiar a la Tierra Pura, a nuestra manera, a los seres de los seis reinos y también visitar los reinos donde nuestros seres queridos fallecidos han transmigrado.(17)
En estos pasajes, Honen usa la idea de oso-genso para reflexionar sobre las actividades bodhisattvicas personales después del Nacimiento en la tierra pura.
Aquí surge la pregunta, sin embargo, ¿puede uno emprender tal acción bodhisatvica después de nuestra muerte? Por supuesto, si Jodo Shu desea interpretar positivamente esta enseñanza para la vida diaria y para el beneficio social, adoptará oso-genso de una manera mundana. Además, uno puede sustancializar la Tierra Pura y hacer que esta mitología de otro mundo sea muy real al expresar esta acción bodhisatvica en la vida diaria. Para los seguidores modernos de Jodo Shu atrapados en la contradicción de la creencia en una Tierra Pura real y el materialismo racional, la acción bodhisatvica en la sociedad se convierte en una manifestación muy real y concreta de la existencia de la Tierra Pura.
El segundo aspecto de Honen ' métodos en el proceso de senchaku o selección. Prof. Hirokawa Takatoshi que dirigió el proyecto de traducción al ingles en la Universidad de Taisho del Senchakushu, donde explica Hónen su teología como una serie de cuatro etapas de " selección, el rechazo y la reapropiación " . En las dos primeras etapas, Honen enseñó la selección del Sendero de la Tierra Pura sobre las prácticas budistas tradicionales y luego la selección del nembutsu sobre todas las demás prácticas de la Tierra Pura. Esto es tradicional comprensión Jodo Shu que culmina en Hónen ' enseñanza última dl nembutsu exclusiva (Senju nembutsu). El profesor Hirokawa, sin embargo, ha indicado dos etapas adicionales en el pensamiento de Honen que ocurren después de que el practicante ha establecido firmemente la fe en el nembutsu (ketsujo ojoshin). Shows Prof. Hirokawa cómo después de establecer el nembutsu como el núcleo de fe y práctica, Honen entonces habla claramente de diferentes tipos de actos auxiliares (irui-no-jogo) de apoyo y profundizar la practica de nembutsu.(18) Estos incluyen mantener los preceptos y varios actos beneficiosos para la vida diaria y para otros en la sociedad:
¿Cómo deberíamos pasar esta vida? "Deberíamos pasar nuestra vida para poder recitar el nembutsu. Si algo obstaculiza nuestra práctica del nembutsu, debe abandonarse y detenerse ... Ropa, comida y refugio", estos tres son los actos auxiliares del nembutsu, es decir que todo lo que pueda permitir una vida segura es un acto auxiliar del nembutsu. Las personas que no recitan el nembutsu y aman y se preocupan por sus cuerpos seguramente caerán en los tres reinos del mal después de la muerte. Sin embargo, ¿por qué las personas que recitan el nembutsu no deberían preocuparse por sus cuerpos que nacerán en la Tierra Pura? Debe cuidarse lo más posible. Si crees que tales actos no son actos auxiliares del nembutsu y te apegas a ellos, se convertirán en el karma por caer en los tres reinos del mal. Si te preocupas por ti mismo para recitar el nembutsu y lograr el nacimiento en la Tierra Pura, esa vida segura se convertirá en un acto auxiliar del nembutsu. Todo es así.(19)
Si uno tiene el corazón del nembutsu, entonces realizar las actividades diarias, participar en varias otras prácticas como hacer ofrendas o meditar, e involucrarse en actividades de bienestar social es algo que debe hacer. Sin embargo, si estas actividades se convierten en el centro de una vida y no en auxiliar del nembutsu, entonces uno debe volver a dar prioridad a su vida.(20)
Como muestra el Prof. Hirokawa en la selección de Hónen como rechazo otras prácticas budistas centrándolas en una.(21) Después de establecer una práctica regular y profundo del nembutsu, a continuación, se anima al practicante a participar en la sociedad donde todas las actividades se convierten en una especie de acto auxiliar. Desde esta perspectiva, los múltiples estilos y métodos de enseñanza de Honen se vuelven comprensibles. Además, muestran su compromiso con una fe y práctica de forma muy mundanas.
En conclusión, estos aspectos del método de Hónen son actuales para Jodo Shu con una base teológica para este mundo de acción que contrasta con las nociones típicas de escapar de este mundo por nacimiento en la tierra pura. Sin embargo, la Tierra Pura no se devalúa como un upaya , una mitología o una proyección psicológica que debe desempaquetarse y hacerse realidad en este mundo. Más bien, creo que el énfasis de Honen en la práctica y el compromiso en este mismo mundo fue una forma de afirmar la verdad de la Tierra Pura en la próxima vida. Al realizar la práctica de Tierra Pura en este mundo, la afirmamos como una realidad en el próximo.
Conclusión:
Upaya moderno a través de las relaciones personales y los funerales
La tendencia del japonés moderno es precisamente confrontar esta noción de Tierra Pura como una upaya , mitología o proyección psicológica. Shinshu y las sectas Zen han atraído a los japoneses modernos debido a la naturaleza psicológica de su teología. Tales enseñanzas parecen tener mucha importancia para la vida diaria, por ejemplo, como un tipo de psicoterapia que ayuda a las personas que sufren de estrés en el acelerado mundo moderno. Siento que esto es realmente beneficioso. Sin embargo, ha sido mi experiencia como sacerdote que la experiencia de la muerte presenta desafíos emocionales y espirituales a los que tales enseñanzas tienen problemas para enfrentar. La mayoría de la gente no tiene el nivel de realización espiritual para las enseñanzas como sunnyata y no-yo para ofrecer algún consuelo o estabilidad mental al lidiar con la muerte. En mis conversaciones personales con sacerdotes, especialmente con los del zen, tienen problemas para ofrecer enseñanzas sobre la naturaleza de la otra vida que puedan consolar a las personas en momentos de gran dolor con la muerte de sus seres queridos. Para mí, esta es la simple realidad de nuestra situación actual que desafía los intentos de ajustarse a la ortodoxia budista.
De esta manera, Jodo Shu la creencia en una verdadera tierra pura sirve como una ayuda en el tratamiento de las personas para el dolor y el sufrimiento en los funerales y servicios conmemorativos. Me parece irónico en mi trabajo como un sacerdote que muchas personas que dicen que 'Los creyentes en la religión acaban teniendo profundas experiencias religiosas en los funerales. Muchos japoneses modernos creen en una especie de utilitarismo que se centra en el mantenimiento de la vida diaria. Sin embargo, creo que tal creencia tiene problemas, porque no está conectada con una visión holística de la vida y el significado de la muerte. Por lo tanto, al experimentar la muerte, las personas vuelven a caer en las costumbres del budismo funerario por falta de otra forma de lidiar con la muerte. De esta manera, el budismo se ofrece una gran oportunidad para dar un significado más profundo a la gente la vida de las personas en este mundo moderno. Sin embargo, la mayoría de las denominaciones y templos no pueden integrar su teología con la práctica de los funerales y las habilidades y necesidades espirituales reales de la gente.
Creo que esta integración es esencial para el futuro del budismo japonés. Varias sectas y sacerdotes individuales han hecho mucho para tratar de hacer que el budismo japonés sea más relevante para la gente moderna al interpretar creativamente su teología. Si bien estoy de acuerdo con tales esfuerzos, creo que como la base fundamental de todo el budismo japonés son los ritos funerarios y conmemorativos, debemos hacer un mayor esfuerzo para integrar nuestra teología con esta actividad fundamental. A menudo, cuando un sacerdote o un templo individual intenta crear una actividad social, experimentan la oposición de los seguidores laicos que sienten que eso les está quitando su trabajo en el templo. Este problema ocurre a menudo cuando se crean actividades sociales desde un punto de vista puramente teológico. Creo que si el sacerdote antepone la obra del templo a todo lo demás y desarrolla sólidas relaciones personales con sus seguidores, las actividades sociales pueden desarrollarse de forma más natural. Independientemente de si un sacerdote o una denominación cree en una Tierra Pura real o no, el desarrollo de relaciones personales estrechas con seguidores laicos permite al sacerdote utilizar una variedad de medios hábiles para impartir las enseñanzas de su denominación particular. Esto sirve como base para extendernos hacia la acción bodhisatvica para todos los seres. Para mi este es el corazón de Honen El desarrollo de relaciones personales cercanas con seguidores laicos permite al sacerdote utilizar una variedad de medios hábiles para impartir las enseñanzas de su denominación particular. Esto sirve como base para extendernos hacia la acción bodhisatvica para todos los seres. Para mi este es el corazón de Honen El desarrollo de relaciones personales cercanas con seguidores laicos permite al sacerdote utilizar una variedad de medios hábiles para impartir las enseñanzas de su denominación particular. Esto sirve como base para extendernos hacia la acción bodhisatvica para todos los seres. Para mi este es el corazón de Honen el mensaje y el significado de sus enseñanzas para nuestros días.
NOTAS:
1 Daiei Kaneko, "Las enseñanzas de la tierra pura y Shinran", Shinran: Su vida y pensamiento , ed. Norihiko Kikumura (Los Ángeles: Nembutsu Press, 1972), 20-21.
2 Shinran, Kyogyoshinsho La verdadera enseñanza, práctica y realización en las obras completas de Shinran (Kyoto: Jodo Shinshu Hongwanji-ha, 1997), 3:47; cf. " Introducción a la enseñanza, la práctica y la realización " , vol. II, 45.
3 Matsumoto Shiro, " Shohyo Hakamaya Kensho-cho Honen-to Myoe " , Komazawa Daigaku Bukkyo Gakubu Ronshu , vol. 29, 442.
4 Senchakushu de Honen Pasajes sobre la selección del Nembutsu en el voto original (Senchaku Hongan Nembutsu Shu) , trad. & ed. Proyecto de traducción al inglés Senchakushu (Honolulu: University of Hawaii Press, 1998), 30, nota al pie 88.
5 Hakamaya Kensho, Honen-to Myoe (Tokio: Daizo Shuppan, 1998), 91. Honen también habla muy poco de estas ideas, lo que lleva a Tamura Yoshiro a concluir que las rechazó. Tamura Yoshiro, Kamakura shin-bukkyo shiso no kenkyu (Kyoto: Heirakuji shoten, 1965) y Senchakushu de Honen , 14-15.
6 Matsumoto Shiro, Honen, Shinran Shiso-ron (Tokio: Daizo Shuppan, 2001).
7 Umehara Takeshi, Honen no Kanashimi (Tokio: Shogakan, 2000), 131-39.
8 Jacqueline Stone, "Amerika-no-bukkyo-gaku kara mita Jodo-kyo", Kyoka Kenkyu la Revista de Estudios de Edificación Jodo Shu , vol. 10, marzo de 1999, 6-10.
9 Jodoshu Ryakusho, Showa Honen-shonin Zenshu (SHZ). , 602.
10 SHZ. , 717.
11 SHZ. , 718
12 Senchakushu de Honen , Capítulo 7, 96-97.
13 SHZ. , 559 y Senchakushu de Honen , 29.
14 Senchakushu de Honen , 28-29.
15 cartas personales , Honen Shonin Zenshu (HSZ) , 526.
16 cartas personales , HSZ, 576.
17 Directrices para el nacimiento en la tierra pura (Ojo-jodo-yojin) , SHZ . 560.
18 Senchakushu de Honen , 35-44.
19 SHZ . 462-463.
20 Tsuneni osei rarekeru okotoba , SHZ ., 493.
21 Senchakushu de Honen , 28-29.
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