El significado esotérico de Amida Hishaku de Kakuban- de Hisao Inagaki (Zuio)

Una traducción anotada con introducción

de Hisao Inagaki (Zuio)

Introducción

Kakuban, conocido popularmente como Mitsugon Sonja (Venerable Glorificación Mística), nació en Fujitsu-no-sho, provincia de Hizen (cerca de la actual ciudad de Kagoshima), el 17 del sexto mes de 1095. Su padre Isa-no-Heiji Kanemoto era un alto oficial a cargo de una mansión perteneciente al templo Ninnaji, y su madre provenía de la familia Tachibana. Nacido como el tercero de cuatro hijos, fue llamado Yachitose-maro.

Según el Genko-shakusho, un día cuando Kakuban tenía ocho años, un mensajero del gobernador provincial vino a ver a su padre para presionarlo para que pagara los impuestos. La actitud del mensajero fue grosera y el padre del niño se escondía detrás del biombo. El niño se sorprendió y le preguntó al monje que se alojaba en su casa: "¿Quién era ese mensajero?" y "¿Quién es la máxima autoridad en Japón?" Después de enterarse de que el emperador era la persona más importante, le preguntó al monje si había alguien superior al emperador. El monje respondió que el Buda era la autoridad suprema. Este incidente lo llevó a decidir convertirse en budista; después de lo cual él mismo quemó incienso como ofrenda al Buda.

Su padre murió cuando Kakuban tenía diez años, y en 1107, a la edad de 13, fue a Kioto y se convirtió en discípulo de Kanjo, el fundador de Joju-in Hall y un conocido adepto esotérico. Al año siguiente, fue a Nara para estudiar las enseñanzas de Kusha y Hosso con Keigyo en el Kofukuji. En 1110 regresó al Joju-in y recibió la ordenación de un novicio de Kanjo y se le dio el nombre de Shogaku-bo Kakuban - "VAM Iluminado" (VAM es la sílaba mística de Maha Vairocana en el Mandala del reino Vajra). Después de la ordenación, Kanjo lo envió a Nara nuevamente, esta vez al Todaiji para aprender las Enseñanzas de Sanron y Kegon. Mientras estudiaba en Nara, Kakuban tuvo un sueño en el que un dios sintoísta lo instaba a subir al monte Koya. Así que una vez más regresó al Ninnaji y comenzó la práctica preparatoria para convertirse en acharya.

En 1114, a la edad de 20 años, Kakuban recibió la ordenación completa de monje en Todaiji, Nara, y luego subió al monte Koya, donde fue recibido por un sabio de Nembutsu, Shoren de Ojo-in. Siendo un devoto aspirante a la Tierra Pura de Amida, Shoren indudablemente tuvo una gran influencia en Kakuban. 

Kakuban aprendió muchas prácticas rituales con Meijaku, quien también era conocido como un aspirante a la Tierra Pura a través del Shingon Nembutsu. Bajo la guía de Meijaku, Kakuban practicó particularmente el ritual llamado "Kokuzo gumonjiho", dedicado al Bodhisattva Kokuzo (Akashagarbha). Durante su estancia en el monte Koya, hasta los 27 años, también recibió el abhiseka de transmisión del Dharma (Denbo kanjo) hasta ocho veces.

En 1121, Kakuban recibió de Kanjo de los Ninnaji el abhiseka de los dos Mandalas, el Reino de Matriz y el Reino de Diamante. Más tarde, intentó una y otra vez dominar el ritual Kokuzo gumonjiho, hasta que en el noveno intento en 1123 alcanzó el estado trascendente, y así el despertar espiritual amaneció en su mente.

Se dice que en 1125 Kakuban escribió el Koyoshu, 3 fascículos, explicando la forma de nacimiento en la tierra de Amida, y se lo envió a su madre. Al año siguiente, quiso construir una sala en el monte Koya para revivir la reunión de conferencias de transmisión del Dharma, llamada “Denbo-e”, que fue originada por Kukai para la promoción de estudios en budismo esotérico. Casualmente, se le donó una gran propiedad en Wakayama, por lo que invocó a los dioses sintoístas y construyó allí un santuario para proteger el Denbo-in, que se iba a construir en el monte Koya. Más tarde se construyó el Negoroji en este sitio. En 1130, Kakuban recibió el patrocinio del ex emperador Toba y su autorización para construir el Denbo-in en el monte Koya. Dado que ese templo resultó ser demasiado pequeño, en 1131 construyó el templo Daidenbo-in (Gran Denbo-in).

El siguiente esfuerzo de Kakuban fue rehabilitar los rituales de Shingon. En ese momento, había dos tradiciones de rituales en el Tomitsu (el budismo esotérico de Shingon en contraposición al de Tendai): las escuelas Ono e Hirosawa, cada una dividida en subescuelas. Además de esas, en el monte Koya, Meizan (1021-1106) fundó otra escuela, llamada "Chuin". Kakuban buscó unificarlos a todos estableciendo la escuela Denbo-in.

En 1134, se emitió un decreto imperial para designar Daidenbo-in y Mitsugon-in, este último construido como residencia de Kakuban, como templos para ofrecer oraciones por el emperador, y Kakuban fue nominado como el primer zasu de Daidenbo-in. Los monjes del Kongobuji, el templo principal del monte Koya, se enojaron y trataron de expulsar a Kakuban, pero el decreto de un ex emperador dictaminó que esos monjes fueran castigados. Más tarde ese año, Kakuban también fue nombrado zasu del Kongobuji. Hasta ese momento, el zasu del templo Toji en Kioto también había sido el zasu del Kongobuji, por lo que el monte Koya había estado efectivamente bajo la jurisdicción de Toji. Preocupado por provocar aún más la ira de aquellos monjes que ya habían buscado su expulsión, Kakuban finalmente renunció como zasu de ambos templos y se retiró al Mitsugon-in.

Sin embargo, la antipatía de los monjes Kongobuji contra Kakuban se agravó. Incluso tomaron las armas e intentaron matarlo. Kakuban, sin embargo, permaneció en el Mitsugon-in y comenzó una disciplina de silencio durante mil días. En 1139, los monjes armados destruyeron Denbo-in y sus sub-templos, sumando más de ochenta. Kakuban huyó a Negoro en Wakayama, para no volver nunca más al monte Koya. Pasó el resto de su vida allí enseñando a los estudiantes y escribiendo libros. En 1143, cuando tenía 49 años, enfermó, y ese mismo año falleció mientras estaba sentado en la postura del loto, haciendo el mudra apropiado y mirando hacia la Tierra Pura de Mahavairocana. El emperador Higashiyama le dio el título póstumo de Kogyo Daishi (el Maestro que revivió la Enseñanza) en 1690.

Se produjo una reconciliación y un conflicto entre Kongobuji y Negoroji, que duró más de cien años. El gran maestro Raiyu (1226-1304) finalmente trasladó el Daidenbo-in y el Mitsugon-in a Negoro en 1288, y declaró la independencia de la nueva escuela, llamada Shingi Shingon.

La obra de la vida de Kakuban se puede resumir bajo los siguientes cuatro títulos:

(1) Reactivación de las conferencias-reuniones de denbo-e para promover el estudio de las enseñanzas de Shingon;

(2) Fundación de la escuela Denbo-in para unificar varias tradiciones del ritualismo Shingon;

(3) Independencia del Kongobuji de la jurisdicción del Toji;

(4) La fundación de una nueva escuela de pensamiento y práctica que une el esoterismo de Shingon y el Nembutsu, llamada 'Shingon Nembutsu' o 'Himitsu Nembutsu'.

Las obras literarias de Kakuban, que ascienden a más de 150, muestran la profundidad y el alcance de su erudición basada en su dedicación y su experiencia mística del esoterismo de Shingon. Sobre todo, hizo una gran contribución a la transmisión de las enseñanzas de Kukai al elaborar sus teorías de "alcanzar la Budeidad con el propio cuerpo actual" (sokushin jobutsu), "la exposición del Dharmakaya del Dharma" ( hosshin seppo ), "las diez etapas espirituales". ”(Jujushin), y así sucesivamente. Basado en su práctica y experiencia personal, Kakuban también escribió una serie de manuales de ejecución ritual, especialmente sobre el rito para aumentar la memoria, dedicados a Akashagarbha (Kokuzo gumonjiho), contemplación de la sílaba sánscrita "A" (ajikan) y contemplación del disco lunar (gachirinkan). Su devoción por el rito de Akashagarbha es digna de nuestra atención especial, ya que a través del desempeño exitoso de esta práctica, se dice que ha alcanzado un despertar espiritual similar a la realización de la Budeidad con el cuerpo actual.

A Kakuban generalmente se le atribuye haber iniciado la tradición del esotérico Nembutsu, pero hubo algunos predecesores. Desde mediados del período Heian, especialmente después de que Genshin (942-1017) publicó su famoso Ojoyoshu, el culto a Amida se hizo muy popular en el monte Hiei y en otros lugares. También en Shingon se popularizó la práctica contemplativa y oral del Nembutsu. Saisen (1025 ° 1115) del Ninnaji escribió algunas obras sobre el budismo de la tierra pura. Jitsuhan (1089-1144) de Konponjodo-in, Nakagawa, Nara, quien fundó la escuela ritual Nakagawa de Shingon, practicó el Nembutsu de la Escuela de la Tierra Pura en sus últimos años y lo recomendó a sus seguidores; escribió entre otras obras el Jodo-ojoron . Aproximadamente desde finales del siglo X, kanjin-hijiri, quien instó a los devotos a hacer donaciones para la construcción de templos y para otros fines, comenzó a establecerse en el monte Koya. Un poco más tarde, comenzaron a aparecer los practicantes de Nembutsu, llamados hijiri-gata o koya-hijiri (sabios Koya). Originalmente eran joji (también shoji ; alguien que realiza tareas diversas en un templo sin dejar de ser laico y, a veces, casado). Aquellos hijiri que tenían la fe de la Tierra Pura y eran devotos del Nembutsu, también estaban a cargo del crematorio y la capilla mortuoria. Varios grupos de hijiri vivió en el monte Koya desde mediados del siglo XI. Practicaron tanto el esoterismo Shingon como el Nembutsu, y su influencia en la vida espiritual del público en general fue grande.

La teoría de Kakuban del Nembutsu esotérico aparece en las siguientes obras:

(1) Gorin kuji hishaku (Los significados esotéricos de los cinco elementos y las nueve sílabas; Kogyo Daishi senjutsushu (en adelante abreviado como KDS) Vol. 1, 149-152);

(2) Ichigo taiyo himitsushaku (La exposición esotérica de la materia más importante de la vida; KDS. Vol. 1, 157-176);

(3) Amida hishaku (El significado esotérico de 'Amida' ; KDS. Vol. 149-152).

Se cree que el Gorin kuji hishaku fue escrito durante los últimos años de la vida del autor. Este trabajo también se llama Tongo ojo hikan (La contemplación esotérica para el logro rápido del nacimiento en la tierra pura). Los cinco elementos son: tierra (indicado por 'A'), agua ('VA'), fuego ('RA'), viento ('HA') y espacio ('KHA'); simbolizan los cinco Budas, las cinco sabidurías, etc. Las nueve sílabas del mantra Amida son: M, A, MR, TA, TE, JE, HA, RA y HUM ( Om amrita teje hara hum). Kakuban explica que los cinco elementos y las nueve sílabas son esencialmente lo mismo y que a través de la contemplación de ellos, uno puede alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura. En este trabajo, Kakuban afirma que los practicantes del Shingon Nembutsu alcanzan el nacimiento en el grado más alto de la clase más alta (cf. nota 11) como Nargarjuna, quien ya en esta vida había alcanzado la Etapa de la Alegría. En cuanto a la causa específica del nacimiento en la Tierra Pura, él dice (KDS. Vol. I, 212): “Los tres refugios y los cinco preceptos son la causa kármica del nacimiento en la Tierra Pura. Las seis contemplaciones, los cuatro Dhyana , las diez buenas acciones, la meditación en la vacuidad, etc., también pueden ser las causas del nacimiento allí ".

El Ichigo taiyo himitsushakuenseña nueve puntos específicos para recordar para los aspirantes a Tierra Pura. Estos nueve incluyen "arrepentirse de las transgresiones kármicas de uno" (5), "contemplación de la Tierra Pura" (7) y "seguridad decisiva de nacimiento" (8). Kakuban afirma enfáticamente: “Amida es la manifestación de la sabiduría de Maha Vairocana; Maha Vairocana es la naturaleza esencial de Amida ". (KDS. 1, 172) De este modo, aclara la identidad esencial de Amida y Maha Vairocana y la de la Tierra de la Máxima Felicidad de Amida (Gokuraku) y la Tierra de la Glorificación Mística de Maha Vairocana (Mitsugon). La octava instrucción es “el asunto más importante que hay que atender”, como señala el autor bajo ese título (KDS. I, 172). Aquí se explica el cuidado terminal que debe tener una persona moribunda para salvaguardar su nacimiento en la Tierra Pura: Cinco amigos del Dharma deben estar en la habitación del moribundo y asegurarse de que el rito del lecho de muerte se lleve a cabo correctamente. El rito consiste principalmente en repetir el Nembutsu. Deben recitar el Nembutsu a tiempo con el aliento de esa persona durante uno a siete días, hasta que muera. Los cinco amigos también deben imaginar que al pronunciar "NA MO A MI TA BUH", estas sílabas entran en la boca de la persona moribunda al inhalar, y que esas sílabas se convierten en el sol, que brilla desde sus seis órganos de los sentidos. y rompe las tinieblas de sus transgresiones kármicas. Esta contemplación le permite alcanzar la meditación del sol, como se enseña en el hasta que muera. Los cinco amigos también deben imaginar que al pronunciar "NA MO A MI TA BUH", estas sílabas entran en la boca de la persona moribunda al inhalar, y que esas sílabas se convierten en el sol, que brilla desde sus seis órganos de los sentidos. y rompe las tinieblas de sus transgresiones kármicas. Esta contemplación le permite alcanzar la meditación del sol, como se enseña en el hasta que muera. Los cinco amigos también deben imaginar que al pronunciar "NA MO A MI TA BUH", estas sílabas entran en la boca de la persona moribunda al inhalar, y que esas sílabas se convierten en el sol, que brilla desde sus seis órganos de los sentidos. y rompe las tinieblas de sus transgresiones kármicas. Esta contemplación le permite alcanzar la meditación del sol, como se enseña en elSutra de la contemplación (Kanmuryojukyo) y así nacer en la Tierra Pura.

El Amida-hishaku Es un trabajo breve que cubre solo una página en la edición de Taisho Tripitaka, pero presenta la enseñanza esencial del esotérico Nembutsu. Kakuban primero explica que Amida es la manifestación de la sabiduría del Dharmakaya Maha Vairocana y corresponde a la sabiduría del discernimiento maravilloso (myokanzatchi; pratyaveksana-jnana). Cuando uno se da cuenta de la Mente Única última, que contiene todos los Budas, divinidades, sus sabidurías y otros reinos de seres, uno alcanza la unidad con Amida. A continuación, el autor explica trece nombres diferentes de Amida relacionados con sus manifestaciones de Luz, cada uno como una de las funciones de la sabiduría de discernimiento del Dharmakaya. Por último, presenta los significados esotéricos de AMITA.

La presentación de esta obra recuerda a un breve sutra traducido por Amoghavajra, tituladoKuhon ojo Amida sanmaji shu-daranikyo (El Sutra que presenta el Dharani del Amida Samadhi que asegura el nacimiento en los nueve rangos de la iluminación) (TT. 19, 79b-80a). Este sutra primero establece que la Tierra del Buda de la Vida Infinita se manifiesta en el samádhi de la conciencia pura glorificada con los nueve rangos de la iluminación, que luego explica. Contrariamente a nuestras expectativas, esos nueve rangos no son los mismos que los nueve grados presentados en el Sutra de la contemplación, pero son las nueve etapas de la iluminación (ver nota 11). Parecen indicar nueve virtudes diferentes contenidas en la Pura Conciencia de la Verdadera Talidad. Dentro de esta conciencia aparecen doce figuras de Mahamandala que se originan en el Gran Espejo Redondo-Sabiduría. Las doce figuras son los doce Budas, que, según elSutra más grande (Muryojukyo), son nombres diferentes de Amida y los mismos que los últimos doce de los trece nombres dados en el Amida-hishaku .

El sutra continúa explicando que quien contempla a esos Budas y alaba sus nombres puede escapar del samsára y residir en la Verdadera Talidad. Afirma además que quien desee entrar en este Samádhi y purificar su mente y su cuerpo debe concentrarse en el siguiente mantra:

OM A MR TA TE JE HA RA HUM.

Manteniendo firme este mantra, que se conoce popularmente como Amida shoju (el Pequeño Amida Mantra), uno puede vivir en la realización del principio de la realidad última. El sutra termina con el elogio habitual del mérito de copiarlo y recitarlo y el beneficio de llevar al practicante a la Tierra Pura.

Kakuban debe haber leído este sutra y utilizado sus elementos esenciales en el Amida-hishaku . Lo reinterpreta como las nueve conciencias adornadas con nueve grados o rangos de iluminación, que están contenidos en la Mente Única. Una divergencia notable del sutra es el uso de A MI TA por parte de Kakuban. En lugar de seguir la fórmula esotérica más habitual de las nueve sílabas del mantra Amida, enseña que quien recita AMITA (o AMIDA) puede extinguir sus graves ofensas kármicas y obtener sabiduría y méritos ilimitados. Luego da los significados esotéricos de A MI TA.

Al resumir las observaciones anteriores, podemos ver que Kakuban usa tres tipos de mantra Amida en los tres textos anteriores:

Mantra de 9 sílabas, es decir, OM (o M) A MR TA TE JE HA RA HUM., En Gorin kuji hishaku ;

Mantra de 6 sílabas, es decir, NA MO A MI TA BUH, en el Ichigo taiyo himitsushaku ;

Mantra de  3 sílabas, es decir, A MI TA., En el Amida-hishaku .

Un estudio comparativo de estos tres textos revela que el Amida-hishaku es una exposición ontológica y metafísica del Shingon Nembutsu y que el Gorin kuji hishaku es la exposición más elaborada del auténtico mantra esotérico Amida en la línea del pensamiento de la Tierra Pura. De los tres textos, el Ichigo taiyo himitsushaku muestra la afinidad más cercana a la popular fórmula Nembutsu de la escuela Tierra Pura.

A lo largo de estos trabajos, la idea central de Shingon de 'sokushin jobutsu' es evidente, y el concepto de tierra pura de 'ojo' se interpreta desde este punto de vista. También notamos que en el Gorin kuji hishakuKakuban advierte al practicante del mantra de 9 sílabas que no desprecie el nombre de 6 sílabas o el mantra de 3 sílabas (KDS. I, 219). Por lo tanto, sabemos que no existe una diferencia básica entre los tres mantras. Para Kakuban, Amida y otros Budas son manifestaciones de Maha Vairocana, y las Tierras Puras de Amida y otros Budas son sus Tierras transformadas (KDS. I, 177).

Discusión General

El Buda Amida es la encarnación de la sabiduría de discernir y reconocer el Dharmakaya en la propia naturaleza y es también el terreno común desde el cual todos los seres sintientes alcanzan la iluminación.

Si contemplas y percibes la Mente Única,1) también reconocerás la realidad de todos los dharmas; si conoces la realidad de todos los dharmas, también conocerás las actividades mentales de todos los seres sintientes. Así, la Mente Única contiene en sí misma todos los aspectos de la doble verdad2) sin distinción. Cada forma y mente de los seres en los nueve reinos3) posee igualmente las Cinco Sabidurías4) en su gama completa. De ello se deduce entonces que los sabios en el Cuatro Mandala5) originalmente residen en el cuerpo de uno, que es un conglomerado temporal de los cinco agregados,6) y continúan haciéndolo eternamente. Los Santos que responden al practicante en sus Tres Actos Místicos7) moran eterna y omnipresentemente en su mente engañosa de nueve conciencias.8)

Dado que la Mente Única es idéntica a todos los dharmas, el reino de los Budas y el de los seres sintientes son a la vez no duales y duales. Dado que todos los dharmas son idénticos a la Mente Única, el reino de los Budas y el de los seres sintientes son a la vez duales y no duales. Además, la mente de uno y el Buda son, desde el principio, uno. No intentes hacer que esta mente se convierta en un Buda. Cuando el engaño desaparece, aparece la sabiduría y luego te conviertes en un Buda con el cuerpo actual.

Cuando se enseña (en otras sectas) que hay un Buda más allá de uno mismo y una tierra pura más allá de esta tierra contaminada, es con el propósito de guiar a las personas ignorantes comunes y corrientes de profundo apego y beneficiar a los seres sintientes que han cometido las ofensas más graves. Las exposiciones del Dharma adaptadas a las capacidades de las personas presentan enseñanzas superficiales y simplificadas al tiempo que mantienen oculto el principio de la verdad. La exposición de la verdad por el Buda Dharmakaya10) abre la verdadera sabiduría y destruye los apegos.

Si reconoces claramente la fuente profunda de la Mente Única, la Mente-Loto de los nueve rangos11) florecerá en la Mente Pura con nueve conciencias12); si alcanzas la iluminación a través de los Tres Actos Místicos, percibirás las formas de los Cinco Budas13) manifestadas en tu cuerpo a través de los cinco órganos de los sentidos.14) ¿Quién todavía aspira a la gloriosa tierra de los tesoros15) en el más allá? ¿Quién todavía desea ver las formas exquisitas allí?

La diferencia entre el engaño y la iluminación reside en tu mente, por lo que no hay ningún Buda aparte de tus tres modos de acción. 17) En el momento en que comprendes esta verdad, esta misma mente tuya se llama 'Avalokiteshvara', porque conoces claramente el principio de la presencia universal de la Mente Única en todos los dharmas condicionados e incondicionados. Con un conocimiento completo de esta mente, se le llama 'Amida Tathagata', porque verdaderamente reconoce la Mente Única, que es su virtud innata, libre de todas las discriminaciones y apegos.

Lo anterior es el esquema.

Explicación del nombre

A continuación, explicaré el nombre. En la India se le llamó 'Amita'; en China se tradujo como ' wu-liang-shou', 'wu-liang-kuang ', etc. Hay en total trece traducciones, que se utilizan sólo en las enseñanzas exotéricas. Según la interpretación esotérica, todos los nombres son, sin excepción, nombres místicos del Tathagata (Maha Vairocana). Sin embargo, explicaré los verdaderos significados de estos trece nombres.18)

(1) Muryoju (Vida Infinita): El Dharmakaya Tathágata habita en el Palacio del reino del Dharma19) sin surgir ni perecer; por esta razón, Maha Vairocana Tathágata también es llamado “48b” 'el Buda de la Vida Infinita'.

(2) Muryoko (Luz Infinita): La luz de la sabiduría del maravilloso discernimiento y observación del Dharmakaya Tathagata20) ilumina innumerables seres sintientes e incontables mundos, beneficiándolos continuamente para siempre; por lo tanto, Maha Vairocana Tathágata también se llama 'el Buda de la Luz Infinita'.

(3) Muhenko (Luz sin límites): La sabiduría del maravilloso discernimiento y observación del Dharmakaya Tathagata es ilimitada y sin límites; de ahí que a Maha Vairocana Tathágata también se le llame "el Buda de la Luz Ilimitada".

(4) Mugeko(Luz sin obstáculos): La sabiduría del maravilloso discernimiento y observación del Dharmakaya Tathagata se da cuenta, todo al mismo tiempo, de la ausencia de obstrucción entre los dharmas condicionados e incondicionados, la verdad absoluta y relativa, los aspectos y la esencia de la realidad, las funciones mentales de todos los seres sintientes, hasta la hierba, los árboles, las montañas y los ríos; de ahí que a Maha Vairocana Tathágata también se le llame "el Buda de la Luz sin obstáculos".

(5) Mutaiko(Luz incomparable): La sabiduría del maravilloso discernimiento y la observación del Dharmakaya Tathagata no se puede explicar en términos relativos, porque desde el principio la ilusión no existe. La verdadera iluminación que no puede explicarse en términos relativos trasciende la sabiduría de distinguir lo verdadero y lo falso; de ahí que a Maha Vairocana Tathágata también se le llame "el Buda de la Luz Incomparable".

(6) La sabiduría de maravilloso discernimiento y observación del Dharmakaya Tathagata ilumina brillantemente la oscuridad de la ignorancia en la conciencia de los seres sintientes y quema las impurezas de sus pasiones ciegas como un fuego ardiente; de ahí que a Maha Vairocana Tathágata también se le llame "el Buda de la Luz del Rey Llameante".

(7) La luz de la maravillosa sabiduría del Dharmakaya Tathagata destruye la oscuridad de la ignorancia de los seres sintientes, revela el Palacio de la Iluminación en la Mente, 21) y le permite a uno alcanzar, por primera vez, la dicha de la no producción original; 22) por lo tanto, a Maha Vairocana Tathágata también se le llama 'el Buda de la Luz de la Alegría'.

(8) La luz de la maravillosa sabiduría del Dharmakaya Tathágata discierne claramente el significado real de la verdad absoluta y relativa e ilumina los dharmas condicionados e incondicionados; por lo tanto, Maha Vairocana Tathágata también se llama "el Buda de la Luz de la Sabiduría".

(9) La sabiduría del maravilloso discernimiento del Dharmakaya Tathagata le permite morar en el disfrute de su propio Dharma eternamente sin cambios ni cesación; de ahí que a Maha Vairocana Tathágata también se le llame "el Buda de la Luz Incesante".

(10) La sabiduría del maravilloso discernimiento del Dharmakaya Tathagata es inconcebible incluso para los Bodhisattvas de Igual iluminación23) y de la Décima Etapa; de ahí que también se le llame "el Buda de la Luz Inconcebible".

(11) La sabiduría del maravilloso discernimiento del Dharmakaya Tathagata está más allá del alcance de la sabiduría de los seres ordinarios y de los sabios y sabios y no puede ser adecuadamente alabada por ellos; por lo tanto, también se le llama "el Buda de la luz más allá de la alabanza".

(12) La sabiduría del maravilloso discernimiento del Dharmakaya Tathagata no está originalmente contaminada por los objetos de las seis percepciones sensoriales; 24) por lo tanto, también se le llama 'el Buda de la Luz de la Pureza'.

(13) La luz de la maravillosa sabiduría del Dharmakaya Tathagata está originalmente presente para siempre e ilumina en todas partes en todo momento, día y noche, sin importar el tiempo y el espacio; debido a que supera al sol y la luna de este mundo, también se le llama "el Buda de la luz que brilla más que el sol y la luna".

Así, los nombres de todos los Budas y Bodhisattvas de los tres períodos a lo largo de los diez direcciones son nombres diferentes del gran Dharmakaya. Nuevamente, todos los Budas y Bodhisattvas de los tres períodos a lo largo de las diez direcciones son manifestaciones de las sabidurías perspicaces de Maha Vairocana Tathágata. Además, las palabras y expresiones de todos los seres sintientes son, sin excepción, sus nombres místicos. Aquellos que se engañan acerca de esto se llaman seres sintientes; aquello que se da cuenta de ello se llama sabiduría de Buda. Por esta razón, a quien pronuncie las tres sílabas, A, MI y DA, se extinguirán sus graves ofensas kármicas del pasado sin principio; aquel que está atento a un solo Buda, Amida, logrará infinitos méritos y sabiduría. Así como una sola gema en la red de Indra refleja a la vez imágenes de innumerables gemas, el único Buda, Amida,

Explicación de las sílabas sánscritas

A continuación, explicaré el significado de las sílabas sánscritas.

(1) A significa el principio de no diferenciación y no producción original25) de Una Mente; MI26) significa el principio de no diferenciación, ausencia de ego y yo universal de Una Mente; TA27) significa el principio de tal y tranquilidad de todos los dharmas impregnados por Una Mente.

(2) A también significa la familia de Buda28), porque simboliza la unidad del principio de la realidad y la sabiduría trascendental, y representa la naturaleza esencial del reino del Dharma impregnado por Una Mente. MI significa la familia Loto, 29) porque la realidad última revelada por la sabiduría del maravilloso discernimiento y observación, es decir, la vacuidad de los seres sintientes y dharmas, es, como una flor de loto, originalmente no contaminada por objetos de los seis sentidos. -percepciones. TA significa la familia Vajra, 30) porque la maravillosa sabiduría del Tathagata es en sí misma indestructible y destruye todos los engaños, como enemigos.

(3) A también31) significa el principio de vacuidad; la naturaleza esencial de Ona Mente está, desde el principio, libre de apariencias engañosas. MI significa el principio de temporalidad; todos los dharmas impregnados por la Mente Única indiferenciada son existencias temporales como ilusiones. TA significa el principio del medio; todos los dharmas impregnados por la Mente Única indiferenciada están libres de las dos visiones extremas31) y, por lo tanto, no pueden concebirse como si tuvieran formas fijas.

(4) A también significa el principio de existencia; la naturaleza esencial de la Mente Única existe originalmente, no se produce y no se ha extinguido. MI significa el principio de vacuidad; todos los dharmas impregnados por la Mente Única son en sí mismos inasible. TA significa el principio de no vacuidad; todos los dharmas impregnados por la Mente Única, desde su origen, siempre han poseído los méritos del Dharmakaya.

(5) A también significa causa; los reinos de los Budas y los de los seres sintientes son causados ​​respectivamente por la comprensión de la Mente Única y por su ignorancia. MI significa práctica; Al destruir el apego a uno mismo y el apego a los dharmas, uno se da cuenta de la vacuidad del yo y de los dharmas, alcanzando así la Budeidad. TA significa Buda; Una Mente indiferenciada expresa el principio de realidad de la talidad y la sabiduría trascendental, que se encuentran entre las cualidades de la Budeidad.

El análisis anterior es la explicación de las sílabas sánscritas. Estas sílabas no tienen formas fijas en sus relaciones mutuas, así como (imágenes reflejadas en) las gemas adjuntas a la red de Indra no se pueden tomar ni descartar, porque la Mente Única indiferenciada es inasible. Lo anterior da los significados (de las sílabas). No hay sílaba aparte de su significado; ningún significado aparte de la sílaba. Es una visión engañosa de la discriminación aceptar una y descartar la otra, o viceversa.

Odiar este mundo de Saha y buscar el nacimiento en la Tierra de la Suprema Bienaventuranza, o desagradar este cuerpo contaminado y reverenciar el cuerpo de Buda, se denomina ignorancia y también engaño. Incluso en el mundo de la contaminación, durante el período de decadencia, si uno continúa meditando en el reino del Dharma indiferenciado, ¿Cómo no puede uno alcanzar el Camino Budista?

1. La Mente Única es la mente absoluta que todo lo incluye, de la cual aparecen todos los Budas, Bodhisattvas y sabios ya la que regresan todos los dharmas y seres sintientes. Es lo mismo que la naturaleza búdica. Los méritos y virtudes contenidos en Ona Mente se representan simbólicamente como Maha Vairocana.

2. La doble verdad o realidad es: realidad absoluta o paramartha-satya ) y realidad convencional o relativa ( samvritti-satya ).

3. Los nueve reinos son: el infierno, los reinos de los espíritus hambrientos, los animales, los asuras, los humanos, los devas, los shravakas, los pratyekabuddhas y los bodhisattvas, es decir, todos los reinos distintos al del Buda, el décimo.

4. Las cinco sabidurías son: (1) la sabiduría de comprender la esencia del reino del Dharma (dharmadhatu-svabhava-jnana), (2) la gran sabiduría del espejo redondo (adarsha-jnana), (3) la sabiduría de la no distinción (samata-jnana), (4) la sabiduría del discernimiento maravilloso (pratyaveksana-jnana), y (5) sabiduría de manifestar cuerpos transformados (krityanusthana-jnana).

5. Los cuatro tipos de mandala son: (1) gran mandala ( mahamandala ); un Buda o Bodhisattva o una pintura de su figura; (2) mandala de atributos sagrados ( samaya-mandala ); símbolos sostenidos en manos de una divinidad como un estandarte, espada, rueda, joya o flor de loto; también una pintura de tal objeto; (3) mandala de letras sagradas ( dharma-mandala); sílabas semilla, palabras y los significados de todos los sutras; y (4) mandala de figuras icónicas (karma-mandala); esculturas que muestran la postura y los gestos de una divinidad.

6. Los cinco agregados ( panca-skandhah ) son: (1) materia o forma ( rupa ); (2) percepción (vedana); (3) concepción (samjna); (4) volición (samskara); y (5) conciencia (vijnana).

7. Los tres actos místicos son: (1) acto místico corporal (formando el signo manual (mudra) de una divinidad específica; (2) acto místico verbal (recitando el mantra de una divinidad específica; y (3) acto místico mental (meditando en una divinidad específica).

8. Las nueve conciencias son: (1) conciencia visual, (2) conciencia auditiva, (3) conciencia olfativa, (4) conciencia gustativa, (5) conciencia táctil, (6) conciencia mental, (7) conciencia del ego ( manas ), (8) conciencia de alaya y (9) conciencia de amala. La teoría de las nueve conciencias se atribuye a la escuela Shoron (She-lun), que floreció en China durante unos cien años a partir de la segunda mitad del siglo VI. En el contexto actual, sin embargo, la novena conciencia, que generalmente se considera sin mancha, es tratada desde nuestro punto de vista como oscurecida por el engaño.

9. Cf. H. Inagaki, " Sokushin-jobutsu-gi de Kukai " , Mayor de Asia, Vol. 17 Parte 2, 1972; reimpresión publicada por Ryukoku Translation Center, 1975, bajo el título, " El principio de Kukai para lograr la Budeidad con el cuerpo presente".

10. Se refiere a Maha Vairocana.

11. "Los nueve rangos" como se usa en el Sutra de la contemplación (Kanmuryojukyo) se refiere a los nueve grados de aspirantes que alcanzan nueve niveles diferentes de nacimiento en la Tierra Pura de Amida. Aquí el término parece referirse a los siguientes nueve rangos mencionados en el Kuhon ojo Amida sanmaji shu-daranikyo ( TT.19 , 79c; en adelante, abreviado como Daranikyo ): (1) el grado superior de la clase alta, shinjikiji (etapa de forma verdadera), (2) el grado medio de la clase alta, mukuji(etapa de no contaminación), (3) el grado inferior de la clase alta, rikuji (etapa de separación de la contaminación); (4) el grado superior de la clase media, zengakuji (etapa de excelente iluminación); (5) el grado medio de la clase media, myorikiji (etapa de poder intelectual); (6) el grado más bajo de la clase media, muroji (etapa de ausencia de impurezas); (7) el grado superior de la clase baja, shinkakuji (etapa de iluminación de la verdad); (8) el grado medio de la clase baja, gengakuji (etapa de iluminación de la sabiduría); y (9) el grado inferior de la clase baja, rakumonji(etapa de la puerta de la felicidad). En este sutra, estos nueve rangos representan las nueve conciencias puras de la Verdadera Talidad. En el Gorin kuji hishaku (KDS. I, 212), Kakuban parece usar el término kuhon en el mismo sentido que en el Sutra de la contemplación (Kanmuryojukyo), pero su uso de este término en el Shingonshu sokushin jobutsugisho (KDS. I, 32) sigue siendo diferente al del Sutra de la contemplación .

12. La Mente Pura con nueve conciencias se refiere a los estados purificados de las nueve conciencias mencionadas anteriormente; La fraseología de Kakuban recuerda a (Samádhi de la conciencia pura con nueve rangos) mencionado en el Daranikyo (TT. 19, 79c).

13. Para los cinco Budas, véase H. Inagaki,Diccionario de términos budistas japoneses , tercera edición, 1988, bajo gobutsu .

14. Los cinco órganos de los sentidos son los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo táctil.

15. Se refiere a la tierra pura de Amida.

16. Acto, habla y pensamiento corporales.

17. Los cinco estados de la existencia samsárica son: el infierno y los reinos de los espíritus hambrientos, los animales, los humanos y los devas.

18. De los 13 nombres, el primero es el nombre de Buda Amida que se usa específicamente en el Sutra más grande (Muryojukyo) . Los siguientes 12 nombres son sus denominaciones que describen diferentes funciones y características de su luz; cf. TT. 12. 270a-b. El Daranikyotambién menciona esas doce denominaciones relacionadas con su luz, indicando que representan doce Mahamandalas (es decir, figuras de Budas y sabios) que se reflejan en la sabiduría del gran espejo.

19. El Palacio Dharmadhatu de Maha Vairocana en el Reino del Mandala de la tienda Matrix está ubicado en el Cielo Maheshvara (Daijizaiten); su nombre completo es Kodai kongo hokaigu (el Gran Palacio del Reino del Dharma similar al Diamante).

20. Myokanzatchi corresponde a la sexta conciencia y está representado por Amida. Aquí se interpreta como perteneciente a Maha Vairocana.

21. 'Palacio' es una expresión simbólica de la Iluminación realizada en la naturaleza última de la mente.

22. «No producción original», sct. anutpattika-dharma-ksanti, es la intuición de darse cuenta de la vacuidad de todos los dharmas.

23. "Igual iluminación" es la etapa más alta de un bodhisattva, que corresponde a la etapa 51 de la carrera de 52 etapas.

24. "Los objetos de las seis percepciones sensoriales" son forma, sonido, olor, gusto, objetos tangibles y objetos de la mente.

25. La sílaba sánscrita 'A' se interpreta aquí como ' ady-anutpada ' (no producción original).

26. "MI" parece interpretarse aquí como " mahatman " (gran yo).

27. 'TA' representa 'tathata' (talidad verdadera).

28. Las tres familias, Buda, Loto y Vajra, son las tres divisiones de Budas y divinidades en el Mahavairocana Sutra.. El loto simboliza el principio supremo (ri) contenido en la mente Bodhi pura y libre de la contaminación de las pasiones ciegas; la sabiduría indestructible (chi) de comprender el principio último se compara con el Vajra; las dos virtudes perfectas de la Iluminación pertenecen a la familia de Buda. Las tres sílabas que se utilizan para ellos son, respectivamente, A, SA y VA.

29. La familia Lotus también se conoce como Kannon-bu (familia Avalokiteshvara) y Ho-bu (familia Dharma). En el Reino del Mandala de la tienda Matrix, los 36 sabios, encabezados por Avalokiteshvara, pertenecen a esta familia.

30. La familia Vajra corresponde a Kongoshu-in (sección Vajrapani) del Mandala Reino del Almacén de Matrix, que contiene 33 sabios, encabezados por Kongosatta (Vajrasattva).

31. La teoría de que A, MI y TA representan la triple verdad del vacío, lo temporal y el medio fue propuesta por Genshin (942-1017) del monte Hiei; cf. Kanjin ryakuyosho ( Eshin Sozu zenshu , I, 277). Kakuban también dice en el Gorin kuji hishaku (KDS. I, 212): “El practicante del Sendero Único de los Incondicionados (es decir, uno que sigue la enseñanza Tendai) contempla el vacío, lo temporal y el medio a través de la contemplación de A, MI y TA "

Traducido al español por Chijo cabanelas