Desde su establecimiento independiente en el período Kamakura, las dos principales escuelas de budismo de la tierra pura, el Jodo Shu fundado por Honen Shonin (1133- 1212) y el Shin Shu fundado por su discípulo más ilustre Shinran Shonin (1173 – 1263), han sido preeminentes como fuerzas espirituales entre los japoneses, además de disfrutar del patrocinio tanto del trono como del shogunato, y juntos representan la mayoría de los budistas japoneses en la actualidad. Sin embargo, han sido en gran parte pasado por alto por los eruditos occidentales, que han sido atraído con mucha mas atención por el Zen, entre los estudiantes de religión en general, a pesar de una historia previa en China e India que se remonta a casi dos mil años. Esto se ha debido en parte a la escasez de traducciones de sus escrituras básicas y comentarios a idiomas europeos, los pocos disponibles hasta ahora han sido traducidos a un inglés pseudobíblico que disuadiría hasta al buscador mas decidido; y esto ha resultado en ser descartado, después de una lectura superficial, como "demasiado parecido al cristianismo".
Las doctrinas de la Tierra Pura se desarrollaron en completo aislamiento de la influencia cristiana, y aunque en ciertos puntos se asemeja al cristianismo, así como a otras tradiciones, pueden encontrarse similitudes en ellos, sin embargo siguen siendo esencialmente no-duales y auténticamente Budista.
Jodo Shu, que se adhiere estrictamente a la letra de las enseñanzas originales de Honen, es la rama más conservadora, y todavía conserva en parte el antiguo monaquismo, así como la repetición del Nembutsu respaldado por FE tantas veces como sea posible hasta el momento de la muerte, como medio de renacimiento póstumo en la Tierra Pura. Shin Shu, o más propiamente Jodo Shinshu 浄土 真宗, la Escuela verdadera de la Tierra Pura, fue fundada por Shinran para contrarrestar las malas interpretaciones que habían surgido después de la muerte de Honen y para restaurar lo que él creía que era el verdadero significado y el espíritu de las palabras de su maestro.
Siguiendo el consejo de Honen de que se casara, Shinran abolió el celibato de los monjes y seguidores laicos por igual, entre los que ya no habría diferencias; sosteniendo que el Nombre recitado una sola vez nos conectaba con el Otro Poder; y llevando la doctrina de la tierra pura hasta su punto final de desarrollo concentrándose solo en la fe.
El Buda histórico, Shakyamuni, había profetizado que, después de su Parinirvana, su enseñanza estaba sujeta, como todas las cosas compuestas, a la ley de la impermanencia, disminuiría gradualmente a lo largo de tres edades cada vez más largas: Shoboji 正法 時, o la Edad del Verdadero Dharma, que dura quinientos años; Zoboji 像 法 時, la era del Medio, Semblanza o Forma del Dharma, durante mil años; y Mappoji 末法 時, o la Era de la Decadencia del Dharma, durante diez mil años, un número simbólico indicando un período indefinido que continúa hasta el final del ciclo actual. el Budismo ha sobrevivido durante siglos, debido a su falta de rigidez y disposición para adaptarse a diferentes tiempos y climas y adoptar la verdad en cualquier lugar y en cualquier forma que pudiera ser encontrada. Ya, hace setecientos años, Honen se dio cuenta de que había llegado el momento en que se realizara una revisión y readaptación de la doctrina y el método atrasado para llevar el budismo, hasta ahora en gran parte centrado en la élite de la aristocracia, a la gente común. El Nembutsu ya había tenido una larga historia en Japón antes, pero había sido asociado con las practicas de meditación del Tendai, o con el Mikkyo, o transmisión oral secreta de Shingon, en el que se utilizo como mantra. Después de un estudio prolongado de todo el Canon budista, Honen encontró la pista que estaba buscando en un pasaje del Sanzengi de Shan-tao, o en Japonés, Zendo (613 – 681), el Quinto Patriarca de la Tierra Pura. Reduciendo el método a su forma más corta y simple posible, el mero llamado del Nembutsu con Fe, exoterizó una práctica que era esotérica en su esencia y la puso a disposición de toda la humanidad. Durante una época de perturbación e inestabilidad social y de duda de consternación, aquí por fin había un Camino Fácil que podía ser practicado por cualquiera, en cualquier lugar y en cualquier momento.
Como base para su clasificación de las diversas escuelas, los maestros de la Tierra Pura seleccionaron un pasaje en el "Igyohon" o el noveno capítulo del Libro Cinco de la Dasabhumivibhasa Sastra de Nagarjuna, quien por lo tanto es considerado como el Primer Patriarca. Sus propias doctrinas de pura Fe y la Invocación del Nombre se llaman Igyodo 易 行道, el Sendero Fácil, mientras que todos los demás pertenecen al Nangyodo 難 行道, o Camino difícil. Siguiendo al tercer Patriarca en China, Tan-luan (476- 542), estos dos se asignaron caminos al Otro Poder y al Autopoder respectivamente; mientras que el Cuarto Patriarca en China, Tao-cho (562- 645), también se distinguió por el camino del Jodomon, o Puerta a la Tierra Pura, en contraste con Shodomon, o Puerta del Camino de los Sabios.
La crítica más penetrante del budismo de su época presentada por Honen y Shinran fue que mientras que el Camino de los Sabios en tiempos anteriores había sido completamente eficaz, ahora, debido al curso descendente del ciclo, había sido invalidado por su gran dificultad de ser realizado: ya casi nadie podía ponerlo en práctica. Ambos maestros y discípulo, que se contaban entre los hombres más sabios y devotos de su época, habían pasado más de veinte años en el monte Hiei, sede del Tendai, estudiando y tratando de seguir el Camino Difícil, sin éxito. Es cierto que todavía puede haber raras excepciones, tal vez una o dos en un siglo; pero ¿cómo podría el Mahayana llamarse a sí mismo el Gran Vehículo, si dejaba a la mayor parte de la humanidad caída en el camino? Esto recordaba demasiado al Hinayana y el camino del Arhat, quien, al buscar y obtener la Iluminación para él solo, buscando solo el Nirvana personal.
Para el Mahayana, la humanidad es un continente, no un archipiélago. Llevamos no solo nuestra propia carga individual de Karma, tanto bueno como malo, ya que todos están interconectados.
Involucrados en el oneroso pasado de todos nuestros antepasados: los pensamientos, palabras y hechos de familia, clase, casta, raza y, finalmente, toda la humanidad es este Karma colectivo, tanto como las deficiencias y transgresiones individuales, lo que impiden a cualquier hombre obtenga la Liberación por sus propios esfuerzos sin ayuda. Por lo tanto, incluso los más sabios y virtuoso, como Shan-tao que vivieron una vida de pureza irreprochable, se sintieron obligados a considerarse como hundidos en la ignorancia y la contaminación desde un pasado incalculable. Cuando a Vimalakirti, el más grande de los sabios laicos budistas, se le preguntó la razón de su continua mala salud, respondió que estaba enfermo porque todos los hombres estaban enfermos.
El deseo de conquistar el cielo por asalto bien puede ocultar la motivación de un ego agresivo. En estos últimos días de la Ley, cualquiera que diga pertenecer a esa élite de excepciones aún capaz del difícil camino de la autoayuda, es casi seguro que se engaña a sí mismo y probablemente a otros también, por su secreto orgullo. Shinran enseñó a todos los que sinceramente se lo pedían, pero se negó a aceptar o reconocer a ningún discípulo. Todos los esquemas para la superación personal son pretensiones y subterfugios realmente sutiles del ego.
Ser un gato negro es un Karma de naturaleza, todos los esfuerzos del hombre por pulir sus propias supuestas virtudes nunca resultaran en que se vuelva blanco, sino simplemente, como Shinran lo expresó con sencillez, "un brillante gato negro en lugar de un negro mate ". Si factores como el karma colectivo y el curso descendente del ciclo hizo que el logro fuera casi imposible entonces, cuánto más ahora, cuando la decadencia espiritual ha llegado al punto de extinción de toda religión!
Algunos exponentes del Zen afirman que es posible alcanzar la Iluminación por medio de los propios esfuerzos, físicos y mentales, a través de la meditación, trabajando en un koan, o de otras formas, desde lo artísticamente delicado hasta lo brutalmente drástico. Pero si se examina más de cerca, se descubrirá que todo este esfuerzo voluntarioso está siendo utilizado sólo para exacerbar y agotar el ego individual y demostrarle la inutilidad de su propia lucha. El practicante Zen finalmente llega a un callejón sin salida emocional y mental, la Gran Duda, y llega a darse cuenta de la absoluta imposibilidad de obtener satori por cualquier artificio del ego. Entonces debe simplemente enfrentarse al Vacío y esperar pacientemente el Otro Poder, que está dentro. Los rigores de la disciplina Zen a veces resultan demasiado extenuantes incluso para los poderes japoneses de resistencia, y aquellos pocos que finalmente se les ha concedido la fuerza para hacerlo debido a la firmeza y el celo de su fe. La mayoría de los seguidores occidentales del Zen desean la perla del dragón, pero sin estar dispuesto a pagar el precio. Incluso un adepto zen necesita renacer en la Tierra Pura para que se confirme la autenticidad de su satori final por el mismo Buda; lo que explica por qué algunos maestros zen en sus últimas horas se han vuelto hacia el llamado del Nombre (Nembutsu). El mismo Nagajuna, autor del Madhyamika dialéctica y después de Buda, probablemente el intelecto más elevado producido por el budismo indio, renació al final de su vida en el Paraíso Occidental, desde el cual solo se puede alcanzar la Budeidad, realmente es un logro complemente difícil; y así Issa, un seguidor de toda la vida de Shin Shu cuyo espíritu impregna a tantos con sus haikus, sintió la urgente necesidad de aprovechar y no desperdiciar esta preciosa oportunidad en la búsqueda de placeres evanescentes:
Vagamos por este mundo nuestro, que forma el techo del infierno, admirando flores. No importa qué tan bien intencionadas sean las causas con las que allanamos nuestro camino hacia la perdición, ya no somos capaces de salvarnos a nosotros mismos mediante el pensamiento racional que tenemos al servicio de las pasiones y deseos no regenerados. Pero ningún devoto puede convocar la devoción incondicional a voluntad. Nadie puede optar por invocar el Nombre Divino, porque el Nombre debe elegir al invocador. ¿Qué se puede hacer entonces para adquirir ese puro altruismo?
¿Fe de la que carecemos y que es la única que puede liberarnos de nuestra situación humana?
La respuesta final a la que llegó Shin Shu es que no hay absolutamente nada, todo lo que podamos hacer para liberarnos, excepto para renunciar a todos nuestros apegos materiales sin reservas, es entregar incondicionalmente nuestra voluntad y arrojarnos enteramente a la Divina Misericordia que, no importa cuan vergonzoso sea nuestro Karma pasado, nunca seremos rechazados. Incluso nuestro último deseo, el deseo de llamar al Nombre, debe ser abandonado, porque sólo entonces podremos ser liberados de Jiriki, o esfuerzo propio, por el trabajo de Tariki, el Otro Poder. Tal remedio probablemente no sabrá muy apetecible a esa autoafirmación agresiva y al engrandecimiento del ego que ahora es sostenida como la norma deseable para la humanidad moderna, y no causará sorpresa si no está preparada para tragar una píldora tan grande.
La propia confesión de fe de Issa en la posdata de su Ora ga Haru revela la profundidad y sinceridad de su sumisión:
"Lo grandioso del próximo mundo es simplemente lanzarte ante el Buda y suplicar que te envíen a la Tierra Pura o Purgatorio según su beneplácito."
Debe hacerse una concesión aquí para tal exageración, porque no es la doctrina ortodoxa de Shin considerar a Amida como una especie de Déspota oriental que juzga y condena, función que el budismo reserva para Emma O, el señor del inframundo. A diferencia de Cristo, quien "vendrá a juzgar a la humanidad", Amida no sentencia a nadie al infierno, que es nuestra propia ilusión, pero desea llevar a todos a la Tierra de la Más Alta Felicidad, incluso a aquellos que no pueden o no quieren pedir su ayuda.
Como escrituras canónicas, las Escuelas de la Tierra Pura reconocen las traducciones al chino de tres sutras sánscritos, conocidos como el Sambukkyo: el Sutra Sukhavativyuha más grande o Daimuryojukyo; el Amitayur Dhyana Sutra o Kammuryojukyo; y el mas pequeño Sukhavativyuha o Amidakyo. Estos tres sutras contienen descripciones mitopoéticas, en las imágenes y el lenguaje altamente ornamentados amados por la mente india, sobre el Buda Amitabha, sus cuarenta y ocho votos, la tierra pura que ha establecido cumpliendo estos, y su séquito de Bodhisatvas, seres divinos y humanos renacidos.
Estos mitos, elaborados sobre una base cuasi histórica, consagran significados simbólicos del más alto significado espiritual. Al Sambukkyo, Honen agregó el Jodoron, un comentario del Segundo Patriarca de la India, Vasubandhu (320- 400), ya que fue él quien enfatizó por primera vez la unicidad de la fe como la condición esencial para el renacimiento, y los votos de Amida como causa de los mismos. Shinran, sin embargo, consideraba al Daimuryojukyo como el sutra central y de suma importancia.
En el budismo de la tierra pura, Amida, la forma japonesa de Amitabha o Amitayus, se convierte en el Único Buda de Luz Infinita y Vida Eterna, todos los demás Budas y Bodhisatvas ejemplificando sus diversos atributos y virtudes; por ejemplo, sus dos asistentes Bodhisatvas, Mahasthamaprapta o Seishi, y Avalokitesvara, o Kannon, encarnan su Sabiduría y Compasión respectivamente y con él forman una tríada. Amida representa al Buda en su Sambhogakaya, o Cuerpo de Recompensa, en el que disfruta de los felices frutos del cumplimiento de sus votos; mientras que Shakyamuni es su Nirmanakaya, o cuerpo acomodado, que encarnando en una forma adecuada a los humanos se revela, trajo el Nombre y los Votos de Amida a este mundo predicando los tres sutras. En cuanto al Dharmakaya, eso se puede realizar plenamente sólo después de escuchar la enseñanza de Amida en la Tierra Pura y así alcanzar la Iluminación. De acuerdo a el relato mitológico dado en el Daimuryojukyo, Amida, cuando todavía era el Bodhisatva Dharmakara, o Hozo Bosatsu, hizo cuarenta y ocho votos ante el Buda Lokesvararaja que establecería una Tierra Pura que incorpora las mejores cualidades de todas la tierras de Budas, que se llamará Sukhavati, o la Tierra de la Más Alta Felicidad, y esta situad en el lado occidental del universo. Practicando una ascesis de los Seis Paramitas durante incalculables períodos de tiempo, se convirtió en el Buda Amitabha, y ha salvado a todos los seres por el ilimitado numero de mérito que ha acumulado. En un brillante destello de intuición metafísica, Soga Ryojin ha sugerido que, como su nombre indica, Dharmakara, el Almacén del Dharma, realmente personifica el Alayavijnana, o la Conciencia del Gran Almacén de los Vijnanavadins.
Los más importantes de los votos son el décimo octavo, el decimonoveno y el Vigésimo, que Shinran arreglado en un orden que él llamó el sangantennyu, o la peregrinación ascendente de la fe a través de los votos. El Decimonoveno Voto, que Shan-tao, denominado Yormon, o Puerta Esencial, está relacionado con Kammuryojukyo en que el Buda Shakyamuni revela el Paraíso Occidental de Amitabha a Vaidehi y la instruye en la visualización de sus características y en la meditación sobre sus Budas y Bodhisatvas para poder renacer allí, que se clasifica en nueve grados de acuerdo con las calificaciones espirituales. El vigésimo voto, que Shinran llamada la Puerta Verdadera, Shinmon, corresponde al Amidakyo, abogando por la repetición del Divino Nombre de Amida por el esfuerzo propio como un medio para renacer. El décimo octavo o Voto original, dado el nombre de Gugammon, o la Puerta del Voto Universal, por Shan-tao, ya que es el camino supremo que conduce a todos los demás Votos, se enuncia en el Daimuryojukyo, en opinión de Shinran, el más alto de los tres sutras. Es el Grande que promete en su Voto Real el Renacimiento en la Tierra Pura a quien invoque el Nombre de Amida, aunque sea solo una vez en la vida, incluso en el momento de la muerte, siempre con fe pura, desprovista del más mínimo rastro de yo. Esto se conoce como el Nembutsu del Otro Poder y es sin esfuerzo en su funcionamiento. Shinran mostró así que en estos últimos días de la Ley, daishin 大 信, o la Gran Fe, era el único medio por lo que la mayoría podría alcanzar primero la Liberación ideal y, finalmente, real. Incluso la meditación sobre los atributos y cualidades de lo Divino o repeticiones del Nombre Sagrado fueron sólo un upaya, o expediente (Medio Hábil) ideado por Amida, para guiar al aspirante hacia arriba a través de estas dos etapas preliminares, en las que no debe demorarse, hasta la tercera: confianza en el voto de Amida y total confianza en su nombre, cuya repetición es entonces daigyo 大行 —la Gran Práctica.
Invierno Nembutsu: las voces vestidas de blanco van corriendo con campanas y linternas por la nieve.
Eso significativo que los peregrinos de túnica blanca son invisibles en medio del paisaje transformados por la pureza de la nieve. Todo lo que se puede ver son tenues llamas de velas en papel, linternas, brillando como la fe en la oscuridad del invierno. Todo lo que se puede escuchar es el canto del Nembutsu, acompañado de pequeñas campanas de plata. Porque él es el verdadero llamador, Amida responde inmediatamente a la llamada de su Nombre. Esta es la unidad de Aquel que salva con el que se va a salvar. La audiencia de este llamado, por lo tanto, ocurre en el espacio de tiempo más corto, en ichinen 一 念, o un instante de pensamiento, de modo que Shin, como el Zen, es un método de logro repentino, alcanzado por lo que Shinran denominó "un salto transversal" en contraste con la trascendencia gradual de la meditación e invocación auto-motivadas, encontrado en el Kammuryojukyo y el Amidakyo, así como en los métodos de Tendai y Shingon.
Este Nombre interior de Namu Amida Butsu, escuchado en silencio en el Corazón, emite de inmediato y espontáneamente de los labios como el Nembutsu hablado: Namu Amida Butsu.
Puede pronunciarse y abreviarse vocalmente de diversas formas, pero las dos sílabas de Namu, ya que esta palabra significa el abandono incondicional del ego, se consideran como parte esencial, elemento indispensable del Nombre. Algunos seguidores de Jodo Shu sostuvieron que para asegurar el Renacimiento era necesario que el Nembutsu se recite continuamente a lo largo de la vida y especialmente durante los últimos momentos. Pero Shinran preguntó deliberadamente: si uno fuera interrumpido por muerte súbita o muerte inesperada mientras dormía, por lo que se le impide recitar el Nombre, todos los Nembutsus recitados previamente habrían sido en vano, y era uno por tanto renacido en algún estado inferior? Además, si pasamos nuestro tiempo contando un sin número de repeticiones del Nombre, entonces realmente estamos poniendo nuestra fe no en el Nombre en absoluto, pero si en el número de repeticiones. En consecuencia, nuestra mente de fe estaría dividido y distraído. Por el contrario, si la repetición del Nembutsu se vuelve automático y continúa incluso en nuestro sueño, entonces simplemente hemos establecido un samskara-skandha, o hábito mental, que será un obstáculo entre nosotros y la recepción de la fe pura; porque si nuestras mentes están ocupadas con tales repeticiones, ¿cómo podemos escuchar la llamada de Amida? Todos estos son ejemplos del Nembutsu del esfuerzo propio, que se satiriza suavemente en el haiku de Taigi,
"Garantía de vida":
Después de una sopa venenosa de pez globo, murmurando el Nembutsu, ¡incluso mientras duermes!
En los viejos tiempos, antes de que se descubriera cómo quitar el saco de veneno, una deliciosa sopa hecha con fugu, o pez globo, a veces resultaba fatal.
Shinran también resolvió la vieja controversia entre los discípulos de Honen en cuanto a si ichinen, un llamado del Nembutsu, o tanen, muchos llamados, eran necesarios para asegurar el Renacimiento, declarando que Amida nunca necesitará llamar a su devoto más de una vez, aunque el devoto debe volver a llamar a Amida tantas veces como sienta la necesidad para expresar su gratitud. Así también, lo que importa no es si el Nombre se llama en voz alta o en silencio, pero la sinceridad y continuidad de la devoción y la pureza de la Fe, libre de todo esfuerzo propio.
La Escuela de Zen Obaku mencionada anteriormente, que importó la combinación de Tierra Pura y el budismo Ch'an de la dinastía Ming China, donde eran casi los únicos escuelas sobrevivientes, emplea tanto la meditación Zen como la recitación del Nembutsu como una ayuda para la concentración. Blyth, Blofeld y otros escritores occidentales han adoptado en su mayoría esta interpretación Zen del Nombre; pero debe tenerse en cuenta que tal uso del Nembutsu como medio para un fin no está de acuerdo con las doctrinas ortodoxas de la Tierra Pura, en el que el Nombre no es un medio para nada: es el fin mismo. Como complemento de la meditación zen, el Nembutsu debería decirse con atención plena, implicando un esfuerzo autoconsciente; pero en Jodo, el Nombre con Fe, y solo en Shin la fe es suficiente.
Si hacemos la pregunta Zen, "¿Quién es el que recita el Nombre?", Entonces tenemos una nueva dualidad. Por mucho que lo intente, el ego no puede eliminarse.
Sin duda, la mejor declaración corta de fe Shin es esa pequeña obra maestra de literatura espiritual, el Tannisho, atribuida a Yuien-bo, quien registra en ella las palabras que recibió directamente de Shinran. Issa se hace eco de su consejo en la posdata a su Ora ga Haru: "¿Por qué deberías decir el Nembutsu con voz fingida? Si cuando se le pregunte, Amida mantendrá su palabra. Esta es la verdadera tranquilidad ”. Él también tiene expresado en verso:
Simplemente tenga fe: deje ir todos los logros. ¿No esparcen las flores, aun así?Confiando en el viento, los pétalos que caen pueden volver al suelo, pero renacen inmediatamente como las flores celestiales que se derraman seis veces cada noche y día en el paraíso occidental.
A través de su Nombre, Amida nos dota de la Mente de Fe, que es la verdadera causa de nuestro Renacimiento en la Tierra Pura. Según Tan-luan y Tao-cho, el Tercer y Cuarto Patriarca de China, fe se distingue por tres cualidades: es sincera, sin mezcla de duda o esfuerzo; es resuelto en su dependencia sobre el Otro Poder; y es continuo en su confianza y anhelo de Renacimiento.
Las características de la Fe son la claridad, la calma y la felicidad, y de ninguna manera debe confundirse con la mera creencia, un deseo de apego de la mente y las emociones a una ideología o dogma, que puede ser verdadero o falso.
El Nombre Divino confiere su propia iniciación ya que, sin un esfuerzo consciente de virtud de nuestra parte, nos permite obtener sabiduría y compasión de la ilimitada. Pero los hombres, especialmente en este siglo XX, están tan impulsados por el ansia de poder, tan obsesionados con la violencia, que ya no tienen forma de acceder a este regalo supremo de paz y gozo. La religión en cualquier forma es ahora la buena noticia que nadie quiere escuchar.
"Una noche de luna: chiflados de todo tipo, los nebulosos y los idiotas llaman al Nombre con agradecimiento."
Lo que dice Issa es la dolorosa verdad, porque tan lamentables vestigios de la humanidad como estos, fue lo que hizo que Amida y cumpliera sus votos. Los tontos y los fanáticos con fe perfecta.
Heredar la Tierra Pura, mientras que el resto continúa en su feliz, saludable y bien adaptado camino al infierno. Sin embargo, como dijo R. H. Blyth sobre este haiku, la Luna de la Budeidad aún brilla en el cielo nocturno, a pesar de que casi nadie más que el lunático, el amante y el poeta tiene problemas para mirar hacia el cielo. Para los cuerdos y normales, queda sólo el satélite muerto de la Tierra como estación para viajes espaciales, contención política y posible conflicto militar.
Con la extinción del budismo Mahayana en el Tíbet, Japón es ahora el único país en el que aún sobrevive; sin embargo, es inútil a los ojos de la mayoría de los jóvenes japoneses que prefieran alguna imitación meritoria, preferiblemente importada. Es una joya rara y preciosa, con todas sus facetas reflectantes, se tira a la basura de los caminos caducos del Budismo es descartada y desechada como religión sólo para los ancianos, y que esto era, para algunos en gran medida, el caso incluso en los días de Basho lo muestra su haiku en el aniversario del Parinirvana de Buda el primero de marzo:
"El día de la muerte de Buda: de los devotos" dedos arrugados, chasquido de rosarios.
Solo en el invierno de nuestras vidas nuestros pensamientos se dirigen a la primavera siguiente. Durante Mappoji, o la Era del Dharma en Decadencia, pocos o ninguno puede esperar alcanzar el Nirvana.
directamente de este mundo de Saha de largo sufrimiento, por lo que Amida providencialmente estableció su Tierra Pura como un estado espiritual intermedio entre Samsara y Nirvana, para permitir a los renacidos allí escuchar la predicación del Buda.
En su cuerpo de recompensa en condiciones ideales para alcanzar la iluminación. Porque eso no puede ser en este mundo, sólo en el próximo, que es tanto ahora como en el más allá.
El renacimiento se refiere no solo a la muerte corporal sino también a la muerte iniciática durante la vida, un morir a uno mismo antes de morir, por la sumisión incondicional de la voluntad individual a la Divina Voluntad. En palabras de Meister Eckhart: "El Reino de Dios es para nadie solo para los completamente muertos ”. Mientras que para la mayoría de los buscadores, el Nirvana real es posible sólo después de la muerte corporal, en el mismo momento en que la fe se establece firmemente durante esta vida, sigue inmediatamente a la muerte en vida de la voluntad propia, Amida confiere el Estado de Derecho Establecido, que constituye el Nirvana ideal. Esto es también llamada Etapa más allá de la regresión, ya que asegura que los fieles nunca recaer de nuevo en reinos de existencia dudosos e inferiores, y confirma la certeza del Renacimiento con su promesa de una iluminación final. Aunque, como un ordinario humano, uno todavía puede tener que vivir el Karma no resuelto de uno por el resto de esta vida, uno está de ahora en adelante en este mundo, pero no es de aquí, donde mientras tanto uno disfruta ahora las Diez Bendiciones Espirituales.
"En estos últimos días degenerados, miro asombrado: ¡flores de cerezo por todas partes!"
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