Shinran La escuela de Jodo Shin La tierra pura "verdadera"

Shinran (1173-1262) es sin duda el más conocido de los discípulos de Honen. De hecho, es más conocido que Honen, ya que formó su propia escuela llamada Jodo Shin (la Verdadera escuela de la Tierra Pura, Jodo Shin Shu), que se convirtió en la escuela más grande de budismo en Japón. Nació en Kioto, se convirtió en monje Tendai en 1181 y finalmente estudió con Honen en 1201. En la persecución de Kenei de 1207 cuando Honen fue enviado al exilio, Shinran también fue exiliado a Echigo en la prefectura de Niigata en el noreste de Japón. En 1212 viajó al sur a las provincias de Kanto, donde permaneció para enseñar durante más de veinte años.

Aunque regresó a la capital en 1235, su vida y su trabajo no estaban tan bien documentados o conocidos en ese momento como algunos de los otros discípulos de Honen como Ryukan, Shoku y Bencho. Esto es atestiguado por las críticas de Nichiren al movimiento nembutsu alrededor de 1260 que destacó a Honen pero no mencionó a Shinran. Como tal, sus encuentros con Honen y su trabajo en vida no están bien documentados en los primeros escritos de la escuela Jodo ( Jodo shu ). Sin embargo, otras fuentes han documentado bien su vida y obra. Y Shinran mismo escribió una serie de obras importantes, como La verdadera enseñanza, práctica y realización del camino de la tierra pura (Kyogyoshinsho), la compilación más antigua existente de las palabras de Honen llamada Una enseñanza a la tierra occidental (Saihoshinansho) y Lamentaciones sobre las divergencias (Tannisho), una colección de sus palabras.

Shinran en su enseñanza enfatizaba más la fe y el todopoderoso poder del otro ( tariki ) de Amida. Entonces, de cierta manera, su enseñanza tiene algunas similitudes con la enseñanza de "llamada única" de Kosai. A pesar de que Shinran no tenía ninguna objeción a cualquier número de recitaciones, enfatizó un valor absoluto en una. Sintió que una recitación mejor expresaba el camino de salvación que Amida eligió como la más fácil posible para todas las personas. Desde el punto de vista de la fe, el "llamado único" coincide con el momento en que surge la fe en la mente y también expresa la profunda alegría de esa fe en la maravillosa compasión de Amida Buddha. En una recitación tan profunda del creyente, hay suficiente mérito kármico para que la persona nazca en la Tierra Pura. Desde el momento en que una persona alcanza esta fe, sus repeticiones de nembutsu son impulsadas por una gratitud gozosa hacia Amida Buddha por la compasión que ahora lo ha salvado: ya no son llamadas a la salvación.El poder de lograr esta fe emancipadora no es de parte de la persona, sino que es el regalo de Amida. Y entonces uno simplemente se enfoca en alabar profundamente este poder compasivo y emancipador de Amida, mientras deja atrás todas las demás prácticas. Como una persona ya totalmente abrazada por Amida, uno debe pasar por la vida expresando esto siguiendo la moral y la ética básicas, y cumpliendo con los deberes de uno hacia la familia, la comunidad y la sociedad en general. Por lo tanto, para hacer una generalización amplia, el nembutsu de Honen y la escuela Jodo representa más el proceso de establecer una relación profunda con el Buda Amida, mientras que el nembutsu de Shinran y la escuela Jodo Shin representa un reconocimiento de esa relación siempre presente con la gracia de Amida. De esta manera, la Tierra Pura para los creyentes de la escuela Jodo es más un lugar existencial al que se llega después de la muerte al establecer una relación firme con Amida, mientras que la Tierra Pura para los seguidores de Jodo Shin no es otro que este mundo cuando está iluminado por poder de la corte de Amida. Juntas, estas dos nociones de nembutsu y Tierra Pura se complementan entre sí al proporcionar un medio para enfrentar la vida y la muerte.

Preceptos, ética y tolerancia en el camino de la fe

De cierta manera, Shinran desarrolló todas las implicaciones prácticas de la práctica nembutsu ( senju-nembutsu ) de Honen , que ve los preceptos monásticos como diferentes tipos de prácticas auxiliares ( irui-no-jogo ) de una espiritualidad centrada en la fe en Amida Buda. Aunque Honen observó los preceptos, específicamente el celibato, hasta su muerte, Shinran exploró esta enseñanza al máximo casándose y teniendo hijos abiertamente. Aunque anteriormente había habido casos de monjes que se casaban y tenían hijos, Shinran fue revolucionario al utilizar su comprensión de la confianza total en Amida para legitimar ese estilo de vida dentro de la práctica monástica budista.

Su exilio y separación de Honen en 1207 parece marcar su entrada en esta forma de vida como se muestra en esta reflexión: “El emperador y sus ministros, actuando contra el Dharma y violando la rectitud humana, se enfurecieron y se amargaron. Como resultado, el Maestro Honen, el eminente fundador que había permitido que la verdadera esencia de la forma de la Tierra Pura se extendiera vigorosamente, y varios de sus seguidores, sin recibir ninguna deliberación de sus crímenes, fueron sentenciados a muerte sumariamente o fueron despojados de su vida de monje, dado nombres seculares, y consignados a destierro distante. Yo estaba entre los últimos. Por lo tanto, he tomado el término Toku ('pelo de rastrojo') como mi nombre ”. [1]

Para el siglo XV, este estilo de vida se había institucionalizado entre los sacerdotes de la escuela Jodo Shin de Shinran. Sin embargo, los monjes del linaje de la escuela Jodo de Honen continuaron manteniendo los preceptos de Tendai en forma externa durante este tiempo. En el período Edo (1600-1868), aunque estos preceptos Mahayana estándar se convirtieron en leyes estatales que se aplicaban a todos los monjes, los sacerdotes Jodo Shin estaban exentos mientras la escuela Jodo adoptaba oficialmente el nembutsu como su único precepto. El paso final en la transformación del monje budista en Japón fue el edicto de Meiji de abril de 1872 sobre los monjes. Este edicto permitía a los monjes bajo la ley estatal comer carne, casarse, crecer el cabello, adoptar un apellido y no usar túnicas, excepto en los servicios. Este edicto fue la institucionalización final de lo que una vez fue considerado como la escandalosa interpretación de Honen y Shinran de los elementos esenciales de la práctica budista.

Aunque el énfasis casi extremo de Shinran en la fe sobre la práctica puede parecer contrario al equilibrio de Honen entre los dos, el mismo Shinran sintió que enseñó exactamente lo mismo que Honen, escribiendo: "En cuanto a mí, simplemente acepto y me confío a lo que mi venerado maestro, dijo: 'Solo di el nembutsu y como ser salvado por Amida', no hay nada más involucrado ". Se volvió tan devoto de Honen que una vez escribió: "Si Honen Shonin me engañara y practicara el nembutsu en el infierno, nunca me arrepentiría". Y aunque pasó un período relativamente corto con Honen, solo 6 años, la cercanía entre ellos se confirma por la entrega de Honen a Shinran de una copia del Senchakushu. De hecho, Shinran nunca se vio en desacuerdo con la corriente principal del movimiento nembutsu y los otros discípulos centrales de Honen, como se ve en estas palabras de advertencia a sus propios seguidores:

Lea las copias de Seikaku's "Esencia sobre una fe única" (Yui shinsho) , Ryukan's  "Sobre el Poder propio y otro poder" (Jiriki tariki no koto), y otros tratados que envié antes. Tales hombres son los mejores maestros para nuestro tiempo. Como ya han nacido en la Tierra Pura, nada puede superar lo que está escrito en sus tratados. Ellos entendieron completamente las enseñanzas del Maestro Honen y por esta razón alcanzaron el nacimiento perfecto ... No debes hacer lo que no se debe hacer, pensar lo que no se debe pensar o decir lo que no se debe decir, pensando que puedes Nacer en la Tierra Pura con indiferencia. Los seres humanos son tales que enloquecidos por la aflicción de la codicia, deseamos poseer; enloquecidos por la aflicción de la ira, odiamos lo que no debe ser odiado, buscando ir en contra de la ley de causa y efecto; descarriados por la aflicción de la ignorancia, hacemos lo que ni siquiera se debe pensar. Pero la persona que deliberadamente piensa y hace lo que no debe hacer, diciendo que es permisible debido al maravilloso Voto del Buda de salvar al ignorante, no desea realmente rechazar el mundo, ni tampoco se siente conscientemente ser un ser de maldad kármica ... En los últimos años la enseñanza de Nembutsu ha sufrido tantas alteraciones que apenas es necesario que comente sobre ellas; sin embargo, para las personas que han recibido cuidadosamente la enseñanza del difunto Maestro, sigue siendo como era originalmente, sin sufrir ningún cambio. Esto es bien conocido, así que estoy seguro de que has oído hablar de eso. Aunque las personas que enseñan puntos de vista vista variados de la enseñanza de la Tierra Pura son todos discípulos del Maestro, reformulan la enseñanza a su manera, confundiéndose y engañando a los demás. Esto es realmente deplorable. Incluso en la capital hay muchos que se extravían; cuánto más es esto en las provincias que tengo pocas ganas de saber ". [2]

Aunque Shinran y otros discípulos en su linaje, el gran Rennyo, pidió respetar no solo los aspectos de la tradición budista más amplia, sino también las deidades de otras religiones, la fe del nembutsu a menudo se convirtió en un arma para que los campesinos se resistieran al control autocrático y opresivo local, autoridades regionales e incluso nacionales. Especialmente, durante la vida de Rennyo en el siglo XV , los grupos de seguidores del nembutsu de Jodo Shin llamaron ikko-ikki lideraron rebeliones contra las autoridades locales, a menudo dirigidas a santuarios locales que albergaban las deidades protectoras de estas autoridades y terratenientes poderosos. Legitimaron su deslealtad a las autoridades al referirse al mayor poder que abarca todo de Amida Buddha a través del cual solo la devoción decidida conduce a la salvación. De esta manera, tanto Rennyo como Shinran encontraron la necesidad de apelar a la ley civil y a la ética diaria para tratar de mantener el orden dentro de sus movimientos.

Shinran escribió una vez: “Debes saber que esta fe ( shinjin ) se otorga a través de los medios compasivos de Shakyamuni, Amida y todos los Budas. Por lo tanto, no debe menospreciar las enseñanzas de otros Budas o de las personas que realizan buenos actos distintos del nembutsu . Tampoco debes despreciar a los que desprecian y calumnian a la gente del nembutsu ; más bien, debes tener compasión y cuidarlos. Esta fue la enseñanza de Honen. [3]

Notas:

[1] Shinran's The True Teaching, Practice and Realization of the Pure Land Way (Kyogyoshinsho) , sección 117 en The Collected Works of Shinran (Kyoto: Jodo Shinshu Hongwanji-ha, 1997), pág. 289.

[2] Lámpara de Shinran para las últimas edades (Mattosho) , sección 19 en The Collected Works of Shinran , p.550-551.

[3] La lámpara de Shinran para las últimas edades (Mattosho) , sección 2 en The Collected Works of Shinran , p.527.

Extraido de:

www.jsri.jp/English