Rennyo Shonin Ofumi (Gobunsho)

LAS CARTAS DEL MAESTRO RENNYO

Fascículo Uno

1. Sobre los seguidores y los discípulos

Alguien ha preguntado: “En nuestra tradición, ¿los seguidores se consideran necesariamente discípulos de un sacerdote en particular, o hablamos de ellos como discípulos del Tathagata y del Maestro [Shinran]? No tengo una comprensión clara de esto. Además, hay algunos que tienen grupos informales de seguidores en varios lugares y están decididos en estos días a mantener esto alejado del sacerdote del templo [al que pertenecen]. Como la gente dice que esto es inapropiado, también estoy confundido al respecto. Por favor, instrúyame ”.

Respuesta: Considero que estas preguntas son de suma importancia. Declararé brevemente lo que he escuchado en nuestra tradición. Por favor escuche.

El difunto Maestro dijo:

[YO], Shinran, no tengo ni un solo discípulo. La razón de esto es que cuando expongo el Dharma del Tathagata a los seres sensibles en las diez direcciones, solo estoy hablando como representante de Tathagata. [YO] . . . no propago ningún nuevo Dharma en absoluto; Me encomiendo al Dharma de Tathagata y simplemente se lo enseño a los demás. Además de eso, ¿qué enseño que hablaría de tener discípulos?

Así somos compañeros y compañeros practicantes. Debido a esto, el Maestro habló con respeto de "compañeros y compañeros practicantes".

Sin embargo, recientemente, incluso los sacerdotes de alto cargo, ignorantes de lo que nuestra escuela enseña acerca de la mente estable, reprenden severamente a los discípulos que van a lugares donde se discute sobre la fe y escuchan el Dharma; Así, a veces, surge la discordia. En consecuencia, dado que los sacerdotes mismos no escuchan claramente la realidad de la fe, y como tratan a sus discípulos de esa manera, la fe no se resuelve de manera decisiva ni para ellos ni para sus discípulos, y sus vidas pasan en vano. Es realmente difícil para ellos escapar de la culpa por hacerse daño a ellos mismos ya los demás. Esto es deplorable, deplorable.

Un viejo poema dice:

Hace mucho tiempo, la alegría estaba envuelta en mis mangas:
¡Pero, esta noche, es más de lo que puedo contener!

“Hace mucho tiempo, la alegría estaba envuelta en mis mangas” significa que en el pasado nos sentimos seguros, sin una comprensión clara de las diversas prácticas y las prácticas correctas, de que naceríamos [en la Tierra Pura] si solo dijéramos nembutsu "Pero, esta noche, es más de lo que puedo contener" significa que la alegría de decir el nembutsu en agradecido retorno por la benevolencia del Buda es especialmente grande ahora que, después de haber escuchado y comprendido la diferencia entre las [prácticas] correctas y diversas, se han vuelto firmes y de un corazón sincero y, por lo tanto, han sufrido un asentamiento decisivo de la fe. Debido a esto, estamos tan llenos de alegría que tenemos ganas de bailar; por lo tanto, la alegría es "más de lo que puedo contener".

Respetuosamente. Bunmei 3 (1471), 7.15

2. Sobre convertirse en sacerdote en la aspiración por la budeidad

El principio fundamental del Maestro Shinran en nuestra tradición no es que uno deba ser sacerdote en la aspiración por la budeidad o que uno deba renunciar a la familia y separarse de sí mismo. apegos mundanos; es simplemente que cuando, con [el despertar de] el único momento de pensamiento de refugiarse [en Amida], la fe del otro poder se resuelve de manera decisiva, no se hace ninguna distinción entre hombre y mujer, entre lo viejo y lo joven.

El [Más grande] Sutra describe el estado de haber alcanzado esta fe (shin) como "lograr inmediatamente el nacimiento [en la Tierra Pura] y morar en [un estado de] no retrogresión" (Daimuryojukyo, T.12: 272b; Jodo monrui jusho, T.83: 646b); [Tanluan] dice en un comentario: "Con el despertar del pensamiento [de confiar], entramos en la compañía de aquellos [cuyo nacimiento] está realmente establecido" (Jodo ronchu, T.40: 826b; Kyogyoshinsho, T.83 : 597b). Esto, entonces, es lo que significa hablar de "no [esperar a que Amida] venga a encontrarnos [a nosotros en el momento de la muerte]" y de "completar la causa [del nacimiento] en la vida común".

En un himno, [Shinran] dice:

aquellos que aspiran a [nacer en] la tierra de Amida,
Aunque las condiciones externas pueden variar,
realmente debería aceptar el Nombre [como se prometió en] el Voto Primordial
Y, al dormir o al despertar, nunca lo olvide.

“Las condiciones externas [pueden variar]” significa que no se hace distinción entre laicos y sacerdotes o entre hombres y mujeres. A continuación, “deberíamos realmente aceptar el Nombre [como se prometió en] el Voto Primordial y, dormir o despertar, nunca olvidarlo” significa que, sin importar cuál sea la forma externa [de nuestras vidas] puede ser, e incluso si nuestro mal karma incluye Las diez transgresiones y las cinco ofensas graves, o si estamos entre los que calumniamos al Dharma o carecemos de la semilla de la budeidad, si pasamos por alto la mente y nos arrepentimos, y realmente nos damos cuenta de lo profundo que es la salvación de Amida Tathagata, el Voto Primordial. Tal gente miserable, si nos confiamos a Tathagata sin ninguna doble mentalidad y, sin olvidar al, dormir o despertar,

Luego, más allá de esto, incluso si decimos el Nombre [constantemente]: caminando, parados, sentados o acostados, deberíamos considerarlo como una expresión de gratitud por la benevolencia de Amida Tathagata. A una persona así, se le llama practicante que se ha dado cuenta de la fe verdadera y real y cuyo nacimiento está resuelto de manera decisiva.

En este día caluroso, mi sudor que fluye
puede ser realmente mis lágrimas
y lo que he escrito con mi pincel:
lo extraño que se ve.

Respetuosamente. Bunmei 3 (1471), 7.18

3. Sobre caza y pesca

En primer lugar, [darse cuenta de] la mente establecida en nuestra tradición no significa que pongamos fin al mal de nuestra mente o al surgimiento de engaños y apegos. Simplemente continúe con su oficio o posición de servicio, caza y pesca. Porque cuando nos damos cuenta profundamente de que el Voto Primal de Amida Tathagata promete salvar a seres tan inútiles como nosotros, confundidos por la mañana y la tarde por el mal karma, cuando, con un solo corazón, confiamos en el voto compasivo del único Buda Amida, y cuando la fe sincera se despierta en nosotros por la comprensión de que Amida nos salva, entonces, sin lugar a dudas, participamos en la obra salvadora del Tathagata.

Más allá de esto, cuando hay una pregunta sobre con qué comprensión debemos decir el nembutsu, [la respuesta es que] debemos decir el nembutsu mientras vivamos, dándonos cuenta de que es en agradecimiento, a cambio de la benevolencia amable. Eso nos salva al darnos el poder de confiar, mediante el cual se asegura nuestro nacimiento. [Los que hacen] esto deben llamarse practicantes de la fe en quienes se establece la mente estable de nuestra tradición.

Respetuosamente. Bunmei 3 (1471), 12.18

4. Algunas preguntas y respuestas

[Pregunta:] Me han dicho que la tradición del Maestro Shinran habla de "completar la causa [del nacimiento en la Tierra Pura] en la vida ordinaria" y no se adhiere a que [[Amida] viene a encontrarse [con nosotros en el momento de la muerte]. " ¿Qué significa esto? No sé nada sobre "completar la causa [del nacimiento] en la vida ordinaria" o sobre el significado de "no [esperar a que Amida] venga a encontrarnos [a nosotros en el momento de la muerte]". Me gustaría saber sobre esto en detalle

Respuesta: De hecho, considero que estas preguntas son de suma importancia para nuestra tradición. Desde el principio, esta escuela ha enseñado que "con el despertar del único momento de pensamiento [de la fe], la causa [del nacimiento] se completa en la vida ordinaria". Después, hemos comprendido que es a través del despliegue del bien pasado. que escuchamos y nos damos cuenta en [en medio de] la vida ordinaria que el Voto Primal de Amida Tathagata nos salva, entendemos que no es por nuestro propio poder sino por el don del otro poder, la sabiduría del Buda, que nos damos cuenta de cómo se originó el Voto Primal de Amida. Este es el significado de “completar la causa [del nacimiento] en la vida ordinaria. "Por lo tanto," completar la causa [del nacimiento] en la vida ordinaria "es un estado mental en el que hemos escuchado y entendiendo completamente este principio y estamos convencidos de que el nacimiento está asegurado; nos referimos a esto como "con el despertar del único pensamiento mental, nos unimos a la compañía de [cuyo nacimiento está] realmente resuelto", "completar la causa [del nacimiento] en la vida ordinaria" y "alcanzar inmediatamente el nacimiento [en el Puro Tierra] y morada en [un estado de] no retroceso ".

Pregunta: Entiendo completamente el concepto de "nacimiento [en la Tierra Pura] con el despertar del único momento de pensamiento". Sin embargo, todavía no entiendo el significado de "no [esperar a que Amida venga] a encontrarnos [a nosotros en el momento de la muerte] ". ¿Podría explicar esto amablemente?

Respuesta: En cuanto a la cuestión de "no [esperar a que Amida] venga a encontrarnos [a nosotros en el momento de la muerte]", cuando nos damos cuenta de que "con el despertar del único momento de pensamiento, nos unimos a la compañía de aquellos [ cuyo nacimiento está realmente resuelto ", ya no hay necesidad de esperar que venga [Amida]. La razón es que "esperar a que [Amida] venga a conocernos [a nosotros]" es motivo de preocupación para quienes realizan otras prácticas. Para los practicantes de la fe verdadera y real, se entiende que ya no hay que esperar a que [Amida] venga a encontrarnos [a nosotros] cuando recibamos de inmediato, con el despertar del único momento de pensamiento, el beneficio de estar protegido por ] la luz que abraza y nunca abandona.

Por lo tanto, de acuerdo con la enseñanza del Maestro, "[de Amida] que viene a encontrarse [a nosotros en el momento de la muerte]" se refiere al nacimiento a través de varias otras prácticas; los practicantes de la fe verdadera y real son abrazados y nunca abandonados, y por esta razón, se unen a la compañía de aquellos [cuyo nacimiento está] verdaderamente resuelto. Debido a que se unen a aquellos que están realmente asentados, lograrán el nirvana sin falta. Por lo tanto, no hay que esperar el momento de la muerte ni confiar en que [Amida] venga a reunirse [con nosotros en ese momento]. Debemos tener en cuenta estas palabras.

Pregunta: ¿Debemos entender [el estado de] estar realmente establecido y [el de] nirvana como un beneficio, o como dos?

Respuesta: La dimensión de "el despertar de un momento de pensamiento" es la de "[unirse] a la compañía de aquellos verdaderamente establecidos". Este es el beneficio [que ganamos] en el mundo contaminado. A continuación, debe entenderse que el nirvana es el beneficio que se obtiene en la Tierra Pura. Por lo tanto, debemos pensar en ellos como dos beneficios.

Pregunta: Sabiendo que el nacimiento está asegurado cuando hemos entendido como usted explicó, ¿cómo debemos entender que nos digan que debemos tomarnos la molestia de adquirir fe? Me gustaría escuchar acerca de esto, también.

Respuesta: Esta cuestión es de gran importancia. Es decir, la comprensión misma que se ajusta a lo que se ha explicado anteriormente es precisamente lo que entendemos por fe decididamente establecida.

Pregunta: Entiendo claramente que el estado en el que la fe se resuelve de manera decisiva se describe como "completar la causa [del nacimiento] en la vida ordinaria", "no [esperando que Amida] venga a encontrarnos [a nosotros en el momento de la muerte], "Y" [unirse] a la compañía de aquellos que están realmente asentados ". Sin embargo, todavía no comprendo si, después de que la fe se haya resuelto de manera decisiva, deberíamos decir el nembutsu por nacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema o en agradecimiento por [Amida] la benevolencia de Buda.

Respuesta: También considero que esta pregunta es de gran importancia. El punto es que no debemos pensar en el nembutsu dicho después del despertar del único momento de pensamiento de la fe como un acto por el nacimiento; debe entenderse que está únicamente en la gratitud por la benevolencia de Buda. Por lo tanto, el Maestro Shandao lo explicó como "pasar la vida entera en el límite superior, un momento de pensamiento [de fe] en el inferior". Se entiende que "un momento de pensamiento en el inferior" se refiere al establecimiento de la fe, y "pasar la vida entera en el límite superior" se refiere al nembutsu dicho en agradecimiento, a cambio de la benevolencia del Buda. Estas son cosas que deben ser bien entendidas.

Respetuosamente. Bunmei 4 (1472), 11.27

5. En Peregrinaje en la nieve

Desde el comienzo de este año, un número inesperadamente grande de sacerdotes y laicos, hombres y mujeres de las tres provincias de Kashu, Noto y Etchu, se han congregado peregrinación a esta montaña en Yoshizaki; Estoy preocupado por lo que puede ser la comprensión de cada una de estas personas.

La razón de esto, en primer lugar, es que en nuestra tradición, la garantía de nacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema con esta vida se basa en que hayamos alcanzado la fe del otro poder. Sin embargo, dentro de esta escuela, no hay nadie que haya alcanzado una fe firme. ¿Cómo pueden las personas como esta nacer fácilmente en la tierra Pura? Este asunto es de la mayor importancia. ¿En qué estado de ánimo han venido aquí a través de esta nieve, habiendo logrado afortunadamente soportar el largo viaje de cinco a diez ri? Estoy muy preocupado por esto. Pero cualquiera que haya sido su pensamiento en el pasado, expondré en detalle lo que debe tenerse en cuenta a partir de ahora. Ser atento; Escucha con mucha atención.

El punto es tener el sustento de la fe del otro poder firmemente en mente. Más allá de eso, solo debes decir el nembutsu (al caminar, al pararte, al sentarte y acostarte) en agradecimiento por la benevolencia de Buda [Amida]. Con este entendimiento, el nacimiento que está por venir [en la Tierra Pura] está asegurado. En la plenitud de esta alegría, ve a los templos de los sacerdotes que son tus maestros y ofrece alguna expresión tangible de tu gratitud. [El que hace] esto debe ser declarado una persona de fe que ha comprendido completamente los principios de nuestra tradición.

Respetuosamente. Bunmei 5 (1473), 2.8

6. Sobre la somnolencia

No sé por qué, pero recientemente (este verano), he estado particularmente sujeto a la somnolencia, y cuando considero por qué debería estar [tan] letárgico, siento sin duda que el momento de la muerte que conduce al nacimiento [en la Tierra Pura] puede estar cerca. Este pensamiento me entristece, y siento en particular el dolor de la separación. Y, sin embargo, hasta este mismo día me he preparado sin falta de atención, pensando que el momento del nacimiento podría ser inminente. Todo lo que continuamente anhelo con respecto a esto, día y noche, es que, después de [mi muerte], no habrá regresión en aquellos que visitan este templo cuya fe está decididamente establecida. Como están las cosas ahora, no debería haber dificultades si muero, pero cada uno de ustedes es particularmente relajado en su pensamiento con respecto al nacimiento. Mientras vivan, deberías ser como lo he descrito. Estoy totalmente insatisfecho con lo que cada uno de ustedes ha entendido. En esta vida, incluso el mañana es incierto, y no importa lo que digamos, nada sirve de nada cuando la vida termina. Si nuestras dudas no se disipan claramente durante esta vida, seguramente [nos arrepentiremos] de dudar. Espero que tengas esto en cuenta. Si nuestras dudas no se disipan claramente durante esta vida, seguramente [nos arrepentiremos] de nuestras dudas. Espero que tengas esto en cuenta. Si nuestras dudas no se disipan claramente durante esta vida, seguramente [nos arrepentiremos] de nuestras dudas. Espero que tengas esto en cuenta.

Respetuosamente. Esto se confía a los [instalados] en el otro lado de las puertas corredizas.

En los próximos años, por favor, sácalo y léelo.

Escrito el día veinticinco del cuarto mes, Bunmei 5 (1473).

7. Una discusión sobre Yoshizaki

El año pasado (cuarto año de Bunmei), aproximadamente a mediados del tercer mes, según recuerdo, algunas mujeres de cierta distinción, acompañadas por ayudantes masculinos, hablaban de esta montaña. "Recientemente se ha construido un templo en la cima de Yoshizaki", dijeron. “¡Qué lugar tan interesante que es! Todos saben que los seguidores de la secta (sacerdotes y laicos, hombres y mujeres) acuden a la montaña en peregrinación, particularmente de las siete provincias de Kaga, Etchu, Noto, Echigo, Shinano, Dewa y Oshu. Esto es extraordinario para la última era del [Dharma], y no parece ser insignificante. Pero nos gustaría escuchar en detalle cómo se presenta la enseñanza del nembutsu a cada uno de estos seguidores y, sobre todo, lo que significa cuando la gente dice que la "fe" se enseña como lo más importante. Nosotros también, porque sufrimos la existencia corporal de mujeres desgraciadas con la carga del profundo y pesado mal karma, deseamos aspirar a nacer escuchando y entendiendo esta "fe".

Cuando se hizo esta pregunta sobre el hombre [que vive] en la montaña, él respondió: "Sin hacer nada en particular, sino simplemente darse cuenta de que son seres miserables cargados con las diez transgresiones, las cinco ofensas graves, los cinco obstáculos y la Tres presentaciones, debe comprender profundamente que Amida Tathagata es la forma de salvar a esas personas. Porque cuando surge el único momento-pensamiento [de la fe] en el que nos confiamos a Amida sin ninguna doble mentalidad y nos damos cuenta de que [Amida] nos salva, el Tathagata envía ochenta y cuatro mil rayos de luz con los que amablemente nos abraza. Esto es lo que significa decir que 'Amida Tathagata abraza a los practicantes del nembutsu. ' Abraza y nunca abandona 'significa' recibe y no descartar '. Decimos que [uno cuyo entendimiento está de acuerdo con] esta es una persona que ha realizado la fe. Luego, más allá de esto, debemos tener en cuenta que el nembutsu, 'namu-amida-butsu', que decimos durmiendo o despertando, de pie o sentado, es ese nembutsu, 'namu-amida-butsu', dicho por los salvados. por Amida como una expresión de gratitud por la benevolencia de Amida ".

Cuando lo había relatado cuidadosamente, las mujeres y otras personas [que estaban con ellas] respondieron: "No hay manera de expresar nuestra vergüenza por no haber confiado hasta ahora al Voto Primal de Amida Tathagata, que es tan adecuado para nuestras capacidades innatas. . De ahora en adelante, nos encomendaremos firmemente a Amida y, creyendo sin reservas que nuestro nacimiento ha sido realizado por la obra salvadora del Tathagata, debemos tener en cuenta que el nembutsu es, después de esto, un dicho del Nombre en agradecimiento. Por la benevolencia de Buda. No hay manera de expresar nuestro agradecimiento y admiración por haber tenido esta oportunidad en condiciones inconcebibles del pasado y haber escuchado el incomparable Dharma.

Y con esto, con los ojos llenos de lágrimas, se despidieron.

Respetuosamente. Bunmei 5 (1473), 8.12

8. Sobre la construcción en Yoshizaki

Alrededor del comienzo del cuarto mes del tercer año de Bunmei, simplemente me escabullí, sin ningún plan establecido, desde un lugar cerca del templo de la rama sur de Miidera en Otsu, en el distrito de Shiga de la provincia de Omi, y viajé por varias partes de Echizen y Kaga. Entonces, como este sitio (Yoshizaki, en el distrito de Hosorogi de la provincia [de Echizen]) era particularmente atractivo, hicimos un claro en la montaña, que durante muchos años había sido el hábitat de las bestias salvajes. A partir del día veintisiete del séptimo mes, levantamos un edificio que podría llamarse templo. Con el paso del tiempo de ayer a hoy y así sucesivamente, han transcurrido tres años con los cambios estacionales.

Mientras tanto, sacerdotes y laicos, hombres y mujeres, se han reunido aquí; pero como esto parece no tener ningún propósito en absoluto, he prohibido su entrada y salida a partir de este año. En mi opinión, la razón fundamental para estar en este lugar es que, al haber recibido vida en el reino humano y haberse encontrado ya con el Buda-Dharma, que es difícil de encontrar, es verdaderamente vergonzoso si uno cae en vano en los malos caminos. Por lo tanto, he llegado a un juicio que las personas que no están preocupadas por la solución decisiva de la fe nembutsu y el logro de nacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema no deben reunirse en este lugar. Esto se debe únicamente a que lo fundamental para nosotros no es la reputación y el beneficio personal, sino simplemente una preocupación por la iluminación (bodhi) en el más allá. Por lo tanto, no permita que haya una mala interpretación de quienes lo vean o lo escuchen.

Respetuosamente. Bunmei 5 (1473), 9

9. Sobre evitar ciertas cosas

Durante mucho tiempo, la gente ha dicho de manera uniforme que la nuestra es una escuela ridícula y degenerada. Esto ciertamente apunta a una cierta verdad: entre los que están en nuestra tradición, [hay] algunos que proclaman sin vacilar nuestra enseñanza en presencia de las de otras escuelas y otras sectas. Este es un gran error. Observar las reglas de conducta de nuestra tradición significa mantenernos firmes con la enseñanza transmitida en nuestra tradición y no dar ninguna señal externa de ello; Se dice que aquellos que hacen esto son personas de discreción. En estos días, sin embargo, algunos hablan descuidadamente y sin reservas sobre asuntos relacionados con nuestra escuela en presencia de otras escuelas y otras sectas; como resultado, nuestra tradición es considerada superficial. Debido a que hay algunos con opiniones erróneas, otros piensan que nuestra escuela está degradada y es detestable. Debemos tener en cuenta que esto no es culpa de los demás, sino que es culpa de nuestra propia gente.

Luego, en lo que respecta a evitar las cosas que son impuras y desfavorables, se establece que en nuestra tradición, dentro del Buda-Dharma, no consideramos ninguna cosa en particular como un tabú. ¿Pero no hay cosas que debamos evitar con respecto a otras sectas y las autoridades civiles? Por supuesto, en presencia de otras sectas y otras escuelas, ciertamente hay cosas que deben evitarse. Además, no debemos criticar a los demás por evitar las cosas.

A pesar de todo esto, se ve claramente en muchos pasajes de varios sutras que aquellos que siguen la práctica del Buda-Dharma, no solo las personas del nembutsu, deben preocuparse tanto por el hecho de evitar las cosas. Primero, un pasaje en el Nirvana Sutra dice: "Dentro del Dharma de Tathagata, no hay elección de días propicios y tiempos favorables" (Daihatsu nehangyo, T.12: 482b). Además, un pasaje en el Sutra del Samadhi de la presencia de todos los Budas dice:

Mujeres laicas que escuchan de este samadhi y quieren practicarlo. . . refugiarse en el buda; refugiarse en el Dharma; refugiarse en la sangha. No sigas otros caminos; no adoren a los seres celestiales; no consagres a los espíritus; no busques días propicios ”(Hanju zanmaikyo, T.13: 901b).

Aunque hay otros pasajes similares a estos en los sutras, ofrezco estas selecciones. Enseñan, en particular, que los practicantes de nembutsu no deben seguir tales caminos. Que esto se entienda completamente.

Respetuosamente. Bunmei 5 (1473), 9

10. Sobre las esposas de los sacerdotes encargados de los alojamientos en Yoshizaki

Aquellos que se convierten en esposas de los sacerdotes a cargo de los alojamientos en esta montaña en Yoshizaki deben ser conscientes de que esto sucede porque las condiciones pasadas en sus vidas anteriores no son superficiales. Sin embargo, esta toma de conciencia se producirá después de que se hayan dado cuenta de que la vida futura es el asunto de mayor importancia y se sometieron a un asentamiento decisivo de la fe. Por lo tanto, aquellos que han de ser esposas [de los sacerdotes] deben, por todos los medios, alcanzar firmemente la fe.

En primer lugar, debido a que lo que se conoce como mente estable en nuestra tradición difiere enormemente y es superior a [la comprensión de] las escuelas de Jodo en general, se dice que es la gran fe de otro poder. Por lo tanto, debemos darnos cuenta de que aquellos que han alcanzado esta fe, diez de cada diez, cien de cada cien, están seguros del nacimiento que vendrá [en la Tierra Pura].

[Pregunta:] ¿Cómo debemos entender esta fe (anjin)? No lo conocemos en detalle.

Respuesta: Esta pregunta es de la mayor importancia. Así es como se alcanza la fe de nuestra tradición:

Para empezar, siendo mujeres, por lo tanto, desdichadas criaturas del profundo karma maligno, cargados con los cinco obstáculos y las tres sumisiones, fueron abandonados hace mucho tiempo por los Tathagatas de las diez direcciones y también por todos los budas de los tres períodos; sin embargo, solo Amida Tathagata prometió gentilmente salvar a tales personas [como usted] y hace mucho tiempo hizo los cuarenta y ocho votos. Entre estos votos, más allá de [prometer] en el Decimoctavo Voto para salvar a todos los malhechores y mujeres, Amida hizo un voto más, el Treinta y cinco, para salvar a las mujeres debido a la profundidad de su mal karma y sus dudas. Debes tener un profundo sentido de gratitud por la benevolencia de Amida Tathagata por haber sido sometida a esfuerzos tan meticulosos.

Pregunta: Después de darnos cuenta de que estamos agradecidos de que Amida Tathagata haya hecho votos una y otra vez de esta manera para salvar a personas como nosotros, ¿en qué estado de ánimo debemos confiarnos a Amida? Necesitamos tener esto explicado en detalle.

Respuesta: Si desea alcanzar la fe y confiarse a Amida, primero comprenda que la vida humana dura solo un sueño o una ilusión, y que la vida futura (en la Tierra Pura) es, de hecho, el resultado feliz en la eternidad, que la vida humana significa el disfrute de [solo] cincuenta a cien años, y que la vida futura es el asunto de mayor importancia. Abandonando su inclinación hacia todas las prácticas diversas y descartando su tendencia a evitar ciertas cosas, confíense con entusiasmo y firmeza a Amida y, sin preocuparse por otros budas, bodhisattvas y varios kami, se refugian exclusivamente en Amida, con la seguridad de que esto traerá el nacimiento que viene es una certeza Entonces, en una manifestación de gratitud, debes decir el nembutsu y responder en gratitud a la benevolencia de Amida Tathagata para salvarte. Este es el estado de ánimo de las esposas de los sacerdotes residentes que han alcanzado la fe.

Respetuosamente. Bunmei 5 (1473), 9.11

11. Sobre rayos y rocío matutino

En la contemplación profunda, nos damos cuenta de que los placeres de la vida humana solo duran tanto como un relámpago o el rocío de la mañana, un sueño o una ilusión. Incluso si disfrutamos de una vida de pompa y gloria y podemos hacer lo que deseamos, esto es solo una cuestión de unos cincuenta o cien años. Si el viento de la impermanencia viniera incluso ahora y nos convocara, ¿no sufriríamos enfermedades de un tipo u otro y moriríamos? Y, de hecho, en el momento de la muerte, ninguna parte de la familia ni de la riqueza de la que hemos dependido durante tanto tiempo puede acompañarnos. Así, solo, debemos cruzar el gran río de las tres corrientes, al final del camino de montaña que tomamos después de la muerte. Vamos a darnos cuenta, entonces, que a lo que deberíamos aspirar seriamente es [nacer en la Tierra Pura en] la vida futura, en quien debemos confiar es Amida Tathagata, y que el lugar al que vamos después de la fe está resuelto de manera decisiva, es la Tierra Pura de la paz serena . En estos días, sin embargo, los sacerdotes en esta región que son personas de nembutsu están seriamente en desacuerdo con el Buda-Dharma. Es decir, llaman a los seguidores de quienes reciben donaciones "buenos discípulos" y hablan de ellos como "personas de fe". Esto es un grave error. Además, los discípulos piensan que si solo traen una gran cantidad de cosas a los sacerdotes, serán salvados por el poder de los sacerdotes, incluso si su propio poder es insuficiente. Esto, también, es un error. Y así, entre los sacerdotes y sus seguidores, no hay un mínimo de comprensión de la fe de nuestra tradición. Esto es realmente deplorable. Sin lugar a dudas, ni los sacerdotes ni los discípulos nacerán en la Tierra de la Dicha Suprema; caerán en vano en los malos caminos.

Aunque lamentemos esto, no podemos lamentarnos lo suficiente; aunque nos aflijamos, debemos afligirnos más profundamente. Por lo tanto, de aquí en adelante, [los sacerdotes] deben buscar a aquellos que conocen completamente los detalles de la gran fe del otro poder, que su fe se establezca de manera decisiva, y luego enseñen lo esencial de esa fe a sus discípulos; Juntos, seguramente lograrán el nacimiento que vendrá [en la Tierra Pura], que es el asunto más importante.

Respetuosamente. Bunmei 5 (1473), la mitad del noveno mes

12. El pasado de Choshoji

Durante años, los seguidores en el Choshoji han estado seriamente en desacuerdo con el Buda-Dharma. Mi razón para decir esto, en primer lugar, tiene que ver con el líder de la asamblea. Piensa que ocupar el lugar de honor y beber ante todos los demás y cortejar la admiración de los que están sentados a su alrededor, así como el de los demás, es realmente el aspecto más importante del Buda-Dharma. Esto ciertamente no sirve para el nacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema; Parece ser solo para la reputación del mundo.

Ahora, ¿cuál es el propósito de las reuniones mensuales en nuestra escuela?

Los laicos, que carecen de sabiduría, pasan sus días y sus noches en vano; sus vidas pasan sin sentido, y, al final, caen en los tres caminos del mal. Las reuniones son ocasiones en las que, aunque solo sea una vez al mes, solo aquellos que practican el nembutsu deben al menos reunirse en el lugar de reunión y discutir su propia fe y la fe de los demás. Recientemente, sin embargo, debido a que los asuntos de fe nunca se discuten en términos de correcto o incorrecto, la situación es deplorable más allá de las palabras.

En conclusión, definitivamente debe haber discusiones de fe de ahora en adelante entre los asistentes a las reuniones. Porque así es como debemos alcanzar el nacimiento en la verdadera y real Tierra de la Máxima Dicha.

Respetuosamente. Bunmei 5 (1473), final del noveno mes

13. Sobre las falsas enseñanzas de “Diez Kalpas” en esta región

Recientemente, algunas de las personas nembutsu en esta región han estado utilizando términos extraños, insistiendo en que expresen el logro de la fe; además, sostienen esto como si supieran todo acerca de la fe de nuestra tradición. En sus palabras, “La fe no es olvidar la benevolencia de Amida, que estableció nuestro nacimiento [en la Tierra Pura] desde el momento de su perfecta iluminación hace diez kalpas”. Este es un grave error. Porque incluso si saben todo acerca de la iluminación perfecta de Amida Tathagata, esto es inútil sin conocer el significado de la fe del otro poder, por la cual debemos alcanzar el nacimiento.

Por lo tanto, de ahora en adelante, primero deben conocer muy bien la verdadera y verdadera fe de nuestra tradición. Esa fe se expone en el Sutra más grande como "la triple confianza"; en el Sutra de la contemplación, se llama "las tres mentes"; y en el Sutra de Amida, se expresa como "una sola mente". Aunque los términos difieren en los tres sutras, simplemente pretenden expresar la única mente que nos ha sido dada por el otro poder.

¿Qué, entonces, entendemos por “fe”?

En primer lugar, cuando dejamos de lado todas las prácticas diversas y confiamos firmemente en Amida Tathagata y, sin pensar en ninguno de los kami o en otros budas, refugiarnos con un solo corazón exclusivamente en Amida, el Tathagata nos abraza con su Luz y nunca nos abandona. Así es precisamente cómo se resuelve decisivamente el único momento de pensamiento de la fe.

Después de que hayamos entendido esto, debemos tener en cuenta que el nembutsu expresa nuestra gratitud a Amida Tathagata por su benevolencia al otorgarnos la fe del otro poder. Con esto, debemos ser declarados practicantes de nembutsu en quienes la fe es decididamente establecida.

Respetuosamente. Escrito en Bunmei 5 (1473), en la última parte del noveno mes.

14. Una Admonición contra la Calumnia

Ahora, entre los nembutsu de nuestra tradición, no debe haber calumnias de otras enseñanzas. En primer lugar, en Etchu y Kaga, esto se aplica a Tateyama, Shirayama y los otros templos de montaña; en Echizen, al Heisenji, al Toyoharaji, y otros. De hecho, se nos advirtió específicamente acerca de esto hace mucho tiempo en el Sutra:

Excluidos [del Dieciocho votos] son ​​aquellos que cometen los cinco delitos graves y calumnian al verdadero Dharma (Daimuryojukyo, T.12: 268a, 272b; Kyogyoshinsho, T.83: 598b).

En consecuencia, las personas nembutsu especialmente no deben calumniar a otras sectas. Vemos, también, que los estudiosos de las diversas sectas del camino de los sabios nunca deben calumniar a las personas del nembutsu. Porque aunque hay muchos de estos pasajes en los sutras y comentarios, se nos advirtió estrictamente sobre esto, en primer lugar, en el Comentario sobre el Sutra de Mahaprajñaparamita por Bodhisattva Nagarjuna, el fundador de las ocho escuelas. El pasaje dice:

Si, por apego al Dharma que sigue, una persona habla mal del Dharma de los demás, no escapará a los sufrimientos del infierno, incluso si es alguien que observa los preceptos (Daichidoron, T.25: 63c).

Ya que tenemos testimonios claros como este, [nos damos cuenta de que] todas son enseñanzas del Buda y que no debemos difamarlas por error. Como todos son relevantes para sectas específicas, el punto es seguramente que simplemente no confiamos en ellas; es indignante para las personas en nuestra tradición que no entienden criticar a otras sectas. Los que son sacerdotes principales en cada localidad no deben fallar en hacer cumplir esto estrictamente.

Respetuosamente. Bunmei 5 (1473), la última parte del noveno mes

15. Sobre la designación de nuestra tradición

Pregunta: ¿Cómo se ha logrado que exista una práctica tan generalizada de referirnos a nuestra tradición como el "Ikkushu"? Estoy sorprendido por esto.

Respuesta: La designación de nuestra tradición como "Ikkoshu" ciertamente no fue determinada por nuestro fundador. En términos generales, la razón por la que todo el mundo dice [esto] es porque "firmemente" (ikko ni) confiamos en Amida Buddha. Sin embargo, dado que un pasaje en el Sutra [Más grande] enseña "la atención plena constante y exclusiva del Buda de la vida inconmensurable" (Daimuryojukyo, T.12: 272b), refiriéndose a nosotros como "Ikkoshu" no presenta ningún problema cuando la implicación es " ten constantemente en cuenta al Buda de la Vida Inmensurable ”. Sin embargo, nuestro fundador sí designó a esta secta como el“ Jodo Shinshu ”. Por lo tanto, sabemos que el término“ Ikkoshu ”no proviene de nuestra secta. Además, otros dentro del Jodoshu permiten las diversas prácticas. Nuestro Maestro rechazó las diversas prácticas, y es sobre esta base que logramos el nacimiento en la tierra verdadera y real (shinjitsu) cumplida. Por esta razón, insertó específicamente el carácter shin (verdadero).

Otra pregunta: entiendo claramente que, hace mucho tiempo, [el fundador] designó nuestra tradición como el "Jodo Shinshu". Sin embargo, me gustaría escuchar en detalle cómo es eso en la enseñanza de nuestra secta, aunque somos laicos. De un profundo y malvado karma, cargado de actos malvados y graves ofensas, debemos nacer fácilmente en la Tierra de la Dicha Suprema a través de la confianza en el funcionamiento del Voto de Amida?

Respuesta: La importancia de nuestra tradición es que cuando la fe se establezca de manera decisiva, obtendremos infaliblemente el nacimiento en la verdadera y verdadera tierra cumplida. Y entonces, si preguntas qué es esta fe, [la respuesta es que] es solo [una cuestión de] confiar sin entusiasmo y sin ninguna preocupación por Amida Tathagata, sin pensar en otros budas y bodhisattvas y confiarnos a nosotros mismos con firmeza y sin ningún doble -Medición a Amida. A esto lo llamamos "asentamiento de fe". Los dos terminos shin-jin son [literalmente] leídos "mente verdadera". Decimos "mente verdadera" porque el practicante no es salvado por su mente equivocada de poder propio (jiriki no kokoro) pero por la mente correcta del otro poder dado por el Tathagata.

Además, no nos salvamos simplemente al repetir el Nombre sin entenderlo. Por lo tanto, el Sutra [Mayor] enseña que “escuchamos el Nombre y nos damos cuenta de la fe y la alegría” (Daimuryojukyo, T.12: 272b; Kyogyoshinsho, T.83: 601a, 605a). "Escuchar el nombre" no es escuchar el nombre de seis caracteres "na-mu-a-mi-da-butsu" sin ser reflexivo; significa que cuando nos encontramos con un buen maestro, recibimos su enseñanza y nos confiamos ("namu") al Nombre ("namu-amida-butsu"), Amida Buddha nos salva indefectiblemente. Esto se explica en el Sutra [Más grande] como "comprender la fe y la alegría". Por consiguiente, debemos entender que "namu-amida-butsu" muestra cómo nos salva.

Después de que nos hayamos dado cuenta, debemos tener en cuenta que el Nombre que decimos caminando, de pie, sentado y acostado es simplemente una expresión de gratitud por la benevolencia de Amida Tathagata al salvarnos. Con esto, debemos ser declarados practicantes de nembutsu de otro poder que han alcanzado la fe y nacerán en la Tierra de la Dicha Suprema.

Respetuosamente.

La compilación y escritura de esta carta se completó entre las 9:00 y las 11:00 a.m. del segundo día de la última parte del noveno mes, Bunmei 5 (1473), en las aguas termales de Yamanaka, provincia de Kaga.

Shonyo, discípulo de Sakyamuni
(sello escrito)

Fascículo Dos

1.Limpiar los canales de la fe

Escuché que durante los últimos siete días de servicios de acción de gracias, las esposas de los sacerdotes a cargo de los alojamientos y otros también, en su mayor parte, han sufrido un asentamiento decisivo de la fe. Esto es maravilloso, y uno no podría esperar nada más. Y sin embargo, si dejamos que las cosas sean, la fe también desaparecerá. Parece que "una y otra vez, [debemos] limpiar los canales de fe y dejar que fluyan las aguas del Dharma de Amida".

Con respecto a esto, [debe entenderse que] aunque las mujeres han sido abandonadas por todos los budas de las diez direcciones y los tres períodos, es en verdad gracias a Amida Tathagata que se salvan. Porque en la medida en que las mentes de las mujeres puedan ser ciertas, su inclinación a la duda es profunda, y su tendencia a evitar las cosas [impuras y desfavorables] es aún más difícil de desechar. Las laicas en particular, absorbidas en asuntos prácticos y en su preocupación por los hijos y nietos, se dedican solo a esta vida; y aunque saben que el reino humano, tan evidentemente efímero, es un lugar de incertidumbre para jóvenes y adultos por igual, pasan las noches y los días sin ningún propósito, sin pensar en el hecho de que pronto se hundirán en los tres caminos del mal y las ocho dificultades. Este es el camino de la gente común; Es indeciblemente lamentable.

Por lo tanto, deben refugiarse con entusiasmo y firmeza en el voto compasivo del único Buda Amida y confiar profundamente en sí mismos; descartando la inclinación a participar en las diversas prácticas, también deben deshacerse de todo pensamiento de cortejar el favor de los kami y otros budas. Luego, dándose cuenta de que Amida Tathagata hizo el Voto Primordial por el bien de mujeres miserables como ellas mismas y que la sabiduría de Buda es realmente inconcebible, y sabiendo que son seres malvados e inútiles, deben sentirse profundamente motivadas para volverse y entrar [a la mente de ] el Tathagata. Entonces se darán cuenta de que su confianza [de sí mismos] y su atención [de Amida] se realizan a través de los medios compasivos de Amida Tathagata.

Las personas que entienden [la enseñanza] de esta manera son precisamente aquellas que han alcanzado la fe del otro poder. Además, este estado se describe como "morar en compañía de aquellos [cuyo nacimiento en la Tierra Pura está] realmente resuelto", "[estar seguro de] alcanzar el nirvana", "alcanzar el escenario igual a la iluminación perfecta" y "[ estar en] la misma [etapa] que Maitreya ”. También decimos que estas son personas cuyos nacimientos se han resuelto con el despertar del único momento de pensamiento [de la fe]. Tenga en cuenta que, sobre la base de este entendimiento, el nembutsu (el dicho del Nombre) es el nembutsu de la alegría, que expresa nuestra gratitud por la benevolencia de Amida Tathagata, que se asienta fácilmente en nuestro nacimiento.

Respetuosamente.

En primer lugar, observe las normas de nuestra tradición con mucho cuidado con respecto a lo anterior. Porque si [la gente] entiende completamente el camino de la fe como se indica aquí, lo almacenarán en lo profundo de sí mismos y no darán ninguna señal de ello en presencia de los de otras sectas y otros [no de nuestra tradición]; Tampoco hablarán de la fe. En cuanto a los kami [y otros budas], simplemente no confiamos en ellos; No debemos menospreciarlos. El Maestro también habló de la persona que es "verdadera" como se describe anteriormente, tanto en cuestiones de fe como de conducta, como practicante de fe que tiene discreción. Sencillamente, debemos ser profundamente conscientes del Buda-Dharma.

Respetuosamente.

He escrito esta carta el octavo día del duodécimo mes de Bunmei 5 (1473) y la entrego a las esposas de los sacerdotes a cargo de los alojamientos en esta montaña. Si hay otros asuntos todavía en cuestión, deben preguntar de nuevo.

Con el paso del invierno y el verano, 58 años de edad. (Sello)

He escrito esto como una guía para las generaciones futuras, que estas palabras en el Dharma sean mi recuerdo.

2. En el punto de salida.

En la escuela fundada por el Maestro, la fe se coloca ante todo. Si pedimos el propósito de esa fe, [la respuesta es que] es el punto de partida que permite a los desgraciados seres ordinarios como nosotros, que carecemos del bien y hacemos el mal, ir fácilmente a la Tierra Pura de Amida. Sin alcanzar la fe, no naceremos en la Tierra de la Dicha Suprema, sino que caeremos en el infierno del dolor incesante (avici).

Si luego preguntamos cómo alcanzar esa fe, [la respuesta es que], confiando profundamente en el Buda único, Amida Tathagata, no pensamos en ninguna de las diversas buenas acciones y prácticas innumerables, y descartamos la inclinación a hacer peticiones. a los diversos budas y bodhisattvas solo por esta vida, y descartando pensamientos falsos y erróneos, como los del poder propio, nos confiamos a Amida con entusiasmo y firmeza, sin una doble mentalidad; Sin lugar a dudas, Amida abraza a esas personas con su luz omnipresente y no las abandonará. Una vez que hemos alcanzado la fe (shin) de esta manera, debemos tener en cuenta que el nembutsu que decimos en todo momento, durmiendo o despertando,

Aquellos que entienden como se explicó anteriormente son ciertamente ejemplares de lo que es haber alcanzado la fe completamente de acuerdo con nuestra tradición. Si hay personas que dicen que hay algo más por encima de esta llamada "fe", están muy equivocados. Nunca podemos aceptar [tal reclamo].

Respetuosamente.

Lo que se ha establecido en esta carta es el significado correcto de la fe, enseñado por el Maestro Shinran de nuestra tradición. Aquellos que entienden a fondo estos puntos nunca deben discutir nada que ver con esta fe en presencia de otras sectas y otras [no de nuestra tradición]. Además, simplemente no confiamos en ninguno de los otros budas y bodhisattvas o en los diversos kami; Nunca debemos menospreciarlos. Debemos reconocer que todos y cada uno de los varios kami están incluidos en la virtud de Amida, el único buda. Sin excepción, no menosprecies ninguna de las diversas enseñanzas. Al [adherirse a] estos puntos, uno será conocido como una persona que observa cuidadosamente las reglas de conducta de nuestra tradición. Por lo tanto, el Maestro dijo: “Incluso si te llaman 'ladrón de vacas', no actúes de tal manera que seas visto como un aspirante para [la budeidad en la vida futura], o como una persona 'buena', o como un seguidor del Buda-Dharma; Estas fueron sus propias palabras. Debemos practicar el nembutsu, teniendo muy en cuenta estos puntos.

Escrito en la tarde del duodécimo día, el duodécimo mes, de Bunmei 5 (1473).

3. Sobre tres elementos, [Incluyendo] Manifestaciones de Kami

Dentro de la escuela de enseñanza propagada por el Maestro fundador de nuestra tradición, ha habido discrepancias en lo que todos han predicado. De aquí en adelante, desde los sacerdotes a cargo de los alojamientos en esta montaña hasta los [sacerdotes] que leen [pero] un solo volumen de las Escrituras, cada una de las personas que se reúnen [aquí], y cada una de ellas quienes deseen inscribirse como seguidores de esta escuela: [todos] deben conocer las disposiciones de estos tres elementos y, por lo tanto, se regirán en consecuencia.

Artículo: No calumnies otras enseñanzas y otras sectas.

Artículo: No menosprecies a los diversos kami, budas y bodhisattvas. - Recibir la fe y alcanzar el nacimiento en la tierra Pura.

Quienes no observen los puntos en los tres elementos anteriores y los tomen como fundamentales, almacenándolos profundamente en sus corazones, deben tener prohibido el acceso a esta montaña [comunidad].

Salí de la capital a mediados del verano del tercer año de Bunmei y, en la última parte del séptimo mes del mismo año, ocupé una cabaña en un lugar de viento y ola en esta montaña. Mi propósito al permanecer aquí durante este período de cuatro años ha sido simplemente guiar a aquellos a lo largo del Hokuriku que no han sufrido un asentamiento de fe decisivo según nuestra tradición en la misma fe (shinjin), [guiándolos a todos] uniformemente por lo que es Expresado en estos tres temas. Por este motivo, he perseverado hasta ahora. Por lo tanto, si respeta estos [elementos], sabiendo su importancia, esto logrará mi intención fundamental de permanecer en esta región durante estos meses y años.

Artículo: Por manifestaciones de kami, queremos decir que [budas y bodhisattvas] aparecen provisionalmente como kami para salvar seres conscientes de cualquier manera posible; lamentan que aquellos que carecen de fe (shin) en el Buda-Dharma caen sin poder hacer nada en el infierno. Confiando incluso en la más mínima de las condiciones [relacionadas con el pasado], aparecen provisionalmente como kami a través de medios compasivos para llevar a los [seres sintientes] al fin al Buda-Dharma.

Por lo tanto, los seres sintientes de la actualidad [deberían darse cuenta de que] si confían en Amida y, al pasar por un asentamiento decisivo de la fe, repiten el nembutsu y deben nacer en la Tierra de la Dicha Suprema, entonces todos los kami [en sus diversos] Las manifestaciones, reconociendo esto como [el cumplimiento de] su propio propósito fundamental, se regocijarán y protegerán a los practicantes de nembutsu. En consecuencia, incluso si no adoramos a los kami en particular, ya que todos están abarcados cuando confiamos únicamente en un Buda, Amida, les damos crédito [a ellos] aunque no confiemos en ellos en particular.

Artículo: Dentro de nuestra tradición, no debe haber calumnias de otras enseñanzas y otras sectas. Como todas las enseñanzas fueron dadas por  [Shakyamuni] durante su vida, deberían ser fructíferas si se practican tal como se expusieron. En esta última era [del Dharma], sin embargo, las personas como nosotros no somos iguales a las enseñanzas de las diversas sectas del camino de los sabios; por lo tanto, simplemente no confiamos en ellos ni nos confiamos a ellos.

Artículo: Debido a que los budas y bodhisattvas son manifestaciones discretas de Amida Tathagata, [Amida] es la maestra original y el Buda original de los budas de las diez direcciones. Por esta razón, cuando nos refugiamos en un buda, Amida, nos refugiamos en todos los budas y bodhisattvas; por lo tanto, los budas y bodhisattvas están todos abarcados dentro del cuerpo de Amida.

Artículo: La verdadera y real fe de Amida Tathagata, enseñada por nuestro fundador, el Maestro Shinran, se formaliza en nuestro compromiso con el Voto Primal al descartar todas las prácticas diversas y de manera constante y sin reservas refugiándonos en Amida a través de la práctica única [de nembutsu ] y la mente perdida. Por lo tanto, de acuerdo con lo que hemos escuchado de nuestros predecesores, teniendo en cuenta continuamente que la verdadera y verdadera fe de Amida Tathagata es el inconcebible [funcionamiento] de la sabiduría del Buda que imparte otro poder, y habiendo determinado que [el despertar de] un momento de pensamiento [de fe] es el momento en que se asegura el nacimiento [en la Tierra Pura] - [nos damos cuenta de que] es una cuestión de que si la vida continúa después de que, naturalmente, habrá muchas expresiones [del nembutsu]. En consecuencia, se nos enseña que las muchas declaraciones, los [muchos] llamamientos del Nombre, están en agradecido retorno por la benevolencia de Buda, el nacimiento [en la Tierra Pura] está asegurado en la vida ordinaria con [el despertar de] un solo pensamiento momento [de la fe].

Por lo tanto, el punto esencial transmitido por el Maestro fundador en nuestra escuela es solo una cosa: esta fe. No saber esto [es lo que distingue a los de] otras escuelas; sabiendo que es la marca de [aquellos que participan en] el Shinshu. Además, en presencia de otros [no de nuestra tradición], nunca debes mostrar exteriormente lo que es ser una persona del nembutsu de acuerdo con esta tradición. Esta es la base para la conducta de aquellos que han alcanzado la fe del Shinshu.

[Lo anterior] es como se dijo anteriormente.

Escrito el undécimo día del primer mes de Bunmei 6 (1474).

4. Sobre la separación transversal de los cinco cursos del mal.

[Pregunta:] La razón por la que se dice que el Voto Primordial de Amida Tathagata es "superador" es que es el voto supremo hecho por seres ordinarios como nosotros que pertenecemos al mundo contaminado del último [Dharma ] que envejece, comete mal y falta el bien. Sin embargo, no tenemos una comprensión clara de cómo debemos concebir esto, y cómo debemos confiarnos a Amida para nacer en la Tierra Pura. Por favor, cuéntanos sobre esto en detalle.

Respuesta: Los seres sensibles [vivos] ahora, en la última edad [del Dharma], simplemente deben confiarse exclusivamente a Amida Tathagata; A pesar de que no confían en otros budas y bodhisattvas, el Buda ha jurado con gran misericordia y gran compasión que, por muy profundo que sea su malvado karma, salvará a aquellos que se refugian en el buda, Amida. Enviando la gran luz [de su compasión], los recibe dentro de esa luz. Por lo tanto, el Sutra de contemplación enseña:

la luz brilla en los mundos de las diez direcciones, y los seres conscientes conscientes de Buda se abrazan, nunca se abandonan ”(Kanmuryojukyo, T.12: 343b).

Debido a esto, el camino que seguramente nos llevará a los cursos del mal, "los cinco caminos" o "los seis caminos", se cierra a través del inconcebible funcionamiento del voto de Amida Tathagata. Cómo se produce esto se explica en el Sutra más grande: “Uno corta transversalmente los cinco cursos del mal, y los cursos del mal se cierran a sí mismos” (Daimuryojukyo, T.12: 274b).

Por lo tanto, por mucho que podamos temer que vamos a caer en el infierno, cuando nos confiamos sin un solo pensamiento de duda al Voto de Tathagata, aquellos [de nosotros] que somos recibidos en la luz abrazadora de Amida Tathagata no caerán en el infierno a través de nuestra Diseñan pero están seguros de ir a la Tierra de la Dicha Suprema. Cuando esto nos queda claro, ya que somos nosotros los que recibimos la inmensa benevolencia de la gran compasión de Tathagata, todo lo que podemos hacer, día y noche, mañana y tarde, es decir el nenbutsu en agradecimiento por la benevolencia del Buda, repitiendo Nombre en todo momento. Esto es precisamente lo que es haber alcanzado una fe verdadera y verdadera.

Respetuosamente.

En el sexto año de Bunmei (1474), la tarde del decimoquinto día del segundo mes, recordando el [día] hace mucho tiempo cuando el Gran Sabio, el Honrado por el Mundo, pasó al nirvana. Debajo de la lámpara, frotando mis ojos debilitados, he terminado de ennegrecer mi pincel.

Edad 60. (sello)

5. Cuentas devocionales

Por lo que he observado de los caminos de las personas nembutsu en esta montaña durante los últimos tres o cuatro años, no hay ningún indicio de que [alguien] haya sufrido un asentamiento decisivo de la fe (anjin) que es el otro poder. La razón de [lo que digo] es que no hay nadie que lleve cuentas devocionales. Es como si agarraran al Buda directamente con las manos desnudas. El Maestro ciertamente nunca dijo que deberíamos venerar al Buda descartando las cuentas. Sin embargo, incluso si no los llevamos, todo lo que es necesario para el nacimiento en la Tierra Pura es simplemente la fe del otro poder. Dado que, no hay obstáculos. [Sin embargo] es bueno para los de rango sacerdotal llevar túnicas y cuentas devocionales;

En la actualidad, entonces, parece que aquellos que han alcanzado adecuadamente la fe verdadera y real son extremadamente raros. Cuando preguntamos por qué esto es así, lo encontramos, porque [los sacerdotes] no se dan cuenta de la maravilla del Voto Original de Amida Tathagata y su idoneidad para nosotros, persisten en su propio pensamiento con respecto a lo que escuchan, siempre fingiendo que comprenden la fe; Sin realmente escuchar nada, simplemente imitan a los demás. Ya que están en este estado, su propio nacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema parece incierto. No hace falta decir que no pueden enseñar a nuestros seguidores y compañeros [en la tradición]. En un estado de ánimo como este, el nacimiento en la tierra cumplida en la otra vida es imposible.

¡Qué situación tan deplorable! Simplemente debemos calmar nuestras mentes y reflexionar sobre esto. De hecho, la vida humana puede terminar en cualquier momento, siempre que la respiración saliente no pueda esperar la llegada de la siguiente. Debemos, por todos los medios, llevar cuidadosamente el BuddhaDharma a nuestros corazones y dejar que la fe se establezca de manera decisiva.

Respetuosamente. Escrito a toda prisa, temprano en la mañana del día dieciséis del segundo mes, en el sexto año de Bunmei (1474).

6. Sobre las normas de conducta.

Si alguno de ustedes ha escuchado el significado de la otra fe de nuestra tradición y se ha establecido de manera decisiva, debe guardar la verdad de esa fe en el fondo de sus corazones; No hable sobre eso con otras sectas u otras [no de nuestra tradición]. Además, no debe elogiarlo abiertamente [en presencia de esas personas] en los caminos y carreteras principales y en las aldeas donde vive. A continuación, no desprecie a los gobernadores militares provinciales ni a los administradores locales de tierras, afirmando que ha alcanzado la fe; Cumplir plenamente con tus obligaciones públicas sin falta. Además, no menosprecies a los diversos kami, budas y bodhisattvas, ya que todos están incluidos dentro de los seis caracteres "na-mua-mi-da-butsu". Además de esto, en particular, tome las leyes del estado como su aspecto externo, almacene la fe del otro poder en lo profundo de sus corazones y tome [los principios de] humanidad y justicia como esenciales. Tenga en cuenta que estas son las reglas de conducta que se han establecido dentro de nuestra tradición.

Respetuosamente.

Escrito el día diecisiete del segundo mes de Bunmei 6 (1474).

7. "Ir es fácil, sin embargo, nadie [nace] allí"

En una consideración tranquila, [nos damos cuenta de que] de hecho, se debe a la eficacia de mantener los cinco preceptos que recibimos en el reino humano. Este es un evento extremadamente raro. Sin embargo, la vida en el reino humano no es más que un pasaje momentáneo; La vida futura es el maravilloso resultado en la eternidad. E incluso si nos jactamos de la riqueza y disfrutamos de una fama abrumadora, es la manera del mundo que "los que prosperan seguramente declinarán, y los que se reúnan seguramente se separarán"; Por lo tanto, no podemos aferrarnos a tal prosperidad por mucho tiempo. Durará sólo de cincuenta a cien años. Cuando escuchamos, también, de la incertidumbre de la vida para los viejos y jóvenes por igual, [nos damos cuenta de que] de hecho, hay poco de lo que podamos confiar. En consecuencia,

Para recibir esa fe, no hay ninguna necesidad de sabiduría o aprendizaje, de riqueza y estatus o de pobreza y angustia; No importa si uno es bueno o malo, hombre o mujer. Lo fundamental es que simplemente descartamos las diversas prácticas y nos refugiamos en la práctica correcta. Tomar refugio en la práctica correcta es simplemente confiar en Amida Tathagata con entusiasmo y firmeza, sin ningún propósito. Los seres sensibles en todas partes que se confían de esta manera se abrazan dentro de la luz [de Amida]; no los abandona, y cuando la vida se gasta, los trae sin falta a la Tierra Pura. Es solo a través de esta sola fe mental que nacemos en la Tierra Pura. ¡Con cuánta facilidad alcanzamos esta mente estable, no hay esfuerzo de nuestra parte! Por lo tanto, los dos caracteres "anjin" se leen con la mente "fácilmente [obtenida]"; Ellos tienen este significado.

Solo a través de la fe, sin confianza y confiando firmemente en el Tathagata, naceremos sin ninguna dificultad en la Tierra de la Dicha Suprema. Esta mente asentada, ¡con cuánta facilidad lo entendemos! Y la Tierra Pura, ¡con cuánta facilidad vamos allí! Por lo tanto, el Sutra más grande enseña: "Ir es fácil y, sin embargo, nadie [nace] allí" (Daimuryojukyo, T.12: 274b). Este pasaje significa que cuando nos damos cuenta de la mente estable y confiamos firmemente en Amida, es fácil ir a la Tierra Pura; pero como los que reciben la fe son raros, aunque es fácil ir a la Tierra Pura, nadie nace allí.

Una vez que hemos alcanzado este entendimiento, el Nombre que decimos día y noche, mañana y tarde, es únicamente una expresión de gratitud por la benevolencia del voto universal de gran compasión. Profundamente conscientes del Buda de Dharma y conociendo el significado de la fe, que se recibe fácilmente, obtendremos indefectiblemente el nacimiento que vendrá en la tierra plena, que es el asunto de mayor importancia.

Respetuosamente. Una copia justa, hecha el tercer día del tercer mes, Bunmei 6 (1474).

8. Sobre el maestro original y el buda original

La gente del mal [karma] que ha cometido las diez transgresiones y las cinco ofensas graves y las mujeres, agobiada por los cinco obstáculos y las tres sumisiones, todas ellas excluidas de los votos compasivos de todos los budas de las diez direcciones y Tres períodos y desamparadamente abandonados, estos son seres ordinarios no diferentes de nosotros mismos. Por lo tanto, dado que Amida Tathagata es la maestra original y el buda original de todos los budas de los tres períodos y las diez direcciones, fue Amida quien (como el buda que existía en el pasado lejano) hizo el gran Voto que lo supera. Él mismo nos salvaría a todos nosotros como seres sensibles, mujeres, cargadas con los cinco obstáculos y las tres presentaciones, y seres ordinarios en la última era del [Dharma] como [nosotros] quienes, a falta de bien, han sido abandonados por todos los budas. Haciendo así el voto supremo, se convirtió en Amida Buddha hace mucho tiempo. Aparte de confiar exclusivamente en este Tathagata, no hay forma en absoluto para que los seres sintientes en la última edad del [Dharma] nazcan en la Tierra de la Dicha Suprema. En consecuencia, aquellos que conocen completamente la fe del otro poder, que fue enseñada por el Maestro Shinran, seguramente nacerán en la Tierra Pura, diez de cada diez personas. No hay ninguna forma en absoluto para que los seres sintientes en la última era [del Dharma] nazcan en la Tierra de la Dicha Suprema. En consecuencia, aquellos que conocen completamente la fe del otro poder, que fue enseñada por el Maestro Shinran, seguramente nacerán en la Tierra Pura, diez de cada diez personas. No hay ninguna forma en absoluto para que los seres sintientes en la última era [del Dharma] nazcan en la Tierra de la Dicha Suprema. En consecuencia, aquellos que conocen completamente la fe del otro poder, que fue enseñada por el Maestro Shinran, seguramente nacerán en la Tierra Pura, diez de cada diez personas.

[Pregunta:] Cuando pensamos en recibir fe e ir a la tierra plena de Amida, ¿cuál debería ser nuestra actitud y qué debemos entender acerca de la forma en que recibimos esta fe? Me gustaría escuchar acerca de esto en detalle.

Respuesta: El significado de la fe del otro poder tal como lo enseñó el Maestro Shinran en nuestra tradición es que cuando simplemente nos damos cuenta de que somos seres desgraciados de un profundo y malvado karma, confiamos en Amida Tathagata sin reservas y con firmeza, descartamos las diversas prácticas y nos dedicamos a "la práctica única y la mentalidad única", seremos recibidos sin falta dentro de la luz omnipresente [de Amida]. Así es como el nacimiento [en la Tierra Pura] se resuelve de manera decisiva.

Más allá de esto, lo que debemos tener en cuenta es que, una vez que se asegura el nacimiento a través del único momento mental de fe en el que nos refugiamos con entusiasmo y con firmeza en Amida, el Nombre que decimos caminando, parados, sentados y durmiendo, abajo está el nembutsu de la gratitud [dicho en] retorno por la benevolencia de la gran compasión de Amida Tathagata al establecer fácilmente nuestro nacimiento. Esto deberías saberlo. En otras palabras, este es [el estado de ánimo de] una persona que está decididamente asentada en la fe de nuestra tradición.

Respetuosamente. La mitad del tercer mes, Bunmei 6 (1474)

9. Sobre "El leal observador y la esposa fiel"

¿Por qué es que, al confiar en Amida Tathagata, rechazamos por completo las innumerables buenas acciones y prácticas, designándolas como prácticas diversas? Es [debido a] el gran Voto, en el que Amida Buddha ha prometido salvar a los seres conscientes que confían en él con entusiasmo y firmeza, sin importar cuán profundo sea su malvado karma. Por lo tanto, "de una sola vez y con firmeza" significa que no tomamos a ningún otro Buda como a Amida Buddha. Esto es lo mismo que la regla en la sociedad humana de que uno se basa en un solo maestro. Por lo tanto, en palabras de un texto externo [no budista], “un observador leal no servirá a dos maestros; Una esposa fiel no tendrá un segundo marido. "Dado que Amida Tathagata es la maestra y maestra original de todos los budas de los tres períodos, ¿cómo no pueden regocijarse todos los budas que son sus discípulos cuando confiamos en ese Buda que es el maestro? Debe comprender los motivos de esto muy a fondo.

Dado que la sustancia de la práctica, “namu-amida-butsu”, abarca todos los kami, budas y bodhisattvas y, además de estos, todas y cada una de las innumerables buenas acciones y prácticas, lo que podría faltar sería necesario para nuestra puesta en práctica. ¿Mentes a las diversas prácticas y buenas obras? El Nombre "namu-amida-butsu" encarna completamente toda la gran cantidad de buenas acciones y prácticas; Por lo tanto, es seguramente digno de confianza.

Entonces, ¿cómo confiamos en Amida Tathagata y cómo confiamos en nosotros mismos y alcanzamos el nacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema?

No hay necesidad de esfuerzo por nuestra parte; cuando nos damos cuenta profundamente de que Amida Tathagata mismo hizo gentilmente la promesa de salvar a aquellos de nosotros que, como seres desgraciados cargados con el mal más profundamente arraigado, solo podemos ir al infierno, y cuando la fe se despierta en el único momento de pensamiento- refugio, entonces, seguramente motivado por el desarrollo del bien pasado también, otra fe de poder se otorga a través de la sabiduría de Buda. En consecuencia, la mente de Buda y la mente del ser ordinario se vuelven una; la persona que ha alcanzado tal estado mental se llama practicante que ha alcanzado la fe. Más allá de esto, debemos tener en cuenta que, simplemente diciendo el nembutsu, durmiendo o despertando, sin importar dónde o cuándo,

Respetuosamente. Escrito el día diecisiete del tercer mes, Bunmei 6 (1474).

10. Sobre la unidad de la mente de Buda y la mente de los seres ordinarios

[Pregunta:] La importancia de los principios básicos enseñados por el Maestro Shinran de nuestra tradición es, ante todo, que la fe del otro poder es de suma importancia. Se ve claramente en los sutras y comentarios que, sin conocer completamente esta fe de otro poder, [la realización de] el nacimiento que vendrá en la Tierra de la Dicha Suprema, el asunto de mayor importancia, no es posible. Por lo tanto, cuando sepamos de qué se trata la fe del otro poder y aspiramos a nacer en la verdadera y verdadera tierra cumplida, ¿cuál debería ser nuestra actitud y qué deberíamos hacer para alcanzar el nacimiento en esta Tierra de Dicha Suprema? No sé sobre esto en detalle. Por favor déjame tener tu amable instrucción. Siento que después de escuchar esto,

Respuesta: La importancia de la fe del otro poder en nuestra tradición es que, sin preocuparnos en absoluto por la profundidad de nuestro mal karma, simplemente nos confiamos a Amida Tathagata con entusiasmo y firmeza y nos damos cuenta profundamente de que es en verdad el poder inconcebible del Voto. eso salva a todos, personas del mal [karma] (como nosotros) que han cometido las diez transgresiones y los cinco delitos graves, e incluso las mujeres agobiadas por los cinco obstáculos y las tres sumisiones; y cuando no hay un momento de duda sobre el Voto Primal, el Tathagata, sabiendo completamente que la mente [del practicante], gentilmente hace que la mente malvada del practicante sea completamente igual a la mente buena del Tathagata. Esto es lo que se entiende por nuestro dicho de que "la mente de Buda y la mente del ser ordinario se vuelven uno". En consecuencia, debemos darnos cuenta de que hemos sido recibidos dentro de la luz omnipresente de Amida Tathagata y que habitaremos dentro de esta luz para La duración de nuestras vidas. Luego, cuando se gasta la vida, [Amida] nos lleva de inmediato a la tierra verdadera y real cumplida.

¿Cómo, entonces, respondemos a la bondadosa e inestimable benevolencia de la gran compasión de Amida? [La respuesta es que] simplemente repitiendo el nembutsu, diciendo el Nombre del Buda, día y noche, mañana y tarde, expresamos nuestra gratitud por la benevolencia de Amida Tathagata. Tenga en cuenta que esto es lo que se entiende por la enseñanza de "completar la causa [del nacimiento] en la vida ordinaria, con el despertar del único momento del pensamiento [de confiar]", como se establece en nuestra tradición. Por lo tanto, al confiar sin entusiasmo en Amida de esta manera, no hay necesidad de un esfuerzo especial de nuestra parte. Como es fácil recibir la fe, aún es más fácil convertirse en un buda: nacer en la Tierra de la Dicha Suprema. ¡Qué precioso es el Voto Original de Amida! ¡Qué preciosa es la fe del otro poder! No hay duda alguna de nuestro nacimiento.

Sin embargo, más allá de esto, hay un punto adicional que debe entenderse claramente con respecto a nuestra conducta. Es decir, todos los kami y los budas han aparecido como los diversos kami y budas a través de medios compasivos, para permitirnos recibir esta fe singular del otro poder que nos damos cuenta ahora. Por lo tanto, debido a que todos los [kami], los budas y los bodhisattvas son originalmente manifestaciones discretas de Amida Tathagata, todos, todos y cada uno, están incluidos en el único momento de pensamiento en el que nosotros, confiándonos, decimos "Namu-amida-butsu ”; por esta razón, no debemos menospreciarlos.

Una vez más, todavía hay otro punto para ser entendido. Nunca debes despreciar a los gobernadores militares provinciales y a los administradores locales de la tierra, diciendo que eres una persona que venera al Buda-Dharma y ha alcanzado la fe. Cumplir con sus obligaciones públicas en su totalidad sin falta.

Las personas que cumplen con lo anterior ejemplifican la conducta de los practicantes de nembutsu en los que se ha despertado la fe y que aspiran a [nacer en la Tierra Pura en] la vida después de la muerte. En otras palabras, son personas que respetan fielmente el Dharma del Buda y las leyes del estado.

Respetuosamente. Escrito el día trece del quinto mes, Bunmei 6 (1474).

11. En la quinta enseñanza

En los últimos años, la importancia de la enseñanza del Maestro Shinran de nuestra tradición se ha presentado de diversas maneras en las provincias, con una falta de uniformidad. Esta es una situación deplorable. Para empezar, aunque el nacimiento de seres ordinarios [en la Tierra Pura] a través de la fe del otro poder ha sido de primordial importancia en nuestra tradición, [algunos] descartan la cuestión de la fe y no la consideran. Ellos proponen que "la fe no es olvidar que Amida Tathagata estableció nuestro nacimiento en el momento de su perfecta iluminación hace diez kalpas". Lo que falta por completo en este aspecto es el elemento de refugiarse en Amida y realizar la fe del otro poder. Por lo tanto, sin embargo, bien pueden saber que su nacimiento se ha establecido desde el momento de la iluminación perfecta de [Amida] hace diez kalpas, a menos que conozcan completamente el significado de la fe del otro poder, a través de la cual alcanzamos el nacimiento, no alcanzarán el nacimiento en la Tierra de la mayor felicidad. También hay algunas personas que dicen: “Incluso si nos refugiamos en Amida, esto no sirve de nada sin un buen maestro. Por lo tanto, no tenemos nada que hacer sino confiar en un buen maestro ”. Estas son sus palabras. Ellos también son personas que no han alcanzado adecuadamente la fe de nuestra tradición. no alcanzarán el nacimiento en la Tierra de la Mayor Dicha. También hay algunas personas que dicen: “Incluso si nos refugiamos en Amida, esto no sirve de nada sin un buen maestro. Por lo tanto, no tenemos nada que hacer sino confiar en un buen maestro ”. Estas son sus palabras. Ellos también son personas que no han alcanzado adecuadamente la fe de nuestra tradición. no alcanzarán el nacimiento en la Tierra de la Mayor Dicha. También hay algunas personas que dicen: “Incluso si nos refugiamos en Amida, esto no sirve de nada sin un buen maestro. Por lo tanto, no tenemos nada que hacer sino confiar en un buen maestro ”. Estas son sus palabras. Ellos también son personas que no han alcanzado adecuadamente la fe de nuestra tradición.

La función de un buen maestro es simplemente alentar a las personas a refugiarse en Amida con entusiasmo y firmeza. Por lo tanto, se ha establecido una quíntuple enseñanza [que da las condiciones necesarias para el nacimiento]: primero, [el desarrollo de] el bien del pasado; segundo, [encontrándose] un buen maestro; tercero, [encontrándose con la luz de Amida]; cuarto, [alcanzar] la fe; y, quinto, [diciendo] el Nombre [de Buda]. A menos que se realice esta quíntuple enseñanza, es evidente [en los textos recibidos] que el nacimiento es imposible. Por lo tanto, el buen maestro es el mensajero que nos dice que nos refugiemos en Amida Buddha. Sin conocer a un buen maestro a través del despliegue del bien del pasado, el nacimiento es imposible.

Respetuosamente.

Bunmei 6 (1474), 5.20

12. Sobre los cincuenta años de la vida humana

Cuando consideramos los cincuenta años de vida humana, [nos damos cuenta de que] corresponden a un día y una noche en el cielo de los cuatro reyes. Además, cincuenta años en el cielo de los cuatro reyes no es más que un día y una noche en el infierno de la existencia repetida. A pesar de este hecho, las personas no se dan cuenta de caer en el infierno y sufrir el sufrimiento; Tampoco piensan profundamente en ir a la Tierra Pura y disfrutar de una felicidad insuperable. Por lo tanto, viven sin ningún propósito y, pasando días y meses en vano, no prestan atención a la solución decisiva de la única mente de su propia [fe]. Nunca miran un solo volumen de las Escrituras, ni tampoco instruyen a sus seguidores citando un solo pasaje de las enseñanzas. Mañana y tarde, simplemente observan los momentos libres, se estiran con sus almohadas y se van a dormir. Seguramente esto es deplorable. Piénsalo en silencio.

De aquí en adelante, por lo tanto, aquellos que en su negligencia no logran defender el Dharma deben, por todos los medios, buscar el nacimiento en la tierra verdadera y real cumplida a través del establecimiento decisivo de la fe; esto ciertamente les traerá beneficios. Además, debe reconocerse que esto está de acuerdo con el principio de beneficiarse y beneficiar a los demás.

Respetuosamente.

Esto fue escrito el segundo día del período medio del sexto mes, Bunmei 6 (1474). Simplemente he dejado que las palabras fluyan del pincel en el calor extremo.

13. Sobre la reputación de nuestra escuela.

El cumplimiento total de las regulaciones establecidas en nuestra tradición significa actuar de tal manera hacia otras sectas y hacia la sociedad que no llamamos la atención pública hacia nuestra secta; Tomamos esto como fundamental. Recientemente, sin embargo, ha habido algunos entre los nembutsu en nuestra tradición que deliberadamente han hecho notar a otros de qué se trata nuestra escuela; han pensado que esto mejoraría la reputación de nuestra escuela y, en particular, buscaron denigrar a otras escuelas. Nada podría ser más absurdo. Además, contradice profundamente la intención del Maestro [Shinran]. Porque él dijo precisamente, hace mucho tiempo, "Incluso si se le llama 'ladrón de vacas', no dé la apariencia de [ser un participante en] nuestra tradición.

Luego, aquellos que buscan saber en su totalidad lo que significa la mente estable en nuestra tradición no necesitan sabiduría ni aprendizaje en absoluto; No necesitan ser hombres o mujeres, nobles o humildes. Porque cuando simplemente nos damos cuenta de que somos seres desgraciados de un profundo y malvado karma, sabemos que el único buda que salva incluso a personas como esta es Amida Tathagata, y cuándo, sin ninguna intención, pero con la idea de aferrarnos a la manga de este Buda Amida, nos confiamos [a él] para salvarnos, [llevándonos a la budeidad] en la vida futura, luego Amida Tathagata se regocija profundamente y, enviando de sí mismo ochenta y cuatro mil grandes rayos de luz, nos recibe dentro de esa luz. Esto se explica claramente en el Sutra [Contemplación]:

La luz brilla en los mundos de las diez direcciones, y los seres conscientes conscientes de Buda se abrazan, nunca se abandonarán (Kanmuryojukyo, T.12: 343b).

Esto deberías saberlo.

No hay, entonces, ninguna preocupación por convertirse en un buda. ¡Qué incomparable es el voto primordial que lo supera! ¡Y qué graciosa es la luz de Amida Tathagata! Sin encontrar la condición [receptiva] de esta luz, no puede haber ninguna cura para la temerosa enfermedad de la ignorancia y el obstáculo del karma que ha sido nuestro desde el pasado sin principio. Sin embargo, ahora, motivado por la condición de esta luz, surge el bien del pasado y, con toda seguridad, alcanzamos la fe del otro poder. Sin embargo, queda claro de inmediato que esta es la fe otorgada por Amida Tathagata. Por lo tanto, ahora sabemos sin lugar a dudas que esta no es la fe generada por el practicante, sino que es la gran fe del otro poder de Amida Tathagata. En consecuencia,

Respetuosamente. Escrito el tercer día del séptimo mes, Bunmei 6 (1474).

14. Sobre “Enseñanzas secretas”

Las "enseñanzas secretas" que están muy difundidas en la provincia de Echizen ciertamente no son el Buda-Dharma; son enseñanzas deplorables, externas [no budistas]. Confiar en ellos es inútil; crea karma a través del cual uno se hunde durante mucho tiempo en el infierno del dolor incesante (avici). Nunca debes, nunca debes seguir a aquellos que aún están apegados a estas [enseñanzas] secretas y quienes, considerándolos de suma importancia, se congracien con los demás y los engañan. Sepárese de inmediato de aquellos que exponen [enseñanzas] secretas, no pierda tiempo en confesarlas tal como las recibió y advierta a todos sobre ellas.

Aquellos que buscan conocer a fondo el significado de la enseñanza de nuestra tradición y nacer en la Tierra de la Dicha Suprema deben, para empezar, saber acerca de la fe del otro poder. ¿Cuál es la importancia de la fe del otro poder?

Es la provisión por la cual los seres ordinarios miserables como nosotros mismos van fácilmente a la Tierra Pura.

¿De qué manera encuentra expresión la fe del otro poder?

Simplemente nos confiamos exclusivamente a Amida Tathagata, sin entusiasmo y con firmeza, sin ningún propósito. Y con el despertar del único momento de pensamiento en el que nos damos cuenta de que Amida nos salva, Amida Tathagata envía infaliblemente su luz abrazadora y nos mantiene a salvo de esta luz mientras estemos en este mundo (saha). Es precisamente en este estado que nuestro nacimiento está asegurado.

Por lo tanto, "namu-amida-butsu" expresa el logro de la fe del otro poder. Debemos tener en cuenta que esta fe expresa el significado de "namuamida-butsu". Entonces, como recibimos esta fe de otro poder, no hay duda de que naceremos fácilmente en la Tierra de la Dicha Suprema.

¡Qué incomparable es el voto primigenio de otra potencia de Amida Tathagata! ¿Cómo vamos a responder a esta bondadosa benevolencia de Amida? Simplemente diciendo "Namu-amida-butsu, Namu-amida-butsu", al dormir o al despertar, respondemos a la benevolencia de Amida Tathagata. ¿Con qué mente, entonces, decimos "Namuamida-butsu"?

Piense en ello como la mente alegre que se da cuenta, con humildad y asombro, de la amabilidad de la obra salvadora de Amida Tathagata.

Respetuosamente. Bunmei 6 (1474), 7.5

15. Sobre Kubon y Chorakuji

En Japón, se han establecido varias ramas de la secta Jodo; se divide en Seizan, Chinzei, Kubon, Chorakuji y muchos otros. Aunque la enseñanza expuesta por el Maestro Honen es una, cuando algunas personas que habían sido seguidores del camino de los sabios se acercaron al maestro y escucharon las enseñanzas de la Tierra Pura, no entendieron adecuadamente su explicación; debido a esto, aún sin haber renunciado a los caminos de sus sectas originales, intentaron, en cambio, traer estos al Jodoshu. En consecuencia, hay una falta de uniformidad. Sin embargo, nunca debemos calumniar estas [formas]. Lo importante es simplemente que almacenemos la fe de nuestra secta (shinjin) en lo profundo de nuestras mentes y, con nuestra [fe] decididamente establecida, exhortemos a los demás también.

¿Cuál es el significado de la fe (anjin) dentro de nuestra tradición?

[La respuesta es que,] ante todo, al estar profundamente convencidos de que somos seres sin valor agobiados por las diez transgresiones y los cinco delitos graves, los cinco obstáculos y las tres presentaciones, reconocemos que es el trabajo inconcebible de Amida Tathagata Voto primordial que, como objetivo principal, salva a tales personas desgraciadas; y cuando nos confiamos profundamente y no tenemos la menor duda, Amida nos abraza sin fallar. Esto es precisamente lo que es haber alcanzado la fe verdadera y real del otro poder. Al realizar la fe de esta manera, con [el despertar de] el único momento de pensamiento [de confiar], no hay necesidad de ningún esfuerzo por nuestra parte.

Esta fe del otro poder, ¡con cuánta facilidad podemos entenderla! Y el Nombre [de Buda], ¡con cuánta facilidad podemos practicarlo! Por lo tanto, darse cuenta de la fe no es otra cosa que esto, y comprender los seis caracteres "namu-a-mi-da-butsu" es la sustancia de la fe del otro poder.

¿Cuál es el significado de "namu-amida-butsu"? Los dos caracteres "namu" significan que, aspirando a nacer en la Tierra de Máxima Felicidad, nos confiamos profundamente a Amida. Entonces, Amida Buddha se compadece de los seres sintientes que se confían de esta manera, y aunque la nuestra es una existencia cargada con terribles ofensas para las miríadas de kalpas del pasado sin principio, porque encontramos la condición [receptiva] de la luz de Amida Tathagata, toda la profundidad las ofensas de ignorancia y el impedimento del karma se extinguen de inmediato, y seguramente vivimos entre aquellos [cuyo nacimiento está] verdaderamente resuelto. Luego, descartando el cuerpo ordinario, alcanzamos el cuerpo de Buda. Esto es lo que significa "Amida Tathagata".

Una vez que la fe se haya establecido de manera decisiva de esta manera, si nos damos cuenta de la amabilidad de la benevolencia de Amida Tathagata y simplemente repetimos el nembutsu, diciendo el Nombre del Buda, que verdaderamente cumplirá con el principio de responder en gratitud a la benevolencia de Amida Tathagata.

Respetuosamente. Escrito el noveno día del séptimo mes, Bunmei 6 (1474).
Shonyo, discípulo de Sakyamuni
(sello escrito)

Fascículo Tres

1. Sobre las personas que solo están listadas por su nombre

Las personas que solo están listadas por su nombre en nuestra tradición, así como aquellas que han sido seguidores durante mucho tiempo [deberían darse cuenta de que] si no comprenden completamente lo que es la mente establecida, deben hacerlo desde todos los días, desde este día en adelante. Pregunte cuidadosamente a los demás acerca de la gran fe que es el poder del otro, para que su nacimiento en la tierra cumplida pueda ser resuelto de manera decisiva. Darse cuenta de la mente establecida en nuestra tradición es simplemente [una cuestión de] confiar profunda y exclusivamente en Amida Tathagata. Pero, ¿qué tipo de Buda es este Buda Amida y qué tipo de persona salva?

Fue Amida Buddha quien hizo el gran Voto de que solo Él nos salvaría a seres y mujeres comunes y corrientes, desgraciados y abandonados por todos los budas de los tres períodos. Meditó durante cinco kalpas y, siguiendo las prácticas de innumerables kalpas, se comprometió a salvar incluso a aquellos seres sensibles cuyo karma maligno incluye las diez transgresiones y las cinco ofensas graves, los que calumnian el Dharma y los que carecen de la semilla de la budeidad (icchantika). . Superando los votos compasivos de los diversos budas, cumplió completamente este voto y se convirtió así en Amida Tathagata (a quien también conocemos como Amida Buddha).

Entonces, ¿cómo nos confiamos a este buda, y qué mentalidad debemos tener para ser salvos?

[La respuesta es que] ignoramos la profundidad de nuestro mal karma y simplemente nos confiamos a Amida Buddha con firmeza y sin una doble mentalidad; y cuando estemos completamente libres de dudas, él nos salvará sin falta.

Amida Tathagata, entonces, libera a todos los seres sintientes por dos medios, "abrazando" y "luz". Primero que nada, cuando los que tienen el bien del pasado se iluminan con esta luz, el mal que se ha acumulado como obstáculos del karma es todo extinguido. Luego, en cuanto a "abrazar", ya que todos los obstáculos del mal se extinguen cuando nos encontramos con la condición [receptiva] de esta luz, los seres sensibles son recibidos inmediatamente dentro de ella. Por lo tanto, estos dos, "abrazar" y "luz", son de suma importancia en la [obra salvadora] de Amida Buddha. Al decir que la fe se asienta con [el despertar de] el único momento de pensamiento de refugiarse [en Amida], queremos decir que es cuando encontramos esta luz envolvente que se produce el asentamiento de la fe. Es claro en este momento presente, por lo tanto, que la sustancia de la práctica, "namu-amida-butsu", se expresa en seis caracteres precisamente cómo es que debemos nacer en la Tierra Pura. Sabiendo esto, estoy cada vez más agradecido y lleno de asombro.

Luego, una vez que la fe se haya resuelto de manera decisiva, deberíamos, durmiendo o despertando, simplemente decir el nembutsu con gratitud, recordando con alegría que hemos recibido la benevolencia de Amida Tathagata sin medida. Esa es de hecho la práctica que verdaderamente devuelve la benevolencia de Buda.

Respetuosamente. Escrito el día catorce del séptimo mes, Bunmei 6 (1474).

2. Sobre la práctica según lo prescrito

Las enseñanzas de las diversas sectas difieren, pero como todas fueron [expuestas] durante la vida de Sakyamuni, son de hecho el Dharma incomparable. Por esta razón, no hay absolutamente ninguna duda de que las personas que los practican según lo prescrito alcanzarán la iluminación y se convertirán en budas. Sin embargo, los seres sintientes de esta última edad [del Dharma] son ​​de la capacidad más baja; este es un momento en que los que practican según lo prescrito son raros.

Aquí [nos damos cuenta de que] el Voto Primordial de Amida Tathagata de otro poder fue hecho para salvar seres conscientes en tiempos como estos. Con este fin, [Amida] meditó durante cinco kalpas y, realizando prácticas para innumerables kalpas, juró que no alcanzaría la iluminación perfecta a menos que los seres sintientes que cometen el mal y carezcan de buena alcanzen la budeidad. Completamente cumpliendo ese Voto, se convirtió en el Buda Amida. Los seres sensibles de esta última era [del Dharma] nunca pueden convertirse en budas a menos que se confíen profundamente a Amida, confiando en el Voto Primal de este Buda.

¿Cómo nos confiamos al otro poder de Amida Tathagata, el voto primordial

, y en qué estado de ánimo debemos ser salvos?

Confiarnos a Amida simplemente significa que aquellos que realmente saben qué es la fe del otro poder nacerán en la Tierra de la Dicha Suprema, diez personas de cada diez.

Entonces, ¿qué es esa fe del otro poder?

Es simplemente "namu-amida-butsu". Saber a fondo el significado de los seis caracteres "na-mu-a-mi-da-butsu" es precisamente de lo que trata la fe del otro poder. Por lo tanto, debemos comprender a fondo la sustancia de estos seis caracteres.

Para empezar, ¿qué significan los dos caracteres "na-mu"?

"Na-mu" significa confiar en Amida con entusiasmo y firmeza, sin ningún tipo de artificio, y confiarnos a Amida para que nos salve, [llevándonos a la budeidad] en el más allá.

Entonces, ¿qué significan los cuatro caracteres "a-mi-da-butsu"?

"A-mi-da-butsu" significa que, sin lugar a dudas, Amida emite una luz que ilumina a los seres sensibles que confían en él sin entusiasmo y están libres de dudas, como se explicó anteriormente. Él los recibe dentro de esa luz, y cuando su vida se termina, los lleva a la Tierra Pura de la Dicha Suprema. Esto es "a-mi-da-butsu".

De acuerdo con lo que se dice comúnmente sobre el nembutsu, las personas piensan que se salvarán si simplemente repiten "Namu-amida-butsu" con sus labios. Eso es incierto. Sin embargo, hay algunos dentro de la escuela de Jodo que enseñan esto. No lo juzguemos como correcto o incorrecto. Simplemente explico el modo de fe de nuestra tradición (anjin), que fue enseñado por el fundador de nuestra secta. Aquellos que tienen [buenas] condiciones del pasado deben escuchar esto y alcanzar rápidamente [la seguridad de] el nacimiento que vendrá en la Tierra de la Dicha Suprema. Aquellos que entienden esto deberían decir el Nombre del Buda; [recordando] la benevolencia de Amida Tathagata que nos salva fácilmente, deben repetir el nembutsu,

Respetuosamente. Escrito el quinto día del octavo mes, Bunmei 6 (1474).

3. Sobre los seguidores de [el Sacerdote] Shoko

Con respecto a los seguidores de [el sacerdote] Shoko de Kawajiri en esta región: No puedo dejar de sentirme incómodo por su comprensión de la fe según el Buda-Dharma. Sin embargo, ahora discutiré en detalle los principios básicos de nuestra tradición. Cada persona debe escuchar esto atentamente, tomarlo como algo fundamental y, por lo tanto, estar seguro del nacimiento que vendrá en la Tierra de la Dicha Suprema.

¿Qué significa "Voto Primal de Amida Tathagata de nacimiento a través del nembutsu"?

[La respuesta es que] si solo la fe del otro poder se resuelve de manera decisiva, los laicos que carecen de sabiduría e incluso aquellos que han cometido las diez transgresiones y las cinco ofensas graves nacerán en la Tierra de la Dicha Suprema.

¿Qué tan difícil es, entonces, alcanzar esa fe?

Aquellos que, sin ninguna preocupación, simplemente se confían exclusivamente a Amida Tathagata (sin doble mentalidad) y evitan que sus pensamientos se desvíen en otras direcciones, se convertirán en budas, diez de cada diez personas. Es fácil mantener a esta sola mente [de fe]. Las personas que simplemente repiten el nenbutsu en voz alta tienen solo una comprensión parcial; no nacerán en la Tierra de la Dicha Suprema. Son aquellos que comprenden plenamente el significado de este nenbutsu que se convertirán en budas. Si solo se resuelve el único pensamiento de confiarnos totalmente a Amida, iremos rápidamente a la Tierra Pura.

Además de esto, recuerde que es indignante citar secretos [enseñanzas] complicados y no reverenciar a Buda.

Y así, debido a que el Voto Primal del otro poder de Amida Tathagata está destinado a salvar a las personas del karma malvado profundo en esta última era [del Dharma], es el Voto Primario del otro poder que es completamente adecuado para personas laicas como nosotros. ¡Qué agradecido estoy por el voto de Amida Tathagata! ¡Y qué agradecido estoy por las doradas palabras de Sakyamuni Tathagata! Reverenciarlos. Confíense a ellos. Para aquellos que entienden, como lo expliqué anteriormente, ejemplifiquen realmente al practicante del nembutsu en el que la fe de nuestra tradición se establece de manera decisiva.

Luego, más allá de esto, recuerde que el nembutsu que decimos a lo largo de nuestras vidas expresa nuestra gratitud por la benevolencia sin medida de Amida Tathagata que nos salva fácilmente.

Respetuosamente. Escrito el sexto día del octavo mes, Bunmei 6 (1474).

4. Sobre el Gran Sabio, el Honrado por el Mundo

Cuando consideramos cuidadosamente la naturaleza efímera de la vida humana, nos damos cuenta de que los vivos inevitablemente se enfrentan a la muerte y que los prósperos finalmente declinan. Y así solo vivimos nuestros años, pasando noches sin ningún propósito y días sin ningún resultado. Esto es indescriptiblemente triste. Lo que es difícil escapar, entonces, es la impermanencia, ya sea en el nivel más alto, el del Gran Sabio, el Honorable por el mundo [Sakyamuni], o en el más bajo, el de Devadatta, quien cometió transgresiones y ofensas malignas. Ahora bien, lo que es extremadamente difícil de recibir es la forma humana; Lo que es difícil de encontrar es el Buda-Dharma. Aunque tengamos la oportunidad de encontrarnos con el Buda-Dharma, El camino que conduce a la emancipación desde el nacimiento y la muerte por el camino de las prácticas de poder propio es, en el momento presente, en la última era del [Dharma], difícil y fuera de nuestro alcance. Debido a esto, nuestras vidas pasarán en vano a menos que encontremos el Voto Primordial de Amida Tathagata.

Ahora, sin embargo, somos capaces de cumplir con la enseñanza única del voto universal. Por lo tanto, lo único a lo que deberíamos aspirar es [nacer en] la Tierra Pura de la mayor dicha, y la única en la que debemos confiar es Amida Tathagata; Con la fe decididamente establecida, deberíamos decir el nembutsu. Pero lo que la gente común generalmente tiene en mente es que si simplemente repiten en voz alta “Namu-amida-butsu”, nacerán en la Tierra de la Dicha Suprema. Eso es lo más incierto.

¿Cuál es, entonces, el significado de los seis caracteres "na-mu-a-mi-da-butsu"? Debemos darnos cuenta de que cuando alguien confía firmemente en Amida Tathagata, el Buda lo salva, conociendo completamente a ese ser sensible. Esto es lo que se expresa en los seis caracteres "na-mu-a-mi-da-butsu".

Luego, para ser salvos en [respecto a] el asunto más importante, la vida después de la muerte, ¿cómo nos confiamos a Amida? Tathagata?

[La respuesta es que] cuando nos confiamos a nosotros mismos sin ninguna preocupación o doble mentalidad, desechamos todas las prácticas diversas y los buenos actos diversos y confiamos en Amida Tathagata con entusiasmo y firmeza— [Amida] envía su luz y abraza en su interior a los seres sintientes que confían en él. Esto se llama "recibir el beneficio de la luz que abarca Amida Tathagata". También se llama "[recibir] el beneficio del voto que nunca nos abandona". Una vez que hemos sido recibidos de esta manera dentro de la luz de Amida Tathagata, naceremos Inmediatamente en la tierra verdadera y real cumplida cuando la vida se gasta. Que no quede ninguna duda al respecto.

Además de esto, ¿de qué serviría confiar en otros budas o realizar buenas acciones meritorias? ¡Qué maravillosa y graciosa es Amida Tathagata! ¿Cómo podemos expresar nuestra gratitud por esta benevolencia sin medida?

Entienda que es simplemente diciendo en voz alta "Namu-amida-butsu, Namuamida-butsu" que devolvemos la benevolencia [de Buda] en profunda gratitud.

Respetuosamente. Bunmei 6 (1474), 8.18


5. Sobre los votos de compasión de otros budas

Cuando preguntamos en detalle por qué es que el Voto Primal de Amida supera los votos compasivos de otros budas, [nos damos cuenta de que] los budas de las diez direcciones son incapaces de salvar a los seres sensibles con un karma o una mujer extremadamente profundos, que están agobiados. Con los cinco obstáculos y las tres sumisiones. Por lo tanto, se dice que el voto primordial de Amida Buddha supera los votos de otros budas.

¿Qué clase de seres sensibles salvó el gran voto de Amida Tathagata?

Es el gran Voto que, sin excepción, salva a los malhechores que han cometido las diez transgresiones y los cinco delitos graves, e incluso a las mujeres, que están agobiadas por los cinco obstáculos y las tres sumisiones. Por lo tanto, es [a través de] la obra del gran Voto del otro poder que [Amida] proclama que conducirá indefectiblemente a la Tierra de la Bienaventuranza [a todos] los seres sensibles, diez personas de cada diez, que se encomiendan solos y firmemente. a él.

Entonces, ¿cómo los seres ordinarios miserables como nosotros confiamos en el Voto Primal del Buda de Amida, y en qué estado de ánimo debemos confiarnos a Amida? Por favor explique en detalle. Al alcanzar la fe de acuerdo con esta enseñanza, nos encomendaremos a Amida, aspiraremos a [nacer en] la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, y ​​diremos el nembutsu.

Respuesta: Para empezar, lo que ahora se enseña ampliamente sobre el nembutsu hace que las personas piensen que se salvarán si simplemente repiten "Namu-amida-butsu" sin ningún entendimiento. Eso es muy dudoso. La enseñanza del Jodoshu se divide en varias escuelas en la capital y las provincias. Sin embargo, no juzgamos eso como correcto o incorrecto. Simplemente explicamos la enseñanza de nuestro fundador tal como se ha transmitido dentro de la tradición.

Ahora, escuche atentamente, con los oídos de alguien que aspira a la emancipación y con sus cabezas bajadas en reverencia. Puedes realizar el pensamiento de la fe y la alegría.

Los laicos y aquellos que han cometido el mal a lo largo de sus vidas deberían simplemente ignorar la profundidad de su mal karma y aceptar profundamente el Voto Primal de Amida Tathagata como el inconcebible poder de voto centrado en salvar a tales seres desgraciados [como ellos mismos]. Confiando sin entusiasmo y con firmeza en Amida, deben buscar únicamente alcanzar la fe del otro poder.

¿Qué es, entonces, la fe del otro poder?

El nombre de seis caracteres "na-mu-a-mi-da-butsu" muestra cómo es que Amida Buddha nos salva. Decimos que una persona que ha entendido esto en detalle es una que ha alcanzado la fe del otro poder. Los dos caracteres "na-mu" significan que los seres sensibles se confían a Amida Buddha con entusiasmo y firmeza, sin más pensamiento que el que los salvará. Esto se conoce como "refugiarse". A continuación, los cuatro caracteres "a-mi-da-butsu" significan que, sin excepción, Amida Buddha salva a los seres sensibles que se confían a sí mismos ("na-mu"). Esto significa, en otras palabras, que él "nos abraza y nunca nos abandona". "Abraza y nunca abandona" significa que Amida Tathagata recibe practicantes de nembutsu dentro de su luz y no los abandonará. Y entonces,

¡Qué gracioso y maravilloso es esto! Y más allá de esto, ya que hemos sido salvados de una vez por todas por Amida Tathagata, el nembutsu expresa la alegría de haber sido salvado. Por lo tanto, describimos este nembutsu como "el dicho del Nombre en agradecimiento por la benevolencia del Buda" y "el dicho del Nombre después de [la realización de] la fe (shin)"

. Respetuosamente. Escrito el sexto día del noveno mes, Bunmei 6 (1474).

6. Al decir el nombre de Tathagata solamente, en todo momento,

¿cuál es el significado de “namu-amida-butsu”?

Para empezar, los dos caracteres "na-mu" tienen dos significados, "refugiarse" y "aspirar a nacer y dirigir la virtud". Además, "namu" es el voto; "Amida-butsu" es la práctica. Cuando desechamos las diversas prácticas y los diversos actos buenos y nos confiamos a Amida Tathagata con la práctica única y la mentalidad única, despertamos el único momento de reflexión en el que nos damos cuenta de que nos salva, [Amida] amablemente envía su todo -Perviendo luz y nos recibe. Esto es precisamente lo que se entiende por los cuatro caracteres "a-mi-da-butsu" y, también, por "aspirar a nacer y dirigir la virtud". Vemos, entonces,

Por esta razón, el pasaje sobre el cumplimiento del Voto enseña que “escuchamos el Nombre y nos damos cuenta de la fe y la alegría” (Daimuryojukyo, T.12: 272b; Kyogyoshinsho, T.83: 601a, 605a). El significado de este pasaje es que, al escuchar el Nombre, nos regocijamos en la fe. "Escuchar el nombre" no es solo escucharlo de manera general. Debe entenderse que cuando nos hemos encontrado con un buen maestro y hemos escuchado y nos hemos dado cuenta plenamente del significado de los seis caracteres "namu-a-mi-da-butsu", esta realización es la fe del otro poder, a través de la cual hemos de nacer. en la tierra cumplida. Por lo tanto, “date cuenta de la fe y la alegría” significa que cuando la fe se asienta, nos regocijamos al saber que el nacimiento en la Tierra Pura está asegurado.

Y así, cuando reflexionamos sobre los arduos esfuerzos de Amida Tathagata por cinco kalpas [de meditación] e innumerables e incontables kalpas [de práctica], y cuando pensamos en la amabilidad y la maravilla de salvarnos tan fácilmente, es difícil expresar nuestra sentimientos. [Shinran] se refiere a esto en un himno (Shozomatsu wasan, T.83: 666b):

La benevolencia de "namu-amida-butsu", la dirección de la virtud [de Amida], es vasta e inconcebible;
Como beneficio de su virtud dirigente hacia nuestra marcha [a la Tierra Pura],
somos guiados hacia su dirección [virtud] hacia nuestro regreso a este mundo.


Además, en el Gatha de la verdadera fe, hay [el siguiente pasaje] (Shoshinge, T.83: 600b):

Al decir el nombre de Tathagata solo, en todo momento,
debemos responder en gratitud al voto universal de gran compasión.

Por lo tanto, [nos damos cuenta de] tanto más que, caminando, de pie, sentado y acostado, independientemente del tiempo, el lugar o cualquier otra circunstancia, simplemente deberíamos repetir el nembutsu, diciendo el Nombre del Buda en agradecido retorno por el Buda. benevolencia.

Respetuosamente. Escrito el día veinte del décimo mes, Bunmei 6 (1474).

7. Sobre los tres actos de Buda y de los seres conscientes.

Lo que el Maestro Shinran destacó por encima de todo fue la fe del otro poder, el único camino por el cual los practicantes laicos en el mundo contaminado de la última era [del dharma], sin sabiduría, nacen con prontitud y sin dificultad en la Tierra Pura; Esto lo enseñó como fundamental. Todo el mundo sabe muy bien, entonces, que Amida Tathagata salva infaliblemente a todas y cada una de las personas que cometen las diez transgresiones y los cinco delitos graves e incluso las mujeres que se enfrentan a los cinco obstáculos y las tres presentaciones. Pero, ¿cómo nos confiamos los seres ordinarios a Buda Amida, ¿Y de qué manera confiamos en él ahora para nacer en el mundo de la mayor dicha? [La respuesta es que] simplemente nos confiamos exclusivamente a Amida Tathagata y, desechando todas las demás [prácticas], nos refugiamos firmemente en Amida; y cuando confiemos sin reservas en el Voto Primal sin una doble mentalidad con respecto a Amida Tathagata, entonces, sin lugar a dudas, naceremos en la Tierra de la Dicha Suprema. Esto es precisamente lo que es haber alcanzado la fe del otro poder. naceremos en la tierra de la mayor dicha. Esto es precisamente lo que es haber alcanzado la fe del otro poder. naceremos en la tierra de la mayor dicha. Esto es precisamente lo que es haber alcanzado la fe del otro poder.

La fe es [una cuestión de] discernir claramente el significado del Voto Primal del Buda Amida y refugiarse con entusiasmo en Amida; esto lo llamamos asentamiento decisivo de la fe del otro poder (anjin). Por lo tanto, la plena realización del significado de los seis caracteres "na-mu-a-mi-da-butsu" es la sustancia de la fe decididamente establecida. Es decir, los dos caracteres "na-mu" indican la actitud receptiva de los seres sintientes, las personas a salvar, que se confían a Amida Buddha. A continuación, los cuatro caracteres "a-mida-butsu" significan el Dharma a través del cual Amida Tathagata salva a los seres conscientes. Esto se expresa como "la unidad en 'namu-amida-butsu' de la persona [para ser salvado] y Dharma [que salva]. Así, los tres actos de los seres sintientes y los tres actos de Amida se vuelven uno. Refiriéndose a esto, el Maestro Shandao escribió en su comentario: “Los tres actos del Buda y de los seres sensibles son inseparables” (Kangyosho, T.37: 268a).

Por lo tanto, no debe haber ninguna duda, por lo tanto, que aquellos en quienes la fe se resuelva de manera decisiva con el único momento de pensamiento para refugiarse, todos nacerán sin falta en la tierra cumplida. Aquellos que rechazan el mal de su lado, que es el apego al poder propio, y confían sin entusiasmo en Amida, se confían profundamente y se dan cuenta de que este es el trabajo inconcebible del Voto, obtendrán infaliblemente el nacimiento en el verdadero y verdadero cumplimiento. Tierra, diez personas de cada diez. Una vez [entendamos] esto, deberíamos decir el nenbutsu en agradecimiento en todo momento, teniendo en cuenta únicamente la profunda benevolencia de Amida Tathagata.

Respetuosamente. Bunmei 7 (1475), 2.23

8. Sobre la falsa enseñanza de “Diez Kalpas” en esta provincia y en otras

En esta provincia y en otras, [hay muchos] en estos días que están totalmente en desacuerdo con lo que nuestra tradición enseña acerca de la mente establecida. Cada persona siente que entiende correctamente, y pocos piensan en hacer un mayor esfuerzo para lograr una fe verdadera y real al preguntar a otros sobre opiniones que van en contra del Dharma. Este es de hecho un apego deplorable. A menos que el nacimiento que vendrá en la tierra cumplida se resuelva de manera decisiva al arrepentirse y confesar rápidamente estos puntos de vista y permanecer en la fe verdadera y real de nuestra tradición, es como si fueran a una montaña de tesoros y regresaran con las manos vacías. . Dicen, en palabras que están en desacuerdo con esta fe, "La fe no es olvidar ni dudar en este momento de que Amida Tathagata resolvió completamente nuestro nacimiento en el momento de su perfecta iluminación hace diez kalpas". Morando en esta visión errónea, sin refugiarse en Amida y sin tener una fe decidida, no pueden nacer en la tierra cumplida. Esto es, por lo tanto, una comprensión desviada y errónea.

Si vamos a aclarar qué es lo que la mente está asentada en nuestra tradición, decimos que entender “namu-amida-butsu” completamente es haber alcanzado la fe del otro poder. Por lo tanto, Shandao explica los seis caracteres "na-mu-a-mi-da-butsu" diciendo: "'Namu' significa 'refugiarse'. También significa aspirar a nacer y dirigir la virtud ”(Kangy? Sho, T.37: 250a; Kyogyoshinsho, T.83: 594c).

¿Qué significa esto?

[La explicación es que] cuando Amida Tathagata en su etapa causal [como el bhiksu Dharmakara] determinó la práctica a través de la cual los seres ordinarios deben nacer [en la Tierra Pura], trabajó en nuestro nombre porque los seres ordinarios dirigen la virtud se basa en el poder propio y por lo tanto es difícil de lograr. Para darnos esta virtud, él cumplió [la práctica] a través de la cual se dirige la virtud; nos lo otorga a los seres comunes con el [despertar de] un momento de pensamiento de nuestro refugio: "namu". Por consiguiente, esto no es una dirección de la virtud desde el lado de los seres ordinarios sino la dirección de la virtud del Tathagata, que Llamamos al no practicante la virtud del lado del practicante. Así, los dos caracteres "na-mu" significan "refugiarse"; también significan "aspirar a nacer y dirigir la virtud". Por estas razones, [Amida] abraza indefectiblemente y nunca abandona a los seres sensibles que se refugian ("namu"). Por esta razón, decimos "Namu-amida-butsu".

Esto es precisamente lo que queremos decir cuando nos referimos a los practicantes de nembutsu que han alcanzado la fe del otro poder a través del único momento de pensamiento de refugiarse y que han completado la causa [del nacimiento] en la vida ordinaria. Esto deberías saberlo. Las personas que entienden de esta manera deben repetir el nembutsu, diciendo el Nombre del Buda [en todo momento] (caminando, de pie, sentado y acostado), en verdad, reconociendo la profunda e ilimitada benevolencia de Amida Tathagata. [Shinran] expresa esto en las [siguientes] líneas (Kyogyoshinsho, T.83: 600b):

En el momento en que somos conscientes del Voto Primal de Amida,
naturalmente nos llevan a entrar en la etapa de lo definitivamente resuelto;
Al decir el nombre de Tathagata solo, en todo momento,
debemos responder en gratitud al voto universal de gran compasión.

Respetuosamente. Bunmei 7 (1475), 2.25


9. En el aniversario de la muerte del Maestro Shinran

Hoy, siendo el aniversario [mensual] de la muerte del Maestro [Shin], hay pocas personas que no tienen la intención de pagar su deuda y expresar su gratitud por su benevolencia. Sin embargo, lo que todos deben entender es lo difícil que será para las personas conformarse a la intención de nuestro Maestro si (como en el caso de los practicantes que no han alcanzado una fe verdadera y verdadera a través del poder del Voto Primario y en quien el La mente establecida aún no se ha realizado [mianjin]) hacen la visita de manera puntual, solo por hoy, y piensan que lo esencial en el Shinshu es simplemente llenar el lugar de reunión de los miembros. Sin embargo, probablemente sea bueno para los que no están preocupados por los servicios de acción de gracias estar aquí,

Aquellos que pretenden venir sin falta el vigésimo octavo día de cada mes [deben entender que] las personas en las que aún no se ha realizado la mente establecida (mianjin) y para quienes las formas habituales de la fe no están establecidas de manera decisiva deben, por supuesto significa alcanzar rápidamente la fe del otro poder basada en la verdad y la realidad del Voto Primordial, estableciendo así decisivamente el nacimiento que vendrá en la tierra cumplida. Es esto lo que verdaderamente logrará su [propia] resolución de pagar su deuda y expresar su gratitud por la benevolencia del Maestro. Esto también significa que, como cuestión de rutina, su objetivo de nacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema está asegurado. Es, en otras palabras,

Realizar la fe uno mismo y guiar a otros a la fe es la más difícil de todas las dificultades; Hablar de gran compasión y despertar a los seres en todas partes es verdaderamente responder en gratitud a la benevolencia de Buda.

Aunque ya han pasado más de cien años desde la muerte del Maestro, agradecemos la imagen ante nuestros ojos. Y aunque su voz benévola es distante, separada de nosotros por el viento de la impermanencia, sus palabras de verdad han sido directamente transmitidas por sus descendientes; resuenan con claridad en lo profundo de nuestros oídos. Así es como la fe de nuestra escuela, basada en la verdad y la realidad del otro poder, se ha transmitido hasta hoy sin interrupción.

Por lo tanto, dada la presente ocasión, si hay personas que no se han dado cuenta de la fe que es la verdad y la realidad del Voto Primordial, debemos concluir que no han recibido el impulso del bien del pasado. Si no hubiera personas para quienes el bien del pasado se hubiera desarrollado, todo sería en vano y el nacimiento que vendría [en la Tierra Pura] no se podría resolver. Esta sería la única cosa que lamentar por encima de todo lo demás.

Y, sin embargo, aunque ahora es difícil encontrar la única forma del Voto Primal, en ocasiones, somos capaces de cumplir con este Voto Primal supremo. Esta es de hecho la alegría de todas las alegrías, ¿qué podría compararse con eso? Debemos reverenciar [el Voto Primal]; Debemos confiarnos a ello. Las personas que anulan así los malvados delirios que han persistido en sus mentes a lo largo del tiempo y están entonces y allí fundamentados en la fe de otro poder, basada en la verdad última del Voto Primal, se ajustarán verdaderamente a la intención del Maestro. Esto en sí mismo seguramente cumplirá nuestra determinación de pagar nuestra deuda y expresar nuestra gratitud por la benevolencia del Maestro hoy.

Respetuosamente. Escrito el vigésimo octavo día del quinto mes, Bunmei 7 (1475).

10. En Seis artículos, incluidas las "Manifestaciones Kami"

Los seguidores de nuestra tradición deben ser conscientes del significado de las disposiciones de los seis artículos [a continuación] y, confiándose internamente profundamente al Buda-Dharma, deben actuar de tal manera que Para no dar ninguna señal externa de ello. Por lo tanto, es un grave error que, en estos días, las personas nembutsu en nuestra tradición deliberadamente den a conocer a los miembros de otras sectas la forma en que están las cosas en nuestra escuela. Para decirlo brevemente: de ahora en adelante debes seguir el Buda de Dharma, observando la intención de estas disposiciones. Aquellos que van en contra de estas reglas ya no serán incluidos entre los seguidores [de nuestra tradición].

Artículo: No hagas luz de los santuarios [sintoístas].

Elemento: No haga la luz de los budas, bodhisattvas o templos [budistas] [deidades consagradas].

Artículo: No calumnies a otras sectas u otras enseñanzas.

Artículo: No menosprecie a los gobernadores militares provinciales ni a los administradores locales de tierras.

Elemento: La interpretación del Buddha-Dharma en esta provincia es incorrecta; por lo tanto, gire a la enseñanza correcta.

Artículo: la fe del otro poder según lo establecido en nuestra tradición debe establecerse de manera decisiva en lo profundo de nuestros corazones y mentes.

Primero, todas las "manifestaciones kami" son transformaciones; en su estado original, son budas y bodhisattvas, pero cuando observan a los seres sintientes de este reino, se dan cuenta de que es algo difícil [para esos seres] acercarse a los budas y bodhisattvas. Por lo tanto, aparecen provisionalmente como kami como un medio compasivo de formar un vínculo con los seres sintientes y de alentarlos, a través de la fuerza [de ese vínculo], a entrar finalmente en el Buda-Dharma. Este es el significado de [el pasaje] que dice:

La primera etapa en la formación de un enlace es suavizar la luz y mezclarla con el polvo; la etapa final en beneficio de los seres es [manifestar] los ocho aspectos y alcanzar el camino (Makashikan, T.46: 80a).

Por lo tanto, los seres sintientes en el mundo presente [deberían darse cuenta de que] aquellos que se confían al Buddha-Dharma y dicen que el nembutsu seguramente serán reconocidos por kami [en sus diversas] manifestaciones como [el cumplimiento de] su intención original. Por esta razón, aunque no adoramos específicamente a los kami ni nos confiamos en ellos, cuando nos refugiamos en el voto compasivo del único Buda Amida, el pensamiento de confiarnos de manera similar a [los kami] está incluido dentro de eso.

En segundo lugar, como los budas y los bodhisattvas son el estado original de las manifestaciones kami, cuando los seres sensibles de la actualidad se confían a Amida Tathagata y dicen el nembutsu, los otros budas y bodhisattvas sienten que este es el cumplimiento de su intención original, ya que todos Confíen en su maestra original, Amida Tathagata. Por esta razón, aunque no dependemos específicamente de los otros budas, cuando nos confiamos al Buda, Amida Buddha, todos los budas y bodhisattvas están abarcados, todos y cada uno. Simplemente comprenda que cuando nos refugiamos en Amida Tathagata con entusiasmo y firmeza, toda la sabiduría y virtud de los otros budas se engloban dentro de un cuerpo, Amida [y así se convierte en nuestra].

Tercero, es un gran error calumniar a otras sectas y otras enseñanzas. La razón de esto se mostró hace mucho tiempo en los tres sutras de la Tierra Pura. Además, los eruditos de otras sectas nunca deberían menospreciar a las personas del nembutsu. En vista de la ley [del karma], está claro que ni [los seguidores de] nuestra secta ni [los de] los demás pueden escapar de la retribución por esta ofensa.

Cuarto, en relación con los gobernadores militares provinciales y los administradores locales de tierras, trate con cuidado los tributos y pagos anuales fijos a los funcionarios y, además de eso, toma [los principios de] humanidad y justicia como fundamentales.

Quinto, la interpretación del Buddha-Dharma en esta provincia no es la enseñanza correcta de nuestra tradición; Parece ser una vista equivocada. En resumen: escuchando de ahora en adelante la correcta enseñanza de nuestra tradición, que es verdadera y real, debes anular los vínculos malvados habituales y avanzar hacia una mente que sea buena.

Sexto, las verdaderas personas del nembutsu en nuestra tradición conocen plenamente la enseñanza correcta establecida por el fundador y, aunque cometen el mal y carecen de bien, consideran que el logro fundamental del nacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema es la intención fundamental de nuestra secta.

El entendimiento correcto de la mente estable de nuestra escuela es que, sin esforzarse, confiamos sin entusiasmo y con firmeza en Amida Tathagata y reconocemos lo inconcebible que es que, aunque somos seres desgraciados cargados con actos malvados y pasión ciega, el trabajo del voto de Amida la causa fuerte [de nacimiento] está dirigida a salvar seres tan inútiles; y cuando un solo pensamiento sin dudas se vuelve firme, Amida envía su luz sin obstáculos y nos abraza. Las personas que han sufrido un asentamiento de fe decisivo de esta manera, todos nacerán en la tierra plena: diez personas de cada diez. Lo que esto significa, en otras palabras,

Más allá de esto, lo que debemos tener en cuenta es que es ciertamente [a través de] la gracia y la inmensa benevolencia de Amida Tathagata [que se establece el nacimiento en la Tierra Pura]; y con esta realización, durmiendo o despertando, simplemente decimos "Namu amida butsu" en agradecimiento por la benevolencia de Buda. ¿Qué otra cosa, entonces, necesitamos además de esto para [el nacimiento en] la vida futura? ¿No es verdaderamente deplorable que [algunas personas] confundan a otros al hablar de enseñanzas falsas que son de origen incierto y desconocidas para nosotros, y además que degradan la transmisión del Dharma? Debes reflexionar sobre esto con mucho cuidado.

Respetuosamente. Bunmei 7 (1475), 7.15

11. Sobre los servicios que se celebran todos los años sin excepción

Como el veintiocho de este mes es el aniversario [de la muerte] de nuestro fundador, el Maestro [Shinran], los servicios [se han celebrado] todos los años sin excepción, en reconocimiento a nuestros endeudamiento y en respuesta agradecida a [su] benevolencia. Incluso los compañeros practicantes más humildes [vienen en este momento] de las distintas provincias y distritos; ¡Aquellos que no reconocen su endeudamiento deben ser como madera y piedras!

Aunque este viejo tonto ha vivido de alguna manera durante los últimos cuatro o cinco años en el Hokuriku, en un rincón remoto de las montañas junto al mar, está más allá de toda expectativa que todavía está vivo y que ha venido a esta provincia, y que esto año, por primera vez, celebraremos juntos los servicios de acción de gracias [en honor] del aniversario del Maestro. Este es ciertamente el [resultado de] condiciones pasadas inconcebibles; Me alegro de ello más y más profundamente, una y otra vez.

Las personas que se reúnen de esta y otras provincias deben, por lo tanto, en primer lugar, ser plenamente conscientes de la importancia de las regulaciones establecidas por el Maestro fundador. Él dijo: "Incluso si te llaman 'ladrón de vacas', no actúes de tal manera que seas visto como un seguidor del Buda-Dharma o como un aspirante de [la budeidad en la vida después de la muerte '”. Además de esto, también estipuló cuidadosamente que deberíamos observar [los principios de] humanidad, justicia, propiedad, sabiduría y sinceridad; que deberíamos honrar las leyes del estado; y que, en el fondo, deberíamos tomar la fe del otro poder, establecida por el Voto Primal, como fundamental.

Pero recientemente, aunque las personas en estos días actúan como si conocieran el Buda-Dharma, [está claro] por lo que he observado que, si bien dan una apariencia externa de confiar en el Buda-Dharma, no hay un asentamiento decisivo de la fe (anjin), el único camino en nuestra tradición. Además de eso, con la fuerza de su propia capacidad, leen textos que no están autenticados en nuestra tradición y luego hablan de enseñanzas desconocidas y falsas. Deambulando entre los seguidores de nuestra [secta] y otros, inventan mentiras y, finalmente, bajo "órdenes del templo principal", engañan a las personas y les quitan cosas [de ellas], por lo tanto, degradan los principios fundamentales de nuestra tradición. ¿No es esto realmente deplorable?

Por lo tanto, a menos que cada una de estas personas se arrepienta y confiese sus malos caminos y recurra a la enseñanza correcta durante los servicios de acción de gracias de siete días [conmemorando] el aniversario de la muerte del Maestro el veintiocho de este mes, [su llegada no tendrá ningún propósito ]; y si asisten a estos servicios de acción de gracias de siete días solo en imitación de otros, aunque dicen que vienen para pagar su deuda y expresar su gratitud por la benevolencia [del Maestro], [su venida] no será nada en absoluto. Por lo tanto, son precisamente esas personas las que han alcanzado la fe a través de la labor de Amida que devolverán la benevolencia del Buda en gratitud y responderán con gratitud a la virtud de su maestro. Aquellos que entienden esto y vienen a rendir homenaje al Maestro son los que están realmente de acuerdo con la intención [de Amida]; En particular, ellos estarán profundamente en posesión de la determinación de pagar su deuda y expresar su gratitud por su benevolencia durante el aniversario de este mes.

Respetuosamente. Escrito el vigésimo primer día del undécimo mes, Bunmei 7 (1475).

12. Sobre la presencia o ausencia del bien del pasado

En estos días, como en el pasado, parece que muchos de los que se llaman a sí mismos seguidores del Buddha-Dharma y exaltan y proclaman la enseñanza en varios lugares de las provincias no están verdaderamente basados ​​en la enseñanza correcta de nuestra tradición. Cuando preguntamos el motivo de esto, [la respuesta es que] en primer lugar, aunque actúan como si conocieran en profundidad al Buda-Dharma, ninguna parte de su comprensión se ha obtenido de fuentes auténticas. Algunos han escuchado la enseñanza por casualidad, desde el borde de una galería o desde afuera de una puerta corredera; su aspiración por el Buda-Dharma es en verdad superficial, y piensan que no hay nadie que sepa mejor que ellos de qué se trata el Buda-Dharma. Por consiguiente, cuando ven a personas que proclaman la correcta enseñanza de nuestra tradición de la manera correcta, se aferran persistentemente a sus propios puntos de vista sesgados. ¿No es, en primer lugar, arrogancia para que asuman de inmediato que solo ellos saben [la enseñanza] plenamente?

En este estado de ánimo, vagan de un lugar a otro entre los seguidores [de nuestra tradición] y leen las Escrituras y, además, simplemente se congracian con la gente, inventan mentiras y toman cosas [de ellos], diciendo: que son enviados desde el templo principal cuando están llevando a cabo asuntos personales. ¿Cómo se puede llamar a estas personas buenos seguidores del Buda-Dharma o lectores de las Escrituras? Esto es completamente deplorable. Es lo único que debemos lamentar por encima de todo. Quienes quieran presentar la enseñanza de nuestra tradición e instruir a otros deben, en primer lugar, ser plenamente conscientes de los pasos en la instrucción.

Cuando consideramos presentar la fe del otro poder de nuestra tradición, primero debemos distinguir entre las personas que tienen el bien del pasado y las que carecen del bien del pasado. Porque, sin embargo, hace mucho tiempo, una persona puede haber enumerado su nombre como participante en esta [tradición], será difícil para alguien que carece de bien del pasado alcanzar la fe. De hecho, la fe (shin) se asentará de manera decisiva en la persona para quien el bien pasado se ha desarrollado. Y así, cuando discutimos los dos [tipos de] prácticas (correctas y diversas) en presencia de personas que carecen del bien del pasado, esto puede sentar las bases para la difamación, al contrario de lo que uno esperaría.

Por lo tanto, el Sutra más grande dice: "Si una persona carece de raíces del bien, no podrá escuchar este sutra" (Daimuryojukyo, T.12: 273a; Kyogyoshinsho, T.83: 630c) y "Para escuchar este sutra y mantener la fe (shingyo) es la más difícil de todas las dificultades; nada supera estas dificultades ”(Daimuryojukyo, T.12: 279a; Kyogyoshinsho, T.83: 631c). Además, Shandao afirma:

Si una persona ya ha practicado este Dharma en algún momento en el pasado y ahora puede volver a escucharlo, inmediatamente se dará cuenta de la alegría (Kangyosho, T.37: 264a).

En cualquier caso, está claro, de acuerdo con los sutras y los comentarios, que todo depende del bien del pasado. Por lo tanto, entendemos que debemos vigilar a las personas en las que hay cosas buenas del pasado y transmitirles el Dharma de nuestra tradición. Debemos ser plenamente conscientes del significado de esto y luego instruir a otros.

En particular, en primer lugar, toma las leyes del estado como fundamentales y, dando prioridad a [los principios de] humanidad y justicia, sigue las costumbres generalmente aceptadas; en lo profundo de ti, mantén la mente estable de nuestra tradición; y condúzcase exteriormente de tal manera que la transmisión del Dharma que ha recibido no sea evidente para los de otras sectas y otras escuelas. Esto distingue a la persona que conoce plenamente la enseñanza correcta de nuestra tradición, que es verdadera y real.

Respetuosamente. Bunmei 8 (1476), 1.27
Shonyo, discípulo de Sakyamuni
(sello escrito)

13. En Seguidores de Nuestra Tradición

Los seguidores de nuestra tradición, tanto aquellos en los que la mente establecida ya está establecida como aquellos [cuya fe está por establecer] pero que buscan alcanzar la mente establecida, deben tener en cuenta los siguientes puntos:

En primer lugar, tomen las leyes del estado como algo fundamental; no detengas a ninguno de los kami, budas o bodhisattvas; No calumnies a otras sectas u otras enseñanzas. No menosprecie a los gobernadores militares provinciales ni a los terratenientes locales, sino reúna tributos y pagos anuales fijos a los funcionarios en su totalidad. Además de eso, toma [los principios de] humanidad y justicia como esenciales. Internamente, confíe sin entusiasmo y con firmeza en Amida Tathagata para [el nacimiento en la Tierra Pura en] la otra vida y no piense en ninguna de las diversas prácticas y actos diversos; Cuando nos confiemos sin un solo pensamiento de duda, naceremos sin falta en la verdadera y verdadera Tierra Pura de la mayor dicha.

Habiendo alcanzado así la fe que se expresa a través del nembutsu, deberíamos entonces darnos cuenta de que, aunque somos seres desgraciados de profundo mal karma que cometen el mal toda nuestra vida, cuando una vez despertamos la fe con el único momento de reflexión que tenemos [en Amida], somos salvados fácilmente por el trabajo del voto de Buda. Luego, reconociendo profundamente la amabilidad de la inconcebible e incomparable Voto Primario de Amida Tathagata, la causa fuerte [del nacimiento], simplemente decimos el nembutsu, durmiendo o despertando, en agradecimiento por la benevolencia del Buda y pagando nuestra deuda con Amida Tathagata.

Nada de lo que sabemos más allá de esto es de alguna utilidad para [el logro de un nacimiento en la otra vida], pero en estos días, las personas hablan de manera absurda, como si faltara algo, sobre enseñanzas excéntricas desconocidas que no se han transmitido [dentro de nuestra tradición]; así, confunden a los demás y degradan la transmisión insuperable del Dharma. Esta es de hecho una situación deplorable. Debemos pensarlo con mucho cuidado.

Respetuosamente. Bunmei 8 (1476), 7.18

Fascículo Cuatro

1. Sobre los practicantes de Shinshu Nembutsu

Hay muchos practicantes de Shinshu del nembutsu que no comprenden el Dharma. Por lo tanto, en su mayor parte, he establecido los puntos principales. En resumen, los practicantes de la misma mente deben tomar estas palabras como fundamentales de ahora en adelante.

Hay dos puntos con respecto a esto. Primero, antes que nada, uno debe establecerse en la fe (shinjin) a través de la cual se realiza el propio nacimiento [en la Tierra Pura]. Segundo, al enseñar a otros, uno debe determinar la presencia o ausencia de bien del pasado. Debemos tener estos principios firmemente en mente.

En cuanto al primer asunto del propio nacimiento, almacene la fe que se despierta en el momento del pensamiento profundamente dentro de ustedes mismos; además, persevera en decir el Nombre en agradecimiento por la benevolencia de Buda [Amida] a través del otro poder. Además de esto, honre las leyes del estado y tome [los principios de] humanidad y justicia como fundamentales. Además, no menosprecies a los diversos [kami y] budas y bodhisattvas, ni menosprecies otras enseñanzas y otras sectas; Simplemente sigue las costumbres de la vida ordinaria. Exteriormente, no muestres tu devoción a nuestra tradición con las de otras sectas y otras escuelas. Por esto, uno debe ser declarado practicante de Shinshu nembutsu que observa las regulaciones del Maestro de nuestra tradición [Shinran]. En particular,

El "tercer poder confiado" enseñado en nuestra tradición se describe en el Decimoctavo Voto como "con una mente sincera, confiando y aspirando a nacer en mi tierra" (Daimuryojukyo, T.12: 268a; Songo shinzo meimon, T.83 : 679a). Aunque llamamos a esto "la triple confianza", es simplemente la única mente [de la fe] en la que un practicante se refugia, confiando en Amida. Es decir, con el despertar del único momento de pensamiento en el que un practicante para quien se ha desarrollado el bien pasado se refugia en Amida, el Buda abraza a ese practicante (que se ha refugiado a través del único momento de pensamiento) con su luz compasiva . Al indicar este momento, hablamos de “triple encomendamiento: con mente sincera, confiando y aspirando a nacer. "El pasaje sobre el cumplimiento del Voto lo explica además como" alcanzar inmediatamente el nacimiento [en la Tierra Pura] y habitar en [un estado de] no retrogresión "(Daimuryojukyo, T.12: 272b; Jodo monrui jusho, T. 83: 646b). O, de nuevo, podemos decir que [una persona en] este estado es una persona de fe verdadera y verdadera, un practicante con profundas causas pasadas y una que ha completado la causa [de nacimiento] en la vida ordinaria. Por lo tanto, no hay nada, ya sea refugiándose en Amida o alcanzando la fe, que no esté relacionada con el bien del pasado. 646b). O, de nuevo, podemos decir que [una persona en] este estado es una persona de fe verdadera y verdadera, un practicante con profundas causas pasadas y una que ha completado la causa [de nacimiento] en la vida ordinaria. Por lo tanto, no hay nada, ya sea refugiándose en Amida o alcanzando la fe, que no esté relacionada con el bien del pasado. 646b). O, de nuevo, podemos decir que [una persona en] este estado es una persona de fe verdadera y verdadera, un practicante con profundas causas pasadas y una que ha completado la causa [de nacimiento] en la vida ordinaria. Por lo tanto, no hay nada, ya sea refugiándose en Amida o alcanzando la fe, que no esté relacionada con el bien del pasado.

Encontramos, por lo tanto, que si las personas que [buscan] el nacimiento a través del nembutsu [no se dan cuenta de la fe] a través de las causas pasadas, el nacimiento de la tierra cumplida es imposible. En palabras del Maestro, el punto de esto es: “Si debes realizar la fe, regocíjate en las condiciones del pasado lejano” (Jodo monrui jusho, T.83: 645a). Y así, la comprensión en nuestra tradición es que los esfuerzos para enseñar a otros serán inútiles si no podemos determinar la presencia o ausencia de bien del pasado. Por esta razón, uno debe instruir a otros después de haber considerado su capacidad innata [para el nacimiento] a la luz de la existencia o la inexistencia del bien del pasado.

Recientemente, la forma de los seguidores del Buda-Dharma en nuestra tradición ha sido hablar indiscretamente sobre la enseñanza sin una comprensión clara de lo que está bien y lo que está mal. Por lo tanto, escuchamos que el verdadero significado de la enseñanza de Shin se ha perdido por completo. Es con un conocimiento detallado de lo anterior que uno es proclamar los principios básicos de nuestra tradición.

Respetuosamente. Bunmei 9 (1477), 1.8

2. Sobre el lapso de vida asignado

Si calculamos la duración de la vida humana, el lapso asignado en este momento es de cincuenta y seis años. Sin embargo, en la actualidad es digno de mención que una persona haya vivido cincuenta y seis años. Dado esto, a los sesenta y tres años, ya estoy en los años de declive. Por mi cuenta, mi vida ya se ha extendido por siete años. Me siento incómodo en este punto en cuanto a qué tipo de enfermedad puedo encontrar al cumplir con las condiciones que conducen a la muerte, siendo este el efecto del karma en el trabajo. Esto es algo que ciertamente no se puede predecir.

En particular, al observar el estado actual de las cosas, [está claro que] porque este es un momento de inestabilidad, el dolor humano supera toda imaginación. Si este es un mundo donde seguramente podemos morir al mismo tiempo si queremos morir, ¿por qué he vivido hasta ahora? Sencillamente, el lugar donde estoy ansioso por nacer es la Tierra Pura de la mayor felicidad, y lo que aspiro y anhelo alcanzar es el cuerpo de Buda sin mancha. Pero entonces, para una persona que, a través de la sabiduría del Buda, se dio cuenta de que la mente asentada es otra fuerza [con el despertar] del único momento de pensamiento para refugiarse, ¿qué podría faltar para acelerar el tiempo de la muerte establecido en una vida anterior (habiendo llegado al punto de dedicarse hasta el final de su vida a la mención del Nombre en agradecido retorno por la benevolencia del Buda)? Por el contrario, podría estar tontamente engañado. Tal es el reflejo de este viejo necio. Otros, también, deberían ser de esta mente.

El camino del mundo es, sobre todo, que continuamos como si ignoráramos la incertidumbre de la vida para jóvenes y adultos por igual. La existencia es tan efímera como un relámpago o el rocío de la mañana, y el viento de la impermanencia puede llegar incluso ahora. Sin embargo, solo pensamos en prolongar esta vida el mayor tiempo posible, sin aspirar nunca a [nacer en la Tierra Pura] en el más allá. Esto es indescriptiblemente deplorable.

A partir de hoy, debemos confiarnos rápidamente en el Voto Primal de Amida Tathagata del otro poder. Al refugiarnos firmemente en el Buda de la vida inconmensurable, deberíamos aspirar a nacer en la verdadera y real tierra cumplida y repetir el nembutsu, diciendo el Nombre del Buda.

Respetuosamente.

Cuando [estos pensamientos] de repente me vinieron a la mente, los escribí rápidamente, terminando antes de las siete de la mañana, el día diecisiete del noveno mes, Bunmei 9 (1477).

Shinsho en [Rennyo]. Edad 63.
Aunque está escrita para ser dejada atrás, esta es una letra que simplemente surgió del pincel: las frases aquí y allá pueden parecer extrañas.

3. Sobre la presente situación del mundo

La situación actual del mundo es tal que nadie sabe cuándo se calmarán las cosas. En consecuencia, dado que este es un momento en el que es difícil incluso pasar por los caminos entre las provincias, es un período de absoluta confusión para el Buda-Dharma y para la ley mundana. Como resultado, en algunos casos, nadie visita los templos y santuarios de efectos maravillosos.

Cuando escuchamos, con respecto a esto, que el reino humano es [un lugar de] incertidumbre para jóvenes y viejos por igual, [podríamos sentir que] debemos cultivar rápidamente cualquier acción meritoriamente buena que sea posible y aspirar a cualquier iluminación y nirvana. puede ser alcanzable. Sin embargo, en este momento, aunque llamamos al mundo actual "la última era de impureza y confusión del Dharma", el Voto Primal de Amida Tathagata está prosperando misteriosamente aún más. Por lo tanto, los laicos [deben entender] que a menos que se basen en este vasto y compasivo voto, se den cuenta del único momento de pensamiento de la fe y alcancen el nacimiento en la Tierra Pura de la talidad (eternidad y felicidad), es ciertamente como si fueran a Una montaña de tesoros y regresó con las manos vacías.

Así es que cuando preguntamos en detalle sobre los votos de todos los budas, escuchamos que no pudieron salvar a las mujeres agobiadas por los cinco obstáculos y malhechores que cometieron los cinco delitos graves. Se nos recuerda a esto que fue Amida Tathagata quien sola hizo un Voto incomparable e incomparable: el gran Voto de que salvaría a los seres comunes cargados de males y ofensas y a las mujeres agobiadas con los cinco obstáculos. ¡Qué gracioso [un voto], y cuán inadecuadas son las palabras para describirlo!

En consecuencia, hace mucho tiempo, cuando Sakyamuni expuso Lotus [Sutra], el maravilloso texto del Vehículo Único, en el Monte Grdhrakhta, Devadatta provocó a Ajatasatru a actos de traición; Sakyamuni luego llevó a Vaidehi a aspirar a la Tierra del Sustento Sereno. Debido a que [Sakyamuni] se retiró de la asamblea reunida en el Monte Grdhrakhta donde exponía el Loto [Sutra], descendió al palacio real, y gentilmente expuso la enseñanza de la Tierra Pura por el bien de Vaidehi, el Voto Principal de Amida ha florecido hasta el día de hoy. Por eso decimos que las enseñanzas del Loto y el nembutsu se dieron al mismo tiempo.

En otras palabras, está claro que Sakyamuni usó los cinco delitos graves en los que Vaidehi, Devadatta y Ajatasatru participaron como medios compasivos para causar que las mujeres y aquellos que cometieron los cinco delitos graves en la última era del [Dharma] Aspiran a nacer en la Tierra del Sustento Sereno; [nos aseguró que] incluso esas personas alcanzarían indefectiblemente el nacimiento en la Tierra de la Sustentación Serena si se refugiaban en el inconcebible Voto Primal. Esto deberías saberlo.

Respetuosamente. Escrito el día veintisiete del noveno mes, Bunmei 9 (1477).

4. En un himno en tres versos

A medida que el otoño y la primavera se alejan, los meses y los años pasan; Ayer se gasta, y hoy se acerca a su fin. Poco sabía que envejecería antes de darme cuenta, con el paso inadvertido de los años. Sin embargo, en ocasiones durante ese tiempo, debí haber conocido la belleza de las flores y los pájaros, el viento y la luna; También debo haberme encontrado con la alegría y el dolor del placer y el dolor. Pero ahora no hay ni una sola instancia que yo recuerde en particular. ¡Qué triste es haberse vuelto gris con la edad, no haber hecho más que pasar noches y días sin ningún propósito! Pero cuando reflexiono profundamente sobre la solidez aparente de mi propia existencia, no habiendo sido rechazada por el implacable viento de la impermanencia, parece un sueño, como una ilusión Por ahora, no queda nada más que aspirar a la única forma de salir del nacimiento y de la muerte. Y así, cuando escucho que es el Voto Primal de Amida Tathagata el que salva fácilmente a los seres conscientes como nosotros en esta época del mal en el futuro, me siento verdaderamente seguro y agradecido.

Cuando simplemente nos refugiamos en este Voto Primal con mente sincera, con el [despertar de] un momento de pensamiento en el que no hay duda, entonces, sin ninguna ansiedad, el nacimiento [en la Tierra Pura] está asegurado si morimos en el ese momento. O, si la vida se prolonga, entonces, durante ese tiempo, deberíamos decir el nembutsu en agradecimiento por la benevolencia del Buda y esperar el final de nuestras vidas. Como de hecho he escuchado que esto es precisamente lo que se entiende por "completar la causa [del nacimiento] en la vida ordinaria", esta enseñanza de fe decididamente establecida sigue sonando en lo más profundo de mis oídos, incluso ahora. ¡Qué agradecido estoy y cuán inadecuado es decir solo eso!

Y así, con asombro abrumador y agradecimiento por el Voto Primal de Amida Tathagata de otra potencia, expresaré lo que está escrito arriba como un himno, [simplemente] dando paso a lo que se levanta de mis labios:

la mente que incluso una vez depende de Amida: Esa mente está de acuerdo con el Verdadero Dharma.
Cuando, profundamente cargados con el mal karma, dependemos profundamente del Tathagata,
por el poder del Dharma, iremos a Occidente.
Cuando nuestras mentes estén asentadas en el camino de escuchar el Dharma, digamos simplemente "Namu-amida-butsu".

Escribo esto a pesar de mí mismo, en respuesta a la incomparable enseñanza del Voto Primal. El significado de los tres versos es el siguiente: El primero dice qué es para que la fe se resuelva de manera decisiva a través del único momento de reflexión. El siguiente verso da el significado de "alcanzar nirvana indefectiblemente", el beneficio de "entrar en la compañía de aquellos [cuyo nacimiento está] realmente resuelto". La intención del siguiente es explicar qué es "conocer la benevolencia de Amida y expresar gratitud ", Una vez que nos regocijamos en la fe de diamante.

Sentí, entonces, que incluso una voz tan tranquila como esta, ya que se basa en el despertar de la fe del otro poder, podría al menos servir como un acto de devoción en el retorno agradecido por la benevolencia de Amida Buddha. También pensé que aquellos que escuchan, si tienen [las condiciones pasadas necesarias], podrían llegar a la misma opinión. Sin embargo, ya estoy en mi séptima década y me parece ridículo, particularmente como alguien que es tonto y sin talento, hablar de la enseñanza de esta manera inadecuada e desinformada; sin embargo, al mismo tiempo, simplemente lleno de asombro ante el único camino del Voto Primordial, he escrito estos versos pobres, dejándolos fluir desde el pincel sin más reflexión. Que los que los ven en los próximos días no hablen mal de ellos. De hecho, pueden servir como una condición que conduce a la alabanza de las enseñanzas del Buda y como una causa que conduce al giro de la rueda del Dharma. Por supuesto, que nunca haya ningún desprecio de ellos.

Respetuosamente.

He escrito esto en poco tiempo junto al fuego, a mediados del mes duodécimo, el noveno año de Bunmei.

La carta anterior fue recogida en el camino y traída de regreso a este templo por [un sacerdote de] Bussh? Ji que estaba haciendo un recado y caminando de Hari-no-kihara a Kuken-zaike.

Bunmei 9 (1477), 12.2

5. Desde el período medio hasta el presente

Entre aquellos que han llevado a cabo la enseñanza de nuestra tradición desde el período medio [desde el momento de Kakunyo] hasta el presente, algunos lo han hecho sin saber en absoluto si [sus oyentes] tienen o no el bien del pasado. En pocas palabras, debe ser consciente de esto de ahora en adelante. Cuando lees las Escrituras, por ejemplo, o cuando hablas [incluso] brevemente acerca de la enseñanza, debes [primero] determinar esto y luego proclamar el Dharma tal como se enseña en nuestra escuela; o, nuevamente, cuando las personas se reúnen en grandes cantidades para escuchar el Dharma del Buda y sienten que puede haber algunas de esas personas que carecen del bien del pasado, no deben discutir el significado del verdadero y verdadero Dharma de nuestra escuela. Recientemente, sin embargo, a medida que observo cómo la gente predica, [es claro que algunos] carecen de esta conciencia y simplemente sienten que, independientemente del tipo de persona que sea el oyente, seguramente se basará en la fe de nuestra tradición (anjin) si predican bien. Debes saber que esto es un error. Lleve a cabo la enseñanza de nuestra tradición con plena conciencia de lo que está escrito anteriormente. Desde el período intermedio hasta ahora, no ha habido nadie que haya comprendido esto y predicado con excelencia. Debes emprender la predicación de la manera tradicional, reconociendo plenamente estos puntos. Como el veintiocho de este mes marca una ceremonia anual, hay muchos que anticipan fielmente la observación de los servicios de nembutsu para pagar su deuda y expresar su gratitud por la benevolencia de nuestro fundador, el Maestro [Shinran]. Esto se debe a que conocen claramente la verdad de "dibujar desde la corriente para descubrir la fuente" (Hoonko shiki, T.83: 756a). Es enteramente debido a la omnipresencia de la enseñanza del Maestro.

Mientras tanto, en los últimos años, [algunos] han confundido a la gente al extremo al difundir enseñanzas distorsionadas que no se discuten en nuestra tradición. Otros, reprendidos por los administradores locales de tierras y los propietarios de dominios (quienes están arraigados en puntos de vista erróneos) han llegado a ver la fe verdadera y verdadera (anjin) de nuestra tradición como errónea. ¿No es esta una situación deplorable? Es lamentable; es terrible

En resumen, durante los siete días y las noches de los servicios de acción de gracias de este mes, cada persona debe arrepentirse profundamente; y, sin dejar ninguno de sus propios pensamientos erróneos en el fondo de su mente, debe pasar por alto esa mente y confesar ante la imagen venerada [del fundador] en este templo, contando esto todos los días y todas las noches para que todos puedan oirlá sobre eso. Esto, en otras palabras, está de acuerdo con [un pasaje en el comentario de Shandao]:

Con un giro en la mente, [incluso] los difamadores del Dharma y aquellos que carecen de la semilla de la budeidad (icchantika) nacerán todos [en el Tierra Pura] (Hojisan, T.47: 426a; Kyogyoshinsho, T.83: 615c).

También corresponde a la enseñanza de “realizar la fe (shin) uno mismo y guiar a otros a la fe (shin)”. Luego, al escuchar acerca de este giro de la mente y el arrepentimiento, las personas atentas realmente sentirán su rectitud y, de alguna manera, de ellos, la mente “mala” ordinaria puede ser anulada y transformada en la mente “buena”. Esto realmente logrará el propósito fundamental del aniversario del Maestro este mes. En otras palabras, esta es la oferta a través de la cual pagamos nuestro endeudamiento y expresamos nuestra gratitud [por su benevolencia].

Respetuosamente. Bunmei 14 (1482), 11.21

6. En tres artículos

Los servicios de acción de gracias de este mes se llevan a cabo como una ceremonia anual de larga data, que marca el aniversario de la muerte del fundador, el Maestro [Shinran]. En consecuencia, los seguidores de nuestra tradición en provincias lejanas y cercanas se llenan de entusiasmo por la peregrinación y desean expresar la sinceridad de su gratitud en esta ocasión. Y así es como, durante siete días y noches cada año, se concentran y se dedican a los servicios de nembutsu. Esta es precisamente la razón por la que los practicantes de la fe verdadera y real están floreciendo. De hecho, casi podríamos decir que el período de práctica firme del nembutsu ha llegado.

Entre aquellos que hacen peregrinaciones durante el período de siete días como resultado de esto, puede haber algunos que vienen a adorar ante la imagen venerada [del fundador] solo en imitación de otros. Estas personas deben arrodillarse rápidamente ante la imagen venerada y, a través de un cambio en la mente y el arrepentimiento, entrar en el verdadero significado del Voto Primal y alcanzar la fe verdadera y real con el despertar del único momento de pensamiento [de confiar].

Debemos darnos cuenta de que "namu-amida-butsu" es la esencia de la mente establecida para los practicantes de nembutsu. Esto se debe a que "namu" significa "refugiarse". Debemos saber que, para los seres comunes como nosotros que carecemos del bien y hacemos el mal, "refugiarse" expresa la mente [confiada] que se basa en Amida Buddha. Esta mente confiada no es otra que la mente de Amida Buddha, que recibe a los seres sensibles en su gran luz de ochenta y cuatro mil rayos y otorga a los seres sensibles los dos aspectos de la dirección de la virtud del Buda, la saliente [desde el nacimiento y la muerte] y volviendo [al nacimiento y la muerte]. Así, la fe no tiene otro significado que este. Todo está incluido en “namu- amida-butsu”. Recientemente,

Con respecto a esto, entre los seguidores de nuestra tradición en varias provincias, hay muchos que confunden el significado del Dharma al proponer enseñanzas oscuras no prescritas en las Escrituras designadas por nuestro fundador. Esto es de hecho ridículo. En resumen, personas como estas deberían participar en este período de siete días de servicios de acción de gracias, revertir sus errores y basarse en la enseñanza correcta.

Elemento: se dice que aquellos que son pilares del Buddha-Dharma y mantienen la posición de sacerdote de acuerdo con la tradición han hablado a otros sobre enseñanzas falsas que desconocemos, de origen oscuro y, recientemente, que han participado activamente en esto A lo largo y ancho para ser considerado aprendido. Esto es absurdo.

Artículo: es un gran error para las personas anunciar que están haciendo una peregrinación a la imagen venerada [del fundador] en el Honganji, en Kioto, y luego hablar indiscriminadamente a otros sobre asuntos relacionados con el Buda-Dharma, independientemente del tema. tipo de personas que están alrededor, especialmente en carreteras principales y vías públicas y en estaciones de control y cruces de ferry.

Elemento: en caso de que haya una situación en la que alguien le pregunte a qué tipo de Dharma de Buda confía, no responda abiertamente que usted es una persona nembutsu en nuestra tradición. Simplemente responde que eres una persona de ninguna secta en particular que simplemente sabe que el nembutsu es algo precioso. Esto, en otras palabras, es una relación con una persona que, como enseñó el Maestro de nuestra tradición, no será visto como un seguidor del Buda-Dharma.

Debe reconocer, por lo tanto, que la comprensión correcta en nuestra tradición es conocer estos puntos a fondo y no dar señales de ellos hacia afuera. Además, ninguno de los puntos establecidos por la comunidad durante los servicios de acción de gracias en los últimos dos o tres años debe modificarse. Si por casualidad hay puntos con los que los miembros de esta comunidad están en desacuerdo, los que difieren ya no pueden ser seguidores del Maestro fundador.

Respetuosamente. Bunmei 15 (1483), 11


7. En seis artículos

Como los servicios de acción de gracias de este mes son una ceremonia anual de larga data, hasta ahora no ha transcurrido en nuestras observaciones de siete días. En esta ocasión, por lo tanto, los seguidores de varias provincias vienen con la determinación de pagar su deuda y expresar su gratitud; se dedican a la práctica fundamental del nembutsu, diciendo el Nombre del Buda. Esta es, de hecho, la virtud de la práctica única y la singularidad a través de la cual se establece el nacimiento [en la Tierra Pura].

Sin embargo, en lo que respecta a los peregrinos de las provincias, parece que pocos viven en la misma fe (anjin). La razón de esto es que su aspiración no es verdaderamente para el Dharma de Buda, y si simplemente están imitando a otros o siguiendo una convención social, es una situación lamentable. Porque cuando aquellos en quienes la mente estable aún no se ha realizado (mianjin) ni siquiera discuten sus dudas, traicionan la mayor falta de fe (fushin). Y así, aunque soportan un viaje de miles de ri y experimentan grandes dificultades para llegar a la capital, no tiene ningún propósito. Esto es completamente deplorable. Pero si son personas que carecen del bien del pasado, quizás debamos decir que no se puede ayudar.

Artículo: Aunque parece que el Buda-Dharma ha estado floreciendo en los últimos años, escuchamos que aquellos que ocupan el cargo de sacerdote son los últimos en sostener cualquier discusión de fe. Esta es una situación profundamente lamentable.

Artículo: Hay muchos seguidores humildes que escuchan la verdad de otra fe de poder [sin buscar la instrucción a través de los templos], y se dice que los sacerdotes han estado enojados por esto. Esto es absurdo.

Artículo: Hay un punto que todos los que vienen en peregrinación desde el campo deben tener en cuenta: es inexcusable que discutan el Dharma del Buda sin dudar en estar entre los forasteros o en las carreteras y caminos principales, en Control de estaciones y en transbordadores. Esto definitivamente debe parar.

Artículo: Si hay una situación en la que alguien le pregunta a una persona nembutsu en nuestra tradición a qué secta [pertenece], no debe responder directamente que es una persona nembutsu de esta secta. Simplemente debe responder que es una persona nembutsu de ninguna secta en particular. Esto, en otras palabras, es la conducta [de uno] que, como enseñó nuestro Maestro, no será visto como un seguidor del BuddhaDharma. Sea plenamente consciente de este punto y no dé señales externas [de ser un participante en nuestra tradición]. De hecho, esta es la comprensión correcta con respecto a la conducta de las personas nembutsu en nuestra tradición.

Elemento: incluso si siente que entiende el significado del Buda-Dharma, haber escuchado a través de puertas corredizas o sobre un seto, la fe será resuelta de manera decisiva [solo] por su repetida y cuidadosa pregunta a otros sobre su significado. Si dejas las cosas a tu propia manera de pensar, invariablemente habrá errores. Recientemente se ha dicho que hay tales casos en estos días.

Artículo: debe preguntar a los demás, una y otra vez, qué ha entendido de la fe hasta que la fe del otro poder (anjin) se establezca de manera decisiva. Si escuchas una sola vez, seguramente habrá errores.

Los seis elementos anteriores deben tenerse en cuenta cuidadosamente. Recientemente he notado que, aunque todos escuchan el Dharma del Buda, no hay nadie que haya experimentado un verdadero y real asentamiento de la fe con solo escuchar la enseñanza de manera general; en consecuencia, [su realización de] la mente asentada, también, no es como debería ser.

Respetuosamente.

Bunmei 16 (1484), 11.21

8. En ocho artículos

Los servicios de acción de gracias del día veintiocho de este mes son una tradición que se transmite desde el pasado. En consecuencia, esta es la ocasión en la que los seguidores de provincias lejanas y cercanas llegan con la determinación de pagar su deuda y expresar su gratitud [por la benevolencia del Maestro Shinran]. No ha habido ningún lapso en estos días o en el pasado en la repetición continua del nembutsu, el dicho del Nombre del Buda. Este es el legado de la transmisión del Dharma del Maestro fundador, la enseñanza sin igual que se extiende a todos bajo el cielo y a través de los cuatro mares.

Por lo tanto, en esta ocasión de siete días y noches, permita que aquellas personas que se oponen al Dharma en su falta de fe (fushin) alcancen la fe que lleva al nacimiento en la Tierra Pura. Esto en sí mismo serviría como un reembolso del endeudamiento en el aniversario del Maestro este mes. Puede ser que a los que no lo hagan les falte la resolución de pagar su deuda y expresar su gratitud. Porque, entre los que se llaman a sí mismos Shinshu nembutsu, hay algunos en estos días que no han experimentado verdaderamente, desde el fondo de sus corazones, un asentamiento decisivo de la fe de nuestra tradición (anjin); algunos dan todas las indicaciones de expresar gratitud por [el bien de] la reputación, otros de manera puntual. Esta es una situación que nunca debería ser. Porque es un lamentable estado de cosas que aquellos que llegan a la capital, después de haber soportado un viaje de miles de ri y haber sufrido grandes dificultades, deben preocuparse por la reputación o seguir ciegamente a los demás. Se debe enfatizar que este es un pensamiento extremadamente superficial. Pero para aquellos que carecen del bien del pasado, no puede ser ayudado. Sin embargo, si hacen una confesión completa y se dirigen hacia la mentalidad correcta de la única mente [de la fe], aún pueden lograr la intención fundamental del Maestro. entonces debería estar inútilmente preocupado por la reputación o seguir ciegamente a los demás. Se debe enfatizar que este es un pensamiento extremadamente superficial. Pero para aquellos que carecen del bien del pasado, no puede ser ayudado. Sin embargo, si hacen una confesión completa y se dirigen hacia la mentalidad correcta de la única mente [de la fe], aún pueden lograr la intención fundamental del Maestro. entonces debería estar inútilmente preocupado por la reputación o seguir ciegamente a los demás. Se debe enfatizar que este es un pensamiento extremadamente superficial. Pero para aquellos que carecen del bien del pasado, no puede ser ayudado. Sin embargo, si hacen una confesión completa y se dirigen hacia la mentalidad correcta de la única mente [de la fe], aún pueden lograr la intención fundamental del Maestro.

Objeto: entre los que peregrinan desde las distintas provincias, hay algunos que, independientemente de dónde se encuentren, incluso en las carreteras y vías principales, en las estaciones de control y en los transbordadores, hablan abiertamente sobre asuntos relacionados con el Buda-Dharma. Esto no debería ser.

Artículo: En varios lugares, hay muchos que alaban enseñanzas que rara vez se encuentran y que no discutimos en absoluto en nuestra tradición; Del mismo modo, utilizan frases extrañas que no se encuentran en las enseñanzas de nuestra secta. Esto es un pensamiento muy equivocado. De ahora en adelante, definitivamente debe parar.

Artículo: Durante este período de siete días de servicios de acción de gracias, aquellos cuya fe no está establecida deben, sin excepción, decidirse a arrepentirse y confesar sin retener nada en sus corazones y luego lograr una fe verdadera y verdadera.

Elemento: hay algunas personas que aún no se han sometido a un asentamiento de fe decisivo (anjin) y, por este motivo, deben plantear sus dudas. Sin embargo, guardan estas cosas para sí mismos y no hablan abiertamente sobre ellas. Cuando los presionamos y cuestionamos, ellos simplemente intentan evadir el punto, sin decir francamente lo que tienen en mente. Esto es inexcusable. Deben hablar sin reservas y, por lo tanto, basarse en una fe verdadera y verdadera.

Artículo: En los últimos años, a los sacerdotes que son pilares del Buda-Dharma les ha faltado seriamente la fe, mientras que los seguidores [de la tradición], los compañeros, por el contrario, han sufrido un asentamiento decisivo de la fe. Cuando luego hablan de la falta de fe de los sacerdotes, [los sacerdotes] se enojan mucho. Esto es absurdo. De ahora en adelante, tanto los sacerdotes como los discípulos deben permanecer en la misma fe.

Artículo: Recientemente, ha habido rumores de consumo excesivo de alcohol por parte de aquellos en la posición de sacerdote. Esto es indignante; Tal cosa no debería ser. No les decimos a los que beben intoxicantes que deben parar por completo. [Pero] cuando hay un consumo excesivo de alcohol, seguramente habrá momentos en los que no haya más que una confusión de borrachos en relación con el Buda de Dharma y con los seguidores; por lo tanto es impropio. Si aquellos en la posición del sacerdote se detienen en tales ocasiones, ciertamente contribuirán a la prosperidad del Buda-Dharma. Si no pueden detenerse completamente, se puede permitir una taza. Puede suceder que, por supuesto, no se detienen porque su aspiración con respecto al Buda-Dharma es débil.

Artículo: Si aquellos en quienes la fe se establece de manera decisiva tienen frecuentes discusiones de fe entre ellos cuando hay reuniones para los compañeros practicantes, esto proporcionará la base sobre la cual el Shinshu florecerá.

Artículo: Debe entenderse que la determinación decisiva de la fe en nuestra tradición se expresa en los seis caracteres "na-mu-a-mi-da-butsu". Shandao explicó hace mucho tiempo en su comentario: "'Namu' significa 'para' refugiarse.' También significa aspirar a nacer y dirigir la virtud. 'Amida-butsu' es la práctica ”(Kangyosho, T.37: 250ab; Kyogyoshinsho, T.83: 594c).

Cuando los seres sintientes se refugian en Amida [diciendo] "namu", Amida Buddha, conociendo completamente a esos seres sensibles, les otorga la virtud de una gran cantidad de buenas acciones y prácticas, innumerables como los granos de arena en el río Ganges. Esto es lo que se entiende por "Amida-butsu es la práctica". Los que se refugian ("namu") son, por lo tanto, uno con el Dharma salvador de Amida Buddha; hablamos de "la unidad en 'namu-amida-butsu' de la persona [para ser salvado] y el Dharma [que salva]", que indica este punto. Debemos tener en cuenta, por tanto, ese "namu-amida-butsu" expresa la plena realización de la iluminación perfecta [que se logró] cuando Amida Buddha juró hace mucho tiempo cuando era el bhikku o Dharmakara que a menos que los seres sintientes alcanzaran la budeidad, él tampoco alcanzaría la iluminación perfecta . Esto, en otras palabras, es evidencia de que nuestro nacimiento [en la Tierra Pura] está resuelto. Por lo tanto, se debe concluir que nuestra realización de la fe del otro poder se expresa en estos seis caracteres.

El significado de estos ocho elementos es como se indica. Mientras tanto, ya han pasado nueve años desde que comenzamos la construcción de este templo. Cada año, durante los servicios de acción de gracias, todos sienten que han escuchado y comprendido completamente [la enseñanza] y que se han sometido a un decisivo establecimiento de la fe; pero como el significado de esa fe difiere incluso en el día de ayer y en el de hoy, puede no ser nada en absoluto. Pero si aquellos que carecen de fe (fushinjin) no logran rápidamente una fe verdadera y real durante los servicios de acción de gracias de este mes, especialmente durante los servicios de acción de gracias de este año, parece que las cosas serán iguales, incluso con el paso de muchos años.

Sin embargo, este viejo insensato ya ha pasado su séptima década y le resulta difícil anticipar los servicios de acción de gracias del próximo año. Por esta razón, si hay personas que realmente y verdaderamente logran una fe decididamente establecida (shin), consideraría [su realización], primero, una expresión de gratitud al Maestro este mes y, a continuación, el cumplimiento del deseo que un anciano que ha amado durante estos siete u ocho años.

Respetuosamente. Bunmei 17 (1485), 11.23

9. Sobre una epidemia

Recientemente, la gente ha estado muriendo en gran número, según informes, debido a una epidemia. No es que mueran principalmente a causa de la epidemia. Es [debido a] karma determinado que se ha establecido desde el primer momento de nuestros nacimientos. No deberíamos estar tan profundamente sorprendidos por esto. Y sin embargo, cuando la gente muere en este momento, todos piensan que es extraño. Es realmente bastante razonable.

Amida Tathagata ha declarado que salvará incansablemente a aquellos seres sensibles que se apoyan en él sin reservas, seres ordinarios en la última era [del Dharma] y personas como nosotros, cargados con el mal karma, por muy profundo que sea el mal. En un momento como este, deberíamos confiarnos a Amida Buddha con mayor profundidad y, al darnos cuenta de que naceremos en la Tierra de la Dicha Suprema, dejaremos todas las dudas, reconociendo de manera constante y sincera la amabilidad de Amida. Una vez que hemos entendido esto, nuestro dicho "Namu-amida-butsu, Namu-amida-butsu", dormido o despierto, es una expresión de gratitud que transmite nuestra alegría y gratitud [que Amida] realmente nos salva de esta manera. Esto, en otras palabras,

Respetuosamente. Entoku 4 (1492), 6


10. Sobre la era actual

Deje que todas las mujeres que viven en la era presente se confíen con sencillez mental a Amida Tathagata. Aparte de eso, deben darse cuenta de que nunca serán salvados en relación con la vida después de la muerte, cualquiera sea la enseñanza en la que puedan confiar.

¿Cómo, entonces, deberían confiarse a Amida, y cómo deberían aspirar a la otra vida?

No deberían dudar en absoluto de que habrá infaliblemente la liberación para aquellos que, sin ninguna preocupación, simplemente confían sin entusiasmo en Amida y se confían [a él] para salvarlos, [llevándolos a la budeidad] en el más allá. Una vez que [han entendido] esto, solo deben decir el nembutsu en agradecimiento por la benevolencia del Buda, reconociéndolo como [una expresión de] agradecimiento [por el hecho] de que seguramente habrá liberación.

Respetuosamente. Edad 83. (sello)

11. Sobre la unidad de la persona [Para ser salvado] y el Dharma [Eso salva]

¿Cuál es el significado de "namu-amida-butsu"? Y más aún, ¿cómo debemos confiarnos a Amida y lograr el nacimiento en la tierra cumplida?

Lo que debemos entender, en primer lugar, es que nos confiamos a Amida al discernir cuidadosamente de qué se tratan los seis caracteres "na-mu-a-mi-da-butsu". "Namu-amida-butsu" es esencialmente nada más que la mente [confiada] de los seres sensibles que dependemos de Amida para salvarnos, [llevándonos a la budeidad] en el más allá. En otras palabras, Amida Tathagata, conociendo completamente a los seres sintientes que se confían a sí mismos, otorga fácilmente la virtud de un beneficio inmejorable, un gran beneficio. Esto es lo que significa decir que él "dirige la virtud a los seres sensibles". Por lo tanto, porque los que se confían a Amida son inseparables del Dharma salvador de Amida Buddha, hablamos de esto como "la unidad en 'namu-amida-butsu' de la persona [para ser salvado] y el Dharma [que salva]"; Tiene este significado. Debemos tener en cuenta que esta es la fe del otro poder, a través de la cual se establece nuestro nacimiento [en la Tierra Pura].

La redacción de esta [carta] se completó el día veinticinco del quinto mes, Meio 6 (1497).

Edad 83.

12. En reuniones semestrales

¿Para qué se han celebrado reuniones dos veces al mes? Se [sostienen] por el hecho de realizar la propia fe que lleva al nacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema y por nada más. Aunque ha habido "reuniones" en todas partes cada mes, desde el pasado hasta ahora, nunca ha habido nada que pueda llamarse una discusión de fe. En los últimos años, en particular, cuando ha habido reuniones (dondequiera que hayan habido), todos se han dispersado después de nada más que sake, arroz y té. Esto es ciertamente contrario a la intención fundamental del Buda-Dharma. Aunque cada uno de los que carecen de fe (fushin) debe, por supuesto, plantear sus dudas y discutir qué es tener fe o estar sin ella. Se despiden sin llegar a ninguna conclusión. Esto no es como debería ser. Debes reflexionar cuidadosamente sobre este asunto. En resumen, es esencial que cada uno de los que carecen de fe (fushin) tenga discusiones de fe entre sí de ahora en adelante.

El significado de la mente asentada de nuestra tradición es que, independientemente de la profundidad de nuestros propios obstáculos del mal, no hay duda alguna de que [Amida] salvará a todos los seres sintientes que simplemente ponen un alto a su inclinación hacia las diversas prácticas, sin duda se refugian en Amida Tathagata, y se confían profundamente [a él] para salvarlos en [respecto a] el asunto más importante, [el nacimiento] que vendrá en el más allá. Aquellos que entienden completamente de esta manera, ciertamente nacerán [en la Tierra Pura], cien de cada cien. Una vez [han entendido] esto, si reconocen la celebración de reuniones cada mes como un pago de deuda y expresión de gratitud,

Respetuosamente. Escrito el día veinticinco del segundo mes, Meio 7 (1498).

A los miembros de las congregaciones que se reúnen dos veces al mes.

Edad 84.

13. Reflexiones a principios de verano.

El otoño y la primavera se han escabullido, y ya es la mitad del comienzo del verano en este séptimo año de Meio; He envejecido, tengo ochenta y cuatro años. Este año en particular, sin embargo, he estado gravemente acosado por una enfermedad y, como resultado, todo mi cuerpo ha sufrido: oídos, ojos, manos y pies. Me doy cuenta, entonces, que esto en sí mismo es el resultado del karma pasado y también el presagio del nacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema. El Maestro Honen dijo, de conformidad con esto, que "los practicantes que aspiran a la Tierra Pura se llenan de alegría cuando se enferman"; estas son sus propias palabras. Y, sin embargo, nunca se me ocurre alegrarme por la enfermedad. Soy una persona vergonzosa. Esto es vergonzoso; es deplorable Sin embargo, de acuerdo con la enseñanza de nuestra secta de "completar la causa [del nacimiento en la Tierra Pura] en la vida ordinaria, con el despertar del único momento de pensamiento [de confiar]," ahora estoy establecido en el único camino de la fe (anjin) . [Mi] dicho del Nombre en agradecido retorno por la benevolencia del Buda es por lo tanto incesante; Caminar, estar de pie, sentado o acostado, nunca me olvido.

Lo que sigue son las reflexiones de este viejo tonto.

En términos generales, al observar la actitud de los seguidores de esta secta en los diversos lugares donde me he alojado, no he encontrado indicios de que la fe esté clara y decididamente resuelta. Esto es lo más lamentable. Porque si (en testimonio de este anciano que ya vivió unos ochenta años) hubo un florecimiento de practicantes para quienes la fe se estableció de manera decisiva, esto podría considerarse la marca de una larga vida. Pero no veo ninguna señal de que [la fe] esté claramente establecida.

¿Cuáles son los motivos [para este lamento]? Teniendo en cuenta que el reino humano es un lugar de incertidumbre para jóvenes y adultos por igual, seguramente sufriremos algún tipo de enfermedad y moriremos. Todos deben comprender que, dadas las circunstancias en un mundo como este, es esencial que la fe se resuelva de manera decisiva y rápida, de hecho, tan pronto como sea posible, y que tengamos la certeza del nacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema. [También es esencial] que vivamos nuestras vidas después de eso de conformidad con las circunstancias ordinarias de la vida humana. Debemos pensar seriamente sobre esto y, en lo más profundo, despertar la aspiración de confiarnos a Amida de manera individual.

Respetuosamente.

Meio 7 (1498), el primer día del período intermedio de principios del verano. Escrito por un viejo sacerdote, de ochenta y cuatro años de edad.

Si alguna vez podemos escuchar
el nombre de Amida, confiémonos
todos a nosotros mismos,
“Namu-amida-butsu”.


14. En la mente establecida de

nuestra escuela La mente estable de nuestra escuela se expresa mediante los seis caracteres “na-mu-a- mida-butsu ”. Esto debes saberlo. El Maestro Shandao explica estos seis caracteres, diciendo:

"Namu" significa "refugiarse". También significa aspirar a nacer y dirigir la virtud. "Amida-butsu" es la práctica. Debido a esto, alcanzamos indefectiblemente el nacimiento (Kangyosho, T.37: 250ab; Kyogyoshinsho, T.83: 594c).

Primero, los dos caracteres "na-mu" significan "refugiarse". "Tomar refugio" expresa la mente [confiada] de los seres sintientes que dependen de Amida Buddha para salvarlos, [llevándolos a la budeidad] en la vida después de la muerte. Luego, "Aspirar por el nacimiento y dirigir la virtud" expresa la mente [de Buda] que abraza y salva a los seres sensibles que se confían a sí mismos. Este es el significado exacto de los cuatro caracteres "a-mi-da-butsu".

¿Qué actitud deben adoptar los seres conscientes ignorantes como nosotros, entonces, y cómo debemos confiarnos a Amida?

Cuando abandonamos las prácticas diversas y confiamos de manera firme y sin temor en Amida para salvarnos en lo que respecta a la vida futura, no hay duda de que naceremos sin falta en la Tierra de la Dicha Suprema. Así, los dos caracteres "na-mu" significan el ser sintiente, la persona que confía en Amida. Además, los cuatro caracteres "a-mi-da-butsu" expresan el Dharma que salva a los seres sensibles que se confían a sí mismos. Esto, entonces, es precisamente lo que entendemos por "la unidad en 'namu-amida-butsu' de la persona [para ser salvado] y el Dharma [que salva]". A través de esta enseñanza, sabemos que el nacimiento [en el Puro] La tierra] para todos nosotros, los seres sensibles, se realiza en “namu-amida-butsu”

. Respetuosamente. Meio 7 (1498), 4

15. En el Edificio [Cuartos de los Sacerdotes] en Osaka

Después de ver Osaka (en la finca de Ikutama, distrito de Higashinari, provincia de Settsu) por primera vez, tuve un templo sencillo construido de manera tradicional, seguramente a través de algún tipo de enlace con el Lugar del pasado. [Construcción] comenzó en la última parte del otoño en el quinto año de Meio; A partir de este año, ya han pasado tres años. Siento que esto no es otro que el resultado de condiciones inconcebibles del pasado distante.

Mi razón fundamental para estar en este lugar, entonces, nunca ha sido vivir mi vida con tranquilidad, buscar riqueza y fama, o disfrutar de la belleza que se encuentra en las flores y los pájaros, el viento y la luna; mi único anhelo es que los practicantes de una fe decididamente establecida puedan florecer y que los compañeros practicantes que dicen que el nenbutsu puede surgir por el bien de la iluminación suprema (bodhi). Además, si hay alguien en el mundo que abriga prejuicios [contra nosotros] o si surgen problemas difíciles, renunciaré a mi apego a este lugar e inmediatamente me retiraré. Por lo tanto, si [todos], independientemente de si son de nacimiento noble o humilde,

Es extraordinario que, a partir de este año, este viejo necio ya haya vivido hasta la edad de ochenta y cuatro años. Y como esta [vida] puede haber estado de acuerdo con el significado del Dharma en nuestra tradición, no podría tener una mayor satisfacción. Pero he estado enfermo desde el verano de este año, y en la actualidad no hay señales de recuperación. Por fin me siento seguro de que no dejaré de alcanzar mi anhelado deseo de nacer [en la Tierra Pura] durante el próximo invierno. Todo lo que anhelo, por la mañana y por la noche, es que habrá un acuerdo decisivo de fe para todos mientras aún esté vivo. Aunque esto realmente depende del bien del pasado, nunca hay un momento en el que no esté en mi mente. Además, Incluso podría considerarse la consecuencia de haber pasado tres años en este lugar. Por todos los medios, entonces, que haya un decisivo establecimiento de la fe durante este período de siete días de servicios de acción de gracias para que todos puedan realizar la intención fundamental [del Dharma], el nacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema.

Respetuosamente.

Esta carta debe leerse a partir del vigésimo primer día del undécimo mes de Meio 7 (1498), para que todos puedan recibir la fe (shin).

Shonyo, discípulo de Sakyamuni

(sello escrito)

Fascículo Cinco


1. Sobre laicos y laicas que carecen de sabiduría en la última era [Dharma]

Laicas y laicas que carecen de sabiduría en la última era [del Dharma] [deberían darse cuenta de que] los seres sensibles que confían profundamente en Amida Buddha y se confían a sí mismos sin reservas y con firmeza (sin tener que dirigir sus mentes en ninguna otra dirección) a Buddha Amida Tathagata salvó a los que están salvados, incluso si su karma maligno es profundo y pesado. Esta es la esencia del Decimoctavo Voto de nacimiento [en la Tierra Pura] a través del nembutsu.

Una vez que [la fe] se haya establecido de manera decisiva de esta manera, deberían, durmiendo o despertando, repetir el nembutsu, diciendo el Nombre del Buda mientras vivan.

Respetuosamente.

2. Sobre las ochenta mil enseñanzas.

Se ha dicho que aquellos que no saben [la importancia de] la vida después de la muerte son tontos, aunque puedan comprender ochenta mil sutras y enseñanzas; los que saben de la vida futura son sabios, aunque pueden ser hombres y mujeres sin límites que han renunciado al mundo mientras permanecen en la vida laica. La importancia de nuestra tradición es, por lo tanto, que para aquellos que no se dan cuenta del significado del único momento de pensamiento de la fe, aunque pueden leer diligentemente las diversas escrituras y estar bien informados, todo es en vano. Esto deberías saberlo.

Por lo tanto, como ha dicho el Maestro [Shinran], ningún hombre o mujer se salvará sin confiar en el Voto Primal de Amida. Por lo tanto, no debe haber ninguna duda de que aquellos que abandonan las prácticas diversas y, con [el despertar de] el momento de pensamiento, se confían profundamente a Amida Tathagata para salvarlos en [respecto a] la vida después de la muerte. La tierra cumplida de Amida, ya sean diez personas o cien, sea cual sea el tipo de [hombres o] mujeres que puedan ser.

Respetuosamente.

3. Sobre mujeres que han renunciado al mundo mientras permanecen en la vida laica y sobre mujeres comunes

Las mujeres que han renunciado al mundo mientras permanecen en la vida laica y las mujeres comunes y corrientes también deben darse cuenta y no tienen ninguna duda de que hay liberación para todos aquellos que simplemente confían profundamente (con entusiasmo y firmeza) en Amida Buddha y se confían en [el Buddha ] para salvarlos, [llevándolos a la budeidad] en la otra vida. Este es el Voto Primordial de la otra potencia, el Voto de Amida Tathagata. Una vez que [se han dado cuenta] de esto, cuando sienten gratitud y alegría de ser salvados en [respecto a] la vida futura, deberían simplemente repetir "Namu-amida-butsu, Namu-amida-butsu".

Los que tienen un profundo karma maligno, tanto hombres como mujeres, [deberían darse cuenta de que] incluso si se confían a los votos compasivos de los diversos budas, es extremadamente difícil para ellos [ser salvos] por el poder de esos budas, ya que El período presente es el mundo malvado de la última era [del Dharma]. Por lo tanto, la que veneramos como Amida Tathagata, superando a todos los [otros] budas, hizo el gran Voto de que salvaría incluso a los malhechores que han cometido las diez transgresiones y las cinco ofensas graves; [cumpliendo el Voto], se convirtió en Amida Buddha. Ya que es Amida quien prometió que no alcanzaría la iluminación si fallaba en salvar a los seres conscientes que confían profundamente en este Buda y se encomendaron a él para salvarlos,

Por lo tanto, es seguro que aquellos que, sin dudar, se confíen a Amida Tathagata para salvarlos, abandonen su profundo y maligno karma y se sometan a un asentamiento del único momento de pensamiento de la fe. nacido en la Tierra Pura: diez de cada diez, cien de cada cien. Una vez [se han dado cuenta] de esto, luego, cuando una sensación de asombro brota en sus corazones, deberían decir el nembutsu, "Namuamida-butsu, Namu-amida-butsu", cualquiera que sea la hora, donde sea que se encuentre. Esto, en otras palabras, es el nembutsu de gratitud por la benevolencia de Buda.

Respetuosamente.

4. Sobre hombres y mujeres

Los que tienen un profundo karma maligno, tanto hombres como mujeres, [deberían darse cuenta de que] incluso si se confían a los votos compasivos de los diversos budas, es extremadamente difícil para ellos [ser salvos] por el poder de esos budas, ya que El período presente es el mundo malvado de la última era [del Dharma]. Por lo tanto, la que veneramos como Amida Tathagata, superando a todos los [otros] budas, hizo el gran Voto de que salvaría incluso a los malhechores que han cometido las diez transgresiones y las cinco ofensas graves; [cumpliendo el Voto], se convirtió en Amida Buddha. Ya que es Amida quien prometió que no alcanzaría la iluminación si fallaba en salvar a los seres conscientes que confían profundamente en este Buda y se encomendaron a él para salvarlos,

Por lo tanto, es seguro que aquellos que, sin dudar, se confíen a Amida Tathagata para salvarlos, abandonen su profundo y maligno karma y se sometan a un asentamiento del único momento de pensamiento de la fe. nacido en la Tierra Pura: diez de cada diez, cien de cada cien. Una vez [se han dado cuenta] de esto, luego, cuando una sensación de asombro brota en sus corazones, deberían decir el nembutsu, "Namuamida-butsu, Namu-amida-butsu", cualquiera que sea la hora, donde sea que se encuentre. Esto, en otras palabras, es el nembutsu de gratitud por la benevolencia de Buda.

Respetuosamente.

5. Sobre la realización de la fe

Realizar fe significa comprender el Dieciocho votos. Comprender este voto significa entender qué es "namu-amida-butsu". Porque dentro del único momento de pensamiento de refugiarse, “namu”, hay aspiración de nacimiento y dirección de la virtud. Esto, en otras palabras, es la mente que Amida Tathagata dirige a los seres ordinarios. En el Sutra más grande, esto se explica como "permitir que todos los seres sintientes cumplan su virtud" (Daimuryojukyo, T.12: 269c). Así se enseña que el karma maligno y las pasiones ciegas acumuladas desde el pasado sin principio se extinguen (sin dejar rastros) por el inconcebible trabajo del Voto, y que vivimos en compañía de aquellos [cuyo nacimiento en la Tierra Pura es] realmente resuelto, En la etapa de no retrogresión. Esto, entonces, es lo que entendemos por "alcanzar el nirvana sin cortar las pasiones ciegas" (Kyogyoshinsho, T.83: 600a). Este es un asunto presentado exclusivamente en nuestra tradición; No debe haber discusión de lo anterior con las de otras tradiciones. Tenga esto en cuenta cuidadosamente.

Respetuosamente.

6. Sobre el Gran Beneficio otorgado con [el Despertar de] el Momento del Pensamiento [de la Fe]

En los Himnos [en la Última Era del Dharma], el Maestro [Shinran] afirma que la virtud de lo insuperable y el gran beneficio se otorga a los practicantes que , con [el despertar de] el único momento de pensamiento, se confían a Amida (Shozomatsu wasan, T.83: 665c):

Cuando los seres sintientes de este mundo malvado de las cinco impurezas se confían en el Voto seleccionado, indescriptible, inexplicable , y la virtud inconcebible llena la existencia de estos practicantes.

En este himno, los "seres sintientes de este mundo malvado de las cinco impurezas" se refieren a todos nosotros, [incluidos] las mujeres y los malhechores. Por lo tanto, aunque somos seres tan malvados que cometemos el mal a lo largo de nuestras vidas, no hay duda de que aquellos que confían con entusiasmo y firmeza en Amida Tathagata y se confían a [el Buda] para salvarlos en [respecto a] la vida después de la eternidad ser salvado. Amida otorga “una gran virtud indescriptible, inexplicable e inconcebible” a quienes se confían de esta manera.

“Una virtud indescriptible, inexplicable e inconcebible” significa una gran virtud ilimitada. Debido a que esta gran virtud está dirigida a nosotros, los seres sensibles que confiamos solos a Amida, los obstáculos del karma de los tres períodos, pasado, futuro y presente, se extinguen instantáneamente, y estamos establecidos en la etapa de aquellos que están verdaderamente asentados. o en el escenario igual a la iluminación perfecta. Nuevamente, esto se expresa en los Himnos [en la Última Era del Dharma] (Shozomatsu wasan, T.83: 664bc, 665b): Confíense

al Voto Primordial de Amida.
Todos aquellos que se confían al Voto Primordial, a través del beneficio de ser abrazados y nunca abandonados, alcanzarán [el escenario] igual a la iluminación perfecta.

"Ser abrazados y nunca abandonados" también significa que los seres sensibles que se confían solos a Amida se reciben dentro de la luz [de Buda], y que, como la mente que confía no cambia, no serán abandonados. Aunque hay varias enseñanzas además de esto, nunca debe haber ninguna duda de que los seres sensibles que se confían únicamente a Amida en el momento del pensamiento, todos y cada uno, nacerán en la tierra cumplida.

Respetuosamente.

7. Sobre los cinco obstáculos y las tres sumisiones

Debido a que la existencia corporal de las mujeres está definida por los cinco obstáculos y las tres sumisiones, están sobrecargadas de un profundo karma maligno que supera al de los hombres. Por esta razón, los budas de las diez direcciones nunca pueden, por su propio poder, llevar a ninguna mujer a la budeidad. Sin embargo, Amida Tathagata, después de haber hecho el gran voto de que él mismo salvaría a las mujeres, las cumple. Sin confiarse a este buda, una mujer no puede convertirse en un buda.

¿Qué actitud debería tener [una mujer], entonces, y cómo debería confiarse a Amida Buddha y convertirse en un buda?

Simplemente confiándose a sí misma únicamente a Amida Buddha (sin ninguna doble mentalidad, con firmeza y con el único pensamiento de que [Amida] la salva [en lo que respecta a la vida después de la muerte]) [una mujer] fácilmente se convertirá en un buda. Si esta mente está libre de la más mínima duda, irá indefectiblemente a la Tierra de Máxima Felicidad y se convertirá en un espléndido Buda.

Una vez [ella entiende] esto, lo que debe tener en cuenta es que, cada vez que dice el nembutsu, lo dice solo para expresar su alegría y agradecimiento por la benevolencia de Amida Tathagata, que salva fácilmente a un ser tan miserable como ella misma. . Que [esto] sea entendido.

Respetuosamente.


8. Sobre la meditación para cinco Kalpas.

Tanto el Voto Primal después de la meditación de cinco kalpas como la práctica de innumerables e incontables kalpas son simplemente medios compasivos para salvarnos a todos los seres sensibles sin falta. Con este fin, Amida Tathagata se sometió a arduos esfuerzos e hizo el Voto Primal, "namu-amidabutsu"; se convirtió en "namu-amida-butsu", habiendo jurado que no alcanzaría la iluminación si fallaba en salvar seres conscientes (seres errantes) que, con [el despertar de] un momento de pensamiento, se confían a Amida Buddha, abandonan Las diversas prácticas, y confían en Amida con firmeza y sin entusiasmo. Debemos saber que esta es precisamente la razón por la que debemos nacer fácilmente en la Tierra de la Dicha Suprema.

El significado de los seis caracteres "na-mu-a-mi-da-butsu" es, por lo tanto, que todos los seres sintientes deben nacer en la tierra cumplida. Para cuando nos refugiemos, “namu”, Amida Buddha nos salva de inmediato. Por lo tanto, los dos caracteres "na-mu" expresan que los seres sensibles se vuelven hacia Amida Tathagata y se confían a sí mismos [a Amida] para salvarlos, [llevándolos a la budeidad] en la vida después de la muerte. Debemos darnos cuenta de que aquellos que se confían a Amida de esta manera se salvan sin excepción; esto en sí mismo es la esencia de los cuatro personajes "a-mi-da-butsu".

Por lo tanto, aquellos que abandonan las prácticas diversas y se confían de todo corazón a Amida para salvarlos de la vida futura (incluso si son mujeres que soportan las diez transgresiones y los cinco delitos graves, los cinco obstáculos y las tres presentaciones). ) se guardarán sin excepción, todos y cada uno, ya sean diez personas o cien. Aquellos que creen esto sin dudar nacerán en la verdadera y verdadera Tierra Pura de Amida.

Respetuosamente.

9. En todos los textos sagrados

El significado de mente asentada en nuestra tradición se expresa completamente con seis caracteres, “na-mu-a-mi-da-butsu”. Es decir, cuando nos refugiamos: “namu”: Amida Buddha nos salva de inmediato. Por lo tanto, los dos caracteres "na-mu" significan "refugiarse". "Tomar refugio" significa la mente de los seres sensibles que abandonan las diversas prácticas y se confían firmemente a Amida Buddha para salvarlos, [llevándolos a la budeidad] en el más allá . [Los cuatro caracteres "a-mi-da-butsu"] expresan la mente de Amida Tathagata, quien, conociendo a los seres conscientes, los salva sin excepción.

En consecuencia, dado que Amida Buddha salva a los seres sensibles que se confían a sí mismos - "namu", sabemos que la importancia de los seis caracteres "namu-a-mi-da-butsu" es precisamente que todos los seres sensibles somos salvos por igual. Por lo tanto, nuestra comprensión de la fe del otro poder se expresa a través de los seis caracteres "na-mu-a-mi-da-butsu". Debemos reconocer, por lo tanto, que todas las Escrituras tienen la única intención de llevarnos a confiar en nosotros mismos. los seis caracteres "na-mu-a-mi-da-butsu"

. Respetuosamente.

10. Sobre la fe como fundamento.

Lo que enseña el Maestro [Shinran] y su escuela es que la fe es fundamental. Porque cuando desechamos las diversas prácticas y nos refugiamos en Amida, el nacimiento [en la Tierra Pura] está asegurado por el Buda a través del trabajo inconcebible del Voto. [Alcanzar] este estado también se describe como "entrando, con el despertar del único momento de pensamiento [de confiar], la compañía de aquellos [cuyo nacimiento en la Tierra Pura] está verdaderamente resuelta" (Daimuryojukyo, T.12: 272b ; Jodo ronchu, T.40: 826b; Kyogyoshinsho, T.83: 597b). El nenbutsu, diciendo el Nombre del Buda, debe entenderse como el nembutsu de gratitud a cambio de la benevolencia de Amida, a través de la cual el Tathagata ha establecido nuestro nacimiento.

Respetuosamente.

11. En el aniversario [de la muerte del Maestro Shinran]

Entre aquellos que hacen la peregrinación, traen ofrendas y se presentan ante la [imagen del] Maestro [Shinran] para pagar su deuda y expresar su gratitud durante este aniversario, habrá quienes que se han dado cuenta de la fe. También habrá quienes carezcan de fe (fushinjin). Este es un asunto extremadamente serio. Porque a menos que haya un asentamiento de fe decisivo, el nacimiento que vendrá en la tierra cumplida es incierto. Por lo tanto, aquellos cuya fe carece (fushin) deben con toda rapidez alcanzar la mente decisiva.

El reino humano es un lugar de incertidumbre. La Tierra de la Dicha Suprema es una de la eternidad. Por lo tanto, no debemos hacer nuestra morada en el incierto reino humano, sino aspirar a [nacer] en la Tierra eterna de la Dicha Suprema. En nuestra tradición, por lo tanto, el asunto de la fe se coloca ante todo; A menos que seamos conscientes de la razón de esto, todo no tiene sentido. Debemos someternos con prontitud a un asentamiento de fe decisivo (anjin) y aspirar a nacer en la Tierra Pura.

Lo que está más extendido en el mundo y lo que todos tienen en mente es que si solo dicen el Nombre con sus labios, sin ningún entendimiento, nacerán en la Tierra de la Dicha Suprema. Eso es lo más incierto. Recibir la fe del otro poder es una cuestión de conocer plenamente la importancia de los seis caracteres "na-mu-a-mi-da-butsu" y, por lo tanto, experimentar un asentamiento de fe.

En cuanto a la sustancia de la fe, [un pasaje] en el [Mayor] Sutra dice: "Escucha el Nombre y realiza la fe y la alegría" (Daimuryojukyo, T.12: 272b; Kyogyoshinsho, T.83: 601a, 605a). Shandao ha dicho:

"Namu" significa "refugiarse". También significa aspirar a nacer y dirigir la virtud. "Amida-butsu" es la práctica (Kangyosho, T.37: 250ab; Kyogyoshinsho, T.83: 594c).

El significado de los dos caracteres "na-mu" es que abandonamos las prácticas diversas y, sin dudar, nos confiamos sin reservas y con firmeza a Amida Buddha. El significado de los cuatro caracteres "a-mi-da-butsu" es que, sin ningún esfuerzo de nuestra parte, [Amida] salva a los seres conscientes que se refugian en él sin temor. Esta es la esencia misma de los cuatro caracteres "a-mi-da-butsu". Entender "namu-amida-butsu" de esta manera es, por lo tanto, recibir fe. Esto, en otras palabras, es [el entendimiento de] el practicante de nembutsu que se ha dado cuenta completamente de la fe del otro poder.

Respetuosamente.

12. En la manga [de Amida]

Aquellos que desean saber en su totalidad lo que significa la mente establecida en nuestra tradición no necesitan sabiduría ni aprendizaje en absoluto. Porque cuando simplemente nos damos cuenta de que somos seres desgraciados de un profundo y malvado karma, sabemos que el único buda que salva incluso a personas como estas es Amida Tathagata, y cuándo, sin ninguna intención, pero con la idea de sostener la manga de este Buda. Amida, nos confiamos [a él] para salvarnos, [llevándonos a la budeidad] en la vida futura, luego Amida Tathagata se regocija profundamente y, enviando de sí mismo ochenta y cuatro mil grandes rayos de luz, nos recibe dentro de esa luz. Por lo tanto, esto se explica en el [Contemplación] Sutra:

La luz brilla a lo largo de los diez mundos de las diez direcciones, y los seres conscientes conscientes de Buda se abrazan, nunca se abandonarán (Amidakyo, T.12: 343b].

Esto debe saber.

No hay, entonces, ansiedad en convertirse en un Buda. ¡Qué incomparable es el Voto Primal que lo supera! ¡Y qué graciosa es la luz de Amida Tathagata! Sin encontrar la condición [receptiva] de esta luz, no puede haber cura para la temerosa enfermedad de la ignorancia y el impedimento del karma, que Ha sido nuestro desde el pasado sin principio.

Impulsados ​​por la condición de esta luz, y con la maduración del bien del pasado, seguramente alcanzamos la fe del otro poder ahora. Sin embargo, queda claro de inmediato que esta es la fe otorgada por Amida Tathagata. Por lo tanto, ahora sabemos, sin lugar a dudas, que esta no es la fe generada por el practicante, sino que es la gran fe del otro poder de Amida Tathagata. En consecuencia, todos aquellos que alguna vez hayan alcanzado la fe del otro poder deberían reflexionar con gratitud sobre la benevolencia de Amida Tathagata y repetir el nenbutsu, diciendo el Nombre del

Buda siempre, en agradecimiento por la benevolencia del Buda.

Respetuosamente.

13. Sobre las virtudes y beneficios más insuperables, más profundos

Dado que la frase "namu-amida-butsu" consta de solo seis caracteres, es posible que no nos demos cuenta de que tiene tal virtud; sin embargo, la magnitud de las virtudes y beneficios más insuperables y profundos dentro de este Nombre de seis caracteres es absolutamente incomparable. Debemos saber, por lo tanto, que la realización de la fe está contenida en estos seis personajes. No hay absolutamente ninguna fe aparte de esto o fuera de los seis personajes.

Shandao explica los seis personajes de este "na-mu-a-mi-da-butsu",

diciendo:

"Namu" significa "refugiarse". También significa aspirar a nacer y dirigir la virtud. "Amida-butsu" es la práctica. Debido a esto, alcanzamos indefectiblemente el nacimiento (Kangyosho, T.37: 250ab; Kyogyoshinsho, T.83: 594c).

¿Cómo debemos entender esta explicación?

[La respuesta es que] si, con [el despertar de] el momento de pensamiento [de confiar], una persona se refugia en el Buda Amida, incluso si su existencia es como la nuestra, cargada de mal karma y pasiones ciegas - [ Amida], conociendo a esa persona, lo salvará sin falta. En otras palabras, “refugiarnos” significa que nos confiamos [a Amida] para salvarnos. El otorgamiento de [Amida] de insuperable y gran beneficio a los seres sensibles que se confían en el único momento de pensamiento se denomina "aspirar a nacer y dirigir la virtud". Porque [Amida] otorga a los seres sensibles una gran bondad y una gran virtud a través de [su ] "Aspirando a nacer y dirigiendo la virtud, El karma malvado y las pasiones ciegas acumuladas sobre las miríadas de kalpas del pasado sin principio se extinguen instantáneamente; por lo tanto, nuestras pasiones ciegas y nuestro karma maligno desaparecen, y vivimos incluso ahora en compañía de aquellos [cuyo nacimiento en la Tierra Pura] están realmente asentados, en la etapa de no retrogresión.

Entendemos cada vez más claramente, entonces, que los seis caracteres "namu-a-mi-da-butsu" afirman que debemos nacer en la Tierra de la Dicha Suprema. Por lo tanto, se dice que alguien que entiende completamente el significado de los seis caracteres del Nombre: "mente estable (anjin)" o "fe (shinjin)" es una persona que ha realizado una gran fe dada por el otro poder. Puesto que existe esta enseñanza incomparable, confiémonos profundamente en nosotros mismos.

Respetuosamente.


14. [Mujeres de] Nacimientos Nobles y Humildes

Debemos darnos cuenta de que, sin el conocimiento de los demás, todas las mujeres tienen un profundo karma maligno; Ya sean de nacimiento noble o humilde, son seres desgraciados. ¿Cómo, entonces, deberían confiarse a Amida?

[La respuesta es que] las mujeres que confían firmemente y sin ninguna ansiedad en Amida Tathagata y aceptan que [Amida] las salva en [respecto a] el asunto más importante, la vida futura, se salvarán infaliblemente. Si, dejando la profundidad de su maldad a Amida, simplemente confían sin entusiasmo en Amida Tathagata para salvarlos en [respecto a] la vida futura, no hay duda de que [Amida], conociendo completamente a esos seres, los salvará. Ya sea que haya diez personas o cien, no es necesario que tengan la menor duda de que todos, todos y cada uno, nacerán en la Tierra de la Dicha Suprema. Las mujeres que se confían de esta manera nacerán en la Tierra Pura. Deben confiarse cada vez más profundamente a Amida Tathagata,

Respetuosamente.


15. Sobre el Voto Primordial de Amida Tathagata

¿Qué clase de seres sensibles guarda el Voto Primordial de Amida Tathagata? Además, ¿cómo nos confiamos a Amida y a través de qué actitud somos salvos?

Para empezar, con respecto a las personas [para ser salvadas], incluso si son malhechores que han cometido las diez transgresiones y las cinco ofensas graves o mujeres agobiadas con los cinco obstáculos y las tres presentaciones, no deben preocuparse por la Profundidad y peso de su mal karma. Solo mediante la gran fe, el poder de los demás, nos damos cuenta del nacimiento en la verdadera y verdadera Tierra de la Dicha Suprema.

En cuanto a la fe, entonces, ¿cuál debe ser nuestra actitud y cómo debemos confiarnos a Amida?

Al darnos cuenta de la fe, simplemente desechamos las prácticas y disciplinas diversas y la mente malvada del poder propio y, sin ninguna duda, nos refugiamos en Amida de manera sincera y profunda. A esto lo llamamos fe verdadera y verdadera. Amida Tathagata, conociendo plenamente a los seres sintientes que se encomiendan solos y con entusiasmo de esta manera, envía generosamente rayos de luz, recibe a estos seres dentro de la luz y les permite nacer en la Tierra de la Dicha Suprema. Hablamos de esto como "[la luz de Amida] que abarca a los seres conscientes [que son practicantes] del nembutsu".

Más allá de esto, aunque digamos el nembutsu a lo largo de nuestras vidas, debemos entender que es el nembutsu de gratitud por la benevolencia del Buda. Con esto, uno debe ser declarado practicante de nembutsu que se ha dado cuenta de la fe de nuestra tradición.

Respetuosamente.


16. En los huesos blancos

Cuando consideramos profundamente la fugacidad de este mundo, [nos damos cuenta de que] lo que es completamente fugaz es nuestro propio lapso de vida: es como una ilusión de principio a fin. Y por eso aún no hemos oído hablar de nadie que viva diez mil años. Una vida pasa rápidamente. ¿Puede alguien ahora vivir cien años? ¿Moriré primero, o morirá mi prójimo? ¿Será hoy o mañana? No sabemos. Los que dejamos atrás y los que nos precedieron son más numerosos que las gotas de rocío que descansan brevemente debajo de los árboles y en su salto hacia delante. Por lo tanto, podemos tener caras radiantes por la mañana, pero por la noche no ser más que huesos blancos.

Con la llegada del viento de la impermanencia, ambos ojos se cierran instantáneamente, y cuando una sola respiración se detiene para siempre, el rostro radiante pierde vida y su brillo vibrante se pierde. Aunque la familia y los familiares pueden reunirse y llorar con el corazón roto, esto es en vano. Como no hay nada más que hacer, [la forma que una vez fue familiar] se lleva a un campo externo, y cuando se ha desvanecido con el humo de la medianoche, no queda nada más que huesos blancos. Esto es indescriptiblemente triste.

Y así, debido a que la impermanencia de este mundo crea una condición de incertidumbre para jóvenes y adultos por igual, todos debemos tomar en serio el asunto más importante, la vida futura y, confiándonos profundamente a Amida Buddha, digamos el nembutsu.

Respetuosamente.


17. En todas las mujeres

Todas las mujeres, si están preocupadas por la vida futura y tienen un sentido de reverencia por el Buda-Dharma, simplemente deben confiar profundamente en Amida Tathagata, deshacerse de las diversas prácticas, y confiar sin reservas y con firmeza [en Amida] para salvarla [ llevándolos a la budeidad] en la otra vida. No deberían dudar en absoluto de que [tales] mujeres nacerán sin falta en la Tierra de la Dicha Suprema. Después de que hayan comprendido esto, entonces, mientras duermen o se despiertan, solo deben decir "Namu-amida-butsu, Namuamida-butsu", comprendiendo de manera profunda y sincera cuán amable y maravillosa es que Amida Tathagata los reciba fácilmente en su trabajo de salvación. Hablamos de estas [mujeres] como personas del nembutsu que han recibido fe.

Respetuosamente.


18. Sobre el Maestro [Shinran] de Nuestra Tradición

[Al comprender] la mente estable expuesta por el Maestro [Shinran] de nuestra tradición, primero, sin ningún cálculo, desechamos nuestra miseria y la profundidad de nuestro mal y descartamos cualquier inclinación hacia las prácticas y disciplinas diversas; y luego, con [el despertar de] el único momento de pensamiento, nos encomendamos a Amida Tathagata con gran entusiasmo y profundidad para salvarnos, [llevándonos a la budeidad] en el más allá. Todos los que hagan esto se salvarán sin excepción, diez de cada diez, o cien de cada cien. No debería haber la menor duda al respecto. Aquellos que entienden completamente de esta manera son llamados "practicantes de la fe".

Una vez [nos hemos dado cuenta] de esto, cuando pensamos en la alegría de ser salvos en la otra vida, deberíamos, durmiendo o despertando, decir "Namu-amidabutsu, Namu-amida-butsu"

. Respetuosamente.


19. Sobre los malhechores de la última era [del dharma]

Deje que todos los malhechores y las mujeres de la última [dharma] se confíen profundamente con la mente única a Amida Buddha. Aparte de eso, cualquiera sea el Dharma en el que puedan confiar, nunca serán salvos en relación con la vida después de la muerte.

¿Cómo, entonces, deberían confiarse a Amida Tathagata, y cómo deberían aspirar a la vida futura? No deberían dudar en absoluto de que habrá una liberación indefectible para aquellos que simplemente confían sin entusiasmo y firmeza en Amida Tathagata y se confían profundamente [a Amida] para salvarlos, [llevándolos a la Budeidad] en el más allá.

Respetuosamente.


20. Sobre las mujeres que alcanzan la budeidad

Todas las mujeres que confíen firmemente en Amida Tathagata y se encomienden [a Amida] para salvarlas en [respecto a] la vida futura serán entregadas indefectiblemente. Para Amida, Tathagata mismo hizo el gran voto supremo con respecto a las mujeres [que son] abandonadas por todos los [otros] budas, pensando: "Si no salvo a las mujeres, ¿cuál de los otros budas las salvará?"

Resolviendo ir más allá de todos los [otros] budas y salvar a las mujeres, meditó durante cinco kalpas; realizando prácticas para innumerables kalpas, hizo el gran Voto que lo supera. Por lo tanto, es Amida quien originó el voto incomparable, “el logro de la budeidad por parte de las mujeres”. Por esta razón, las mujeres que confían profundamente en Amida y se confían [a él] para salvarlos en [respecto a] la otra vida nacerán en el Tierra de la mayor felicidad.

Respetuosamente.


21. Sobre los pasajes en el Sutra [Mayor] y en el Comentario [de Tanuanan]

[El significado de] mente establecida en nuestra tradición [es que] abandonamos la inclinación hacia las prácticas y disciplinas diversas; cualquiera que sea nuestro malvado karma (aunque sea profundo), dejamos eso al Buda y simplemente, con [el despertar de] el único momento de pensamiento, nos confiamos sin temor y profundamente a Amida Tathagata. Serán liberados los seres sensibles que dependen de [Amida] para salvarlos, diez de cada diez o cien de cada cien. No debería haber la menor duda sobre esto. Hablamos de aquellos que se confían de esta manera como personas en quienes la fe (anjin) está firmemente establecida y con razón.

Los pasajes en el Sutra [Más grande] y en el comentario [de Tanuan] expresan esto claramente, afirmando que "con el despertar del único momento de pensamiento [de confiar], moramos en compañía de aquellos [cuyo nacimiento en la Tierra Pura es] verdaderamente establecido ”(Daimuryojukyo, T.12: 272b; Jodo ronchu, T.40: 826b; Kyogyoshinshu, T.83: 597b); esto se refiere a “los practicantes que han completado la causa [para el nacimiento en la Tierra Pura] en la vida ordinaria”. Por lo tanto, debemos tener en cuenta que simplemente confiarnos profundamente a Amida Buddha con [el despertar de] el único momento de pensamiento Es de la mayor importancia. Aparte de esto, deberíamos decir el nembutsu siempre: caminar o descansar,

Respetuosamente.


22. Sobre la importancia de la enseñanza de nuestra tradición

Aquellos que buscan conocer a fondo el significado de la enseñanza de nuestra tradición y nacer en la Tierra de la Bienaventuranza deben, ante todo, conocer la fe del otro poder.

¿Cuál es el punto esencial de la fe del otro poder? Es la provisión por la cual los desdichados seres tontos como nosotros mismos van fácilmente a la Tierra Pura.

¿De qué manera encuentra expresión la fe del otro poder? Simplemente nos confiamos exclusivamente a Amida Tathagata, con entusiasmo y con firmeza; y con el despertar del único momento de pensamiento en el que nos damos cuenta de que Amida nos salva, Amida Tathagata envía infaliblemente su luz abrazadora y nos mantiene a salvo en esta luz mientras estemos en este mundo (saha). Es precisamente en este estado que nuestro nacimiento está asegurado.

Así, "namu-amida-butsu" expresa el logro de la fe del otro poder. Debemos tener en cuenta que esta fe es la fuente de "namu-amida-butsu". Entonces, como recibimos esta fe de otro poder, no hay duda de que naceremos fácilmente en la Tierra de la Dicha Suprema. . ¡Qué incomparable es el Voto Primal de Amida Tathagata!

¿Cómo vamos a responder a esta bondadosa benevolencia de Amida?

Simplemente diciendo "Namu-amida-butsu", al dormir o al despertar, respondemos a la benevolencia de Amida Tathagata.

¿Con qué mente, entonces, decimos "Namu-amida-butsu"?

Piense en ello como la mente alegre que se da cuenta de lo amable y maravillosa que es que Amida Tathagata nos salve.

Respetuosamente.

Shonyo, discípulo de Sakyamuni
(sello escrito)