Maestro Huijing- Atributos de la Escuela de Budismo de la Tierra Pura - Verdades mundanas

I. Atributos de la Escuela Budista de la Tierra Pura - Verdades Mundanas 

-Sea reverencial y confiado hacia el Buda Amitabha, y compasivo y comprensivo con otras personas. En nuestro comportamiento, debemos ser modestos y amables.

-Sea sincero y escrupuloso en sus relaciones. Evita el mal y aprecia el bien. Ser un ciudadano íntegro mostrando civismo y respeto a la ley.

-Deberíamos sentir que nuestra necedad y capacidad para hacer el mal exceden las de los demás, y que no estamos calificados para discutir con ellos.

          No hablar chismes, no escuches chismes, no difundas chismes o discutas chismes.

          Evita criticar a los demás, publicitar sus transgresiones o exponer sus asuntos privados.

          No discutas con los demás sobre si tú o ellos tienen razón.

          No descuidéis la ley de causa y efecto, ni abriguéis mala voluntad.

          No seas falso, ni participes en halagos o tergiversaciones.

Se respetuoso y cariñoso con tu familia y parientes para crear lazos armoniosos.

          Ten en alta estima la virtud y la benevolencia, y cultiva el decoro y la acomodación.

          Mantén un semblante agradable y un habla agradable, y sonríe desde el fondo de tu corazón.

          Piensa con compasión en los seres sintientes y trata a las personas con generosidad.

          Se humilde y cortés, nunca orgulloso. Ten un sentido de la vergüenza y siempre agradece la bondad del Buda.

Dar tranquilidad, felicidad, esperanza y beneficio a los demás. Haz todo con sinceridad y amor. Sé agradecido y respetuoso en todas las circunstancias.

Aprende de la gran compasión del Buda Amitabha: trata a los demás como Amitabha te trata a ti.

Para las personas que realmente toman la decisión de practicar, no esperarán las reglas y otros requisitos antes de querer modificar los suyos. Solo porque somos seres ordinarios cuyos hábitos son difíciles de cambiar, necesitamos algunas normas, y los 

"Atributos 2 - Verdades mundanas" son normas preparadas para nosotros. 

De acuerdo con las “Verdades mundanas” del budismo de la Tierra Pura, siendo una persona que aprende budismo y practica la recitación de Amitabha, uno debe hacer todo lo posible, bajo ciertas condiciones, para practicar los Cinco preceptos u otras buenas obras y virtudes meritorias como lo enseña el Buda, además de las Cinco Relaciones y las Cinco Virtudes Constantes de las relaciones humanas y la moral, aunque conociendo la propia potencialidad no se puedan completar totalmente. De lo contrario, no estamos calificados como aprendices de budismo. Por ejemplo, entre otros, debemos ser filiales con nuestros padres, ser fraternos con nuestros hermanos, brindar ayuda a los pobres, proteger a los animales, etc. hayamos o no recibido los preceptos, debemos hacer todo lo posible para defender los Cinco Preceptos y las Diez Buenas Acciones que sean apropiadas bajo las circunstancias y de acuerdo con nuestra capacidad. Realizar activamente buenas obras y acumular virtudes en consecuencia son las obligaciones básicas que debe cumplir una persona y, en particular, un buscador de la verdad budista. Dicho esto, estas virtudes meritorias no deben considerarse como requisitos previos o medios auxiliares para lograr el renacimiento.

Siendo una persona que es consciente de sí misma como un inicuo ser ordinario sujeto a un renacimiento sin fin, ¿Qué siente cuando está tratando de lograr los preceptos que ya sabía que no podría lograr? En la China moderna, el Maestro Hong Yi es famoso por observar el Vinaya (reglas o códigos de conducta). Entiende muy bien el Vinaya y se introspecciona cuidadosamente. Dijo que no era un Bhiksu (un monje que ha tomado todos los preceptos) que ni siquiera estaba calificado para los Cinco Preceptos y, en el mejor de los casos, solo un Upāsaka (un seguidor laico) con calificaciones más altas. Su estado es así, y mucho menos el nuestro. Como resultado (o en este sentido), necesitamos un enfoque alternativo con respecto a los monásticos, tres categorías de modales dignos (obras, palabras y pensamientos) corrección de las malas acciones y volver a las buenas obras el cultivo moral, y su autodisciplina en relación con la virtud de la integridad. Para nosotros, los principios y tradiciones de nuestra escuela muestran los métodos y contenidos de nuestras disciplinas.

Hace unos años, compilé “La Carta de la Tierra Pura” porque una escuela adecuada del budismo debería tener una carta similar para poder establecerse. Una carta es equivalente a la constitución de un país, que es fundamental y debe contener sus propios atributos, incluyendo las verdades últimas y las verdades mundanas. Usamos la segunda parte “Atributos de la Escuela de la Tierra Pura (2): Verdades mundanas (que gobiernan la vida cotidiana)” como el contenido de nuestra recitación quincenal, y también las integramos en las Tres categorías de comportamientos apropiados. ¿Por qué? Porque el propósito de la recitación no es solo el canto oral, sino también la memorización en el cerebro y la conservación en la mente, haciéndolos parte de nuestro carácter y de nuestra vida. Aquí viene el dicho, “para mezclarse en la médula ósea, para transformarse en el carácter,

Además la oración semestral antes de la ceremonia, también espero que todos reciten y piensen en los atributos una vez cada mañana al levantarse. Hay dos clases de recitación: recitación oral y recitación corporal. Comenzamos con la recitación oral y luego pasamos a la recitación corporal, que traduce los contenidos en las tres categorías del karma (es decir, hechos, palabras y pensamientos) y en nuestra vida diaria, de modo que todo el cuerpo y la mente recitan simultáneamente. Es como lo que he dicho: fundido en la médula, transformado en el carácter e integrado en la propia vida.

Uno de los recitados semestrales de preceptos de los monásticos es encontrar faltas mutuas. El propósito es hacernos conscientes de nuestra propia falta y hacernos saber sobre las necesidades de mejora. Aquí viene un dicho antiguo: “Sé consciente de las malas acciones día tras día, y rectificalas día tras día; no ser consciente de los errores en un día significa ser obstinado en ese día”. Nos adaptamos tan fácilmente a nuestra propia opinión. Otro dicho: “El que ignorando su propia falta en un día, no progresará en ese día”. Si eso sucede, nuestro destino no se puede corregir. Aquí hay otro dicho: “Alégrate cuando oigas de tu propia culpa; rindan respeto a las personas que realizan buenas obras una vez que se enteran de ello”. Debemos ser humildes al aceptar la crítica de nuestras faltas, y no guardar rencor a los que critican, o considerarlos como esparciendo chismes o calumniándonos. Si pensamos de esa manera, no somos practicantes budistas sino personas comunes. Por lo tanto, debemos ser tan humildes como aquellos que se sienten felices cuando escuchan sus propias faltas y respetan a las personas que realizan buenas obras. De esa manera, el destino de uno puede ser cambiado.

Muchos buscadores en el camino budista no pueden escapar del destino de la calamidad o del destino de la miseria cuando llega. ¿Por qué no se cambia el destino? Es porque estos buscadores no se han esforzado en cultivar la mente, o no se han rectificado dentro del corazón. Peor aún, culpan a los demás, se quejan de los demás, acusan a los demás de hacerles daño o de culparlos, y sienten que otros han causado todas sus penas. ¿Cómo se puede cambiar tal destino?

Rectifique primero las faltas antes de hacer buenas obras. Hay una razón para decir eso. Los preceptos generales de los budas estipulan: “Abstente de hacer el mal, haz el bien activamente y purifica la mente. Estas son las enseñanzas del Buda”. Mirando la secuencia de las palabras, "abstenerse de hacer el mal" se coloca antes de "hacer el bien activamente", al igual que "rectifique primero las faltas". Por lo tanto, corregir las propias faltas o errores es muy, muy importante. ¿Qué es “hacer el bien” verdaderamente según las enseñanzas de nuestra escuela? La respuesta es Amitabha-recitación, y también tener fe en las enseñanzas y luego enseñar a otros a creer. Eso es estar haciendo bien. ¿Qué es rectificar fallas entonces? Eso es rectificar nuestros comportamientos de acuerdo con las normas escritas en los atributos o enseñanzas establecidas por los santos sabios y los virtuosos de la antigüedad.

El contenido de los atributos es como un espejo, sin el cual no podemos ver las caras sucias y no sabemos si se requiere limpieza. Frente al espejo de los atributos, podemos descubrir nuestros comportamientos y defectos habituales, y por ende sentirnos más avergonzados. También debido a la función reflectante del espejo del dharma, podemos sentir nuestras imperfecciones, enfrentarlas directamente y establecer metas para mejorar. Aunque es posible que no podamos lograr el cien por ciento de los objetivos, al menos podemos lograr ciertas partes. Por lo tanto, espero que todos piensen en los atributos al menos una vez al día, los pongan en práctica diariamente y los mezclen en la médula y los transformen en nuestra vida, para que nuestro habla y comportamiento sean los mismos que el contenido de la atributos

Los antiguos dignos dicen: "estar ausente por un tiempo, como un cadáver". Entonces, sin el alimento espiritual del Dharma Budista, una persona ya no es un ser humano. Como buscadores en el camino budista, tenemos que absorber continuamente la nutrición del dharma budista, de lo contrario no estamos calificados. Entonces, ¿Cómo podemos absorber la nutrición del dharma budista? Nuestros alimentos espirituales tienen que basarse en la verdad y las palabras derivadas de la sabiduría de Buda. Por lo tanto, tenemos que recitar diariamente las perspicaces palabras del Buda. Entonces, los contenidos de los Atributos II – las Verdades Mundanas (que gobiernan la vida cotidiana) deben ser memorizados y contemplados una vez cada mañana, tomando las palabras de Buda y los sabios como nuestra vida y las normas para nuestro comportamiento diario.

Si una persona realmente acepta el dharma del Budismo de la Tierra Pura, ciertamente creerá que es un ser ordinario inicuo. Una vez que se realiza a sí mismo como un ser ordinario inicuo, una persona se volverá humilde y amable y no permitirá que prevalezca el orgullo propio o la arrogancia. El temperamento cambiará posteriormente. De acuerdo con las enseñanzas de la Escuela de la Tierra Pura, las verdades últimas pueden apreciarse y experimentarse a partir de las verdades mundanas, mientras que la experiencia de las verdades mundanas obtendrá acceso a las verdades últimas. Los dos se complementan.

¿A qué nivel debemos ser obedientes y reverentes a Amitabha? Hasta el nivel de 'Namo'. 'Namo' significa 'tomar refugio'. Confiamos nuestra preciosa vida a Amitabha, se la pasamos a Amitabha y creemos y seguimos completamente la liberación de Amitabha. Confiamos todo a Amitabha.

Nuestra vida no es solo una vez en este momento, sino que es un continuo del pasado, presente y futuro. Por lo tanto, debemos confiar nuestra vida: un continuo con nacimiento y muerte en el pasado, presente y futuro, vida transitoria, reciclada y segmentada, y refugiarnos en el Buda Amitabha.

Si verdaderamente tenemos la mente de reverencia y obediencia, 'namo', tomando refugio, entrega, confianza, siempre debemos recordar al Buda y recitar al Buda. La invocación de Amitabha y la recitación de Amitabha son la causa, mientras que el renacimiento para lograr la Budeidad es el efecto. De ahora en adelante, estamos seguros de dejar esta vida turbia y malvada, transitoria y reciclada, y seguros de ser uno de los bodhisattvas en la Tierra de la Bienaventuranza con vida infinita, la luz infinita. La compasión infinita y la sabiduría infinita.

Por respeto, significa humildad y modestia internamente; también significa cortesía y apariencia reverente. Siendo budistas, la palabra “respeto” es muy importante para nosotros. Se dice que seguimos las enseñanzas budistas con respeto. Con una parte de respeto, obtenemos una parte de beneficio. Con diez partes de respeto, obtenemos diez partes de beneficio.

Sea reverencial y confiado hacia el Buda Amitabha, y compasivo y comprensivo con otras personas. En nuestro comportamiento, debemos ser modestos y amables.

Debemos pensar y darnos cuenta de lo anterior tanto como sea posible. Si podemos practicarlo, básicamente no habrá discusión, será armonioso, será alegre, entonces podrá alcanzar un estado de pureza.

Un budista debe ser modesto y amable, por lo que las Verdades del mundo dicen: En nuestra conducta, debemos ser modestos y amables. Cuando la gente nos habla y hace algo por nosotros, debemos decir: “sí, sí; seguro seguro". Trate de evitar el pensamiento negativo y tomar una actitud ofensiva contra ellos en consideración.

La humildad y la sumisión son importantes para un practicante, particularmente en el budismo, particularmente en las palabras pronunciadas por los maestros. Debemos decir inmediatamente: “Sí, sí; seguro seguro; ¡sí!" No juzguen con pensamiento secular, y piensen que tienen razón, si las palabras de los maestros no concuerdan con nuestro pensamiento. No es la actitud correcta que debe tener un budista.

Si nos damos cuenta de la mente compasiva de liberación de Amitabha, estaremos al 100 por ciento para recibir y aceptar la liberación de Amitabha, arrastrarnos bajo los pies de Amitabha, caminar de un lado a otro dentro del abrazo de Amitabha, y respetar al Buda Amitabha al 100 por ciento.

Como persona que respeta al Buda Amitabha al 100%, debe ser 100% humilde y modesto. Con el temperamento de la mente compasiva de Amitabha, sabe cómo cuidar a otras personas, perdonar a otras personas. Es porque sabe que Amitabha es proactivo, igualitario e incondicional en la entrega de seres sintientes.

Aunque todavía tenemos codicia, odio e ilusión, nuestras aflicciones son severas, nuestro apego kármico es pesado y todas estas debilidades quedan expuestas en condiciones adversas, podemos cambiar de inmediato porque nuestra capacidad para ajustar nuestras emociones y revisar en retrospectiva es fuerte. .

En nuestra enseñanza, hablamos de la liberación de Amitabha y del amor de Amitabha, así como del perdón de Amitabha por nosotros. Piénselo: si Amitabha no nos ama, ¿por qué nos libera? Si Amitabha no nos perdona, ¿Cómo podemos ser liberados?

Piénselo: hemos cometido los tres karmas vida tras vida hasta ahora, entonces, ¿Cómo podemos atravesar la puerta del infierno reinada por el Rey Yama? ¿Nos perdonará el Rey Yama? El Rey Yama se niega a perdonarnos, y la ley de causa y efecto se niega a perdonarnos. Solo el Buda Amitabha nos perdonará y no negociará con nosotros, sino que vendrá a liberarnos.

Si podemos darnos cuenta de cuán profundo es el amor de Amitabha, podemos amar a los demás tan profundamente como lo hace Amitabha; si podemos darnos cuenta de cuán grande es el perdón de Amitabha, podemos perdonar a otros tan grande como lo hace Amitabha.

Un recitador de Amitabha debe tener una fe profunda en la "aptitud". Debe creer profundamente que es un ser sintiente inicuo, sin ninguna posibilidad de salir del ciclo de nacimiento y muerte. Sin embargo, debido a este nombre, y con la causa aumentativa y el apoyo que nos ha dado el Buda Amitabha, estamos empoderados y no nos sentiremos afligidos por ser un ser sintiente inicuo. Nuestra vida, a partir de entonces, será estable y feliz; viviremos con pesar y arrepentimiento por [nuestro karma], así como con gratitud y humildad.

Con la gracia del Buda Amitabha, nos preocupamos por los demás con una mente gentil, como se dice en el atributo de la Verdad Mundana de nuestra secta: Ser reverencial y confiado hacia el Buda Amitabha, y compasivo y comprensivo con otras personas. En nuestro comportamiento, debemos ser modestos y amables. Es vivir la recitación de Amitabha.

“Sé reverencial y confiado hacia el Buda Amitabha”. Eso significa “aprender de la gran compasión del Buda Amitabha: trata a los demás como Amitabha te trata a ti”. Es, por supuesto, simplemente una especie de admiración; pero tener una mente así es mejor que no tenerla. Aunque no podemos alcanzar [el nivel de Amitabha], al menos podemos hacer lo que podamos [en esa dirección].

Si una persona está emocionada, sintiéndose injusta o llena de agravios, indica que tiene dos tipos de deficiencias:

Una es que no conoce la relación entre 'aptitud' y 'enseñanza'. Se considera a sí mismo como una persona benévola que no ha hecho nada malo. Además, no se da cuenta por experiencia del amor y el perdón del Buda Amitabha.

Y la otra es que él es solo un principiante en esta enseñanza del Dharma, y ​​su experiencia no es lo suficientemente profunda.

Todos los budas que descienden a este mundo nos instan a los seres sintientes a “abstenernos de las malas acciones y practicar diversas virtudes”. En el Voto Fundamental [de Amitabha], también se dice que “quedan excluidos aquellos que cometen las cinco ofensas más graves y abusan del Dharma correcto”. En el Segundo Fascículo del Sutra Mayor, el significado de esta declaración se amplía a la admonición de las Cinco Virtudes y los Cinco Males.

Entonces, sabemos que Amitabha desea profundamente que todos los recitadores de Amitabha “sea sincero y escrupuloso en las relaciones interpersonales; evita el mal y aprecia el bien; sé un ciudadano íntegro mostrando civismo y respetando la ley”, al igual que la segunda afirmación de los atributos de la escuel de la Tierra Pura del budismo (2): Verdades mundanas (que gobiernan la vida cotidiana).

Todo el que aprende budismo y recita el nombre de Amitabha debe animarse a sí mismo a cumplir con sus deberes y obligaciones asociados con su posición: “Sé sincero y escrupuloso en tus relaciones. Evita el mal y aprecia el bien. Sé un ciudadano íntegro mostrando civismo y respetando la ley”, y recita Namo Amituofo de esta manera.

Prestar gran atención a la benevolencia y la justicia, mantener la moralidad en las relaciones humanas, hacer hincapié en la piedad filial y respetar la etiqueta están arraigados en la ley budista de causa y efecto. El budismo es siempre conservador. Solo manteniéndose conservador se puede mantener el rostro original del budismo.

En este mundo turbio e insano, la gente vive como en la oscuridad, y solo las enseñanzas budistas sirven como nuestros ojos o como una luz brillante que ilumina el mundo. En la Era del Declive del Dharma, las tecnologías para mejorar nuestra vida deseada se desarrollan a pasos agigantados, mientras que la forma de cultivar nuestro carácter moral y moldear nuestro temperamento degenera día a día.

Como cabeza de familia, debemos ser sinceros y escrupulosos en nuestras relaciones con los demás, evitar el mal y apreciar el bien, ser vegetarianos y recitadores de Amitabha, ser rectificados en el triple karma [es decir, hechos, palabras y pensamientos] y ser competentes en las enseñanzas, antes de convertirse en líder de un área.

Siendo sinceros y escrupulosos en nuestras relaciones, los recitadores de Amitabha deben guiar a nuestros familiares para que reciten el nombre de Amitabha y renazcan juntos en la Tierra de la Bienaventuranza. Si es así, siempre estaremos con el Buda para siempre, y todos los miembros de la familia se unirán. A medida que nos convertimos en Buda, las personas pueden acercarse a nosotros y podemos liberar a todos los seres sintientes.

Entonces, como cabeza de familia, debemos ser ciudadanos honrados al mostrar civismo, respetar la ley y cumplir con nuestros deberes y responsabilidades, recitar el nombre de Amitabha con personas de mente única, para que se convierta en una familia budista de recitación de Amitabha, y se convierta en un modelo a seguir de una familia cabeza de familia que lleva a todos los miembros a aspirar a renacer en la Tierra de la Bienaventuranza.

Para estudiar las enseñanzas de la Tierra Pura, todos debemos ser conscientes de que somos seres ordinarios inicuos sujetos a renacimientos interminables, llenos de severas aflicciones y sin condiciones para la emancipación. Es decir, “debemos sentir que nuestra necedad y capacidad de maldad supera a la de los demás”. Si somos conscientes de esto, fácilmente tendremos fe y aceptaremos la liberación de Amitabha.

Sin embargo, hay varios niveles con respecto a esta declaración de atributo "debemos sentir que nuestra necedad y capacidad para hacer el mal exceden las de los demás": iniquidad legal, iniquidad moral e iniquidad religiosa.

La fe profunda en la “aptitud” [es decir, capacidad o inclinaciones kármicas] cubre los tres niveles [de iniquidad], de los cuales el nivel religioso es el más fundamental. ¿Por qué? Algunas personas pueden considerarse un ciudadano íntegro, cívico y respetuoso de las leyes, además de una persona sincera y escrupulosa en las relaciones humanas, observadora de la moralidad, la bondad y la benevolencia... Entonces, desde el punto de vista legal, él no es culpable, no es un criminal o delincuente. En términos de ética y moralidad, tampoco es una persona malvada o viciosa.

Sin embargo, en el budismo, todos tenemos codicia, odio, engaño e ignorancia, que son inicuos y son la fuente de todos los actos maliciosos. Entonces, con respecto a los tres niveles de la fe profunda en la “aptitud”, ¿somos obedientes a la ley y escrupulosos en las relaciones humanas?

En caso de una revisión seria, no podemos alcanzar los estándares. Entonces, no solo somos inicuos religiosamente, sino también legal y moralmente.

Nosotros, los budistas, particularmente los practicantes de la Tierra Pura, deberíamos descubrir que somos personas inadecuadas e imperfectas. Cometemos muchos errores y somos personas inútiles o incluso de mente estrecha, contaminadas y malas. Si lo hacemos, posiblemente podamos progresar en el camino hacia la Budeidad y lo sublime.

Es porque, con esta mentalidad, nos revisaremos constantemente en todos los asuntos. Como dice el proverbio, “buscar la causa en uno mismo si algo no se puede lograr”. En el proceso de retrospectiva, la gloria de las conductas morales de uno aparecerá gradualmente.

Un practicante siempre espera poder mejorar y elevarse cada día, para no quedarse quieto. Como dice el Gran Aprendizaje: “Si puedes mejorarte a ti mismo en un día, hazlo todos los días, construyendo siempre sobre la mejora”.

Es decir, una persona que se cultiva a sí misma, incluso un político, debe elevar constantemente su propio estándar y hacer que su presente sea mejor que el anterior. Por lo tanto, un practicante siempre se está revisando a sí mismo, capacitándose para descartar lo obsoleto y seguir la nueva tendencia. El viejo ha pasado. A partir de ahora, es una persona nueva que en cualquier momento puede dar la espalda al mal y hacer el bien. Felizmente se mueve hacia lo que dice la máxima “Si puedes mejorarte a ti mismo en un día, hazlo cada día, construyendo siempre sobre la mejora”.

Después de terminar una tarea, debemos revisarla hasta el mínimo detalle y ver qué más se puede hacer para lograr la perfección. Si podemos hacer esto, habrá margen de mejora. La próxima vez, podemos hacerlo mejor y avanzar hacia la perfección. Si no “sentimos que nuestra necedad y capacidad para hacer el mal exceden las de los demás”, pero sentimos que “otras personas son tontas y su capacidad para hacer el mal me supera a mí”, entonces no podemos actualizarnos y mejorarnos a nosotros mismos.

Los “Atributos – Verdades Mundanas” mencionan que debemos “no hablar chismes, escuchar chismes, difundir chismes y discutir chismes”. Siendo budistas, tenemos que seguir estrictamente este principio, sin importar que seamos monásticos o cabeza de familia. No difundas los dichos una vez que los hayas escuchado; eso es chusmeas al por menor.

Además, si el asunto nos involucra a nosotros mismos, tendemos a echarle la culpa a otra persona o a pasarlo por alto. Rara vez compartimos la culpa y admitimos nuestras propias faltas; en cambio, siempre insistimos en que nosotros tenemos razón y los demás están equivocados. Es similar a un dicho en la Santa Biblia de los cristianos: Siempre vemos una pequeña espina en los ojos de los demás, pero no podemos ver un gran tronco en nuestros propios ojos.

Entonces, nuestra práctica debe, en primer lugar, adherirse estrictamente a la moral en el habla. Como practicantes, no debemos mentir, ni calumniar, ni hablar ásperamente, ni hablar ociosamente. En temas relacionados con intereses o disputas entre personas, debemos mantener la boca cerrada.

La gente común, sin embargo, está acostumbrada a los malos hábitos y emocionales de vez en cuando. No solo no pueden “digerir” los chismes, sino que los acumulan y elaboran en su mente. Una vez que se encuentren con otra persona u ocasión, dejarán que el gato salga de la bolsa y se derramarán el uno al otro. Tal actitud no debería ser la de un budista.

Los chismes provienen principalmente de los discursos. Entonces, en nuestros atributos hay muchos comentarios sobre el habla, como "no hablar, no escuchar, no difundir y no discutir" chismes. Esto se corresponde con los Cinco Preceptos y las Diez Buenas Acciones establecidas por Buda, cuyas normas en su mayoría están dirigidas contra el karma del habla. Por lo tanto, no debemos hablar chismes o quejarnos porque hablar es  karma, es la forma más fácil de cometer ofensas o malas acciones, y también la forma más fácil de reducir nuestras bendiciones y aumentar nuestro mal karma.

Todas las faltas se cometen siempre por falta de estricto apego a la moral en el habla. Entonces, hemos aprendido a mantener la boca cerrada. Debemos revisar nuestros errores, no culpar a otros. Si encontramos los errores de otras personas, no debemos extendernos. No hables con los demás, ni siquiera con tus mejores amigos.

Es porque tu mejor amigo tiene sus mejores amigos. Por lo tanto, las palabras pueden esparcirse y cometemos ofensas. Decir malas palabras a espaldas de otros es la peor de la falta de virtudes. Por lo tanto, es importante que un practicante budista sea sincero en mente, luego no haga discursos falsos y chismes descuidados.

¿Dónde comienza la práctica? Comience sin palabras falsas, lo que significa que no debemos ser despreocupados en nuestra conversación, no solo no hablar palabras engañosas, sino también sin doble lengua, sin palabras calumniosas o malvadas, sin mentir y sin palabras ociosas. Esto es muy importante.

Comience nuestra cultivación sin discurso falso. Haz tu mejor esfuerzo por no leer, no escuchar, no hablar y no difundir chismes. Ni siquiera participan en conversaciones triviales. Valora tus palabras como el oro y mantén siempre la boca cerrada.

En una organización, si un oficial nos recuerda algo sobre los asuntos públicos, no se considera un chisme. Debemos aceptar con humildad. Se dice que está 'encantado cuando oye hablar de actos virtuosos, y se ve afectado cuando oye hablar de fechorías. De esta manera, nuestras bendiciones meritorias pueden incrementarse y nuestras obstrucciones kármicas pueden eliminarse.

Cuando otras personas señalan nuestras faltas, debemos admitirlas con humildad. Incluso si nos calumnian por la espalda, debemos aceptar también. En algunos casos, si se requiere aclarar, debemos aclararlo, y expresarlo como tal. Si es difícil de decir y explicar, es mejor aceptar de buena gana, llana y pacíficamente. 

Cada uno de nosotros, seres ordinarios, tiene codicia, ira, engaño, arrogancia y duda, y los más fáciles de observar son la ira y la arrogancia. En el caso de una persona muy apegada a sí misma (egocéntrica), la ira y la arrogancia se revelarán más fácilmente.

La ira y la arrogancia se revelan principalmente a través de la autoestima y el sentimiento de inferioridad, porque la autoestima y la inferioridad son una entidad. Cuando la autoestima no está presente, prevalece el sentimiento de inferioridad. Cuando el sentimiento de inferioridad se vuelve excesivo, la autoestima emerge imperceptiblemente. Si uno no tiene autoestima ni sentido de inferioridad, tendrá una mente nivelada y verá las cosas con un corazón ordinario. Aunque pueda tener una disputa en este momento, se olvidará de ella después, sin guardar ningún resentimiento.

La frase “mantén un rostro agradable y un habla agradable” se cita en el Sutra de la vida infinita, cuyo original dice: “mantén un rostro agradable y un habla agradable, gratifica el deseo de los demás antes de que te pidan”. El texto indica que durante su cultivación en el terreno causal, el Buda Amitabha es amable y considerado con las necesidades de los seres sintientes, suave en sus palabras y humilde en su comportamiento.

La frase "sonríe desde el fondo de tu corazón" se cita del Ksitigarbha Sutra, cuyo original dice: "sonríe desde el fondo de tu corazón y practica la limosna en persona". Contado por el Buda, el texto indica la actitud y el método de dar limosna que debe tener un rey.

Estas frases de los sutras son una excelente guía para los buscadores de caminos budistas, particularmente para ejecutivos y oficiales. Estas son pautas para que podamos servir a la gente y tratar todos los asuntos.

“Satisfaga el deseo de los demás antes de que pidan”: póngase en el lugar de los demás, llegue a su corazón y comprenda su deseo antes de que pidan; tomar también la iniciativa de indagar sobre sus necesidades, resolver sus problemas y cumplir sus deseos.

La sonrisa es el lenguaje más bello del mundo, y es el mejor puente de comunicación entre las personas. Aquellos que siempre saludan a las personas con una cara sonriente deben ser la persona más popular. Espero que todos los ejecutivos y funcionarios sean proactivos y entusiastas en el servicio a las personas, y “mantengamos un semblante agradable y un habla agradable, y una sonrisa desde el fondo de nuestro corazón”.

“Mantened un semblante agradable y un habla agradable”: expresión facial suave y palabras reflexivas: desearíamos poder prestar más atención a: ¿si nuestro semblante es agradable o no? ¿Si nuestras palabras hieren a otras personas o las hacen felices?

“Sonríe desde el fondo de tu corazón”: desde el fondo de tu corazón significa ser modesto y humilde. Con esta mentalidad, presentamos a los demás una sonrisa totalmente amable y amistosa.

“Pensar compasivamente en los seres sintientes”: tratar a todas las personas con un corazón compasivo y pensar en la perspectiva del otro.

“Tratar a las personas con generosidad”: cumplir el deseo de los demás con un corazón amable y compasivo. La gente común, ya sea intencionalmente o no, siempre lastima a los demás. Siempre molestamos a los demás porque somos seres ordinarios inicuos llenos de codicia, odio y engaño, por lo que es inevitable.

Siempre debemos mantener nuestra mente en la humildad. Esperamos que otras personas puedan perdonarnos, pero nosotros no perdonamos a los demás.

Aquellos que siguen el Voto Fundamental deben saber que son seres sintientes inicuos, deben sentirse avergonzados y arrepentidos, deben ser suaves y humildes, y deben pensar en practicar el bien y abandonar el mal, tal como dice el Maestro Shandao: “Siempre arrepiéntete con cada recitación de el Nombre de Amitabha.

También debemos comprender la liberación con gran compasión de Amitabha, recibir y aceptar su gracia, estar agradecidos y devolver su gracia, tal como dice el Maestro Shandao: “Aprende la mente compasiva de Buda”. Entonces sentimos simpatía por todos los seres sintientes y les brindamos felicidad.

Haz todos los asuntos con un corazón sincero. Mirando hacia atrás todas las acciones o prácticas en el pasado, uno puede tener éxito y lograr, aunque sea un poco, un corazón sincero. La sinceridad puede impresionar a las personas, así como a los animales, incluso a los seres celestiales y a los fantasmas que pueden llegar a llorar si la sinceridad se expresa al extremo.

Una persona que establece la Mente Bodhi y desea beneficiar a los demás se presentará como lo describen las Verdades del Mundo: “ser considerado en todos los asuntos”; “dispuesto a sufrir pérdidas sin regateo”; “sé compasivo y comprensivo con los demás en todos los asuntos”; “sé humilde en el éxito y comparte las culpas en los fracasos” en todos los asuntos; no discutas con los demás, ni los odies; no te sientas maltratado o insatisfecho; y no culpes a otros o hagas quejas. 

'Sé agradecido bajo cualquier circunstancia': es precioso estar agradecido. Si recibimos ayuda de una buena persona cuando estamos en problemas, debemos estar agradecidos desde el fondo de nuestro corazón. Si recibimos manos amigas cuando nuestra vida está críticamente en peligro, ¿Qué sentimos? Debemos estar agradecidos y. Los recompensaremos con dinero si tenemos. Si no lo hemos hecho, podemos sacrificar nuestra vida para pagarlos porque nuestra vida se revitaliza por su gracia.

Una persona agradecida siempre se sentirá satisfecha sin disputar con los demás, ayudara y perdonara a los demás. Por lo tanto, el agradecimiento es un temperamento invaluable que puede brindar calidez a las personas, brindar armonía a las comunidades y brindarnos fortuna, bendiciones y felicidad.

Como hemos recibido ayuda de otros, debemos prepararnos para ayudar a otros. ¿Por qué? Es porque experimenta la calidez de ayudar a los demás y la preciosa rareza de ser ayudado. Entonces, él tiene la misma mente con la misma razón, por lo que naturalmente ayudará a los demás.

Al mismo tiempo, él es el que está siendo ayudado, por lo que debe ser humilde. Él ha sido el que fue rescatado cuando estaba desesperado y casi muere. Él piensa que su vida es una bonificación. Además de ser humilde y estar satisfecho sin disputas, es de mente suave, y paga a los demás, ayuda a los demás. Será más receptivo y tolerable. Para las personas agradecidas, este grupo o comunidad debe ser cálido y armonioso.

Desde el punto de vista budista, la armonía puede considerarse como el reino más elevado. Un Buda está en el reino de la armonía, llamado 'nirvana y quietud'. Entonces, el Buda estipula que todas las órdenes monásticas sigan los Seis Aspectos Armoniosos. Si no hay armonía, no se puede decir que sea una orden monástica, porque traerá a la orden, como a otras, vejaciones; una orden monástica como esa no puede ser armoniosa y no puede ser estable.

Por lo tanto, es muy importante tener armonía en las relaciones humanas. Retrocedamos un paso; apreciarse, tolerarse y perdonarse unos a otros es muy importante. No seas emocional. No culpes a los demás. No critiques a los demás. No regañes a los demás. No prejuzgues ni juzgues a los demás.

Se dice que, para todos los asuntos, al ceder en conflictos menores, nuestra mente debe estar nivelada y en paz; al dar un paso atrás, nuestra mente debería estar abierta como el cielo. Entonces, para todos los asuntos, haga todo lo posible para perdonar y regalar. Convierte la gran materia en pequeña, y convierte la pequeña materia en nada. Si no tenemos disputas con otros, y no luchamos contra otros, naturalmente no tendremos preocupaciones.

Debemos estar agradecidos con todos los budas y bodhisattvas, e incluso con todos los seres sintientes, porque los budas y los bodhisattvas nos guían con compasión. Todas las circunstancias favorables y adversas con las que nos encontramos nos facilitan nacer en forma de seres humanos, escuchar las enseñanzas budistas y entrar por la puerta del Voto Fundamental [de Amitabha], ya sean nuestras condiciones aumentativas favorables y/o adversas condiciones aumentativas. Por lo tanto, siempre debemos estar agradecidos por todos los asuntos que nos rodean.

Un recitador de Amitabha tiene un principio al tratar con los asuntos mundanos, que concluye en dos frases: considerar los intereses de todas las partes y ser moderado. Considerando los intereses de todas las partes y preguntándonos: ¿Debo decir eso? ¿Debo hacer este asunto? ¿Debo ponerme en contacto con esta persona? Si no, no debería pensar en ello, hablar de ello y tomar ninguna acción al respecto. Si debo hacerlo, ¿hasta dónde debo ir? ¿Cómo debo hacer eso? Para la moderación, ¿Dónde está el punto óptimo? Está llamado a 'considerar los intereses de todas las partes y a ser moderado'.

Bajo todas las circunstancias, debemos considerar los intereses de todas las partes y ser moderados, incluida la relación entre marido y mujer, padre e hijo, hermanos, amigos de loto y amigos sociales…. Entre nosotros, tenemos nuestra propia consideración con moderación, por lo que debemos considerar los intereses de los demás y ser moderados en todas las circunstancias. Si no, será un caos, y todos nosotros estamos molestos con las aflicciones.

Dado que los seres ordinarios no tienen una mente genuina, ¿Cómo pueden “tratar a los demás como los trata Amitabha”?

Para aprender nuestra enseñanza, es importante darse cuenta profundamente de los dos tipos de fe profunda determinante: en la aptitud y en la enseñanza. Sabemos que somos seres ordinarios inicuos, inferiores e incapaces. Si comprendemos que nuestra mente es así, trataremos de ser modestos y amables.

Al mismo tiempo; Debido a que aceptamos y recibimos la liberación, la compasión y la comprensión de Amitabha, debemos tratar de ser compasivos y comprensivos con otras personas.

Nos damos cuenta del gran corazón compasivo de Amitabha y queremos devolver la gracia a través de las virtudes de “tratar a los demás de la manera en que Amitabha nos trata a nosotros”. De esta manera, naturalmente avanzamos poco a poco.

El contenido de las Verdades Mundanas (en los Atributos de nuestra escuela) se deriva de los dos tipos de fe profunda determinante - de aptitud y enseñanzas. Aunque es imposible seguir las reglas rectoras a la perfección, es importante, a pesar de nuestras limitaciones, que hagamos nuestro mejor esfuerzo. Cada ser tiene sus propias aptitudes naturales: un elefante puede succionar más agua del mar que un caballo, y un caballo puede succionar más agua que un ciervo. Si es un mosquito, el agua que chupa será mucho menor.

“Aprende de la gran compasión del Buda Amitabha y trata a los demás como Amitabha te trata a ti”. Esta guía para la vida diaria, pone el listón muy alto. En lo que respecta a nosotros, la gente común, la medida en que podemos cumplirlo depende de cuánto hemos aprendido.

Si este es el caso, nuestra capacidad para comprender la mente compasiva de Amitabha y compartirla con los demás se basa en cuán profundamente nos sentimos y estamos agradecidos por el amor de Amitabha. Estamos felices de dar libremente sin preocuparnos de que se agote. Incluso podemos sacrificarnos para dar todo lo que podamos.

“Aprender la gran compasión del Buda Amitabha” es aprender a ser un Buda. Debemos tratar a todos los seres sintientes con una gran mente compasiva y aceptarlos, perdonarlos, apreciarlos, comprenderlos, lo que se llama “ser amables en la comprensión de los demás”. Si podemos entendernos amablemente, trataremos todos los asuntos de manera positiva, evitaremos cualquier pensamiento negativo, o no lo expresaremos si no podemos dejar de pensar de manera negativa, o no discutiremos ni pelearemos con los demás en la menor medida.

Para practicar la enseñanza de la Tierra Pura, tenemos que “aprender la gran mente compasiva del Buda Amitabha”, tal como lo enseñó el Maestro Shandao, el fundador. Cuando aprendemos la gran mente compasiva de Amitabha: "Tratamos a los demás de la forma en que Amitabha nos trata a nosotros".

Por lo tanto, espero que todos los amigos del loto en diferentes lugares puedan tener esto en cuenta: "paz en la pobreza y alegría en la verdad", hacer todas las cosas por el bien de la compasión por los seres sintientes y no guardar nada para nosotros mismos. Debemos servir a los seres conscientes y sacrificar todo por ellos.

Si somos conmovidos por la gran bondad, compasión y amor del Buda Amitabha, naturalmente perdonaremos y toleraremos a los demás. (al igual que Amitabha nos perdona y nos tolera) Al mismo tiempo, no seremos tan tercos como antes, ni desearemos nada a cambio. Hacemos todo lo posible para emular la compasión ilimitada no discriminatoria de Amitabha.

Debido a la Generosidad Infinita de Amitabha, somos ricos en raíces de virtudes y bendiciones. Sin embargo, podemos continuar compartiendo la amabilidad con humildad, sin buscar ningún tipo de atención. En nuestros corazones sabemos que todo es obra de Amitabha. Es la fermentación de las virtudes de Buda, una reacción química que puede transformar nuestra naturaleza mental de forma natural y elevar nuestro temperamento. Puede transformarnos en el mejor ejemplo de un verdadero budista.

Tu oro se ha ido y tu plata se ha dispersado. ¿Aún puedes captarlos en el reino de la muerte? Tu esposa se ha ido y tu hijo se fue. Nunca los volverás a encontrar, incluso en el camino hacia la oscuridad.

Cuando llega la muerte, sabemos que estamos en un sueño. No podemos traer nada con nosotros excepto nuestro karma. Si meditamos estas verdades en lo profundo de nuestro corazón, estaremos menos atrapados en asuntos mundanos. Todas nuestras emociones serán pacificadas y estaremos menos molestos cuando seamos tratados injustamente.

Si sabemos que no podemos llevarnos nada al final de nuestra vida, y sólo el karma nos acompaña para ver al Rey Yama, no debemos ser tan calculadores. Podemos dejar algunos méritos a otros y traer algunos para nosotros. La gente común habla de esa manera; pero, como practicantes de la Tierra Pura, debemos tratar todos los asuntos con corazones y prácticas que son como las de Amitabha. Como dice el dicho, “Trata a los demás como Amitabha te trata a ti”.

Aprender a convertirse en Buda es aprender la mente compasiva de Buda. También nos devuelve a nuestro estado original como seres humanos. El estado verdaderamente original de un ser humano es aquel que sirve desinteresadamente a los seres sintientes. En este sentido, trataremos a otras personas de manera amable y considerada.

Ser amable y considerado significa brindar a todas las personas amor, gracia y beneficios desinteresados. Debemos dejarles sentir nuestra amabilidad, compasión, calidez y cuidado. Por lo tanto, debemos tener una mente abierta y ser amables y considerados con todos.

Si nuestro corazón contiene la vida de Amitabha, naturalmente veremos nuestra mente como la mente de Buda y nuestras prácticas como las prácticas de Buda. Estamos felices de practicar obras virtuosas y disfrutamos perdonando a los demás. Debido a que sentimos el cariño de Amitabha, nos preocuparemos por otras personas. Debido a que Amitabha nos perdona, perdonaremos a los demás. Deberíamos hacer estas cosas porque Amitabha nos da la espléndida Tierra de la Bienaventuranza y paga nuestras deudas kármicas, acumuladas durante muchos eones. Aunque a una persona no le importe ni perdone a otras personas, aún puede adquirir el cariño y el perdón de Amitabha. Sin embargo, una vez que sienta el cariño y el perdón de Amitabha, también cuidará y perdonará a los demás. Si no puede cuidar y perdonar a los demás, no se ha dado cuenta del cuidado y el perdón de Amitabha.

La mente compasiva de Amitabha Buddha es ilimitada. Su aceptación es igualitaria. Su inclusión es completa y su perdón es absoluto. Su liberación es completamente incondicional.

Si sentimos que el amor del Buda Amitabha por nosotros es ilimitado y que su inclusión es completa, nuestro odio y terquedad cambiarán. Suavizaremos esos estados y sentiremos una sensación de arrepentimiento. Daremos amor y perdón a todos los seres.

Las Verdades Mundanas discutidas en los atributos dicen, “Porte (en el comportamiento) – tranquilo y mesurado”. Al ser tranquilo y mesurado, incluye tanto la mente interna como el comportamiento externo. Incluye acciones corporales, verbales y mentales. Si la mente de una persona está tranquila y mesurada, será pacífica y armoniosa. Su mente interna debe estar nivelada, tranquila, sin confrontación, estable y dichosa. (una especie de dicha en la tranquilidad)

Dejamos el hogar con el propósito de cultivarnos, para que nuestras mentes puedan ser amables, con tendencia a ser progresivas y puras. Como hemos decidido dejar el hogar, debemos tener claro en nuestras mentes que venimos aquí para cultivarnos. Para perseguir la cultivación, debemos tener, hasta cierto punto, la auto-motivación para impulsarnos. No necesitamos reglas y sistemas estrictos externos que nos aten, ni bonificaciones o penalizaciones que nos gobiernen.

Entonces, para una persona que está realmente decidida a salir de casa, es natural tener autodisciplina, para comportarse de manera tranquila y mesurada, no descuidada o grosera.

Algunas personas dicen que somos demasiado modestos en el porte. Como monástico, debemos arrepentirnos. Como estamos vestidos con la forma de salir de casa, nuestra mente interna debe estar nivelada, tranquila y no agresiva. Nuestro comportamiento y apariencia también deben ser tranquilos, firmes y uniformes. Espero que todos puedan tener esta autodisciplina.

Ya sea monástico o cabeza de familia, un budista debe tratar de ser tranquilo y mesurado. Todas sus acciones al caminar, pararse, sentarse y acostarse deben estar alineadas con su mente interna. Cada mañana puede realizar un espíritu de serenidad y un estado de resonancia durante la práctica de la recitación de Amitabha sentada. (ya sea en casa o en el centro budista)

Con esta comprensión, debe tratar de mantener este temperamento al tratar con personas y asuntos. En esta circunstancia, su discurso será más sincero y armonioso, y no argumentará, ni sospechará de segundas intenciones. La calma en el comportamiento es una manifestación de la serenidad en la mente.

Un pasaje del I Ching puede tomarse como nuestro “espejo” para reflexionar sobre el cultivo de la moralidad: los sinvergüenzas echan la culpa y arrebatan el crédito. La gente común encubre los errores y hace alarde de sus logros. Las personas superiores declinan la aclamación y la recompensa por sus logros. Los de virtud superior comparten la amargura y la culpa de los errores de los demás.

Generalmente, a la gente le gustaría cambiar la vergüenza, o incluso encubrirla cuando sucede algo. No le dirán honestamente a otros sobre sus errores. Un laico debe confesar sus errores y revisar sus comportamientos para buscar mejoras, por no hablar de un practicante budista.

Un practicante que comete errores debe revelarlos y arrepentirse de ellos en una asamblea. De esta manera, las ofensas kármicas pueden ser limpiadas. Haciendo uso del poder del arrepentimiento ante una asamblea, no se volverá a cometer la ofensa. El karma tiene una raíz que tiene que ser expuesta a la luz del sol. Si la raíz no está expuesta a la luz solar, y solo las ramas y las hojas están expuestas, el árbol seguirá creciendo de la misma manera. Así vemos que, entre los practicantes budistas genuinos, se enfatiza el arrepentimiento y la revelación de las ofensas kármicas.

Un practicante debe permanecer callado acerca de sus logros y alardear de sus errores. ¿Por qué? Si revelamos nuestras malas acciones y errores a los demás, nuestras obstrucciones kármicas se eliminarán. Si los cubrimos, las obstrucciones kármicas se volverán aún más pesadas. Si hemos alcanzado ciertas metas o recibido crédito por nuestros logros, debemos mantenerlos en secreto tanto como sea posible y no alardear de ellos. Esta es una buena manera de aumentar nuestras bendiciones y despejar nuestras obstrucciones kármicas.

Sobre todo, aunque ciertamente podemos limpiar nuestras ofensas kármicas a través de la recitación de Amitabha, también debemos revisar y revelar sinceramente nuestras malas acciones. De lo contrario, es como barrer el suelo con la mano derecha; pero, rociando el polvo con tu izquierda. No es prudente hacer eso.

Un practicante que establece la Mente del Mahayana al practicar el camino del Bodhisattva siempre debe ofrecer a las personas lo mejor, brindarles paz, alegría y éxito, etc., dejando para sí mismo las peores pérdidas y frustraciones. Incluso debería bendecir en silencio a una persona y darle beneficios. Si esa persona se siente más cómoda y feliz, nosotros también nos sentiremos cómodos y felices.

Ser modesto y paciente, humilde y amable son rasgos muy importantes para cualquier persona; pero, particularmente para un estudiante budista.

El I Ching dice: “La persona se beneficia por su humildad; perderá si es complaciente. También dice: “El camino del cielo disminuye a los orgullosos y aumenta a los modestos. El camino de la tierra socava al orgulloso y repone al modesto. Los espíritus y las deidades infligen calamidades a los orgullosos y traen fortuna a los modestos. El camino de los hombres desprecia a los orgullosos y favorece a los modestos”.

Una persona humilde es bienvenida por los demás dondequiera que vaya, porque todos los seres de los Seis Reinos la bendicen. Todos los seres lo apreciarán. No experimentará peligros; pero, llegar a la seguridad si encuentra peligro. Una persona humilde puede creer y aceptar fácilmente la liberación de Amitabha. Al hacerlo, obtiene beneficios en esta vida, así como en la venidera.

"Una persona pierde, pero será compensada por el dios celestial". Pérdida significa ser aprovechado por otros. Si estamos dispuestos a que otros se aprovechen de nosotros y perdamos una parte, el dios celestial nos compensará con diez o incluso cien partes. Entonces, cuando leemos esta declaración en los atributos de nuestra escuela, nos está enseñando que debemos ser tolerantes y no discutir, y no tener sentimientos negativos o malos. Al hacerlo, no sentiremos que la vida es injusta o insatisfactoria, y mejorará nuestra capacidad de resistir.

Ya sea que se trate de la enseñanza de Buda o de un comportamiento social generalmente aceptado, cambiar el destino de uno comienza con dar. Para los monásticos, dar se refiere a dar el Dharma a través de la predicación. ¿Cuáles son los requisitos previos para dar Dharma? Un antiguo sabio dice: “Ser un poco humilde no cuesta nada”.

Al dar el Dharma, si no entendemos el Dharma y su profundo significado, y nuestra elocuencia es pobre, ¿Qué debemos hacer? Se humilde. Seamos elocuentes o no, podemos hacerlo. Entonces, dice: “Ser un poco humilde no cuesta nada”.

Los recitadores de Amitabha dependen del Buda Amitabha en la Tierra Pura (al igual que los niños con la misma línea de sangre que sus padres). Por eso se dice: “Originalmente somos recitadores de Amitabha, y crecemos de la misma raíz”. Debemos amarnos unos a otros y ser tan cercanos como hermanos.

Como somos dependientes de Amitabha en la Tierra Pura y hermanos de la misma escuela, debemos respetarnos y no menospreciarnos, acercarnos y no distanciarnos, perdonarnos y no criticarnos, ayudarnos y cuidarnos. El uno al otro.

Dentro de una familia, un grupo o incluso una sociedad, debemos respetarnos y perdonarnos unos a otros. Así como dentro de un árbol, no es posible encontrar dos hojas idénticas. La personalidad de cada individuo es diferente y el estilo de trabajo de cada individuo no es consistente; pero vivimos dentro de la misma familia, el mismo grupo y el mismo lugar de trabajo, en cooperación entre diferentes divisiones de trabajo. Entonces, debemos aprender la mente compasiva de Buda: tolerar, perdonar y ofrecer simpatía unos a otros.

Al buscar la verdad, un budista es así convencido por la verdad. Primero debe ser racional, con su ojo de sabiduría claro y brillante. No debe ser demasiado emocional, engañado y confundido. Un budista debe ser amable y sencillo. Una mente directa es el Camino Budista. Uno es uno y dos son dos. No hay exageración ni fraude.

Cuando un verdadero budista se encuentra con circunstancias adversas en condiciones desfavorables, como ser lastimado por otros, no está enojado; pero, le transfiere méritos y virtudes con gran compasión. Puede que no tenga una mente verdaderamente compasiva; pero, al menos él, no produce ningún odio.

Todo pensamiento y comportamiento humano está motivado y dirigido por la mente. Qué tipo de mente determinará nuestro discurso y acción respectivos, producirá el destino respectivo y se convertirá en los resultados respectivos en la vida.

La mentalidad de un recitador de Amitabha debe: conocer todo el éxito y el fracaso, la felicidad y la tristeza, la fortuna y la desgracia en esta vida, está relacionado con el karma de sus vidas pasadas.

Debido a nuestro karma de vidas pasadas: nacemos en este país, como hijo o hija, esposo o esposa. Determina el número de hijos que tenemos, si su salud es fuerte o débil, si son inteligentes o torpes, si tienen éxito o fracaso en su carrera, circunstancias favorables o adversas. Todos estos fragmentos y piezas de esta vida son el resultado de nuestro karma de vidas pasadas, no debido a otras personas.

Como budista, primero debemos comprender el principio de causa y efecto, en los tres períodos de tiempo, y la retribución del karma bueno y malo. Debemos ser autodisciplinados y buscar seguridad en todas las circunstancias. Debemos aceptar condiciones adversas y no tomar el crédito. Nos sentiremos felices y relajados al recitar el Nombre de Amitabha mientras nos comportamos de esta manera.

Si un recitador de Amitabha no comprende los principios del karma bueno y malo, la causa y el efecto en los tres períodos de tiempo y la retribución debida al karma personal, estará insatisfecho y se sentirá tratado injustamente, se volverá celoso, peleará y culpará. Aunque recita el Nombre de Amitabha, siempre está molesto, puede comportarse de manera extrema o incluso suicidarse.

En ese caso, ¿Cómo puede culpar al Buda Amitabha? Piensa, he recitado tu Nombre, ¿por qué camino en el camino del suicidio? ¿Cómo puede un recitador de Amitabha tener un destino como este? Si condena al Buda Amitabha por no protegerlo y darle bendiciones, no está en lo correcto.

Se afirma que “las recompensas circunstanciales cambian con la recompensa directa”. Esto significa que con cierto tipo de recompensa directa, viene la correspondiente recompensa circunstancial. Con ese tipo de recompensa circunstancial, sabemos qué tipo de recompensa directa tiene uno.

La recompensa circunstancial es el entorno en el que vivimos, como: el país de nuestro nacimiento, las tierras puras de las diez direcciones, la tierra miserable de Saha, un país rico civilizado, un país pobre incivilizado, qué tipo de familia, todo las relaciones humanas y nuestro destino después de nacer. Todos los entornos anteriores pertenecen a recompensas circunstanciales.

Las recompensas circunstanciales no son creadas por Dios, ni por una orden divina. ¡Están determinados por nosotros mismos, nuestra recompensa directa!

Simplemente hablando, nuestro estatus, poder, riqueza, esposo, esposa, hijos, hermanos y parientes pertenecen a nuestras recompensas circunstanciales. Dibujar una analogía con una abeja y flores. Donde hay flores, hay abejas. Más flores, más abejas; menos flores, menos abejas. Si no hay flor, no habrá abeja. Las flores significan la recompensa directa y las abejas la recompensa circunstancial. Las flores no necesitan pedirle a las abejas que vengan, y viceversa. Dondequiera que haya flores con fragancia, las abejas vienen automáticamente. Si una flor no tiene hojas, las abejas siguen viniendo. Sin embargo, si las flores son falsas, no habrá abejas volando, incluso si las flores son muy hermosas.

Entonces, hay un dicho, las flores atraen mariposas sin querer y las mariposas buscan flores sin querer. Las mariposas vienen cuando las flores florecen y las flores florecen cuando llegan las mariposas. Tampoco conozco a otras personas, y otras personas no me conocen a mí. La mayoría de nosotros no sabemos que todos los fenómenos se originan en la ley natural. Es una especie de causa y efecto. La recompensa directa es la causa, y la recompensa circunstancial es el efecto que vendrá naturalmente.

Entonces, si descubrimos que no tenemos bendiciones, ni buenas relaciones humanas, ni circunstancias tranquilas, debemos mirarnos a nosotros mismos y no culpar a los demás. Si no examinamos nuestros comportamientos y culpamos a los demás, no estamos practicando correctamente y podemos enfrentar circunstancias aún peores. Por el contrario, si nos examinamos y mejoramos, tendremos un futuro mejor y más tranquilo. ¿Por qué? Es porque, cuando nos miramos a nosotros mismos y no culpamos a los demás, se mejora la recompensa directa. Una vez que se mejora la recompensa directa, la recompensa circunstancial se cambia y se mejora en consecuencia.

Cualquiera que sea la causa producirá el respectivo efecto. Entre causa y efecto, debe haber una condición para que ocurra. Si una persona se esfuerza por evitar el mal y hacer el bien, con la idea de “construir su vida”, es una condición favorable bajo la cual una buena causa puede producir un buen efecto. Por el contrario, una causa adversa, debido a la ausencia de una condición adversa, no producirá ningún efecto adverso. Las prácticas budistas generales no son más que reflexionar y contemplar la mente. Como todos los fenómenos son creados por la mente, o la Conciencia Alaya (la manifestación de la conciencia mental en el pasado), se llama contemplar la mente.

He introducido una frase como sigue: Que siempre contemple mi mente. Cuando una aflicción está a punto de surgir en mi mente, que puede dañarme a mí y a otros, debo cortarla con fuerza de inmediato.

Desde el punto de vista de nuestra enseñanza de la Tierra Pura, contemplar nuestra mente significa mantener siempre este único Nombre en nuestra mente. Sin embargo, es inevitable tener pensamientos falsos. Cuando surgen pensamientos falsos, simplemente tomamos nota de ellos y volvemos a recitar el Nombre de Amitabha.

Hay un dicho, la enfermedad surge de la emoción. La enfermedad de nuestro cuerpo generalmente es causada por nuestras emociones. Al lidiar con el karma de vidas pasadas, si nos esforzamos por ser: tranquilos, humildes, suaves, menos emocionales, seremos más racionales, compasivos, menos enojados, menos insatisfechos, menos culpables y menos odiosos, tendremos menos enfermedades.

La mayoría de ustedes aquí son mujeres. Las mujeres son susceptibles al cáncer de mama y de útero. Si tienen menos de las emociones negativas anteriores, tendrán menos posibilidades de desarrollar estas enfermedades. Si una persona se preocupa y su "chi" se atasca o se invierte, se enfermará más fácilmente.

Además, si una persona trabaja durante la noche o duerme hasta tarde, fácilmente sufrirá de diversas enfermedades "desconocidas". Por lo tanto, debemos mantenernos saludables, evitar enfermedades y hacer ajustes en la dieta, el estilo de vida y especialmente en nuestras emociones.

Además, si una persona es muy filial en amar a sus padres, es cariñosa y obediente, y los hace felices, tendrá grandes bendiciones. Si no es amable con sus padres y siempre los confronta, no tendrá buenos resultados y sufrirá de varios tipos de enfermedades “desconocidas”.

Debemos tender a pensar positivamente en todos los asuntos, porque lo que pensamos producirá su respectivo resultado. Entonces, sin importar cómo pensemos, actuemos, hablemos y nos comportemos, el efecto retributivo eventualmente regresará a nosotros.

El universo es redondo, y nuestra mente prevalece en todo el universo. Lo que pensamos y cómo actuamos coincidirá y estará conectado con el ámbito respectivo. Un buen pensamiento coincidirá y estará conectado con un buen reino; un mal pensamiento coincidirá y estará conectado con un reino malo.

Si nuestros pensamientos son buenos, buenas respuestas nos llegarán a su debido tiempo; si nuestros pensamientos no son buenos, nos vendrá la desgracia. Entonces, siempre debemos practicar el pensamiento positivo con un corazón amoroso. Debemos: beneficiar a los demás, aceptar las pérdidas sin discutir, ser considerados y amables con los demás, y ser humildes y suaves. Pasen todos los méritos y bendiciones a los demás; pero, comparte el sufrimiento debido a las faltas y errores de otras personas.

Hemos tenido obstrucciones kármicas ilimitadas e inconmensurables acumuladas durante innumerables vidas pasadas. El Buda dice: “Si deseas conocer las causas de vidas pasadas, mira dónde estás ahora”. También dice: "Siempre que nuestro karma pasado no desaparezca incluso después de cientos y miles de eones, eventualmente sufriremos los efectos retributivos cuando las condiciones hayan madurado".

Por lo tanto, cualquier cosa que encontremos en esta vida, ya sea favorable o desfavorable, debemos estar agradecidos. Sin embargo, si alguien no nos trata bien, o cuando alguien no paga una deuda, ¿Cómo podemos estar agradecidos? En realidad, todavía deberíamos estar agradecidos.

Es porque tenemos la oportunidad de pagar nuestras deudas con ellos y despejar nuestras obstrucciones kármicas. De esa manera, nuestras bendiciones aumentarán. En circunstancias adversas, tenemos la oportunidad de practicar la paciencia o el perdón (que es una especie de adorno en la cultivación budista). Por lo tanto, el Buda dice: "Cuando somos tratados mal y sin razón, es nuestra mayor fuente de gracia".

Sabemos que todos los asuntos están gobernados por condiciones causales; entonces, como budistas, debemos aceptar, adaptarnos y perdonar a los demás. Entendemos que es por ignorancia y engaño que nosotros y otros aún hemos reencarnado dentro de los Seis Reinos vida tras vida. Si no tuviéramos ignorancia y engaño, ya habríamos sido liberados. ¿Por qué seguimos aquí?

Durante muchas vidas, todos los seres sintientes han desempeñado el papel de padres, hijos, hijas, cónyuges, parientes y dependientes; por lo tanto, no debemos tratar a otros seres sintientes como si no tuvieran relación con nosotros.

Debemos tratarlos como si fueran nuestros parientes cercanos. Nosotros, los budistas, deberíamos pensar de esta manera y tratarlos como lo harían los budas.

Si un budista tiene este tipo de pensamiento, es un verdadero budista. Además, al tratar con las relaciones humanas, es menos probable que sienta que son injustas y se sienta insatisfecho, celoso o enojado.

Siendo un aprendiz budista, debemos admirar la pureza, la paz y la alegría de la Tierra Occidental de la Bienaventuranza, y renunciar a la suciedad y las impurezas de la Tierra de Saha. Por lo tanto, cuando un pensamiento sucio y corrompido surge en nuestra mente, no debemos deleitarnos, sino sentir arrepentimiento. ¿Cómo puede un estudiante budista tener ese tipo de pensamiento? Aunque lo lamentamos, no debemos dudar de la liberación de Amitabha.

Como dice el Maestro Shandao, “el arrepentimiento está en cada recitación del nombre de Amitabha”. Debido a que somos seres sintientes imperfectos, es inesperado que Amitabha nos libere sin ninguna condición. Entonces, debemos estar gozosos y agradecidos por un lado, y arrepentidos por el otro. Debido al arrepentimiento, tenemos una mente ablandada y perdonadora.

Como practicantes, debemos disciplinarnos para: observar los preceptos en silencio, evitar todo mal, realizar varias acciones saludables y purificar la propia mente. Deberíamos revisar periódicamente si lo estamos haciendo. El objeto es evaluarnos a nosotros mismos, no usar los preceptos para establecer un marco para otras personas.

¿Cómo debemos entender el amor filial los recitadores de Amitabha? Para practicar el amor filial en nuestra vida diaria, primero debemos estar agradecidos por la gracia del Buda. Debemos seguir y acatar la mente de Buda naturalmente. No se practica para nosotros mismos, no para renacer en el reino celestial. ¡No, no para estos!

Se conoce como “enseñar al cuerpo a actuar como si no actuara, como un acto reflejo”. Esto es realizar la mente de Buda y permitir que su mente realice la acción. El carácter de ser sincero y escrupuloso en las relaciones humanas es “hacer como si no actuara”. De esta manera no sentimos que somos nosotros los que realizamos la acción.

Deberíamos aprender a apreciar y realizar la gran mente compasiva del Buda Amitabha. Aunque es posible que no alcancemos su estado mental en este mundo, podemos esperar tenerlo. Por lo tanto, debemos asumir cualquier responsabilidad, resolver cualquier asunto o circunstancia adversa con esta actitud, en la medida de nuestras posibilidades. En particular, cuando recibimos críticas de cualquier persona, debemos revisar humildemente nuestra falta y aceptar con alegría sus comentarios. Deberíamos tratarlo como la causa aumentativa para fortalecer nuestra paciencia y mejorar nuestra personalidad. ¡Estas personas son en realidad nuestros buenos consejeros!

Los antiguos decían: “Nos deleitamos al escuchar críticas de otros, y nos regocijamos y nos inclinamos al escuchar actos virtuosos”. En otras palabras, debemos aceptar con alegría cualquier buen consejo y agradecer sinceramente a quienes nos enseñan las prácticas virtuosas, porque sin ellos no podemos lograr una conducta virtuosa. Los antiguos también decían: "Es una emancipación si no discutimos con otros en casos de disputa, y es una prosperidad si no hay negocios en el orden budista".

Somos practicantes budistas. Como practicantes, tenemos que entrenar nuestras mentes bajo todas las circunstancias. No estamos demasiado encantados de ser elogiados. No nos enfadamos por calumnias descorteses. En realidad, estas personas maleducadas son nuestros buenos consejeros, quienes nos ayudan a practicar la perseverancia, despejar nuestras obstrucciones kármicas y enriquecer nuestras bendiciones.

Si no somos capaces de superar estas circunstancias, no avanzaremos. Si nunca enfrentamos desafíos, permaneceremos en el mismo estado para siempre. Por eso tenemos que estar agradecidos por ellos.

Como somos estudiantes principiantes de budismo, siempre debemos pensar: ¿Me estoy comportando como un aprendiz budista? Cuando tenemos mal genio o discutimos con los demás, debemos pensar: soy budista, una persona que desea convertirse en Buda, ¿debería hablar así? ¿Debería comportarme así? Si pensamos de esta manera, nuestro comportamiento y habla mejorarán.

Reencarnamos dentro de los Seis Reinos vida tras vida; entonces, se puede decir que hemos cometido todo tipo de karma ofensivo. Por lo tanto, tenemos estas semillas de mal karma almacenadas dentro de nuestra Conciencia Alaya, esperando que el efecto llegue en las condiciones apropiadas. Cuando las condiciones cambian, como reencarnarse en otro reino en otra vida, ¡es posible que hagamos cualquier cosa!

Por lo tanto, siempre debemos tener en cuenta que nosotros también somos personas malvadas. Entonces podemos aceptarnos, acomodarnos, ofrecer simpatía y consolarnos unos a otros. Al hacerlo, nos volvemos humildes y suaves, y no seremos arrogantes ni menospreciaremos a los demás.

El camino del nacimiento y la muerte es peligroso, y la reencarnación es aterradora. Es inevitable que caigamos en el infierno si no hemos dejado los Seis Reinos. Durante muchas vidas pasadas, ¿Qué tipo de ofensas kármicas no hemos cometido? Todos nosotros somos más o menos iguales en la forma en que hemos ofendido a los demás. Por lo tanto, debemos ser comprensivos, complacientes y animarnos unos a otros.

Siempre escuchamos a alguien decir: “¡Querido viejo 'bodhisattva', eres tan compasivo!” Estas palabras se pronuncian para complacer a la gente. En realidad, solo Buda es verdaderamente compasivo. ¿Cómo podemos los seres imperfectos ser verdaderamente compasivos?

Sin embargo, si podemos apreciar y darnos cuenta de la liberación de Amitabha, nuestra naturaleza mental será sublimada y elevada. Aunque no tenemos la capacidad de ofrecer verdadera compasión, nuestras mentes pueden ser blandas y tiernas. Mientras seamos suaves y no obstinados, nos volveremos comprensivos. Si somos comprensivos, siempre pensamos en los intereses de la otra persona y estamos dispuestos a sacrificarnos. Nuestro amor y compasión se despliegan así poco a poco.

Como budistas, estamos agradecidos de devolver la gracia de otras personas mediante la práctica de las virtudes. Sin embargo, debemos saber que esta es nuestra responsabilidad y no cuenta como una dedicación hacia el renacimiento o el adorno de la tierra de Buda.

Debemos entender que la Tierra de la Bienaventuranza, realizada por el Buda Amitabha para nosotros, ya es perfecta y completa. No necesita ningún adorno adicional.

En nuestra Escuela prestamos mucha atención a la acción de gracias. Cuanto más sabemos sobre nuestra Escuela, más naturalmente agradecidos nos volvemos. Esto incluye estar agradecido en condiciones favorables y estar agradecido en condiciones adversas.

Agradecemos a nuestros maestros, a nuestros amigos de loto, a nuestra familia y a todas las personas que nos rodean. Sin ellos, estamos inmovilizados, como una máquina a la que le falta un componente o una pieza.

Ya sea que estemos de acuerdo u objetemos, bajo condiciones favorables o adversas, estos son medios convenientes para llevarnos a regresar al Gran Voto de Amitabha. Claramente, siempre debemos estar agradecidos, ya sea que estemos felices o tristes, ya sea que encontremos condiciones favorables o adversas.

Si una persona tiene la vida de Amitabha en su corazón, puede aceptar el corazón de Buda como su propio corazón y aceptar la conducta de Buda como su propia conducta. Le gusta practicar las virtudes y perdonar a los demás. Todo esto se debe a que siente el amor y el cuidado de Amitabha. Amitabha puede perdonarnos, para que podamos perdonar a los demás. Además, es gracias a Amitabha que alcanzamos la espléndida Tierra de la Bienaventuranza, y nuestras deudas kármicas acumuladas en eones pasados ​​son pagadas.

Aunque podamos amar, cuidar y perdonar a los demás; nunca debemos olvidar que adquirimos ese amor, cuidado y perdón de Amitabha. Una vez que sentimos el amor y el perdón de Amitabha, simplemente debemos amar y perdonar a los demás. Si no podemos, no conocemos ni nos damos cuenta verdaderamente del amor y el perdón de Amitabha.

“Volverse suave a través del contacto con la luz” es una ley natural. Entonces, una persona que comete ofensas durante toda su vida también puede ser abrazada por la luz de Amitabha (si puede creer y aceptar la liberación de Amitabha). Es natural cambiar a una persona de ser mala a ser amable.

(Estrictamente hablando, entre los seres sintientes inicuos y engañosos, ¿Quién no ha cometido ofensas en los incontables eones pasados? Las deudas que tenemos con los demás son inconmensurables. Entonces, no es que perdonemos a los demás, sino que pidamos a los demás que nos perdonen).

¿Quién se atreve a decir que no ha cometido ningún delito en toda su vida? Tal vez, uno puede decir: “Aunque cometo ofensas, practico muchas más acciones meritorias”. En realidad, si sumamos y restamos todo esto, encontramos que cometemos más ofensas que buenas obras. Esto se debe a que vivimos en el mundo de la turbidez, donde nacemos para tener visiones y aflicciones turbias.

Debido a la turbidez de este mundo, nuestros pensamientos y comportamientos se producen a partir de aflicciones profundamente arraigadas debido a la codicia, la ira y el engaño. Por lo tanto, no podemos evitar cometer más ofensas que buenas obras. Cuanto más revisamos, más nos arrepentimos. De esta manera, nuestros corazones se ablandan. No seremos arrogantes y afirmaremos que somos practicantes acumulando méritos y virtudes. Con la cabeza gacha diremos con pesar, “como una persona tonta y malvada, aparte de la recitación de Amitabha de acuerdo con el Voto Fundamental, ¿Qué otra enseñanza puede liberarme, para que pueda evitar el juicio del Rey Yama y el sufrimiento de los fuegos infernales?

Cuando se reúnen tres personas, una de ellas debe ser mi maestro. Cuando cualquiera de ellos actúa con codicia, odio, engaño y arrogancia, está actuando como mi reflejo.

No es fácil descubrir el verdadero rostro de uno; entonces, tenemos que estar agradecidos por otros que nos hacen saber lo que podemos mejorar.

Todos los asuntos en el mundo y en mí son como una sola entidad. Todos los amigos y enemigos son iguales. No hay diferencia entre tú y yo. Aprendemos a tratar a todas las personas como nuestros padres e hijos, para que podamos aceptarnos, respetarnos, acomodarnos, amarnos y cuidarnos unos a otros. No debemos compararlos ni discutir con ellos. No hay insatisfacción, ni queja, ni odio, ni negligencia, ni ira, ni oposición.

Si un grupo de personas no es armoniosa, todos deben examinarse a sí mismos. Un grupo no armonioso resulta de la mente no armoniosa de cada individuo.

Además, si nuestra mente está en armonía, el grupo también estará en armonía. Entonces, hay un dicho del élder Mang: si no funciona, busca las razones en ti mismo. Cuando dices o haces algo, si no puedes obtener los resultados esperados, debes examinarte a ti mismo. No se limite a culpar a los demás por las faltas o la falta de cooperación de los demás. Si lo hacemos, no nos mejoraremos a nosotros mismos. 

Un estudiante budista debe comprender el concepto básico de que el karma pasado se borra de acuerdo con las condiciones. ¿Cómo se limpia el karma pasado según las condiciones?

Si es posible, no debemos discutir bajo ninguna circunstancia. Esto se debe a que son nuestras propias obstrucciones kármicas y debemos aceptarlas voluntariamente, incluso en condiciones adversas. Nunca debemos reaccionar con la actitud de diente por diente.

Sin embargo, si no compartimos nuestros sentimientos y puntos de vista de manera constructiva; pero, suprimiéndolos, podemos causar desórdenes psicológicos. Si es posible, es mejor no permitir que se acumulen la ira y el resentimiento.

Todos los fenómenos en el universo son una entidad. Una entidad significa que no hay relatividad entre el entorno circundante y uno mismo. La naturaleza espiritual de todos los seres es la misma, no diferente de nosotros, ya que su naturaleza propia y nuestra naturaleza de Buda son la misma. Es solo por la retribución kármica que se convierten en bestias. Cuando nuestra retribución como seres humanos llegue a su fin, podemos reencarnar y convertirnos en bestias también.

Esto se debe a que nuestra retribución kármica en esta vida es el efecto del karma acumulado de vidas pasadas. En cambio, podemos caer en los Tres Reinos Miserables (infierno, fantasmas hambrientos o animales) una vez que perdemos nuestro cuerpo físico.

Así, el Maestro Shandao dice en su discurso: “Somos seres inicuos, ordinarios, sujetos a renacimientos sin fin. Desde tiempos inmemoriales hemos muerto y reencarnado, sin las condiciones causales necesarias para salir del ciclo de renacimiento”.

Todos nosotros tenemos este tipo de karma, por lo que debemos ser considerados, cariñosos, complacientes y perdonarnos unos a otros. Hacemos esto para limpiar este karma, es decir, “para limpiar el karma pasado de acuerdo con las condiciones, y para dejar de crear karma nuevo”.

No solo debemos esforzarnos por limpiar el karma pasado de acuerdo con las condiciones, debemos dejar de crear nuevo karma negativo. Es decir, debemos despejar nuestras obstrucciones kármicas por un lado y dejar de cometer las ofensas adicionales de violar los Cinco Preceptos y las Diez Buenas Acciones. Esto se conoce como "limpiar el karma pasado de acuerdo con las condiciones y dejar de crear karma nuevo".

Somos, por supuesto, seres ordinarios; entonces, somos incapaces de hacer eso. ¿Cómo nos enfrentamos a esto? Debemos mantener la mente de arrepentimiento y siempre recitar el Nombre de Amitabha. Como todos nosotros somos seres ordinarios, y siempre sabemos que no podemos hacer las cosas que deberíamos. Por lo tanto, debemos ser compasivos y aceptarnos unos a otros.

Un antiguo erudito dijo: “El 100 % de las habilidades que están en modo estático equivalen al 10 % de las habilidades en modo dinámico. El 100 % de las habilidades en modo dinámico equivalen al 10 % de las habilidades en modo dormido”.

Si podemos dominarnos a nosotros mismos en un sueño, también podemos dominarnos cerca del final de la vida. Con respecto a los atributos de nuestra escuela, podemos recitar muy bien cuando estamos solos y en un estado estático. Sin embargo, una vez que nos movemos, solo queda una parte de nuestra dinámica. esto es natural

Si deseamos ir más allá en la práctica, debemos escuchar más [acerca de la enseñanza de la Tierra Pura] y practicar durante un período de tiempo más largo, particularmente para “ajustar” nuestra mente habitual. Es mejor practicar de esa manera.

Si un recitador de Amitabha se da cuenta de la mente de Buda, su personalidad, su temperamento, su apariencia facial y su destino cambian. Si ha recitado el Nombre de Amitabha y su personalidad, su temperamento, su apariencia facial y su destino no cambian, significa que no se ha dado cuenta de la mente compasiva de Amitabha. Se puede decir que él realmente no ha creído en el Buda mientras recitaba el Nombre del Buda.

Aprendiendo a convertirnos en Budas, nos encontramos con las palabras de oro pronunciadas por el Buda Histórico, el Gran Ser Sagrado. Si siempre podemos pensar en las palabras del Buda y nutrirnos con ellas, nuestros comportamientos habituales pueden cambiar y nuestro carácter puede suavizarse. Por lo tanto, se mejoran nuestro temperamento, apariencia, movimiento y habla. Debemos tomar estas palabras como nuestra vida y practicarlas todos los días.

Debemos memorizar y reflexionar profundamente sobre las Escrituras y las breves enseñanzas. Pueden brotar y florecer en los campos de nuestra Conciencia Óctuple, y podemos cosechar los frutos. Eso significa que pueden fermentar en nuestro campo mental y despejar nuestras obstrucciones kármicas, despertar nuestra sabiduría, inspirar nuestra mente de iluminación y fortalecer nuestra fe.

Por lo tanto, es importante siempre memorizar diligentemente y recitar las escrituras y los lemas de los antiguos sabios, para que puedan purificar nuestra mente-naturaleza.

Se dice: “El significado se revelará naturalmente si leemos el libro cien veces”. Los significados del libro naturalmente iluminarán nuestras mentes. Decir cien veces no significa exactamente cien veces, significa leer más. Podemos entender más si leemos más.

Cuando estudiaba en una escuela privada, el maestro rara vez explicaba; pero nos pidió que memorizáramos pasajes de los libros. Aunque no entendí los significados de ellos en ese momento, entendí naturalmente los significados completos de lo que memoricé a través de las experiencias en mi vida diaria.

La Conciencia de Alaya es como un campo en una granja, y nuestros pensamientos son como semillas que caen en el campo. Una vez que las semillas caen en un campo, germinarán, luego seguirán las flores y los frutos.

Comenzando en nuestras vidas pasadas, nuestra Conciencia Alaya se ha llenado de codicia, odio, engaño, pensamientos falsos y misceláneos. Si recitamos las palabras de Buda y de los patriarcas, podemos reemplazar los viejos pensamientos por otros nuevos. De esta manera, las palabras de Buda y de los patriarcas se convierten en nuestras vidas. Así, nuestras percepciones, habla y acciones se llenan de la connotación y el temperamento de las palabras del Buda y los patriarcas.

La enseñanza debe ser recibida en el fondo de nuestro corazón de acuerdo con las aptitudes de los diferentes individuos. Sin embargo, debemos nutrirnos de un amplio estudio a través de la escucha, luego entrarán natural y gradualmente en nuestra Conciencia Alaya. Por lo tanto, el budismo enfatiza nutrirnos con un estudio extenso a través de la escucha.

Confucio también dice: “Siempre practica el aprendizaje”, “Recibir nuevos conocimientos a través de la revisión”, “Aunque una persona puede hacerlo en un intento, no debería importarle hacerlo después de cien intentos; aunque una persona puede hacerlo con 10 intentos, no debería importarle hacerlo después de mil intentos”. Solo estudia una y otra vez. Continúe repetidamente durante un largo período de tiempo. De esa manera podemos entenderlo a fondo en un día.

La educación que recibimos, las escrituras que leemos y las enseñanzas que escuchamos residen en la capa superficial dentro del alcance de la Sexta Conciencia. Estos incluyen: materia, sonido, olor, gusto, tacto, dharma, ojo, oído, nariz, lengua, piel y cerebro.

Entonces, cuando leemos y reflexionamos sobre el significado de una escritura, extraemos citas o nos preparamos para dar un discurso en el escenario, todo está incluido dentro del alcance del conocimiento. Cualquier corrección solo puede cambiar la estructura del conocimiento, o cambiar ligeramente nuestra apariencia y espíritu. Sin embargo, no cambiará nuestra retribución kármica y nuestro carácter en un nivel profundo.

La cultivación no es un asunto académico. Es decir, aprender budismo no es cuestión de doctrinas budistas ni de filosofía budista; sino, una cuestión de observación de nuestras mentes, profundizando en nuestra 7ª Conciencia , y transformando las obstrucciones y retribuciones kármicas en nuestra 8ª Conciencia .

Memorizar las frases y hablar sobre sus significados está bajo el alcance de nuestra 6ª Conciencia. Si podemos percibir sus significados e implementarlos dentro de las circunstancias de nuestra vida diaria, nuestras personalidades pueden cambiar. Una vez que se vuelven parte de nuestras vidas, podemos entrar en la 7ª y 8ª Conciencia .

Todos llevamos el karma acumulado durante muchas vidas que abarcan muchos eones. Formamos otra vida aquí y ahora dependiendo de las condiciones causales. ¿Dónde se acumulan todos estos karmas? En términos budistas, en el área de nuestra mente llamada Almacén u 8ª Conciencia.

El karma dentro del Almacén de Conciencia generalmente está en un estado estático. Sin embargo, el karma puede activarse al encontrarse con ciertas circunstancias. Esta función se conoce como la 7ª Conciencia .

Lo que aprendemos a través de la educación en esta vida está dentro del alcance de la 6ª Conciencia. Con respecto al auto-apego en la 7ª Conciencia y el karma en la 8ª Conciencia , no se ven afectados. Sus cambios y efectos están dentro del alcance del cultivo. No se trata sólo de buscar el conocimiento.

Por lo tanto, siempre debemos percibir, revisar y observar nuestras mentes. Esto se conoce como “percibir mientras leemos” y “entrenar nuestra mente a través de la experiencia en todas las circunstancias”. Si no hacemos esto, cuanto más conocimiento acumulemos, más obstrucciones kármicas tendremos.

Si nuestro objetivo es cambiar nuestras vidas y personalidades internas en un nivel más profundo a través del conocimiento, o incluso cambiar nuestro karma, siempre debemos percibir, revisar y observar nuestras mentes.

El comportamiento habitual es la 7ª Conciencia (también conocida como la Conciencia Mano). Las semillas malsanas almacenadas en la Conciencia Alaya están unidas a la 7ma Conciencia, la cual le ordena a la 6ma Conciencia que empuje a los primeros cinco tipos de conciencia para que actúen.

Debemos hacer uso de la 6ª Conciencia para aprender Budismo, porque tiene la capacidad de diferenciar, memorizar y juzgar. A través de estas funciones, podemos entender cuando escuchamos Sutras, escuchamos Dharma y estudiamos dichos antiguos. De esta manera, pueden fermentar en nuestros corazones y entrar poco a poco en la Conciencia Alaya.

¿Qué sucede después de que ingresan a la Conciencia de Alaya? Si las buenas semillas abundan, las malas son menos capaces de germinar. Cualesquiera que sean las semillas que germinen, las semillas germinadas pueden acelerar otras semillas de la misma naturaleza.

Además, si hacemos uso de la 6ª Conciencia para aprender, percibirnos y evaluarnos a nosotros mismos; entonces, lo que pensamos, cómo hablamos y actuamos son sanos y amables. Por lo tanto, las malas semillas permanecerán latentes durante un largo período de tiempo y, naturalmente, no podrán crecer.

En cuanto al cambio de comportamiento habitual, dependiendo de su inercia original, el cambio puede ser lento si su inercia es grande; mientras que puede ser rápido si su inercia es más débil.

Algunas personas son moderadas y leves; algunas personas pueden ser tercas y reacias a cambiar, incluso cuando se les da un consejo valioso.

Entonces, para cambiar nuestro comportamiento habitual, debemos comenzar por percibir el principio de los dos tipos de fe profunda: en la aptitud y en la enseñanza. Segundo, si una persona puede realizar la mente pura a través de la recitación de Amitabha, debe vivir esa realización desde el fondo de su corazón y mantener esta mente pura a través de todas las circunstancias favorables y desfavorables.

Además, también podemos evaluarnos leyendo artículos sobre el cultivo de la mente y el cuerpo. Como dijo el Maestro Mang, hay cuatro orígenes de la moralidad en la mente humana: el origen de la bondad (que es el corazón de la misericordia), el origen de la rectitud (que es el corazón del remordimiento), el origen del respeto (que es el corazón corazón de humildad), y el origen de la sabiduría, que es el corazón del juicio. Por lo tanto, podemos nutrir nuestra moralidad a través de la bondad, la rectitud, la humildad y la sabiduría.

El Maestro Mang también pregunta: "¿Cuál es la diferencia entre los animales y los humanos?" Es nuestro estado de ánimo. ¿Cuál es la diferencia entre un caballero y un villano? También es el estado de ánimo. ¿Cuál es el estado de ánimo de un caballero? Es amabilidad y respeto.

Hay muchas palabras de sabiduría en las Analectas de Confucio, tales como: “Aquellos que aman a los demás siempre serán amados. Quien respeta a los demás siempre es respetado”. Si siempre leemos estas breves enseñanzas y reflexionamos sobre sus significados, nuestra personalidad cambiará sin que nos demos cuenta.

Las Cuatro Lecciones de Liao-fan constan de cuatro capítulos: El primero se llama el Estudio sobre el establecimiento de la Vida; el segundo se llama Método de Rehabilitación; el tercero se llama Camino de Acumular Virtudes; el cuarto capítulo se llama Efecto de la moralidad en la humildad.

Cada capítulo es de alta calidad, conciso y preciso. Aquellos que realmente deseen nutrir sus mentes y cuerpos a través de las virtudes, el progreso y la pureza deben prestar atención a este libro.

Los líderes de cualquier organización, además de tener habilidades de liderazgo, deben influir en las personas a través de la sinceridad y convencer a las personas a través de un comportamiento virtuoso. Debemos ser sinceros con todas las personas en todos los asuntos. Nuestras mentes siempre deben ser sinceras cada vez que hablamos y comportarnos sin pensamientos discriminatorios. Se dice que, si somos sinceros en nuestro corazón, se expresará naturalmente a través de nuestro comportamiento.

Convencer a las personas a través de un comportamiento virtuoso significa darles beneficios basados ​​en su situación de vida. Si no somos sinceros y no consideramos las situaciones de otras personas, particularmente en relación con la Verdad Última y la Verdad del Mundo, los beneficios en la vida presente y en vidas futuras, es fácil despertar las emociones y opiniones de las personas en contra de la organización...

Somos una organización de recitación de Amitabha, totalmente enfocada en la enseñanza de la Tierra Pura. La enseñanza de la Tierra Pura es budismo para laicos. Por lo tanto, lo que ofrecemos debe estar orientado a las necesidades de los laicos. Es decir, todos los miembros ejecutivos o líderes de grupo son reclutados para atender al público en general. Por lo tanto, todos los voluntarios deben tener la mentalidad de servir y contribuir.

Además, como la enseñanza de la Tierra Pura se centra en el Buda Amitabha, debemos esforzarnos por practicar una gran compasión como el Buda. La expresión de gran compasión se establece en el Sutra de la vida infinita, que es “amar y respetar a los padres y practicar el amor filial puro”.

Debido a la “dotación de beneficios reales” de “las enseñanzas no invitadas”, el Buda Amitabha nos otorga los méritos y virtudes de su Buda incondicionalmente. Él nos trata a nosotros, los inicuos (ignorantes y malvados) seres mortales, como un hijo ofrece pura piedad filial a sus padres, y les da profundo amor y respeto.

Generalmente, no tenemos amor ni respeto por los demás. Incluso si a veces respetamos a los demás, no los amamos. Con miembros de la familia, los amamos; pero, no podemos respetarlos. Por el contrario, el Buda Amitabha siempre nos ama y nos respeta.

Además, su amor y respeto son puros, genuinos y para siempre. Esperamos poder tratar a otras personas con el mismo espíritu, particularmente a los devotos y estudiantes budistas. Debemos creer profundamente que fueron nuestros padres en vidas pasadas y que serán budas en el futuro. Además, creemos profundamente que tienen asegurado el renacimiento, para convertirse en Budas a través de la práctica de la recitación de Amitabha.

Aunque somos una organización budista, no es nuestro propósito poseer una organización y estudiar las enseñanzas budistas. Como budistas, ya sea que aprendamos en el Camino Sagrado o en el Camino de la Tierra Pura, nuestro objetivo debe ser: buscar Bodhi (convertirnos en Budas) arriba y liberar a los seres sensibles abajo. El propósito de perseguir Bodhi es alcanzar el poder de liberar a los seres sintientes.

Todos los seres sintientes están inmersos en el mar ilimitado del sufrimiento. Algunos de ellos son ignorantes, sin ningún conocimiento de ello, y algunos de ellos están asustados y ansiosos. Entonces, todos necesitan ser llamados a despertar y necesitan el consuelo de Amitabha.

Nuestra organización es una Orden de la Tierra Pura centrada en Amitabha. Como tal, todos los miembros ejecutivos deben esforzarse por emular la gran compasión de Amitabha. Debemos ser considerados con el sufrimiento y las aflicciones de los seres sintientes y tratar de ver las cosas desde su punto de vista.

El Sutra dice: “¿Qué concierne a los bodhisattvas? Aliviando el sufrimiento de los seres sintientes.” Todos los budas y bodhisattvas están siempre atentos al sufrimiento y las aflicciones de los seres sintientes.

Nuestra vida es corta. Durante las varias décadas de nuestras vidas, si estamos preparados para el efecto kármico, podemos encontrar las enseñanzas budistas, especialmente la enseñanza de la liberación proactiva, universal e incondicional de Amitabha. Además, si creemos, podemos enseñar a otros a creer y convertirnos en mensajeros de Amitabha. Podemos propagar el gran voto de Amitabha, cuán raro y precioso es, difícil de encontrar en cientos y miles de eones.

Por lo tanto, debemos estar agradecidos y apreciar esta condición budista difícil de cumplir. Deberíamos hacer un buen uso de ella en nuestras cortas vidas y dedicarnos a la enseñanza de la liberación universal de Amitabha. Siempre debemos ser conscientes de esto, en cualquier lugar y en cualquier momento. Siempre debemos preguntarnos, “¿Cuál es la principal preocupación del bodhisattva? Es el sufrimiento de los seres sintientes.”

Un budista debe tener un espíritu de dedicación y sacrificio, y no debe aprovecharse de los demás, ya sea que desee: limpiar las ofensas kármicas, enriquecer las bendiciones, construir la longevidad para sí mismo o trabajar en una organización budista para beneficiar a los seres sintientes. Por lo tanto, deben cultivar una mente de “trabajo duro sin quejas ni remordimientos”.

Se supone que trabajar duro y no preocuparse por los elogios o las quejas es una característica de un practicante budista. Esto se debe a que soportar las dificultades ayuda a terminar con el sufrimiento y la perseverancia aumenta las bendiciones. Como miembro ejecutivo de una organización budista, debemos comportarnos de esta manera. El Buda dice: "Debemos hacer buenas conexiones con la gente primero, antes de que podamos convertirnos en un Buda".

También dice: “Primero debemos ser una vaca y un caballo para servir a los seres sintientes, si deseamos seguir el insuperable Camino Budista”.

Para servir a los demás, tenemos que hacerl de todo corazón, sin culpar y sin remordimientos. Debemos esforzarnos por realizar una gran compasión y la sabiduría del "vacío". Somos una entidad, y no hay diferenciación entre tú y yo.

Nos beneficiamos beneficiando a los demás. Si nos damos cuenta de eso, podemos servir a los demás con diligencia, sin quejas ni remordimientos. Deberíamos comportarnos como una madre amable que cría a sus hijos o da la bienvenida a un amigo no invitado.

Además, estamos incondicionalmente dotados por el Buda Amitabha, y Amitabha también nos perdona. También estamos igualmente alimentados por el amor de Amitabha. Sentimos profundamente la gracia indiferenciada de Amitabha. Por lo tanto, aunque seamos calumniados por otros o criticados sin motivo, tenemos el coraje de enfrentarlo y soportarlo.

Si una persona sirve a los seres sintientes con la mente del no-yo y la mente de la igualdad, sus benditas virtudes son inconmensurables. Espero que todos nuestros ejecutivos puedan darse cuenta profundamente de la gran mente compasiva de Amitabha y servir a las personas con la mente del no-yo y sin apego. Debemos trabajar duro sin quejas ni remordimientos.

Si hacemos algo por los demás, aunque esté bien hecho, perfecto y completo, algunas personas están satisfechas, pero otras no; algunos elogian, pero algunos critican. Esto es inevitable, porque todos nosotros somos seres ordinarios que habitan en el mundo de la turbidez quíntuple.

Sin embargo, una vez que decidimos hacer algo, debemos pensarlo detenidamente y esforzarnos por hacer todo lo posible para completarlo. Si la gente nos alaba, podemos sentirnos bien; pero, si la gente nos critica, no deberíamos enfadarnos, porque hemos hecho lo mejor que hemos podido. Debemos entender que esas respuestas se debieron simplemente a condiciones causales.

Como persona a cargo, debemos hacer lo mejor que podamos, actuar de acuerdo con las condiciones causales y permanecer ecuánimes. Todos los asuntos deben abordarse con la actitud de mantener la calma y la racionalidad, el respeto y la armonía. No es prudente perder los estribos y reaccionar emocionalmente.

En general, es fácil trabajar duro, pero no es fácil lidiar con la culpa de los demás. Si podemos hacer ambas cosas, los méritos y virtudes de nuestro trabajo serán perfectos y completos. Entonces, pase lo que pase, siempre enfatizamos en ser racionales, no demasiado emocionales.

En un grupo, todos los puestos se organizan para adaptarse a las capacidades e intereses de los individuos. Con estas divisiones de trabajo, cooperan y realizan sus deberes y responsabilidades en diferentes niveles. Por lo tanto, si pueden dedicarse a sus trabajos de todo corazón para completar el trabajo asignado, trabajarán juntos como una máquina que funciona sin problemas en cada proceso.

No importa de qué seamos responsables en un nivel particular, debemos simplificarlo en lugar de complicarlo; hacerlo más fácil, en lugar de más difícil; y hacerlo más ligero, en lugar de más pesado. De esta manera, podemos tratar todos los asuntos de una manera relajada. Si estamos relajados, los demás también lo estarán.

Aunque somos practicantes de la Tierra Pura con el objetivo de alcanzar el renacimiento a través de la recitación de Amitabha y alcanzar la iluminación de la Budeidad insuperable en la Tierra Pura, debemos esforzarnos por trabajar para los seres sintientes como los caballos y las vacas, de acuerdo con nuestras condiciones, sin ninguna vacilación, y tanto como podamos. Hacemos esto porque nuestro propósito al estudiar budismo es convertirnos en un Buda que sirve a los seres sintientes.

Nuestro monasterio es administrado conjuntamente por las Cuatro Asambleas de monásticos y cabezas de familia. De esta manera, la Sangha no solo se enfoca en asuntos relacionados con los monásticos; pero también es un hogar para todos los practicantes. Así, dentro de la Sangha, no importa si somos monásticos o cabezas de familia, somos como una familia. Debemos esforzarnos por entendernos, perdonarnos, cuidarnos y ayudarnos unos a otros en nuestros esfuerzos.

No somos un grupo ordinario en la sociedad, sino un grupo formado para practicar las enseñanzas budistas. Cada uno de nosotros viene aquí para practicar.

Conceptualmente, primero debemos adoptar las enseñanzas de Buda. Como se dice, “el Camino se produce una vez echadas las raíces”. Si adoptamos este concepto como nuestra raíz, las ramas se desarrollarán naturalmente. Es decir, como practicantes budistas, debemos comprobar si nuestros pensamientos y conducta (expresados ​​a través de los tres karmas de cuerpo, boca y mente) cumplen con los estándares de un verdadero practicante. Si no, deberíamos avergonzarnos y tratar de mejorar.

Si practicamos buenas obras, nuestras virtudes se enriquecerán. Si no las practicamos, nuestras virtudes seguirán siendo las mismas.

Hay un dicho: “En el mundo “yin”, hay una evaluación cada tres años”. Significa que acumulamos virtudes a través de las buenas prácticas, aunque parezca que no ha pasado nada especial, y no hemos recibido ninguna recompensa. En realidad, simplemente puede tomar tiempo (tres años) para "madurar". De esta manera es muy parecido a plantar un cultivo. Puede tomar medio año, un año o tres años recibir la cosecha.

Un maestro o un sabio puede impresionar e inspirar más a otros, no por su conocimiento, su elocuencia o sus tácticas, sino por su conducta moral. Solo su conducta moral puede impresionar verdaderamente a los demás, para que la gente nunca los olvide. Lo que más impresiona a los demás es la conducta moral, y la conducta moral se deriva y se revela a través de la compasión.

Las personas se influyen unas a otras; sin embargo, lo que más influye en los demás no es la elocuencia, sino la conducta moral. La conducta moral es una especie de campo magnético intangible, que puede convertir a otros una vez producido.

Una persona que tiene fe y la alegría del Dharma es naturalmente radiante, como la luz del sol. Su comportamiento refleja que él sabe que siempre está abrazado por la liberación compasiva de Amitabha. Es una forma implícita de inspirar a otros a creer y aceptar la liberación de Amitabha.

Un practicante debe nutrir suavemente una mente pacífica y serena. El método es: sentarse en silencio y recitar el Nombre de Amitabha cuando nos levantamos por la mañana; guardar silencio o hablar lo menos que podamos durante el tiempo que podamos. Hacemos esto porque no podemos experimentar el “sabor” del mundo si no tenemos una mente serena. Al igual que en la degustación de alimentos, debemos comer despacio. Las verdades del universo son muy finas y delicadas. Para tocarlass, debemos aquietar nuestra mente.

Como recitador de Amitabha, debemos saber en nuestra mente, en primer lugar, que nuestras obstrucciones kármicas no nos impiden ser liberados por Amitabha, de lo contrario despreciariamos el poder del Buda Amitabha. No importa cuántas ofensas kármicas tengamos, no pueden impedir que el Buda Amitabha nos libere. Si lo entendemos, debemos llorar por la gratitud del Buda Amitabha, y nuestra mente se vuelve más suave y humilde. Si una persona tiene remordimientos, humildad y suavidad, nuestro karma triple, temperamento, apariencia, destino y personalidades cambiarán.

“Realizar las tareas diarias propias según las circunstancias y recitar el Nombre de Amitabha según las circunstancias. No discutir con los demás ni mostrar ira en el rostro”. Estas oraciones no solo se aplican a los monásticos; sino, también a los dueños de casa. Así que, por favor, téngalos siempre en cuenta y practíquelos en nuestra vida diaria.

Por lo tanto, continúe con sus actividades diarias y recite el Nombre de Amitabha según las circunstancias. Además, no discutas con los demás ni muestres ira en tu rostro. En todos los asuntos, trate de ser complaciente, agradecido y perdonador. Los cristianos dicen: “En todos los asuntos, sean misericordiosos, confiados y pacientes”. También dicen: “El amor es siempre incesante”.

Debemos hacer todo lo posible para no discutir con los demás o mostrar ira en nuestros rostros.

La mayor recompensa kármica de una persona es "no hacer negocios". Es como un cuento de hadas si no hay negocios en un día. En una organización, si una persona no tiene la oportunidad de convertirse en ejecutivo y no tiene nada que hacer, en realidad es una persona con la mayor recompensa kármica. Debe comer bien, dormir bien, recitar bien Namo Amituofo, no discutir con los demás y no pedir nada. ¿No crees que está viviendo un cuento de hadas todos los días?

Si todos son como él, el centro budista será estable y todos los miembros estarán en paz. Si todos se ocupan de sus propios asuntos y practican con facilidad, el centro será próspero. Así, un antiguo erudito dice: “Ningún negocio es la causa de la prosperidad de una organización de Dharma”.

Si una persona pide algo que hacer, o crea algo que hacer, aunque no necesite hacerlo, se expondrá como un alarde para llamar la atención. Esto significa que está presionando para obtener una recompensa kármica para sí mismo.

Si compite o culpa a otros, la organización Dharma estará en problemas. Los miembros no estarán en paz o estables, todos se sentirán infelices y algunos se irán. Hay un dicho, “El mundo originalmente no tiene negocios. Es creado por gente ignorante”. Sólo los ignorantes piden algo que hacer, incluso cuando no es necesario. Cuando tenemos disputas con otros, ambas partes sufren. Si estamos heridos, los demás también están heridos. Ambos son perdedores.

En cualquier organización debemos tratar de ser comprensivos. Una mejor comprensión evitará la comprensión errónea y reducirá los malentendidos. Al tratar con la gente, debemos ser cooperativos. Si no podemos, sufriremos y haremos sufrir a otros también.

La organización se volverá inestable. Debemos esforzarnos por aceptarnos unos a otros, acomodarnos unos a otros, perdonarnos y cuidarnos unos a otros.

En el Capítulo de Yanyuan en las Analectas de Confucio, dice, “las palabras de una persona amable son 'conservadoras'. No habla por un gozo temporal y no puede soportar hacerlo”.

Si una persona es comprensiva, no puede tolerar chismes o comentarios sobre los demás. Acepta la pérdida como una parte normal de la vida. Una persona que es capaz de aceptar la pérdida posee gran sabiduría y bendiciones.

El Buda dice: "Deberíamos sentir la mayor gratitud por alguien que nos calumnia". ¡Esta idea realmente trastorna la mente de las personas! Si alguien nos calumnia o nos lastima mental o físicamente, ¿por qué debemos sentir gratitud?

Sí, estas cosas hieren a los seres ordinarios; pero, como practicantes, ¿Cuál debe ser nuestra actitud ante la calumnia? Ser calumniado es una oportunidad para limpiar nuestro karma, acumular bendiciones y ayudarnos a practicar la calma y la paciencia. ¿No deberíamos sentir la mayor gratitud por esto?

Un budista debe ser sencillo, no disfrazado ni pretencioso. Deben comportarse como el monje que rutinariamente toca la campana todos los días, o hablar como una persona que se siente cómoda en su posición. En el caso de una persona que es incapaz o desinteresada, aún puede desarrollarse si es posible. Si no es posible, puede continuar en su estado actual sin ningún retroceso, para evitar confusiones o molestias.

Como budista, nuestra primera prioridad es aprender budismo. Lo que sea que nos impida aprender budismo, debemos dejarlo pasar (incluso si es bueno), lo que sea que nos ayude a aprender budismo, incluso si es malo, debemos tratar de aprender de ello.

Como seres ordinarios, siempre tenemos pensamientos falsos y variados. Nuestras mentes siempre se apegan a las circunstancias externas y esto nos dificulta hacer un trabajo solos, en silencio y con paciencia.

Si no podemos tolerar la soledad y la tranquilidad, siempre estaremos buscando algo que hacer, como ver la televisión, leer un periódico o una revista, o conversar con los demás. Cuando esto se convierte en nuestra forma de pensar, no podemos lograr el karma del Camino Budista.

Por el contrario, si a una persona no le importa estar sola, no se sentirá sola cuando esté sola; pero, siente la alegría del Dharma. En este caso, es más fácil para él lograr el Camino Budista.

Un cabeza de familia no necesita vivir como monástico. Sin embargo, si es un practicante dedicado, tenderá a practicar de manera similar a un monástico. Un caballero busca el Camino antes que el alimento, y se preocupa por el Camino antes que por la pobreza.

Entonces, un verdadero practicante está bien viviendo en la pobreza y se regocija en seguir el Camino. Por ejemplo, algunas personas tienen la costumbre de limpiarse la boca con un pañuelo después de cada comida. Si sus labios están grasientos, está bien limpiarlos. Sin embargo, debemos adoptar el hábito de comer sin que la comida toque nuestros labios. De esta forma, no necesitaríamos limpiarnos la boca después de las comidas, y podríamos ahorrar un pañuelo. De lo contrario, usamos 3 pañuelos después de 3 comidas en un día y usamos mil pañuelos después de un año.

Para aprender a convertirse en Buda, debemos permitir que los miembros de nuestra familia se sientan felices y tengan una buena impresión de las enseñanzas budistas, para que puedan cambiar y afirmar las enseñanzas budistas.

Si podemos hacerlo, no tendremos ninguna obstrucción por parte de los miembros de nuestra familia, sino que también les traeremos bendiciones como recompensa. Es comparativamente mejor para aprender las enseñanzas budistas. De lo contrario, aunque recitemos el Nombre de Amitabha y aspiremos a renacer en la Tierra de la Bienaventuranza, seguiremos sufriendo en el mundo, porque todavía vivimos con nuestro cuerpo físico.

Un budista, especialmente un recitador de Amitabha, no debe apegarse al nacimiento y no tener miedo a la muerte. Cuando nuestro cuerpo es incinerado, los huesos se pueden triturar hasta convertirlos en polvo y no hay necesidad de guardarlos en una urna o en una pagoda. Puede distribuirse en la tierra y compartirse con otros seres vivos (plantas, insectos y animales).  

Un verdadero practicante es capaz de ser consciente de que está completamente equivocado. Esta comprensión nutre su conducta virtuosa de los tres karmas con un buen conocimiento de las enseñanzas budistas. Diga lo que diga, la gente creerá. Incluso él no dice nada, la gente puede sentir su comprensión del Camino Budista a través de su ser.

El Sutra de la vida infinita dice: “Cuando una persona cree en la liberación de Amitabha y la acepta, ¿Cuál debería ser su mentalidad? Debe ser humildad y reverencia. Debemos ser humildes porque cometemos ofensas y nos avergonzamos porque somos débiles, inferiores, ignorantes, pobres, tímidos y débiles. Al mismo tiempo, debemos respetar y reverenciar al Buda Amitabha porque es el rey de todos los budas en las diez direcciones. ¡Solo el Buda Amitabha es capaz de liberarnos!

Entonces, aquellos que son humildes y reverentes, y practican correctamente al escuchar estas enseñanzas, estarán encantados y llenos de gran emoción. ¿Por qué? Es porque, sin ellos, estarían condenados a caer en el infierno, para ver allí al Rey Yama para su juicio y sentencia. Ejemplos de estas oraciones son: cortar la cabeza, cortar el vientre y arrancar los órganos internos. Ahora son entregados por el Buda Amitabha, quien les da una vida perfecta, una vida en la que alcanzarán la Budeidad y la vida infinita. Esto les permitirá liberar a los seres conscientes de manera integral. Vamos a pensarlo. ¿No deberíamos estar llenos de alegría y deleite?

La “humildad” es una fe profunda determinante: somos seres inicuos y ordinarios sujetos a renacimientos interminables. Desde tiempos inmemoriales hemos muerto y reencarnado, sin ninguna condición causal para salir del ciclo de renacimiento. Entonces, fuimos inicuos en el pasado, lo somos en el presente y lo seremos en el futuro. No tenemos forma de escapar de la reencarnación dentro de los Seis Reinos a través de nuestro propio poder. Comprender estas verdades debería darnos un sentido de humildad e inferioridad.

En realidad, no necesitamos cultivar la humildad, porque es un hecho que somos seres ordinarios inicuos. La humildad generalmente se refiere a la conducta virtuosa de aquellos en una posición superior. Sin embargo, nunca hemos estado en esa posición o poseído ese nivel de virtud.

El “respeto” también es parte de la fe determinante. Amitabha Buddha ha cumplido sus 48 votos; por lo tanto, tiene la plena capacidad de liberar seres conscientes en las diez direcciones.

Mientras no dudemos de Buda Amitabha y no nos preocupemos por confiar en el poder de sus votos, estamos seguros de renacer en el presente y alcanzar el renacimiento inmediatamente después de nuestra muerte.

Independientemente de si son monásticos o cabezas de familia, los budistas deben tener en cuenta la humildad. Nuestra práctica es “ser humildes y respetuosos al escuchar las enseñanzas”. Con respecto al mérito y las virtudes de Amitabha, es mejor que tengamos en cuenta el respeto, la fe y la obediencia. De esta manera, siempre podemos obtener bendiciones y no cometer la ofensa de calumniar el Dharma.

En una organización, si encuentra que su relación con los demás no es buena y se siente excluido, no debe culpar ni criticar a los demás. ¿Por qué? Es como el reflejo de un espejo mostrándonos la realidad de nosotros mismos. La imagen no se produce deliberadamente; pero nos brinda una oportunidad importante para que revisemos nuestras acciones y nos miremos profundamente a nosotros mismos.

Al mismo tiempo, tenemos que pensar positivamente en todos los asuntos. No pienses de forma negativa en ninguna situación. Si pensamos positivamente, producirá un efecto positivo en respuesta. Si pensamos negativamente bajo cualquier circunstancia, producirá un efecto negativo en respuesta.

Un practicante nunca culpa a los demás, haciendo preguntas como “Oh, ¿por qué me trata de esta manera? ¿Por qué no me trata justamente? …

En realidad, nada es injusto. Todos los asuntos en el mundo son justos. Lo que encontramos es exactamente como debería ser. Esto se debe a que son resultados presentes con karma pasado como causa. Es natural tener estos efectos en retribución. Por lo tanto, debemos deleitarnos al escuchar asuntos virtuosos e inclinarnos en gratitud al escuchar los comentarios y las críticas de los demás.

El Buda Dharma es como un espejo. Vemos nuestros rostros en un espejo y vemos nuestras mentes al escuchar el Dharma. De espaldas al espejo, pensamos que somos benévolos y amables; pero, este es un tipo de arrogancia que lleva a menospreciar a los demás. Al mirarnos al espejo, sabemos que nuestro mal karma es insondable y sentimos profundamente nuestra incapacidad para liberarnos.

Aunque el mal dentro de mi mente es insondable, el poder de Amitabha es ilimitado. Esta comprensión nos prepara para las dos clases de fe profunda (en la aptitud y en la enseñanza). Aunque las aprendemos como ideas separadas, las dos son en realidad una sola entidad.

Al aceptar nuestra falta de aptitud, nos arrepentimos. Sin embargo, al enterarnos de la compasión ilimitada de Amitabha, sentimos alegría y agradecimiento, y no podemos evitar recitar ¡Namo Amituofo, Namo Amituofo!

No importa cuán profundas y pesadas sean mis ofensas kármicas, el mérito y las virtudes del Buda Amitabha pueden eliminarlas fácilmente. A través de la comprensión de estas verdades, nuestras mentes se asientan naturalmente y nos relajamos suavemente.

Nuestro verdadero estado y el estado de los demás es la mezquindad y la desvergüenza. Sabiendo que somos iguales, debemos ver a los demás con ojos compasivos. Cuanto más aceptemos nuestro abundante karma maligno, más se ablandarán nuestras mentes y nos daremos cuenta del error de juzgar y odiar a los demás.

Cuanto más conocemos las virtudes de las enseñanzas de Amitabha, más nos damos cuenta de su completa acomodación y su amor ilimitado. Con Amitabha como nuestro ejemplo, podemos perdonar y cuidar a los demás en todos los asuntos. Dentro de los dos tipos de fe profunda (en la aptitud y la enseñanza), comenzamos a ver y apreciar las virtudes del mundo.

Si nuestros deseos sensuales y nuestras aflicciones no fueran pesadas, no habríamos nacido en el mundo de las quíntuples turbiedades. Al comprender esto, debemos acomodarnos y perdonarnos unos a otros, porque todos somos casi iguales, igualmente malvados en este mundo malvado. Por esta razón, debemos tener simpatía unos por otros. Uno es todo y todo es uno.

Eso significa que todos nuestros comportamientos son muy parecidos. Si otros exhiben ciertos comportamientos, yo también puedo. No nos comportamos de cierta manera solo porque no hemos encontrado las condiciones necesarias.

Comprender estas verdades debería hacernos sentir más simpatía por nuestros semejantes. Hay un dicho: Siendo forzados por el karma, ninguno de nosotros actúa intencionalmente. Un hombre sabio se da cuenta de esto y simpatiza con los demás. La gente común se culpa unos a otros. Esta declaración nos enseña una lección importante.

Un practicante de la Tierra Pura no debe disfrutar demasiado de las cosas peculiares ni buscar lo misterioso. Debe ser ordinario, normal, simple y sencillo; y recite el Nombre de Amitabha con unicidad de mente, paz mental y mente cesante. Sea escrupuloso al recitar. Sé como un tonto, sin presión ni apego. Simplemente recita mientras caminas, estás de pie, sentado o acostado, en cualquier lugar y en cualquier momento. Recitar sin abandonar. Recita cuando estés encantado y recita cuando estés afligido. ¡Sobre todo, siempre debemos recitar exclusivamente el Nombre de Amitabha!

Aquellos que viven en este mundo perverso de Turbidez Quíntuple son seres ordinarios, con todo tipo de codicia, odio y engaños. Debido a esto, ¿Cómo podemos tratar todos los asuntos con una mente sincera? ¡Es imposible! Por estas razones, el Sutra de la vida infinita dice: “Lo que decimos es diferente de lo que pensamos. Tanto nuestro habla como nuestro pensamiento son irreales”.

Como seres ordinarios, nuestras mentes a menudo son diferentes de nuestro habla. Viviendo en este mundo, sabemos que no debemos usar palabras falsas; sin embargo, a menudo es inevitable que hablemos con “cortesía” en estas circunstancias. Si decimos la verdad, podemos estropear el ambiente o incluso la relación con los demás. A veces estas situaciones son inevitables.

A este respecto, los budistas siempre deben examinar y revisar sus motivos y acciones. Si nos hemos quedado cortos, debemos arrepentirnos y resolver hacerlo mejor en el futuro. El Maestro Shandao, el fundador del Budismo de la Tierra Pura, dice: “También nos arrepentimos con cada recitación de un nombre”.

Nosotros, los seres ordinarios, vivimos en este mundo perverso con cinco tipos de turbidez. Cuando tratamos con personas malvadas, no podemos decir lo que realmente tenemos en mente. Sin embargo, lo que podemos hacer es recitar el Nombre de Amitabha, que tiene la capacidad funcional de arrepentimiento, arrepentimiento y erradicación de nuestras ofensas con cada recitación.

Somos budistas y recitadores de Amitabha; por lo tanto, todo nuestro discurso, comportamiento y trabajo debe estar de acuerdo con el Dharma de Buda. En términos de Dharma, nuestra Escuela se llama Escuela de la Tierra Pura, que practica el Camino Fácil. La definición del Camino Fácil es: la práctica es muy simple, muy fácil y muy conveniente; pero, los resultados son rápidos, espléndidos, perfectos y completos.

Simplemente sostenemos y recitamos el Nombre de Amitabha sin abandonar. De esa manera, podemos fusionar la práctica de la recitación de Amitabha en nuestra vida diaria. Lo recitamos caminando, de pie, sentados y acostados, en cualquier circunstancia. Recitamos el Nombre de Amitabha en nuestra vida diaria, y nuestra vida diaria es recitación de Amitabha. Como resultado, coincide con el Dharma.

Con respecto a su dogma, puede ser profundo o superficial. Si eres viejo, o tu nivel de educación no es alto, está bien que solo sepas “renacimiento asegurado a través de la recitación de Amitabha por seres sintientes”, y luego recites exclusivamente el Nombre de Amitabha.

Los recitadores de Amitabha comparten la misma fe, aspiración, práctica, objetivo y propósito. Nuestra misión y la forma de nuestra práctica son las mismas, aunque estemos en diferentes lugares [en el mundo]. Por esta razón, nuestro patriarca dice: “Todos son iguales en la práctica de la recitación de Amitabha. Como no hay otro camino [hacia la Tierra de la Bienaventuranza], son hermanos sin importar en qué parte del mundo se encuentren”.

No se menosprecien unos a otros, sino trátense con respeto. No se separen, pero acérquense unos a otros y. No se critiquen unos a otros, sino comprendan y aprecien a los demás. No sea encubierto, pero ofrezca ayuda.

En nuestra Escuela se da un nombre de Dharma como evidencia de tomar refugio en las Tres Joyas y de partir de los Tres Reinos Malditos. El primer carácter de nuestro Nombre Dharma es “puro”. La Tierra Pura es la patria de Amitabha y también la patria de los amigos del loto. La Tierra Pura es el lugar donde viven Amitabha y otros Budas. También es el lugar de nacimiento de los recitadores de Amitabha, el hogar de todos los budas y el reino del Dharma donde todos los budas se sientan juntos (como se dice en el Sutra de la contemplación).

Todos los recitadores de Amitabha son residentes de la Tierra Pura y forman parte de la asamblea de las flores de loto puras del Tathagata. Debido a que tiene tal significado, es mejor que todos los amigos del loto se llamen entre sí por sus nombres de Dharma.

 “Un saludo es un puente entre corazones.” Cuando nos encontremos con compañeros budistas, debemos saludarlos diciendo Namo Amituofo con amor y dulzura en nuestros rostros.

Amitabha Buddha es nuestra marca dorada. Con esta marca, somos bendecidos con fortuna y resplandor mientras viajamos a cualquier lugar. Nos trae alegría y paz dondequiera que vayamos. 

Para los budistas, los objetos en los que nos refugiamos son las Tres Joyas. Las Tres Joyas se convierten entonces en nuestros maestros, tanto como nuestros maestros del Dharma y la familia Sangha. Sin embargo, los aprendices de la Tierra Pura deben intentar acercarse a los lugares de Dharma de la Tierra Pura, a los maestros de Dharma y a los compañeros de Dharma. Deben respetar otros lugares de Dharma, etc.; pero, no deben seguir esas enseñanzas. Esto es para evitar que se desvíe al camino de prácticas misceláneas.

Aquellos que toman refugio son creyentes y aprendices budistas. ¿Cómo sirven a la gente? Tienen fe en Buda y tratan a las personas con respeto, amor y perdón. Son conscientes y humildes.

Sea sincero y escrupuloso en sus relaciones. Evita el mal y aprecia el bien. Ser un ciudadano íntegro mostrando civismo y respeto a la ley.

Practique la bondad y la amabilidad en el habla y las acciones. Haz cosas buenas. Sin matar coma menos carne y trabaje para convertirse en un vegetariano completo.

Ser un recitador de Amitabha no significa que no necesitemos aprender o propagar otras enseñanzas. Por ejemplo, tenemos que hacer todo lo posible para ser sinceros y escrupulosos en nuestras relaciones, evitar el mal y apreciar el bien, ser ciudadanos honrados mostrando civismo, respetando la ley y comprendiendo otras teorías budistas.

Sin embargo, debemos priorizar. Principalmente debemos entender la enseñanza de la Tierra Pura y mantener el Nombre en nuestras mentes. Debemos resolver el gran asunto del nacimiento y la muerte, luego debemos hacer otras cosas de acuerdo con nuestras capacidades y condiciones.

Si podemos hacerlo de esta manera y nos sentimos bien cuando hacemos otras cosas, bien. No hay razón para arrepentirse si no podemos practicar bien esas enseñanzas. Es porque nuestra capacidad para recordar esas enseñanzas disminuye a medida que envejecemos y nos acercamos al final de esta vida.

Es una gran ofensa obstruir a otras personas en su práctica y cultivo, ya que sufrirán en los reinos miserables durante un largo período de tiempo. Es poco probable que no tengan sabiduría cuando renacen como seres humanos. Entonces, si nos encontramos con aquellos que quieren practicar la cultivación, debemos regocijarnos, elogiarlos y ayudarlos en su práctica.

Entre los seres sintientes afligidos que se encuentran con la enseñanza de la liberación de Amitabha, si pueden despertar la mente pura de aspiración a pesar de sus mentes afligidas (como dijo el Maestro Shandao), pueden permanecer relajados, tranquilos y en paz sin importar cuán afligidos estén. También disfrutan de una vida ordinaria, sencilla, nivelada, sencilla y estable.

Ordinario: vivir como seres ordinarios. Como cabeza de familia, vive como cabeza de familia; como monástico, vive como monástico. Simplemente haz lo que debas hacer, y siempre recita el Nombre de Amitabha como un ser de pocas luces.

Simple y nivelado: no busque misterio, profundidad o sofisticación. No apuntes a un reino sabio, ni trates de inflar asuntos ordinarios a un nivel sagrado.

Sencillo: no persiga una vida magnífica, brillante, ruidosa, excitada y apasionada. Solo mantenlo simple y común.

Estable: mantenga la firmeza, la realidad, la estabilidad, la calma, la armonía y la alegría en su vida diaria ordinaria.

El texto sobre la exclusión de “aquellos que cometen las cinco Transgresiones Más Graves y calumnian el Dharma”, revela la inclusión de todos los seres sintientes con diferentes aptitudes. También les recuerda a las personas que tengan piedad filial por sus padres, que amen a sus hermanos y que sean amables con sus parientes y vecinos. Como budistas que tratamos de llevar una vida moral, nos esforzamos por evitar hacer el mal y practicar buenas obras.

El pasaje sobre los Cinco Tipos de Mal, en el fascículo inferior del Gran Sutra, explica esta enseñanza: Nos enseña que el 18vo Voto y todo el Gran Sutra cubren completamente tanto la verdad última como la mundana.

Tierra Pura es una "enseñanza difícil de hablar". Si no podemos hablar adecuadamente a las personas "escépticas", puede haber malentendidos. Pueden pensar que no hay necesidad de practicar los preceptos, o cultivar para acumular méritos y virtudes. Entonces, si estamos en primera línea para predicar la enseñanza de la Tierra Pura, debemos tener en cuenta: en primer lugar, nuestra conducta en el karma triple debe ser acreditada por otros; en segundo lugar, nuestra comprensión de la enseñanza doctrinal debe ser clara y completa; y en tercer lugar, deberíamos tener al menos algún conocimiento general sobre otras enseñanzas.

Como budistas, debemos apoyar y patrocinar de acuerdo con nuestras condiciones y capacidades. Sin embargo, hay un principio: no te sientas estresado o molesto por esas acciones. Si te sientes tenso y afligido después de hacerlos, no es apropiado. En tal caso, es mejor no hacerlos. Si las haces, sé alegre, siéntete digno y necesitado; de lo contrario, puede sentirse afligido e infeliz. Incluso puedes establecer conexiones kármicas desfavorables con otros, lo que ciertamente no es apropiado.

Un practicante budista debería poder sentirse bien cuando está solo y estar cómodo con la sencillez y la falta de entusiasmo. Cuando otras personas se sienten solas y aburridas, debemos sentirnos bastante cómodos con una vida sin complicaciones y sentirnos alegres, seguros y estables. En circunstancias como estas, es más fácil para nosotros concentrarnos en practicar las enseñanzas budistas.

Es difícil obtener un cuerpo humano y también es difícil escuchar el Buda Dharma. El Dharma del Voto Fundamental es el más difícil de escuchar entre todos. Es muy afortunado para nosotros encontrarlo en la vida presente. Indica que nuestras raíces de virtudes y nuestra relación kármica con el Buda Amitabha son muy profundas. Por esas razones, espero que todos ustedes puedan comprender bien esta enseñanza.

Si nos encontramos con personas que tienen puntos de vista diferentes, debemos mostrar respeto, regocijarnos uniendo las palmas y evitar cualquier discusión.

Ya sea que sea un monástico o un cabeza de familia, un budista debe aprender a ser compasivo y ver la compasión como una gema preciosa, tanto en el mundo como en otros niveles mundanos. El objeto de la compasión son los seres sintientes, tanto los que podemos como los que no podemos ver. Entonces, un verdadero practicante considera a los seres sintientes como gemas, y espera traerles alegría y beneficios desde el fondo de su corazón, nunca traerles problemas y pérdidas.

Si tenemos recompensas y logros, debemos dedicarlos de manera proactiva y silenciosa a otras personas. Si otras personas han hecho algo malo e incurren en pérdidas y problemas, debemos aceptarlos y soportarlos de manera proactiva y silenciosa. Esto significa que, si otra persona ha cometido errores, debemos aceptarlos como errores nuestros. Si tienen éxito, es sólo debido a su esfuerzo. Todo lo bueno va hacia el otro, y lo malo va hacia mí. Aquel que puede mantener esta actitud es un verdadero practicante.

Al encontrarnos con la enseñanza de la Tierra Pura, debemos, por un lado, recitar exclusivamente el Nombre de Amitabha con unicidad de mente y confiar en la liberación de Amitabha hasta el renacimiento; y, por otro lado, debemos hacer todo lo posible para hacer el bien y abstenernos de hacer el mal en nuestra vida diaria. Debemos esforzarnos por ser sinceros y escrupulosos en nuestras relaciones, evitar el mal y apreciar el bien.

Si un recitador de Amitabha no puede realizar bien sus deberes, es posible que los demás lo miren con desdén, especialmente aquellos que no entienden nuestras enseñanzas. Pueden perder la fe en el Buda Amitabha. Sin embargo, si puede hacer estas cosas bien, sus actos se convierten en la gracia del Buda Amitabha.

Entonces, un recitador de Amitabha que ha aprendido cómo convertirse en un Buda debería servir como modelo a seguir. Al hacerlo, el Buda Amitabha y todos los Budas de las diez direcciones se regocijan; y todos los devas, guardianes y dragones lo alaban. Si no lo hace, aunque pueda renacer a través de la recitación de Amitabha, el Buda Amitabha puede sentirse decepcionado con él porque no hace todo lo posible para cumplir con estos deberes.

Para devolver verdaderamente la gracia de Buda, debemos difundir universalmente la enseñanza de la gran compasión de Buda. Para lograr eso, debemos ser disciplinados en nuestro comportamiento dentro de los tres karmas.

Maestro Huijing

Fuente: https://www.purelandbuddhism.org/

Traducido al español por Guillermo Cabanelas