Cuando la gente habla, actúa o escribe, sigue motivos específicos. Como dice el dicho chino, "a pesar de todos los cambios, el tema central sigue siendo el mismo". La práctica budista debe guiarse aún más por líneas particulares de enseñanza del Dharma o una escuela de pensamiento. Una escuela ofrece un sistema central, que apoya adecuadamente a los adherentes y les permite practicar de manera efectiva sin perder el rumbo.
El budismo se introdujo de la India a China a través de la traducción de escrituras. En la mayoría de las ocasiones, los centros de traducción sirvieron simultáneamente como lugares de enseñanza. Siempre que se traducía un sutra, su versión china se exponía, estudiaba y circulaba inmediatamente. Las cosas eran simples en aquellos tiempos y la necesidad de escuelas de Dharma aún no era un problema.
Sin embargo, a medida que se acumulaban las traducciones, la situación se hacía cada vez más compleja.
Primero, las escrituras budistas contenían numerosos caminos del Dharma, unos 84.000, como se dice. La gran cantidad de textos significaba que era imposible para la gente común aprenderlos todos. ¿Cómo debemos elegir una doctrina?
En segundo lugar, existen diferencias sustanciales entre los caminos del Dharma. ¿Cómo se pueden clasificar de forma coherente?
En tercer lugar, los maestros del Dharma instruyen de manera diferente. Para un sutra dado, las interpretaciones pueden variar e incluso contradecirse entre sí. ¿En qué explicación debe confiar el alumno?
Ante este dilema, los practicantes inevitablemente se preguntan: “¿Qué método debo elegir y por qué? ¿Cómo practico? ¿Y cómo debería considerar los otros caminos del Dharma? "
Al principio, esas preguntas eran personales y algo aleatorias. Pero a medida que se generalizaron y consensuaron, surgió entre los círculos budistas un "movimiento para establecer escuelas" de pensamiento y práctica. Unos pocos siglos de esfuerzo llevaron en el período Sui-Tang (las dinastías Sui y principios de Tang) a la formación de ocho escuelas Mahayana en China. Estas escuelas proporcionaron al público ocho sistemas teóricos para guiar sus prácticas.
Las escuelas budistas eran específicas de China. Formadas después de que las enseñanzas de Buda ingresaron al país, mostraron las características fundamentales del budismo chino. En el contexto de la creación de las escuelas, la gente invariablemente se centró en los roles y contribuciones de los patriarcas fundadores. Eso es comprensible. Pero en realidad, no era una misión que unos pocos patriarcas pudieran cumplir en su corta vida. El proceso consolidó los logros explorados, perseguidos y participados por los practicantes budistas durante los seis o siete siglos posteriores a la entrada del budismo en China, hasta la era Sui-Tang. Los maestros fundadores, con su sabiduría, simplemente aplicaron los toques finales a este extenso esfuerzo de masas en curso.
Con una base popular tan arraigada, la creación de escuelas simbolizó el florecimiento y el afianzamiento del budismo en China. A partir de entonces, tendrían una influencia duradera y profunda, incluso mientras avanzaban hacia el escenario internacional.
La fundación de las escuelas marcó un hito no solo en la historia del budismo en China, sino también en el mundo. Fue un proceso inevitable e irreversible. Cumplió con los requisitos reales de la práctica budista y fue un resultado ineludible de la necesidad de seleccionar, cultivar y propagar caminos específicos del Dharma. Sin embargo, algunas personas de hoy no están familiarizadas con el contexto. Alegan que las diversas doctrinas son complicadas y la creación de escuelas innecesaria. Carentes de visión y conocimiento, incluso denigran la fundación de escuelas como sectarismo. Practicar sin seguir una escuela, o sin ser consciente de la necesidad de seguir una escuela, es como navegar en el océano y descartar la brújula, o viajar en la oscuridad sin reconocer la Osa Mayor. A ese enfoque indiscriminado se le dio el nombre de “práctica simultánea y propagación de enfoques múltiples” o “interpenetración perfecta sin obstrucciones”. De hecho, socavó los cimientos del budismo y fue un signo de decadencia.
II. Evolución de las escuelas
Después del establecimiento de las escuelas, sus normas se adoptaron como puntos de referencia para sus respectivas actividades relacionadas con la propagación y la práctica. Las escuelas Yogacara, Sanlun ("Tres tratados" o Madhyamaka) y Esoterica no duraron mucho y fueron suspendidas. La escuela Vinaya (Preceptos) fue reemplazada más tarde por las "regulaciones puras". De las ocho escuelas principales, cuatro gozaron de una popularidad e influencia relativamente duraderas. Eran los Tiantai, Huayan, Ch'an y Tierra Pura. Las dos primeras, debido a la abundancia y el rigor de sus teorías, fueron llamadas las “escuelas basadas en las escrituras” ( jiaoxia) . El Chan describió su propio linaje como "transmisión sin sutras" ( zongmen) .
En el largo curso de su propagación, las doctrinas de las escuelas inevitablemente interactuaron e influyeron entre sí, al igual que los respectivos métodos de práctica. Aun así, cada escuela logró esencialmente preservar sus propias características. La razón: antes de que las doctrinas de una escuela pudieran penetrar en el sistema de pensamiento de otra escuela, tenían que ser interpretadas por esta última, que básicamente las “localizaba”. Por lo tanto, es evidente que las teorías de las diversas tradiciones eran lo suficientemente sofisticadas y maduras para permitir que cada escuela se adaptara a las demás. Al mismo tiempo, proporcionaron a la escuela en cuestión una función de autoprotección. Eso le permitió absorber ideas útiles de las doctrinas de otros para servir a sus propios intereses.
La escuela Tierra Pura fue una excepción. Por un lado, todas las demás escuelas convergieron con ella, lo que hizo que Tierra Pura fuera cada vez más influyente. Por otro lado, la escuela perdió su filosofía de fundación original y se volvió incapaz de resistir la absorción y transformación de otras tradiciones. Como resultado, aunque se convirtió en una "secta compartida", también se convirtió en una "dependiente": la escuela más grande con los atributos menos específicos de las escuelas.
La convergencia de otros caminos con Tierra Pura fue el resultado de ciertos cambios en el tiempo. A medida que sus aptitudes en declive hicieron que las personas se volvieran cada vez menos aptas para practicar los caminos del poder propio, se convirtieron a la recitación de Amitabha de la Tierra Pura y buscaron renacer en la Tierra de la Bienaventuranza. La gente común carecía de la fuerza mental y la inteligencia para estudiar y comprender las doctrinas de las escuelas Tiantai y Huayan, y mucho menos practicar la "triple contemplación en una sola mente" de acuerdo con el principio del primero de "Tres mil reinos en un solo pensamiento", o cultivar "Perfecta interpenetración del reino del Dharma” en línea con los “Diez tipos de no obstrucción” de este último. La escuela Chan fue aún más profunda y difícil. Adecuado solo para practicantes de capacidades superiores, dejó a los menos logrados en una pérdida completa.
Por lo tanto, poco después o incluso después de la fundación de las otras escuelas, sus líderes monásticos comenzaron a componer comentarios sobre la tradición de la Tierra Pura a practicarlas al mismo tiempo que el cultivo de sus propias escuelas. Por ejemplo, el renombrado patriarca de Tiantai, el Maestro Zhiyi, escribió comentarios sobre la Tierra Pura y, en el momento de la muerte, estuvo acompañado de signos auspiciosos que anunciaban el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza. A partir de entonces, todos los practicantes de Tiantai practicaron simultáneamente Tierra Pura. De ahí el dicho: "Tiantai y Tierra Pura son una familia indivisible".
En otras escuelas como Huayan, Ch'an y Vinaya, innumerables monjes eminentes que practicaban personalmente y ordenaban a otros que hicieran lo mismo, también aspiraban a renacer en la Tierra de la Bienaventuranza. Eso contribuyó a la tendencia de convergencia con Tierra Pura. Por las dinastías Ming y Qing, la escuela de la Tierra Pura ya tomó bajo su ala las otras tradiciones. La recitación, "Namo Amitabha Buddha", llegó a representar todo el budismo. En los tiempos modernos, más del 90% de los budistas chinos practican el camino de la Tierra Pura.
Pero la “escuela de la Tierra Pura” formada como resultado de la convergencia vio una gran dilución de las características que la distinguieron cuando el Maestro Shandao estableció el linaje. Su estructura teórica y formas de práctica obviamente se adhirieron a las normas de las escuelas del Camino Sagrado (escuelas de la no Tierra Pura). Tal cumplimiento oscureció las características fundamentales de la escuela: "recitación del nombre de Amitabha, confiando en su voto fundamental (el 18)" y "renacimiento de seres ordinarios en el Reino de Recompensas de la Tierra Pura".
Esto se debe a que a finales del período Tang y principios de Song, los textos centrales sobre los que se fundó la escuela Tierra Pura se perdieron en China. Incluyeron el Comentario del Maestro Shandao sobre el Sutra de la Contemplación, la Colección del Maestro Daochuo sobre la Tierra de la Paz y la Alegría y el Comentario del Maestro Tanluan sobre el Tratado sobre el Renacimiento en la Tierra Pura . La ausencia de estos trabajos significó que las generaciones posteriores de profesionales carecieran de parámetros de referencia. Para practicar y propagar Tierra Pura, se vieron obligados a confiar, aunque sólo sea convenientemente, en las otras escuelas.
A finales de la era Qing y principios de la era republica de China, el jefe de familia Yang Renshan envió desde Japón el Comentario sobre el Sutra de la contemplación y el Comentario sobre el Tratado del renacimiento en la tierra pura . Solo entonces comenzó a surgir un marco teórico claro y completo para la escuela Tierra Pura, que sustentaba los métodos de práctica.
Gracias al transporte conveniente y la tecnología de la información avanzada de hoy, además del budismo chino tradicional, el público tiene fácil acceso a otros caminos, como el Theravada y el budismo tibetano. Además, el "budismo humanista" se ha convertido en una nueva tendencia. El budismo tibetano enfatiza la pureza de los linajes, por lo que sus características sectarias siguen siendo distintas. Ésta es una característica preciosa. Sin embargo, la gente moderna es inquieta y ágil. Tienen poca paciencia para las enseñanzas complejas y meticulosas, habituados como están a la cultura de la “comida rápida”. Si alguien designa casualmente un sutra o aboga por un camino del Dharma en particular, puede atraer rápidamente a un gran número de seguidores. La gente ya no sabe lo que significa una “escuela” y tiene poco interés en averiguarlo. Por supuesto, un buscador o practicante serio nunca sería tan indiscriminado. Dada la “convergencia” anterior, la escuela de la Tierra Pura debe volver a ser lo que era originalmente y retomar su estatus independiente e integral. Solo entonces el budismo podrá volver a enderezarse después de un largo período de declive. Para los budistas contemporáneos, también es tarea de la época.
III. Definición de 'escuela'
En sus Ensayos sobre el bosque de significados en el jardín dl Dharma Mahayana, el maestro Kuiji (discípulo del maestro Xuanzang) de la escuela Yogacara explica que el término “escuela” tiene los significados de supremo, sublime y dominante. "Supremo" significa superior, preeminente. "Sublime" significa reverenciado y admirado. Y "dominante" evoca un comando general. Los significados extendidos de "escuela" incluyen "estima exclusivamente", "tener dominio sobre", "singularmente" y "más extraordinario".
Una escuela solo puede existir incorporando elementos supremos, sublimes y dominantes de los 84.000 senderos del Dharma. De lo contrario, no hay escuela.
En consecuencia, podemos dar a "escuela" una definición simple: es un sistema doctrinal que toma como supremo solo uno de los caminos del Dharma expuestos por el Buda, y lo aplica para gobernar todos los demás.
IV. Características de una escuela
Su definición nos dice que una escuela tiene las siguientes características: exclusividad, preeminencia y estructura sistemática.
1. Exclusividad
Una escuela honra única y exclusivamente un camino de Dharma. Ningún otro camino puede coexistir con él de forma paralela e igual.
Dos reyes no pueden gobernar el mismo reino, por ejemplo. Dentro de una escuela, es imposible tener dos tradiciones paralelas iguales. La escuela Chan, por ejemplo, enfatiza el principio de "apuntar directamente a la mente y lograr la Budeidad al percibir la propia naturaleza". La tradición de la Tierra Pura aboga exclusivamente por la recitación del nombre del Buda Amitabha. Esta exclusividad es necesaria para fundar escuelas. En su ausencia, no puede existir ninguna escuela.
Estos no fueron requisitos arbitrarios impuestos por los patriarcas al crear sus escuelas. Más bien, los principios pertinentes ya existían en los sutras budistas y fueron adoptados como base para la fundación de escuelas. Por ejemplo, el Sutra del loto dice: "Sólo existe la ley del Vehículo Único, no dos ni tres". Esa fue la premisa sobre la que se estableció la escuela Tiantai. El Sutra de la vida infinita aclama al Buda Amitabha y señala que, como Bhikku Dharmakara, había "hecho votos incomparables en todos los mundos". La escritura también dice, "Ninguna otra luz de Buda puede igualar" a la de Amitabha, y que Amitabha Buda es "el rey de todos los Budas, y supremo entre todas las fuentes de luz". En consecuencia, se fundó la escuela de Tierra Pura.
2. Preeminencia
Una escuela aplica su camino del Dharma exclusivamente estimado para dominar e incorporar todas las demás tradiciones. Eso es para que todo el Dharma se pueda tener en cuenta y conciliar con la fundación de esa escuela en particular. Si el camino del Dharma de la escuela no prevaleciera sobre todos los demás, no se aseguraría su estatus preeminente.
Por ejemplo, comparado con el Mahayana (Vehículo Mayor), el Vehículo Menor es incapaz de evocar estima exclusiva porque manifiesta una capacidad mental relativamente limitada y sus logros son finitos. ¿Cómo puede dominar o incorporar los caminos Mahayana? Pero este último puede hacerlo con el primero.
El Mahayana comprende diferentes tradiciones. Incluyen caminos graduales y repentinos, linajes expeditos y últimos, y enseñanzas parciales y completas. Son siempre las herencias repentinas, últimas y completas las que engloban las graduales, oportunas y parciales.
3. Estructura sistemática
La preeminencia debe estar respaldada por una arquitectura en la que todos los caminos del Dharma estén correctamente posicionados de acuerdo con sus aspectos externos, estatus, valor y función, formando así un sistema integral y riguroso.
Tal sistema asegura el dominio general del propio camino del Dharma de la escuela, incluso mientras mantiene la integridad de todas las enseñanzas del Buda y posiciona las diversas tradiciones de manera apropiada. De esta manera, la escuela puede absorber enseñanzas útiles de otros caminos y formular un conjunto de principios independientes para guiar a sus seguidores en su estudio y prácticas. Sin el sistema, solo habría fragmentos, llenos de lagunas. Formar una escuela sería imposible, y mucho menos dirigir la práctica de los seguidores.
V. Una escuela en un sentido maduro y completo
Una escuela se forma después de un proceso gradual de desarrollo y maduración. La motivación inicial fue la necesidad de practicantes individuales, que luego se convirtió en un imperativo para guiar la práctica de grupos mucho más grandes. Los esfuerzos comenzaron con el estudio de una o varias escrituras, luego se extendieron al análisis, valoración y clasificación de toda la enseñanza del Buda. Una escuela de Dharma madura y completa debe caracterizarse por la exclusividad, la preeminencia y una estructura sistemática. Sin estas características, la formación de una escuela sería prematura.
Los patriarcas fundadores obtuvieron una inspiración excepcional de su propio estudio y práctica del Dharma. Por compasión por otros seres, querían propagar sus caminos elegidos, por lo que se propusieron crear las escuelas. No lo hicieron para glorificarse a sí mismos o perseguir la independencia sectaria. A diferencia del propio Buda, el único capaz de liberar seres de todas las aptitudes y enseñar todos los caminos del Dharma, los maestros budistas deben, al propagar el Dharma, confiar en los métodos de sus propias escuelas para influir y transformar a aquellos con afinidades kármicas.
Las escuelas se fundaron para propagar el Dharma, y la propagación debe seguir el sistema de pensamiento de las escuelas. La "exclusividad" era necesaria para que una escuela resaltara su propia enseñanza del Dharma. Su "preeminencia" garantizaba que la escuela incorporara todas las demás doctrinas. Y la “estructura sistemática” mantuvo una relación ordenada entre ella y otras escuelas. Una vez establecido, el sistema no permitió interrupciones. Rechazaría los factores extraños, de la misma manera que lo harían los organismos vivos.
Una vez en su lugar, el sistema debe mantener la estabilidad. Si se rompiera y se derrumbara, su "exclusividad" desaparecería y sus esfuerzos de propagación fracasarían.
Una entidad viviente solo acepta lo que es compatible con sus sistemas corporales y rechaza otros elementos. Por ejemplo, en la colocación de huesos o placas para fracturas, el cuerpo rechazará los implantes no homogéneos. Una escuela madura y completa es como un organismo vivo. Tiene un flujo de vida y energía propio y, por lo tanto, una función de rechazo. De lo contrario, la escuela no podría proporcionar una guía proactiva a sus adherentes en su práctica. Sería casi muerto.
En cuanto al "rechazo", estaba sujeto a la premisa de que se había creado un sistema para acomodar las enseñanzas budistas en su totalidad. El único propósito del rechazo era preservar la pureza de las doctrinas específicas de la escuela. Por lo tanto, tal rechazo no afectaría a todo el budismo.
El establecimiento de escuelas en el budismo chino ofreció dos beneficios. Por un lado, cada escuela acentuó efectivamente su propio camino del Dharma; por el otro, abarcó todos los demás enfoques. Tales atributos permitieron a las personas elegir más fácilmente los métodos de práctica con los que tenían afinidad kármica, de modo que la enseñanza del Dharma se expandió de manera ordenada. La fundación de escuelas fue un gran avance de los patriarcas chinos, un tributo a su sabiduría.
Al hacer hincapié en sus propias doctrinas, una escuela pudo mejorar la confianza de los seguidores kármicamente compatibles. Y debido a que incorporó todos los demás enfoques, permitió que otras escuelas interactuaran y evolucionaran. Por lo tanto, las ocho escuelas principales no se restringieron entre sí. Por el contrario, cooperaron incluso cuando se movieron por separado hacia un objetivo común: la propagación bien organizada de todo el Dharma.
La historia del budismo chino muestra que desde la formación de las escuelas hasta su desarrollo y evolución, han coexistido armoniosamente y han florecido juntas. Permanecieron libres de rupturas sectarias, y mucho menos de conflictos sanguinarios. Esto subraya ampliamente la verdad de sunyata (vacuidad) y el espíritu de compasión enseñado por el Buda. También refleja la benevolencia y la sabiduría logradas por los patriarcas, en sus esfuerzos por beneficiarse a sí mismos y a los demás
Traducción al inglés por Foqing
Traducido al español por Chijo Cabanelas
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