Maestro Jingzong- El tiempo es como una tubería de agua

El fin de año a menudo ve a la gente suspirar por la naturaleza fugaz de la vida. Dichos como estos se escuchan en ese momento: "Rápido vuelan los años, cómo vuela el tiempo"; "Otro año acaba de pasar"; "Oh que fragilidad, tu nombre es vejez" ... Pero la impermanencia no solo aparece ocasionalmente al final del año. Está a nuestro lado todos los días, cada hora, cada minuto y cada segundo. Nos sigue a todas partes, mientras caminamos por la calle, cocinamos en la cocina y nos acostamos en la cama. Sin embargo, habitualmente lo ignoramos y estamos demasiado ocupados para prestarle atención.

Hace mucho que dejé de lamentar la impermanencia de las cosas de esta manera. Quienes lo hacen probablemente estén perturbados por lo rápido que pasa el tiempo y lo corta que es la vida. Desean vivir mucho tiempo. Para mí, tener una vida larga o corta no importa. El año pasado y el anterior al último solo difieren en términos de números. (Recién ahora, el Maestro Zongdao señaló que he registrado por error eventos que tuvieron lugar en 2012 como 2013). Incluso mi ayer y mis días de infancia son casi iguales: ambos acaban de desaparecer. Quizás sea mi edad, los pliegues y surcos de mi memoria han sido suavizados por el cerebro. Por lo tanto, el tiempo es plano para mí. Ya no tiene profundidad.

Esto me recuerda a un espejo que refleja todas las vistas tridimensionales, tanto lejanas como cercanas, como una superficie plana. Me gusta el carácter de "plano" (ping 平); siempre denota algo agradable para mí. Por ejemplo, igualdad (ping deng 平等）, tranquilo (ping jing 平静) ， y suave (ping he 平和) En este sentido, el valor de ser plano probablemente debería exceder el de ser tridimensional.

Mi percepción del tiempo como plano me impulsa a considerar esta pregunta: ¿Cuál es la esencia del tiempo? ¿Es simplemente la profundidad cronológica del pasado, presente y futuro? ¿Qué es a largo plazo y qué es temporal? Como dice el refrán, "Los espectadores ven más que los jugadores". Cuando estamos totalmente absortos en el juego del tiempo con una perspectiva tridimensional (pasado, presente y futuro), estamos bajo su control. Imagine que nuestra vida se corta en innumerables porciones y luego se vuelve a ensamblar en un todo, de la misma manera que un libro consta de numerosas páginas delgadas de papel.

En contraste, el tiempo que tiene solo una superficie plana nos da una sensación de plenitud de la vida. Nos permite convertirnos en espectadores desapasionados del juego del tiempo, observando el estrecho túnel del pasado, presente y futuro. ¿Qué tiene esto que ver conmigo? No estoy dentro de ello. Simplemente me estoy divirtiendo viendo el túnel transparente del llamado pasado, presente y futuro, con vehículos avanzando en él uno tras otro. Un juego así por sí solo es suficiente para llenar vidas de sufrimiento.

Considere el agua en el océano y compárelo con una tubería estrecha. Ambos son agua. El océano es amplio y libre, con mareas que suben y bajan. Sus oleadas no conocen barreras ni impedimentos, mientras que el agua de la tubería se reduce a un curso largo y delgado por la estrechez del tubo, esperando en fila para fluir hacia adelante. Nuestras mentes son como el agua. ¿Quién lo ha vertido en el estrecho conducto del tiempo que lo ha vuelto incapaz de avanzar en absoluto? ¿De qué está hecha esta tubería? El ego"!

A algunos de nosotros nos gustaría ver la extensión del tiempo en nuestra vida mundana tanto como sea posible, digamos de 100 a 120 metros. Realmente no tiene sentido esto. ¿Y si mide 500 metros de largo? El final de una tubería de 500 metros de longitud todavía está enterrada bajo tierra, atrapando nuestras vidas en su interior.

Deberíamos salir de los límites del tubo y dejar la tubería. Incluso si no podemos unirnos al océano, nos va mucho mejor agachándonos dentro de una cuenca que apretujados en la tubería. En invierno, en el norte de China, la calefacción se suministra mediante agua caliente que circula por tuberías. Nuestras vidas en los Seis Reinos del samsara (ciclo de renacimiento) son como el agua que circula en las tuberías de calefacción. Están confinados para siempre en conductos oscuros, impulsados ​​hacia adelante por fuerzas kármicas.

Cuando el Buda dice: "El tiempo no existe", la gente se queda atónita y levanta las cejas. "¿Qué? ¿Cómo es posible que el tiempo no exista? Sin tiempo, ¿Cómo podemos vivir?" ¡Decir ah! Cuán razonables y lógicos parecen ser esos choques y contraargumentos, excepto que son solo la razón y la lógica de los humanos. Si el agua del océano le dice al agua del grifo: "No hay tubería", este último no puede entender. "Sin tuberías, no podemos vivir y todo se pondrá patas para arriba. Imagínense el desastre que habría si una tubería explotara. ¡Sería terrible!" Pero, de nuevo, ¿es natural que el agua esté dentro de una tubería?

El tiempo no existe para el Buda Amitabha. Por tanto, tiene una vida infinita. Sólo "yo" tengo el concepto de tiempo, lo que resulta en mi encadenamiento al samsara. Todas estas transformaciones son el resultado del otro poder.

Extraído de: purelandbuddhism.org

Traducido al español por Chijo Cabanelas