Amida Budha y su Tierra Pura- Hisao (Zuio) Inagaki

El hombre común que repite el círculo vicioso del engaño, el karma y el dolor debido a su oscuridad espiritual, trata de aferrarse a las cosas con el pensamiento engañoso de que existen firmemente y que vale la pena luchar por ellas. Cuando el Buda dijo: "Todas las cosas son pasajeras" (sabbe sankhara anicca), quiso decir que todas las cosas existentes, incluyéndonos a nosotros mismos, están en constante cambio y que las cosas y las personas que amamos pronto morirán. De ello se deduce entonces que las cosas que cambian constantemente carecen de una naturaleza propia fija (sabbe sankhara anatta). Las cosas son, en sí mismas, vacías y carentes de sustancia pero, cuando abrazamos las pasiones malvadas y nos aferran a ellas con nociones engañosas, adquirimos los aspectos del dolor. De ahí que tengamos el siguiente dicho del Buda: 'Todas las cosas son dolorosas' (sabbe dhamma dukkha). Al revelar así los aspectos dolorosos de la vida y del mundo, el Buda nos lleva a aspirar al estado de máxima tranquilidad (nibbana o nirvana) en el que no surgen pasiones y ningún engaño da lugar a más conmociones kármicas que conllevan dolor. Dado que la causa de nuestro sufrimiento es la ignorancia y las pasiones que son inherentes a nosotros mismos, deshacerse de la causa del sufrimiento significa poner fin a nuestra propia existencia, junto con todas las tendencias kármicas que continúan actuando incluso después de nuestra muerte física y producir una nueva vida. Nirvana es el reino más allá de este mundo de experiencia. No es un mero reino espiritual, porque los Nikayas afirman repetidamente que el Nirvana está más allá de los Tres Mundos, es decir, el mundo del deseo, el mundo material puro y el mundo espiritual puro. En otras palabras, Nirvana se mantiene al margen de todas las experiencias físicas y espirituales, y simplemente se expresa negativamente como "extinción" o "tranquilidad".

Este enfoque negativo de la Verdad, sin embargo, se invierte en el Budismo Mahayana. Cuando el Buda expuso los aspectos transitorios y dolorosos de la vida y el mundo, y desvió la atención de los hombres del mundo empírico al mundo de la no experiencia, es decir, Nirvana, empleó el mejor expediente para llevar a los hombres a la verdad más abstrusa del Mahayana. Si bien la exposición anterior del Buda (llamada Hinayana , 'Pequeño' o 'Vehículo inferior' por los mahayanistas) se refirió a la liberación del individuo del Samsara , siendo el método práctico simplemente negativista, su intención oculta, revelada como Mahayana.("Gran vehículo, Vehículo Superior"), consistió en aclarar el camino para la liberación universal de todos los seres sintientes. Este camino mahayanista, conocido también como el camino del Bodhisattva (bodhisattva-marga ), se distingue del Hinayana en que va un paso más allá del estado negativo del Nirvana y desarrolla su doctrina sobre el principio del no dualismo. Trasciende todos los conceptos y categorizaciones relativos, como Samsara y Nirvana, ignorancia y sabiduría, negativos y afirmativos. Por ejemplo, la Vacuidad o ( sunyata ) reiterada en las escrituras Mahayana, especialmente los sutras Prajnaparamita, no debe tomarse como una mera negación de la existencia, sino como el estado trascendental alcanzado después de negar todos los conceptos. Sunyata, en Mahayana, no debe ser captado como ninguna declaración positiva. Niega y trasciende todos los pares de opuestos y, al mismo tiempo, abarca e incluye todas las esferas empíricas relativas de pensamientos y acciones.

Mahayana también habla de Nirvana, pero es un concepto diferente del Nirvana Hinayanista. Según el Sutra del Nirvana, el Nirvana posee cuatro cualidades: eternidad, dicha, libertad y pureza. Como sinónimos de Nirvana, el Mahayana habla de 'Así' (tathata o bhuta-tathata), 'Dharma-naturaleza' (dharmata), 'Último Fin' (bhuta-koti), 'Así Venido o Ido' (tathagata), 'Iluminación' (bodhi), 'Cuerpo del Dharma' (dharmakaya), 'Incondicionado' (asamskrita), 'Budeidad' (buddhata) etc. Estos términos están diseñados para describir la indescriptible y trascendental realidad o verdad que sólo puede ser captada por la sabiduría indiferenciada e intuitiva (prajna).

Aunque el Mahayana en la India se divide en dos escuelas principales, Madhyamika y Yogacara, y sus doctrinas parecen contradecirse entre sí, tienen un objetivo común, es decir la realización de esta verdad trascendental. Madhyamika, o 'Escuela del Medio', iniciada por Nagarjuna (c. 2do-3er siglo) enfatiza el aspecto negativo de la verdad y refuta toda declaración positiva con respecto a la verdad. Al comienzo de su Madhyamika-karika, Nagarjuna afirma que las cosas, tal como son, son

Ni perecedero, ni producido, ni destructible, ni constante,

Ni uno, ni diferente, ni viene ni pasa.

Dado que la verdad se revela al negar los cuatro pares de declaraciones contradictorias anteriores, se denomina el 'Camino Medio Revelado a través de la Negación Óctuple'. Cabe señalar que el primer sermón del Buda se refería al Noble Sendero Óctuple basado en el Principio del Medio, que consiste en evitar puntos de vista extremos. Cuando Nagarjuna propuso la verdad del medio, reafirmó la exposición del Buda del Camino Medio en un marco de pensamiento mahayanista.

Yogacara, o la escuela de práctica meditativa, defendida por Maitreyanatha, Asanga y Vasubandhu en los siglos III al IV, presenta la verdad de manera más o menos afirmativa. Propone el Alayavijnana como la conciencia básica de cada individuo y busca explicar que todos los fenómenos, ya sean mentales o materiales, se reducen y se originan en esta mente cósmica. Si el Madhyamika pretendía alcanzar la verdad negando todas las funciones mentales mediante las cuales uno se aferra a objetos o proyecta imágenes engañosas, los Yogacarins proporcionaron varias etapas de meditación y contemplación a través de las cuales el aspirante podría elevarse gradualmente hasta el estado absoluto.

Sin embargo, estos dos enfoques diametralmente opuestos no se contradicen. Simplemente se derivan de dos aspectos de la Verdad, es decir. negativo y positivo, indiferenciado y diferenciado.

Ahora bien, ¿cómo se relacionan el Buda y la Tierra Pura con la verdad trascendental del Mahayana? En pocas palabras, el Buda y la Tierra Pura son, en sí mismos, la Verdad misma. El Buda es la expresión personal de la Verdad y, la Tierra Pura, su expresión impersonal o ambiental. El aspecto personal es nuevamente de dos fases, negativo y positivo, o no manifestado y manifestado. La encarnación personal, sin forma y no manifestada de la Verdad es el 'cuerpo del Dharma' (dharmakaya), y la encarnación manifestada es el 'Cuerpo recompensado o manifiesto' ( sambhogakaya) ; también conocido como el 'Cuerpo de disfrute') y el 'Cuerpo transformado'. (nirmanakaya). Así como el Buda se distingue, así, también lo es la Tierra Pura del Buda. La característica esencial de la Tierra Pura es la naturaleza del Dharma en sí misma (la Tierra de la naturaleza del Dharma), pero a menudo se describe en los sutras como una tierra glorificada con varios adornos meritorios. Este aspecto fenomenal de la Tierra Pura es, en realidad, la encarnación manifestada de la naturaleza del Dharma. A este aspecto de la Tierra Pura lo llamamos 'Tierra recompensada o de merito'. Una vez más, tenemos la manifestación secundaria de la Tierra de la naturaleza del Dharma llamada la 'Tierra Transformada' correspondiente al Buda Transformado.

Esta es la división común del Buda y la Tierra Pura en el Budismo Mahayana. La teoría de T'an-luan del doble cuerpo del Dharma, que aparece en su comentario sobre el Discurso de Vasubandhu sobre la tierra pura, puede aportar más luz sobre el tema. Él afirma:

Los Budas y Bodhisattvas poseen dos tipos de Cuerpo de Dharma: uno es un Cuerpo de Dharma de la naturaleza del Dharma y el otro es un Cuerpo de Dharma de conveniencia. Dependiendo del Cuerpo Dharma de la naturaleza Dharma, se manifiesta el Cuerpo Dharma de conveniencia. Dependiendo del Cuerpo de Dharma de conveniencia, se revela el Cuerpo de Dharma de la naturaleza del Dharma. Estos dos Cuerpos del Dharma son diferentes pero inseparables, pero distinguible. (cf. CWS. I, 165 )

Según esta exposición, el Cuerpo del Dharma que alcanzan los Budas y los Bodhisattvas iluminados tiene aspectos tanto manifestados como no manifestados. De manera similar, Tao-cho (562-645), el Cuarto Patriarca del Budismo Shin, distinguió la Tierra Pura en dos: Tierra con Aspecto Fenomenal y Tierra sin Aspecto Fenomenal.

Como se muestra arriba, la Tierra Pura del Buda es lo mismo que la esencia o la naturaleza del Dharma en esencia. Pero el aspecto dinámico de su existencia como la esfera de la actividad del Buda es de mayor importancia para nosotros. Debido a que la Tierra Pura es un reino trascendental que se mantiene al margen de todas las limitaciones empíricas relativas y las discriminaciones engañosas, se la describe como "inconcebible". Está más allá del alcance de la concepción y la práctica humanas, y casi parece una "utopía" muy alejada de nuestro mundo real de experiencia. Sin embargo, desde el lado del Buda, la Tierra Pura es la esfera de Su actividad pura, la actividad natural y espontánea que fluye de la Sabiduría Suprema de la Iluminación. La actividad pura y trascendental del Buda está en armonía con la Seidad. Cuando ocurre Su actividad, Su Voluntad, que también es armoniosa con "Asi", y no arbitraria en su funcionamiento, es responsable de su motivación. Como tal, esta Voluntad se manifiesta como un 'Voto' (pranidhana). Si la actividad de Budha se entiende como el "efecto" o "fruto", su "causa" es el Voto. En esta relación causal, el Budismo Mahayana atribuye el Voto al Bodhisattva, o futuro Buda, de quien se dice que realiza varias prácticas para cumplir el Voto. Según el Sutra más grande , Dharmakara fue el Bodhisattva que hizo el Voto y practicó el Camino durante mucho tiempo y se convirtió en el Buda llamado 'Amida'. Dado que, en el Mahayana posterior, un Bodhisattva es un ser trascendental que se manifiesta a partir de la "Así" y se diferencia de un Buda solo en la medida en que es una manifestación causal, Dharmakara y Amida son esencialmente iguales en su relación con la "Así".

Cuando el Sutra mayor afirma que Dharmakara hizo los Cuarenta y ocho votos y alcanzó la Budeidad hace unos diez kalpas, describe la actividad trascendental de la Asidad en términos de causalidad. Por otro lado, cuando Shinran declara en su Wasan ,

Desde que Amida se convirtió en Buda,

han pasado diez kalpas. Eso dice (el sutra).

Pero parece ser un viejo Buda

más antiguo que los inconmensurables kalpas de motas de polvo( Jodo Wasan 55 ).

y también, cuando afirma que Amida es el "Buda del pasado eterno" (ibid. 88), nos muestra la presencia eterna del Buda Amida.

La manifestación de lo trascendental como Amida y Su Tierra Pura, en cumplimiento de la ley causal, se origina en el Voto. De los cuarenta y ocho votos que hizo Dharmakara al comienzo de su carrera como Bodhisattva, los votos duodécimo y decimotercero son la causa primordial del cuerpo y la tierra de Buda. Estos dos votos revelan su resolución de alcanzar el resplandor universal (luz) y la presencia eterna (vida). El resplandor universal y la presencia eterna son los dos atributos básicos del Buda Amida. [La denominación Amida se deriva de las palabras sánscritas amitabha (luz inconmensurable) y amitayus (vida inconmensurable)]. En los sutras y discursos de la Tierra Pura, por lo tanto, se menciona a Amida como el Buda de la Luz Inconmensurable o el Buda de la Vida Inconmensurable. El Sutra más grande, en particular, presenta doce epítetos del Buda Amida de acuerdo con las distintas funciones y características de Su Luz:

El Buda (Sakyamuni) le dijo a Ananda: 'La luz gloriosa del Buda de la Vida Inconmensurable es la más noble y suprema. Ninguna otra luz de Buda puede igualar la Suya … Por lo tanto, el Buda de la vida inconmensurable también se llama el Buda de la luz inconmensurable, el Buda de la luz ilimitada, el Buda de la luz infinita, el Buda de la luz inigualable, el Buda de la luz majestuosamente llameante, el Buda de la luz de la sabiduría, el Buda de la Luz Gozosa, el Buda de la Luz Incesante, el Buda de la Luz Inconcebible, el Buda de la Luz Inefable y el Buda de la Luz que eclipsa al Sol y la Luna ”(SSZ. I, 16; Los Tres Sutras de la Tierra Pura , 255).

Basado en esta declaración del sutra, T'an-luan compuso versos adoratorios sobre el Buda Amida, a saber, el San Amida Butsu Ge ('Gatha Alabando al Buda Amida'), y Shinran reprodujo estos versos en himnos japoneses.

Cuando Vasubandhu, un reconocido exponente de la escuela Yogacara y, también, el Segundo Patriarca del Budismo Shin, profesó su fe en el Buda Amida en su Jodo Ron ('Discurso sobre la Tierra Pura'), dice:

Oh Honrado por el Mundo, con unicidad mental, Me

refugio en el Tathagata de la Luz sin obstáculos que

brilla a lo largo de las Diez Direcciones

y aspiro a nacer en la Tierra de la Paz y la Bienaventuranza. (Ojoronchu , 127)

Parece que Shinran tenía una preferencia particular por los nombres que indicaban la Luz de Amida. En el 'Capítulo sobre la verdadera práctica' de su Kyo Gyo Shin Sho , por ejemplo, se refiere al Nombre de Amida como el 'Nombre del Tathagata de la Luz sin obstáculos' (SSZ. II, 5; CWS. I, 13). De nuevo, en el 'Capítulo sobre el verdadero Buda y su la tierra', llama a la tierra pura la 'Tierra de la Luz Inconmensurable' ( ibid. 177). La luz representa la sabiduría de Buda, la sabiduría de la iluminación personal y la iluminación de los demás. Al explicar el gatha mencionado anteriormente del Jodo Ron, Shinran dice en el Songo Shinzo Meimon :

Kimyo Jinjippo Mugeko Nyorai ('Refúgiate en el Tathagata de la Luz sin obstáculos en las Diez direcciones') tiene el siguiente significado: Kimyo es namas en sánscrito; de nuevo, kimyo significa "seguir la orden del Tathagata". Jinjippo Mugeko Nyorai se refiere a Amida Tathagata. Este Tathagata es (el Tathagata de) luz. Jin de Jinjippo significa "agotar" o "exhaustivamente". Llena los mundos de las diez direcciones a fondo y de manera exhaustiva. Muge significa 'sin obstáculos'. 'Sin obstáculos' significa 'sin obstáculos por las malas pasiones y acciones de los seres sintientes'. Ko Nyorai se refiere al Buda Amida. Este Tathagata se llama "Buda de la Luz Inconcebible". Este Tathagata es la encarnación de la Sabiduría.

Amida Buddha, como Shinran lo concibió y lo percibió, es universalmente resplandeciente,  la naturaleza de la Sabiduría, omnipresente y activo. Pero Amida, que tiene estas características, no es simplemente un objeto de asombro, adoración y reverencia, sino que Su Luz de Sabiduría y Compasión nos abraza y envuelve, atraviesa el núcleo duro del apego a uno mismo y la ignorancia, y nos da el significado de la vida y el mundo. La reverencia y gratitud de Shinran hacia Amida se expresan a lo largo de sus escritos, especialmente en sus himnos:

De gran alcance es la Luz de la Compasión. Dondequiera que llegue la Luz, surgirá la alegría del Dharma, dice el Buda. Refúgiate en el Gran Consolador ( Jodo Wasan 10).

Hisao (Zuio) Inagaki

Traducido al español por Chijo Cabanelas