Huiyuan- Pequeña biografía

El monje Hui-yuan (334–416) organizó la Sociedad del Loto Blanco en el monte Lu (ubicado en Chiu-chiang hsien), en la provincia de Kiangsi, y juntos con sus discípulos, tanto laicos como clérigos, cultivaron el nien-fo san-mei, el samdhi de llamar recordar al Buda. Estos fueron eventos de destacada fama en la historia de el budismo chino. Comenzando con ellos, las enseñanzas de la Tierra Pura experimentaron un repentino crecimiento en popularidad, y la influencia de esta organización, y de la personalidad de Hui-yuan, tuvo una impresión duradera en las generaciones de seguidores de Tierra Pura.

 Incluso hoy, Hui-yuan es generalmente venerado como el Primer Patriarca de la Tradición de la Tierra Pura, llamado el "Lien tsung" o la "Tradición del Loto (es decir, el Loto Blanco)".

Hui-yuan nació durante el reinado del emperador Ch'eng de la Dinastía Chin del Este, en Lo fan en la provincia de Ying-men (ubicada en actual Kuo hsien, Tai-chou, en Shansi). A la edad de doce años comenzó sus estudios en la ciudad de Hsü-lo (actual Hsü-chou, Honan). Él estudió los seis clásicos confucianos, y se registra que ha sido especialmente competente en las enseñanzas de Chuang-Lao (las obras de Chuangtzu y Lao-tzu). A los veinte años fue al monasterio de Tao-an, en las Montañas T’ai-hsing-heng (ubicadas en la actual Hun-yuan chou, Tat'ung fu, Shansi), y allí asistieron a las conferencias de Tao-an sobre Prajñaparamita.

Aquí también alcanzó un estado de despertar. Entonces, junto con su hermano menor, se afeitó la cabeza y se convirtió en discípulo de Tao-an, tomando ahora por primera vez el nombre de Hui-yuan (su hermano se convirtió en Hui-ch'i).

Día y noche, Hui-yuan se empeñó en continuar con sus estudios. Pronto Hui-yuan, con otros cuatrocientos discípulos, siguió a Tao-an a la ciudad de Hsiang-yang, que, en 379, cayó en manos del ejército de Fu Ch'ien. Taoan estaba a punto de dejar la ciudad de Hsiang-yang para regresar a la ciudad de Ch'angan, pero Hui-yuan se separó de su maestro y, junto con diez de sus discípulos, fueron a Ching-chou (actual Ching-ling hsien, Ching-chou fu, Hupei). En 381, se estableció por primera vez en el monte Lu, alojado en Lung-ch'uan ching-she (el Dragón Primavera Vihara). Poco después, el comandante militar de Chiang-chou, Huan Yin, construyó el Tung-lin ching-she y contribuyó a Hui-yuan para su uso. Hui-yuan se instaló en el Tung-lin ching-she, hizo construir una sala de meditación dentro del compuesto de este monasterio, y se hizo levantar un templo con imágenes de Buda pintado en sus paredes. Pronto, una estatua del emperador Asoka fue recibido de la ciudad de Wu-ch'ang, y esta imagen se instaló en el templo. Durante este tiempo, Hui-yuan y sus discípulos se entregaron a una ronda constante de servicios en el monasterio. En 391, el Kuchan Sramana Sanghadeva fue recibido en Lu-shan, y fue aquí donde tradujo el O-pi-t'an hsin lun (el Abhidharma Hrdaya) y el San-fatu lun. Al año siguiente, Hui-yuan envió a su discípulo, Chih Faling, a Asia Central para buscar manuscritos de escrituras en sánscrito.

La fama de Hui-yuan se extendió por todas partes, y reunió a un gran número de seguidores monásticos y laicos. Dado que era su deseo que sus seguidores evitaran la fama mundana y se dedican a la propagación de las enseñanzas de Buda, en el séptimo mes de 402 reunió a ciento veintitrés de sus seguidores, incluidos los laicos Liu I-min y Lai Tz'u-tsung, frente a una imagen del Buda Amitabha dentro del P'an-jo t'ai ching-she. Allí tuvieron una ofrenda de puja y juntos hicieron el juramento de renacer en la Tierra Pura Occidental, y comenzaron su cultivo del nien-fo san-mei. Esto es lo que ha llegado a conocerse como la fundación de la Sociedad del Loto Blanco, la Pai-lien ella, y, como tal, es la primera fundación en suelo chino de una cofradía o confraternidad religiosa dedicada al culto del Buda Amitabha. Sin embargo, originalmente enfatizó el cultivo de la visualización-meditación de este Buda.

En esta ocasión, el laico Liu I-min compuso el texto de sus votos. Posteriormente compuso una serie de poemas en alabanza a la Tierra Pura de Amitabha, y en general, este trabajo nos ha llegado como el Nien-fo san-mei

shih chi, (Una colección de poemas Shih sobre el Samadhi del recuerdo del Buda). El mismo Hui-yuan compuso la Introducción, el Hsü, de este colección.

Al año siguiente, Huan Hsüan se proclamó rey en la región de Chiang-tung y ordenó que todos se inclinaran ante él en sumisión de su realeza, incluido el clero monástico budista. En oposición a esta orden, Hui-yuan compuso el Sha-men pu ching wangche lun, (Ensayo sobre por qué los Sramanas no homenajean a los reyes).

Cuando Kumarajiva llegó a la capital norteña de Ch'ang-an, nHui-yuan inició una correspondencia con él, enviándole artículos en muestra de su amistad y respeto por él. En su correspondencia, Huiyuan le pidió a Kumarajiva que respondiera unas dieciocho dudas de Hui-yuan con respecto a ciertos puntos de la doctrina budista Mahayana, el Wen Ta-ch'eng chung shen-i Shih-pa-k'o. En 405 (el séptimo año de Hung-shih, de la dinastía Yao-Ch'in), Kumarajiva terminó su compilación del Tachih-tu lun, una obra tradicionalmente considerada como el comentario del maestro Nagarjuna sobre las escrituras de Prajñaparamita. El emperador Yao Hsing, gobernante de la dinastía Yao-Ch'in, envió una copia de este trabajo a Hui-yuan y le pidió que redactara una Introducción para él. Hui-yuan también tiene fama de haber compilado un resumen de veinte volúmenes de esta obra, el Ta-chih-tu lun Yao-lüeh.

Aproximadamente en este momento, también, el monje Buddhabhadra llegó a la ciudad capital de Ch'ang-an; pronto dejó Ch'ang-an y se instaló en monte Lu, y allí Hui-yuan le pidió que tradujera el Ta-mo-to-lo ch'an ching (la Escritura Dhyana según Dharmatara). Cuando este  trabajo estaba terminado, Hui-yuan solicitó a Buddhabhadra que le diera instrucciones en sus técnicas de meditación.

Hui-yuan vivía en el monte Lu durante más de treinta años sin dejar la montaña. Él despediría a los invitados de honor, pero solo hasta donde el arroyo Hu que limitaba la falda de la montaña.

Hui-yuan se enfermó en el octavo mes de 416; en el sexto día de este mes su condición se tornó crítica, y todos los habitantes de su monasterio vigilaron alrededor de su cama. Se le pidió que tomara un poco de vino como medicina, pero se negó a hacerlo alegando que no estaba permitido en el Vinaya. Se le pidió que tomara un poco de papilla de arroz como medicina, y esta también se negó a tomarla por la misma razón. Luego se le pidió que tomara un poco de agua mezclada con miel; convocó a un maestro de Vinaya y le preguntó si así lo permitía el Vinaya. El maestro entonces comenzó a leer las páginas del Vinaya Pitaka, pero antes de que él terminara su búsqueda, Hui-yuan murió, teniendo en ese momento ochenta y dos años de edad. Fue enterrado en la ladera occidental del monte. Lu; se juntaron piedras para un stupa conmemorativa, y el eminente escritor Hsieh Ling-yün compuso

su inscripción conmemorativa.

Unos cuatrocientos años después, en 848, durante el reinado del Emperador Hsuan-tsang de la dinastía T'ang, Hui-yuan recibió el título póstumo de Pien-ch'üeh ta-shih, "el Gran Maestro, Discernidor de la Iluminación". En 939 se le otorgó nuevamente el título de Ch'eng-ch'üeh, "de Correcta Iluminación." En 978 se le otorgó el título de Huan-wu, "de Perfecto Despertar." Finalmente, en 1166, el Emperador de la Dinastía Sung del Sur Hsiaotsung combinó varios de los títulos anteriores en un título más completo, Ch'engch'üeh Huan-wu ta-shih, "el Gran Maestro de la Iluminación Correcta y Despertar perfecto ". Entonces podemos ver que su virtud fue objeto de veneración y honor durante muchas generaciones después de su muerte.

Hui-yuan compuso una gran cantidad de obras. El sexto volumen de la Liang Kao-seng ch'uan registra que Hui-yuan compuso más de cincuenta "ensayos, introducciones, inscripciones, elogios, poemas y cartas" variados, llenando diez volúmenes. Su obra se conoce como Lu-shan chi, del monte Lu, y esta colección contiene sus obras completas.

El séptimo volumen del Li-tai san-pao chi y el tercer volumen de el Ta-T'ang Nei-tien lu catorce títulos en un total de treinta y cinco volúmenes, comenzando con sus obras principales, el Ta-chih-tu lun Yao-lueh (en veinte volúmenes) y el Wen Ta-ch'eng chung shen-i Shih-pa-k'o (en tres volúmenes). De las obras enumeradas, sus Sha-men pu ching wang-che lun, Shamen tsu-fu lun, Ming pao-ying lun y San-pao lun se conservan en el quinto volumen del chi Hung-ming. Varias de sus obras más breves, como el Nien-fo san-mei shih-chi hsü (su Introducción a los poemas de Liu I-min sobre la Tierra Pura, ver arriba), y su Ta-chih-tu lun ch’ao-hsü se conservan en compilaciones como el chi-chi Ch'u san-tsang, el chi Hung-ming y el chi Kuang Hung-ming. Su Wen Ta-ch'eng chung shen-i Shih-pa k'o también tiene el título variante de Chiu-ma-lo-shih fa-shih ta-i (Las principales enseñanzas del maestro del Dharma Kumarajiva), y este trabajo ha sido incluido en l Taishø Daizokyo bajo este título.

El pensamiento nien-fo de Hui-Yuan

La organización de las actividades de Tierra Pura iniciadas por Hui-yuan consistieron en ver al Buda por medio del nien-fo san-mei, el Samadhi de llamar al recuerdo del Buda; a través de este cultivo Hui-yuan sus discípulos esperaban renacer en la Tierra Pura. Dado que el Kuan Wu-liang-shou ching aún no se había traducido al chino, debe ser reconocido que la base de esta práctica que yacía en las enseñanzas del P'anshou san-mei ching

Según su propio Nien-fo san-mei shih-chi hsü (conservado en el trigésimo volumen del Kuang Hung-ming chi), samadhi consiste en concentrar la mente (ch'uan ssu) y calmar los pensamientos (chi hsiang), es decir, desarrollar la mente unidireccional para que no se disperse en varios tipos de pensamientos. Cuando los pensamientos de uno se aquietan así, uno puede "Penetrar en las cosas" (ch'e wu). Si la mente es unidireccional y los pensamientos se aquietan, el ch'i de uno se vacía y su espíritu (shen) se vuelve claro y

brillante. Una sabiduría que refleja claramente todas las cosas será automáticamente

generada, y uno podrá penetrar en lo profundo de las cosas. Sin embargo, hay varios tipos diferentes de samadhi, los más meritorios y el más fácil de realizar es el nien-fo san-mei. La razón de esto es que el Tathagata ha penetrado en lo misterioso y ha lagrado toda quietud; su espíritu es totalmente uno con el cambio y así se ajusta a todos los seres de acuerdo con lo que les conviene. Cuando uno tiene entró en este samadhi, todo conocimiento oscuro se olvida, y uno puede reflejar claramente las esferas externas de la percepción sensorial que normalmente condicionan la mente. Es decir, desde que esta sabiduría reflexiva se ha vuelto clara, la claridad interna de la percepción refleja los eventos externos, y toda la miríada generan formas e imágenes; incluso aquellas esferas que no están dentro, no obstante, se oye y se ve el alcance de los ojos y los oídos. Si la mente de uno se vuelve exclusivamente concentrado y unidireccional, y todos los demás pensamientos se aquietan, uno generará automáticamente esta mente reflexiva, y es

claro que uno podrá ver el reino o la esfera de los Budas.

En los votos escritos por Liu I-min para la Sociedad del Loto Blanco, el Pailien she shih-wen (conservado en el volumen quince del Ch'u san-tsang chichi), dice: “El espíritu puede sentirse, pero no puede ser descubierto por medio de cualquier rastro si uno pudiera sentirlo. Si hay alguien que siente, que percibe entonces es misterioso y más allá de lo conocido. Si uno lo buscara, entonces no tiene amo y es tan vasto y profundo como un río o una bahía. . . . " Es decir, si uno toma al Buda como el objeto de su visualización, entonces es fácil sentir este espíritu. Pero si no hay un objeto de visualización o meditación, entonces es vago y sin forma, y ​​puede ser tan desconocido como la profundidad de una bahía o un río, y uno no podrá realizar su samadhi. Podemos ver a que

Hasta qué punto Hui-yuan consideraba que el nien-fo san-mei era elevado en sus méritos,

y fácil de progresar.

Además, una carta enviada por Hui-yuan a Liu I-min (conservada en el decimoséptimo volumen del Kuang Hung-ming chi) registra que "I-min era extremo en su diligencia y energía, guardó todos los preceptos prohibitorios, y pasó más de medio año sentado meditando en un solo punto. Percibió al Buda en samadhi y se encontraría con la imagen [del Buda] mientras caminaba por el camino. El Buda se le aparecería en el cielo, y su luz iluminaría tanto el cielo como la tierra, volviendo todas las cosas a un color dorado ". Es decir, Liu-I-min alcanzó este nien-fo san-mei, el samadhi de llamar al Buda a la memoria, y vio al Buda en todas partes. Entonces, del testimonio anterior, podemos ver claramente que la Sociedad del Loto Blanco fundada por Hui-yuan en el monte Lu tenía como objetivo el cultivo del samadhi como se describe en el P'an-shousan-mei ching. los objetivos de este cultivo era ver al Buda mientras aún estaba vivo.

(hsien-shen chien-fo).

En su correspondencia con Kumarajiva, Hui-yuan una vez le preguntó

con respecto al Buda que se percibe en samadhi, y la de Kumarajiva se conserva la respuesta. Cuando uno ve al Buda en el samdhi como se describe en el p'an-shou san-mei ching, la escritura compara esto con ir a otro país en un sueño, y hablando con la gente, y la escritura usa este símil del sueño muchas veces. Pero un sueño es del reino de los seres ordinarios no iluminados, y finalmente no es real; si en un sueño uno da lugar a los delirios, o si da lugar a la comprensión, esto no es nada más que una construcción de la mente. Pero, de acuerdo con esa escritura, se enseña que si uno ve al Buda a través de este nien-fo san-mei, puede preguntar al Buda pregunta sobre el Dharma y resolver las dudas.

Ahora bien, si ver al Buda en este samadhi es idéntico a ver al Buda en un sueño, será sólo una construcción de la propia mente, y será solo un Buda visto en un sueño. Es imposible que tal Buda pueda acabar con nuestras dudas. Pero si el Buda realmente viene a nosotros de una esfera externa a nosotros, entonces no es apropiado usar el símil del sueño.

Además, las escrituras enseñan que el samadhi se obtiene a través de tres

cosas: guardar los preceptos sin transgredirlos, el poder de los méritos del devoto, y el poder milagroso y sobrenatural del Buda. Ahora, ¿es este poder milagroso y sobrenatural del Buda el que se percibe en el samadhi, o es el poder del Buda que le llega al devoto desde fuera de sí mismo? Si esto se refiere a la Buda percibido en el samadhi, una mera construcción de uno mismo, sus poderes milagrosos también simplemente salen de la mente del devoto. Pero si esto realmente se refiere a un Buda externo al samdhi, y este, existe aparte de cualquier sueño, no conviene que su existencia deba compararse con un sueño como en el símil.

En respuesta a esto, Kumarajiva responde que hay muchas formas en las que

uno puede ver un Buda. Uno puede alcanzar ojos divinos y oídos divinos y así ver al Buda, o uno puede alcanzar poderes sobrenaturales (rddhi) y volar a donde residen los Budas de las diez direcciones. Entonces uno es capaz de ver al Buda, y pregúntale al Buda sobre el Dharma, si tienes dudas

remoto. Pero, si uno aún no ha cortado sus deseos, y por lo tanto no ha alcanzado estos poderes sobrenaturales, es mejor meditar constantemente en todos los varios Budas de la actualidad, como el Buda Amitabha. Si uno es capaz de concentrar su mente en un objeto, entonces podrá ver el Buda y que sus dudas se resuelvan. Mantener la mente en un lugar es la razón básica para buscar el camino de los Budas. Pero si uno carece de fe, entonces uno no sabrá cómo cultivar las enseñanzas de dhyana y samadhi y, si uno es incapaz de alcanzar poderes sobrenaturales, entonces nunca podrá ver a todos los Budas. Es por eso, entonces, que la escritura usa el símil de un sueño, porque por el poder de un sueño uno puede viajar a lugares distantes y ver cosas lejanas. En una similar

manera, si uno entra en el pratyutpanna-samadhi, es por el poder de el samadhi de que uno puede ver a los Budas en otros lugares distantes.

Ahora bien, el Buda que se ve en el samadhi proviene básicamente del propio pensamientos discriminativos cognitivos, pero la esfera que ve es ni vacío ni falso. La razón de esto es que todas las escrituras enseñadas por el Buda Shakyamuni enseñan claramente que el Buda Amitabha no posee todas las marcas de un cuerpo físico. Además, el P'an-shou san-mei ching postula muchos tipos diferentes de enseñanzas, una de las cuales es que uno debe llamar al recuerdo de que el Buda Amitabha se encuentra ahora en el oeste. Y no sólo esto, sino que el cuerpo del Buda tiene, de hecho, una definición y marcas definitivas. Entonces, aunque algunos pueden decir que esta imagen es el producto de pensamientos cognitivos y discriminativos, y es tanto vacío como falso, se enseña en las escrituras que el cuerpo del Buda surge de todas sus diversas condiciones y no tiene naturaleza propia, siendo en última instancia vacío y aún, como un sueño o un fantasma. Por lo tanto, si uno se cultiva como es enseñado (en las escrituras), uno no debe sostener que sólo el ver el cuerpo de los Budas es vacío y falso. Porque si uno sostiene que esto está vacío y falso, entonces también hay que decir que todas las cosas son vacías y falsas. Con respecto al uso del símil del sueño en el P'an-shou san-mei ching, Huiyuan pregunta, dado que los sueños son vacíos y falsos, ¿no es el Buda percibido? en el samadhi comparado con un sueño también vacío y falso? En respuesta a la pregunta de Huiyuan sobre si este samdhi no es la "esfera que es sólo una sombra ”, como se enseña en la Tradición Wei-shih, Kumarajiva responde que el uso del sueño es sólo un símil, y que el Buda percibió en el samadhi no es vacío y falso como el reino de los sueños, sino que es

a través del poder del samadhi que uno puede ver al Buda Amitabha, que actualmente existe en el lejano Oeste. Esta imagen de el Buda, tal como lo percibe el devoto, se explica mejor como "la esfera que abarca la sustancia”, como se enseña en la Tradición Wei-shih.

La aceptación de Hui-yuan de esta enseñanza se ve en una frase compuesta por él en su Introducción al Nien-fo san-mei shih-chi, donde dice, “El Honrado que ha sondeado lo misterioso y que ha delimitado la quietud se denomina el Así Ido (Tathagata). Ha encarnado su espíritu y es uno con el cambio, y esto es sin límite alguno. Así,

con el fin de hacer que uno entre en este samadhi, en el manera más misterioso olvida todos los pensamientos cognitivos, y su mente está iluminada por reflejo de las esferas externas de la percepción sensorial ". En otras palabras, Huiyuan ahora llegó a comprender que el Buda proviene de una esfera.

externo al devoto, y hace que el devoto vea su forma.

La Sociedad del Loto Blanco: Discípulos de Hui-yuan

El norte de China, en ese momento, vio la ciudad capital de Ch'ang-an conquistada

e invadido varias veces, y estaba en un estado de guerra casi ininterrumpida convirtiendo todo en un caos. El sur de China era una tierra de paz y tranquilidad y, más especialmente, el monte. Lu fue un escenario de serenidad y gran belleza natural.

No solo era realmente un lugar aislado de los asuntos del mundo exterior, pero era un sitio donde vivía un gran monje, Hui-yuan, y donde se proclamó el Buddha-dharma. Así, muchos literatos chinos de la epoca, anhelando un sitio para la contemplación tranquila y el descanso de la confusión del mundo, acudieron al monte Lu en gran número, hasta que se llegó a decir que los visitantes de la montaña eran unos tres mil. Los miembros de la Sociedad del Loto Blanco eran ciento veintitrés, como se indica en los votos compuestos por Liu I-min. A lo largo de los años, varias obras han intentado darnos los nombres de los miembros de la sociedad.

El decimoquinto volumen del chi-chi de Ch'u san-tsang da los nombres de sólo

cuatro de los miembros de la sociedad: Liu I-min de P'eng-ch'eng (actual Hsuchou, Kiangsi), Chou Hsü-chih de Yin-men (actual Tai hsien, Shansi), Pi Ying-chih de Hsin-ts’ai (actual Hsin-ts’ai hsien, Honan), y Tsung Ping de Nan-yang. El sexto volumen del Liang Kao-seng ch'uan da sólo tres nombres más además de los dados anteriormente: Lai Ts'utsung de Yü-chang (actual Nan-ch'ang hsien, Kiangsi), Chang Laimin y Li Shih. El monje de la dinastía T'ang, Fei-hsi, en el segundo volumen de su Nien-fo san-mei Pao-wang lun, da los nombres de nueve miembros de la Sociedad del Loo Blanco; Hui-ch’ih (hermano menor de Hui-yuan), Hui-yung, Tsung Ping, Chang Yeh, Liu I-min, Lai Tz’u-tsung, Chou Hsü-chih, Hsieh Lingyun y Ch’üeh Kung-ts’e.

El Tung-lin Shih-pa Kao-hsien ch'uan (las biografías de los dieciocho eminentes dignos del monasterio de Tung-lin) da los nombres de dieciocho personas: Hui-yuan, Hui-yung, Hui-ch'ih, Tao-sheng, T'an-shun, Seng-ying (un error de Hui-ying), T'an-heng, Tao-ping, T'an-hsien, Taoching, Buddhayasa, Buddhabhadra, Liu Ch'eng-chih, Chang Yeh, Chou

Hsü-chih, Chang Ch'uan, Tsung Ping y Lai Tz'u-tsung.

El vigésimo sexto volumen del Fo-tsu t'ung-chi menciona el

ciento veintiocho miembros de la Sociedad del Loto Blanco original en una sección separada y aparte de estos dieciocho dignos. El Fo-tsu t'ung-chi luego da los nombres de unas treinta y siete personas que en la opinión de los autores eran miembros originales de la sociedad: T’an-i, T’an-yü, Seng-chi, Hui-kung, Fa-an y Fa-ching; Fa-ling, Hui-pao, Hui-yao, Sengch'e y Hui-jan (las biografías se incluyen en el Tung-lin ch'uan); T'an-wei y Tao-hung (que se mencionan en el Lu-shan chi); T'an-lan y Fa-yeh (que se mencionan en el Ch'ih-shih ch'uan); Hui-i, Hui-yen, Hui-kuan y T’an-kuo (que se mencionan en la biografía de Buddhabhadra); Yuan-pi (mencionado en la biografía del maestro T'anyu, arriba); Seng-kuang (mencionado en la biografía del maestro Sengch'i, más arriba); Hui-chan, Hui-lan, Ch'ueh-kung Ts'e, Pi Ying-chih (mencionado en la biografía del maestro Hui-kung, arriba); Meng Huai-yü (mencionado en la biografía de Liu I-min); Wang Chiao-chih, Yin Yin, Mao Hsiu-chih, Ku wei, Wang Mu-yeh, Ho Hsiao-chih, Fan Yueh-chih, Chang Wen-i y Meng Ch'ang-shih (mencionado en el Lu-shan chi); y Meng Ssu-ma y Lu Hsiu-ching. Además de estos nombres, el Fo-tsu t'ung-chi también da a T'ao Yuan-ming, Hsieh Ling-yün y Fan Ning como los nombres de "Varios dignos que no entraron en la sociedad". Los muchos nombres dados en el Fo-tsu t'ung-chi son quizás los nombres de los discípulos clericales de Hui-yuan, o simplemente los nombres de las personas que examino Huiyuan en el monte. Lu, muchos de los cuales no tuvieron contacto directo con la fundación de

la Sociedad del Loto Blanco.

Examinemos más de cerca los nombres dados en el Tung-lin Shih-pa Kao-hsien ch'uan.

Hui-yung aparece en el sexto volumen del Liang Kao-seng ch'uan, como abad del monasterio de Hsi-lin ssu en el monte. Lu, y como amigo personal cercano de Hui-yuan. También se informa que deseaba ser renacido en la Tierra Pura occidental por medio de su intenso cultivo de severas austeridades físicas, por lo que tal vez se convirtió en miembro de la Sociedad del Loto Blanco.

Hui-ch'ih era, como hemos visto, el hermano menor de Hui-yuan. Aunque pudo haber deseado renacer en la Tierra Pura occidental, dejó el monte Lu para el estado de Shu en 399 (tres años antes de la fundación de la sociedad), por lo que no pudo haber participado en la fundación de la sociedad.

Tao-sheng y Hui-ying están registrados en el decimoquinto volumen de el Ch'u san-tsang chi-chi y en el séptimo volumen del Liang Kao-seng ch'uan, respectivamente, haber vivido en el monte. Lu, pero no se registra que ellos

se esforzó especialmente por renacer en la Tierra Pura. T'an-shun fue, según el sexto volumen del Liang Kao-seng ch'uan (en la biografía de Tao-tsu), nativo de Huang-lung. Cuando joven, estudió con Kumarajiva, y luego estudió con Hui-yuan. Él más tarde se trasladó al monasterio de Chu-lin ssu en Chiang-ling (actual Chiang-ling hsien, Hupei), donde se convirtió en su abad. De acuerdo con la Tung-lin Shih-Pa Kao-hsien ch'uan, murió en 425 a la edad de setenta y ocho años.

T'an-heng figura en el índice del Ming-seng ch'uan Mu-lu (escrito por el monje Pao-ch'ang de la dinastía Liang) como residente del Tung-ssu (el Monasterio del Este) en el monte Lu, aunque su biografía no está incluida

en el Meisodensho de Shushø. Según el Tung-lin Shih-pa Kaohsien ch'uan, T'an-heng era un nativo de Ho-tung (actual Yung-ch'i hsien, Shansi); se convirtió en monje bajo Hui-yuan y fue muy leído en literatura budista y no budista. Al ir al monte Lu, se informa haber practicado exclusivamente las prácticas de la Tierra Pura, muriendo en 418 a la edad

de setenta y uno.

Tao-ping se informa, en el Tung-lin Shih-pa Kao-hsien ch'uan, para haber sido un nativo de Ying-ch'uan (actual Yu hsien, Honan). A temprana edad, se convirtió en discípulo de Hui-yuan y leyó tanto las escrituras Vinayas, además de estar familiarizado con las enseñanzas de Chuang-Lao. Él informó haber practicado constantemente el nien-fo san-mei. A pedido de el Gobernador de Yu-chang, Wang Ch'ien, Tao-ping fue solicitado en

418 para suceder a Hui-yuan como líder de la comunidad monástica en el monte Lu, muriendo en esta posición a la edad de setenta años en 435. Así, Tao-ping fue el segundo maestro del monasterio de Tung-lin en el monte Lu.

T'an-hsien se describe en el Ming-seng ch'uan Mu-lu como un (Liu) -Sung Habitante de la dinastía del monte Lu y, en la biografía de Tao-tsu dada en el sexto volumen del Liang Kao-seng ch'uan, se describió como teniendo un comportamiento cultivado y refinado. Compuso un comentario sobre el Weimo ching (el Vimalakarti-nirdesa), así como una obra titulada Ch'ingt'ung lun (Un ensayo que lo penetra todo). En el Tung-lin Shih-pa Kao-hsien

ch'uan, T'an-hsien era nativo de Kuang-ling (actual Chiang-tu hsien, Kiangsu), quien compiló los registros de la Sociedad del Loto Blanco y escribió las biografías de aquellos que alcanzaron el renacimiento, muriendo en el 440 a la edad de setenta y nueve.

El Tao-ching fue, según el decimotercer volumen del Liang Kao-seng ch'uan y el Tung-lin ch'uan, bisnieto del eminente el calígrafo Wang Hsi-chih. A temprana edad se convirtió en discípulo de Hui- Mochizuki: pero solo emprendió un precepto, así como la práctica nien-fo, que cultivó día y noche sin cesar. Después de la muerte de Hui-yuan, Tao-ching se mudó al monte. Jo-hsieh (ubicado en la actual Shao-hsing hsien, Chekiang), muriendo allí a la edad de cincuenta y uno en 420. Según el vigesimotercer volumen del chi Kuang Hung-ming, la dinastía Liu-Sung el laico Chang Ch'ang compuso un panegírico para el Maestro Tao-ching sobre su muerte, el Jo-hsieh shan Ching Fa-shih lei, que se conserva para nosotros en las páginas del chi Kuang Hung-ming Los cinco monjes anteriores: T'an-shun, T'an-heng, Tao-ping, T'an-hsien, y Tao-ching — fueron discípulos directos de Hui-yuan, por lo que pueden haber sido miembros de la Sociedad del Loto Blanco.

La biografía del monje Buddhayasa se da en el decimocuarto volumen del chi-chi Ch'u san-tsang y en el segundo volumen del Liang Kao-seng ch'uan, pero en ninguna parte de estas obras se registra que alguna vez vivió en el monte Lu. Sin embargo, según el Tung-lin Shih-pa Kao-hsien ch'uan, se mudó al monte Lu en 412, y se convirtió en miembro de la

Sociedad. Este relato quizás no sea fáctico.

Buddhabhadra, sin embargo, vivió en el monte Lu. Accediendo a la solicitud de Hui-yuan, tradujo una escritura de meditación, y más tarde, después de dejar monte Lu, Buddhabhadra vivía en Yang-tu (actual Chiang-tu hsien, Kiangsu), donde tradujo el Hsin Wu-liang-shou ching y el Kuan Fo san-mei ching. Según el segundo volumen del Nien-fo san-mei Pao-wang lun, Hui-yuan aprendió el nien-fo san-mei de Buddhabhadra.

Si este fuera el caso, las relaciones entre Hui-yuan y Buddhabhadra deben

haber estado muy cerca, pero creo que es improbable que un Tripitaka indio alias

El Maestro se habría unido a la Sociedad del Loto Blanco.

Echemos ahora un vistazo de cerca a algunas de las personas que tienen fama de haber estado entre los ciento veintitrés miembros de la Sociedad del Loto Blanco.

Según el decimotercer volumen del Liang Kao-seng ch'uan, el El monje T'an-i era un nativo de Yu-hang (actual Ch'ien-t'ang hsien, Hang-chou fu, Chekiang). Inicialmente fue al monte. Lu, donde estudió con Hui-yuan, y luego partió hacia el centro-norte de China (el Kuan-chung área), donde estudió con Kumarajiva. En 417, fue al monte. Ch'inwang cerca de K’uai-chi (ubicado en la actual Hang-chou, Chekiang), donde él construyó el Fa-hua ching-she (el Lotus [Sutra] Vihara), muriendo allí en 450 a la edad de sesenta y nueve.

T'an-yu era, según el Ming seng-ch'uan Mu-lu, un residente de el monasterio de Tung-ssu en el monte. Lu. Según el sexto volumen de la Liang Kao-seng ch'uan, era un nativo de la zona de Kuan-chung en el norte de China central, y era un funcionario empleado en el estado de Ch'in, en ascenso al rango de General. Conoció al maestro Tao-an y se convirtió en monje bajo su guía, y luego se trasladó al monte Lu para estudiar con Hui-yuan. Era

la tarea de T'an-yu escribir cartas para Hui-yuan, y en varias ocasiones los entregó a Kumarajiva en Ch'ang-an. Llevó a cabo esta tarea durante diez años, trasladándose más tarde al monasterio de Chu-lin ssu (el bambú Grove Vihara, Skt. Veluvana-vihara) en Ching-chou (actual Chiangling hsien, Hupei), donde finalmente murió.

El monje Seng-chi se mudó al monte. Lu en algún momento durante el T’ai-yuan

período (376-397), donde estudió con Hui-yuan. Más tarde, gravemente enfermo comenzó a concentrar sus pensamientos en el Buda Amitabha.

Hui-yuan le envió una lampara; tomó esto y lo puso en una mesa baja para usarlo como un objeto de concentración, y así calmó sus pensamientos. Por la noche, la congregación de monjes se reunía y recitaba el Wu-liang-shou ching repetidamente, y como resultado se informa que Seng-chi percibió a el Buda de la vida ilimitada en su sueño.

Dado que estos monjes anteriores eran discípulos de Hui-yuan, es probable que se unieron a la Sociedad del Loto Blanco.

Hui-kung era, según el Tung-lin ch'uan, nativo de la ciudad de Feng-ch'eng en Yu-chang (actual Feng-ch'eng hsien, Kiangsi), y era un compañero de estudios de los monjes Seng-kuang, Hui-chan y Hui-lan.

Estos tres monjes murieron uno tras otro, cada uno realizando milagrosas señales. Más tarde, el propio Hui-kung se enfermó gravemente y convirtió todos sus atención a la Tierra Pura. A su muerte, el Buda vino en persona y le dio la bienvenida a la Tierra Pura.

Fa-an era, según el sexto volumen del Liang Kao-seng ch'uan, discípulo de Hui-yuan; fue enérgico en el cumplimiento de los preceptos, dio conferencias sobre muchas escrituras diferentes, y al mismo tiempo también cultivó la meditación. En algún momento durante el período I-hsi (405-419), tiene fama de haber eliminado una plaga de tigres que aterrorizaba a los habitantes del Hsin-yang hsien (¿es este actual Ching-shan hsien, Hupei?). En su gratitud los aldeanos convirtieron un santuario local en un monasterio budista, instalando a Fa-an allí como su abad.

Fa-ching era el monje, según el decimoquinto volumen del Ch'u san-tsang chi-chi (en la biografía de Hui-yuan), a quien Hui-yuan envió a Asia Central para buscar los manuscritos sánscritos de budistas escrituras. Fa-ling, de acuerdo con el Hua-yen ching chi (un relato del Escritura Hua-yen), conservada en el noveno volumen del Ch'u san-tsang chi-chi, trajo una edición sánscrita del Hua-yen ching (el Avatamsaka) de Khotan a China, siendo esta edición del texto 36.000 gathas de longitud. Además, la Introducción al Dharmaguptaka Vinaya Pitaka registra que Fa-ling fue a Khotan en 392, donde conoció a Buddhayasa.

El nombre de Hui-pao aparece en la biografía de Liang Kao-seng ch'uan de Hui-yuan. Hui-yao se menciona en la biografía de Tao-tsu en el Liang Kao-seng ch'uan por haber construido un reloj de agua en la montaña (monte Lu?). En las aguas de un manantial puso unas doce hojas, y cuando todo había girado, sabía que unas doce horas habían

pasado.

Seng-ch'e está registrado en el séptimo volumen del Liang Kao-seng ch'uan por haber estudiado con Hui-yuan. Estudió ampliamente todas las variadas escrituras, pero era más competente en los textos de Prajñaparamita. A los veintitrés años, dio una conferencia sobre el Hsiao-p'in Prajñaparamita, y más tarde se mudó a Chiang-ling, donde murió en 452 a la edad de sesenta y nueve años.

No se sabe nada sobre los monjes Hui-jan y T’an-wei. Los monjes Tao-hung y T’an-lan eran discípulos de Hui-ch’ih, el hermano menor de Hui-yuan. Los monjes Fa-yeh, Hui-i, Hui-yen y Hui-kuan participaron en las actividades de traducción de Buddhabhadra. De ellos, los monjes Hui-yen y Hui-kuan siguió a Buddhabhadra en su traslado al monte Lu, pero no hay

registro de cualquier interés por ellos en las actividades de Tierra Pura de la montaña.

T'an-kuo era el discípulo de T'an-yu, y el monje Yuan-pi era el discípulo de Seng-chi. Los monjes Seng-kuang, Hui-chan y Hui-lan fueron compañeros de estudios con Hui-kung, pero parece que no han tenido ningún contacto directo en relación con Hui-yuan. Como se mencionó en el capítulo anterior, el el laico Ch'üeh Kung-ts'e murió durante el reinado de los Chin occidentales Emperador Wu.

El laico Lu Hsiu-ching era un adepto taoísta (tao-shih) y se informó, en el sexto volumen del Pien-ch'eng lun, y en el vigésimo tercer volumen del Hsü Kao-seng ch'uan (en la biografía de T'an-hsien), que en el año 555 debatió los méritos relativos del budismo y el taoísmo con el monje T'an-hsien. Dado que las actividades de estas dos personas han terminado siglo y medio después de la formación de la Sociedad del Loto Blanco, por supuesto, es imposible que hayan participado en su formación.

Por tanto, la conclusión obvia que debemos sacar es que la biografía brinda información dada tanto en el Tung-lin Shih-pa Kao-hsien ch'uan como en el Fo-tsu t'ung-chi, al menos con respecto a la formación de la Sociedad del Loto Blanco, no es confiable y, en general, está mal compilada.

En el relato de la formación de la Sociedad del Loto Blanco, dado en el decimoquinto volumen del chi-chi Ch'u san-tsang, sólo los nombres de los laicos como Liu I-min se dan. Sin embargo, según esta cuenta, podemos ver que la sociedad estaba organizada principalmente con miembros laicos, y que había comparativamente pocos miembros del clero entre los discípulos de Hui-yuan. Entonces, echemos un vistazo más de cerca a los discípulos laicos de Hui-yuan.

Liu I-min (wei Ch'eng-chih, tzu Chung-ssu) era, según el Tung-lin ch'uan, experto en las enseñanzas de Chuang-Lao. Más tarde en su vida, se mudó al monte Lu donde estudió con Hui-yuan. Construyendo una casa para él en el monte. Lu, se entregó constantemente a la meditación,,percibiendo a menudo la luz emitida por el Buda. Fue aquí donde murió en 401, a la edad de cincuenta y ocho años. A la luz del hecho de que compuso los votos de la Sociedad del Loto Blanco, era quizás el líder laico de la sociedad. Él también se informa que ha estado bien versado en las enseñanzas de los Prajñaparamita, y era un amigo cercano del monje Tao-sheng.

Según el Fa-lun Mu-lu (conservado en el duodécimo volumen del Ch'u san-tsang chi-chi), compuso un texto titulado Shih-hsin wu i (El Principio de la Vacuidad de la Mente), así como una carta al monje Chu Tao-sheng.

Chou Hsü-chih (tzu Tao-tsu), según el volumen nonagésimo tercer de el Sung Shu, era a una edad temprana competente en los Cinco Clásicos, y también en textos apócrifos. También disfrutaba de la soledad, y allí leía el textos de Lao-tze y el Libro de los cambios. Más tarde se mudó al monte. Lu y mtomó a Hui-yuan como su maestro. Chou Hsü-chih, Liu I-min y T’ao Yuanming fueron denominados los "tres reclusos de Hsün-yang" (Hsün-yang san-yin; Hsün-yang es el actual Chiang-ning fu, Kiangsu). Durante el reinado

del emperador Wu de Liu-Sung, fue invitado formalmente a mudarse a Chienk'ang (actual Chiang-ning fu, Kiangsu), y fue aquí donde murió en 423 a la edad de cuarenta y seis años.

Tsung Ping (tzu Hsiao-wen) también se menciona en el Sung Shu.

Según este trabajo, era experto en tocar el mentón y en caligrafía. “Enérgico y profundo en principios”, finalmente se mudó al monte Lu, donde estudió con Hui-yuan. Más tarde se mudó al San-hu (Tres

Lagos) de Chiang-ling y se construyó una casa allí, donde vivía en reclusión. Rechazó una invitación del emperador Wu, ymfinalmente murió a la edad de sesenta y ocho en 443. El segundo volumen de la Hung-ming chi conserva una obra escrita por él titulada Ming Fo lun (Ensayo que aclara al Buda; tiene el título variante Shen pu-mieh lun, Ensayo sobre la indestructibilidad del espíritu). El tercer volumen del chi Hungming también contiene una serie de preguntas y respuestas que Tsung Pingmtenido como Ho Ch'eng-t'ien.

Lei Tz'u-tsung (tzu Chung-lin) también se menciona en el noventa y tres

volumen del Sung Shu. En su juventud se mudó al monte Lu, tomando el maestro Hui-yuan como su maestro. Disfrutó de estudiar y llegó a dominar los tres volumenes (I-li, Chou-li y Li-chi) y en el Shih-ching, el Clásico de Poesía. Hizo los exámenes oficiales en 438 y, trasladándose a Chienk'ang, abrió una escuela en el monte. Chi-lung donde enseñó durante muchos años.

Finalmente regresó al monte. Lu; más tarde se construyó una ermita llamada el Chao-yin kuan en el monte. Chung, muriendo aquí a la edad de sesenta y dos en 448.

Chang Yeh (tzu Lai-min) se menciona en el Tung-lin Shih-pa Kaohsien ch’uan como un pariente por matrimonio de T’ao Yuan-ming. Estudió ambos

Literatura china y el idioma sánscrito, y era muy competente en composición literaria. Dejó a su familia y se mudó al monte. Lu, donde él cultivó las prácticas de la Tierra Pura junto con Liu I-min, y fue aquí que murió a la edad de sesenta y ocho años en 418. Chang Ch'uan (tzu Chi-shih)

era un pariente lejano de Chang Yeh. Se dice que ha "entrado profundamente en

iluminación ”, y murió a los sesenta y cuatro años en 423.

Hsieh Ling-yün se menciona en el volumen sesenta y siete de la Sung

Shu, donde relata que era un nativo de Yang-hsia, Ch'en chün (actual T'ai-k'ang hsien, Honan). Fue nombrado duque de T'ang-yueh, Mochizuki, y fue conocido en su día por sus composiciones literarias. Murió en el cuarenta y ocho años en 434. Se cuenta la historia de que una vez trató de unirse a la Sociedad del Loto Blanco, pero que Hui-yuan le negó la entrada porque "su mente estaba dispersa ". Hsieh Ling-yün escribió la inscripción conmemorativa de Hui-yuan (conservada en el volumen veintiséis del Fo-tsu t'ung-chi). También en el decimoquinto volumen del chi Kuang Hung-ming, se conserva un

pieza, el Wu-liang-shou cantado (Versos en alabanza del Buda de la vida ilimitada), escrito para rematar los versos de su sobrino, el monje Hui-lien.

El volumen veintitrés de esta misma obra conserva un panegírico escrito por él para Hui-yuan, el Lu-shan Hui-yuan fa-shih lei, pero en este trabajo, el año de la muerte de Hui-yuan se da como 417 (I-hsi 13), y su edad al morir como ochenta y tres. Esto no concuerda con la información proporcionada en la inscripción en el monumento de l stupa de Hui-yuan (Fo-tsu t'ung-chi, vol. 26), ni con la biografía de Hui-yuan que figura en el Liang Kao-seng ch'uan, por lo que la autenticidad de esta pieza es sospechosa. El volumen treinta del chi Kuang Hung ming también contiene un poema de cuatro estrofas, el Nien-fo san-mei shih, compuesto por el Rey de Lang-yeh, Wang Ch'i-chih, pero tal vez esto se haya incluido en el Nien-fo san- mei shih- chi.

Shinko Mochizuki

Translated by

Leo M. Pruden

Edited by

Richard K. Payne

Institute of Buddhist Studies