Enfoques prescriptivos y descriptivos de la disciplina triple

El artículo del profesor Ishigami aborda la relación entre Nembutsu y la práctica del sangaku , es decir, la fórmula tradicional budista, a la que me referiré simplemente como la "Disciplina triple", de los preceptos, la meditación y la sabiduría. Esta antigua fórmula, común en toda la literatura budista, organiza las diversas prácticas de la religión en tres categorías: la disciplina ética de restringir el comportamiento a través de los preceptos, la disciplina psicológica de controlar la mente en la meditación y la disciplina intelectual o cognitiva de la comprensión. El significado del Dharma.

Debido a que la fórmula de la Disciplina triple es tan común en la literatura budista, ha recibido una amplia gama de interpretaciones; Debido a que la fórmula se usa a menudo como una rúbrica para resumir lo que se debe hacer en el camino budista, el estudio de estas interpretaciones puede decirnos mucho sobre los diferentes enfoques que los budistas han adoptado no solo para prácticas específicas, sino también para comprender el camino en sí mismo. El trabajo del profesor Ishigami trata especialmente de un tipo de interpretación, importante para comprender el enfoque de la tradición de la Tierra Pura al Nembutsu, una interpretación que ve la Disciplina Triple como un desafío a la posibilidad misma de seguir el camino.

¿Por qué la Disciplina triple representa un desafío tan grande? El relato estándar de la fórmula lo trata como una serie gradual de ejercicio espiritual, de modo que la adquisición de la sabiduría, el miembro culminante de la lista, depende del dominio de la meditación, que depende de la práctica de los preceptos. Por esta razón, entonces, parecería que aquellos que no pueden mantener los preceptos no pueden continuar por el camino.

Como señala el profesor Ishigami, desde el principio, los budistas eran muy conscientes de este problema y, por lo tanto, estaban muy preocupados por la práctica del arrepentimiento de sus transgresiones de los preceptos. Incluso en prácticas contemplativas técnicas como los cuatro tipos de samadhi enseñados por el gran maestro T'ien-t'ai del siglo VI Chih-i, el profesor Ishigami señala que el arrepentimiento desempeñó un papel importante.

El argumento de su artículo, si lo entiendo, es que esta sensación de humildad e insuficiencia frente a la Disciplina Triple condujo a la búsqueda de alternativas menos desalentadoras a la vida religiosa que pondrían los frutos del budismo a disposición de aquellos que no pueden mantén los preceptos, domina la meditación y adquiere sabiduría. Por lo tanto, vemos una figura de la Tierra Pura como Honen confesando su incapacidad para cumplir con las prácticas de la Disciplina Triple , recurriendo en cambio a la práctica de Nembutsu basada en el voto salvador del Buda Amitabha.

En este argumento, podemos ver claramente que la fórmula de la Disciplina triple se está utilizando para representar el arya-marga tradicional , o "camino noble", que se contrasta regularmente en el discurso de la Tierra Pura con la "manera fácil" ofrecida por el nacimiento en La tierra de Amitabha de Sukhavati. También podemos ver que tal uso interpreta la fórmula no simplemente como un conjunto de pautas prácticas para la vida religiosa, sino como un conjunto de estándares que deben cumplirse para estar a la altura de los ideales budistas.

Probablemente, como todos los modelos del camino budista, la Disciplina triple funcionó en al menos dos niveles: fue a la vez una receta sobre cómo llevar una vida budista y una descripción del budista ideal. Podría entenderse, en otras palabras, como un conjunto de ejercicios a realizar o como un conjunto de ideales contra los cuales medirse. Según el primer entendimiento, la fórmula proporcionó un modelo de trabajo para la vida de un monje (aunque raramente de un laico); En este último entendimiento, también se presentó como un desafío (tanto para el monje como para el laico) reconocer la brecha entre el estado real de uno y el ideal budista.

¿Cómo se relacionan estas dos interpretaciones de la Disciplina triple con el tema de nuestro tema, "Zen y Nembutsu"? A primera vista, puede parecer que la tradición Zen conocida por su duro entrenamiento se centró en el zazeno la meditación sentada, favoreció el enfoque anterior, tratando la Disciplina Triple como un programa prescriptivo a seguir, mientras que la tradición del Nembutsu Tierra Pura, en su dependencia del "otro poder", enfatizaba el ideal descriptivo y la dificultad (o imposibilidad práctica) de lograrlo realmente. Sin embargo, históricamente hablando, la situación es más complicada: al igual que muchos maestros de la tradición de la Tierra Pura vieron al Nembutsu de otro poder no solo como una alternativa a la Disciplina Triple, sino también como un medio para hacer posible su práctica, así también muchos maestros zen no solo practicaban zazen sino que también buscaban distanciar su práctica de dhyana , de los ejercicios de meditación prescritos por la Disciplina triple.

El enfoque zen de la meditación tiene raíces en la literatura de T'ien-t'ai que el profesor Ishigami cita sobre los cuatro tipos de samadhi . En el prefacio del Mo-ho chih-kuan , el gran tratado de meditación de Chih-i, el autor, Kuan-ting, hace una famosa distinción entre dos enfoques de la práctica budista que parece ser paralela a la distinción que estoy haciendo aquí entre programa prescriptivo e ideal descriptivo. Lo que Kuan-ting llama el enfoque "gradual" ( chien ) de la práctica busca progresar a lo largo del camino, superando cada obstáculo a su vez hasta que uno alcanza el estado perfeccionado; en contraste, lo "repentino" ( tun) el enfoque reconoce que el objetivo del camino está presente desde el principio y que el estado perfeccionado está presente en todos los estados, incluso en nuestros estados ignorantes envenenados por la codicia, la ira y el engaño. Podríamos decir, en otras palabras, que el enfoque gradual de Kuan-ting toma la práctica budista como una cuestión de luchar por un ideal más allá del estado humano ordinario; mientras que el enfoque repentino lo ve de alguna manera como una expresión de ese ideal en medio de la vida humana ordinaria.

Como saben, la tradición zen hace gran parte de esta distinción entre los estilos repentinos y graduales del budismo. En el famoso Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca, por ejemplo, el Patriarca Hui-neng critica el enfoque gradual de la Disciplina Triple y ofrece en cambio un enfoque repentino basado en lo que él llama "la propia naturaleza": aquí, el discípulo de los "preceptos" no se refiere a un conjunto de restricciones pretendía superar los errores éticos de uno, pero al hecho de que la mente de uno no está en la naturaleza por error; de manera similar, "meditación" significa que la mente de uno no está perturbada por naturaleza; "sabiduría" significa que la mente de uno no es ignorante por naturaleza. Como la propia naturaleza es así, concluye, no hay necesidad de establecer las prácticas de la Disciplina Triple; más bien, deberíamos reconocer que estamos naturalmente, es decir, por nuestra propia naturaleza practicando la Disciplina Triple incluso en medio de nuestros errores, perturbaciones e ignorancia.

Encontramos este enfoque repentino de la Disciplina triple, a veces denominada "disciplina sin forma" ( muso sangaku ), que aparece una y otra vez en los textos de la tradición zen, a menudo acompañada de fuertes críticas a la meditación y fuertes negaciones de que el La práctica tradicional del zazen es la disciplina tradicional de dhyana . Así, por ejemplo, el Lin-chien lu , un importante tratado del maestro zen de la dinastía Sung Hui-hung, niega que los famosos nueve años de Bodhidharma sentado frente a una pared fuera la práctica de dhyana ; y el famoso maestro zen japonés Dogen, quien enfatizó la centralidad del zazen, rechaza su identificación con la meditación de la Disciplina Triple y la trata como lo que él llama "la práctica del Buda" ( butsugyo ). Para Dogen, como para muchos en la tradición zen, el zazen no era simplemente el acto de un humano, entrenado para ser un buda, sino el acto de un buda que busca expresarse a través de la práctica humana. La práctica, entonces, no era simplemente un logro de nuestro propio poder sino la rendición de nuestro propio poder al de Buda dentro de nosotros.

Cuando la práctica Zen se ve de esta manera, nos recuerda que debemos evitar las dicotomías fáciles entre Zen y Nembutsu: poder propio versus otro poder, práctica versus fe, el arrogante maestro Zen versus el humilde creyente de la Tierra Pura. Por supuesto, las dos tradiciones trabajan con diferentes sistemas simbólicos y a menudo expresan diferentes estilos de fe y práctica; por supuesto, habrá personas en cada tradición que puedan encajar en los estereotipos de nuestras dicotomías fáciles. Pero cuando se los ve desapasionadamente a lo largo de sus historias, ambas tradiciones parecen haber reconocido ambos enfoques de la Disciplina triple: como prescripción para la práctica humana y como descripción de un ideal superior totalmente realizable solo más allá de la práctica humana.

En ambas tradiciones, estos dos enfoques parecen rodearse: el esfuerzo por seguir la receta revela cuán lejos estamos del ideal y nos impulsa a tener fe en algo más allá de los límites de nuestra práctica humana; La fe en el ideal revela un poder superior que funciona dentro de nosotros y nos insta a poner ese poder en práctica en nuestra vida diaria. Por lo tanto, como señala el profesor Ishigami, "Quien recita fervientemente Nembutsu puede no ser consciente de la Disciplina triple, pero está avanzando en el camino del Buda". O, como me gustaría agregar, alguien que practica fervientemente la Triple Disciplina puede no ser consciente de la presencia del Buda, pero su voto está iluminando su camino.

Enfoques prescriptivos y descriptivos de la disciplina triple:

Una respuesta al profesor Ishigami

por el Dr. Carl Bielefeldt

Universidad Stanford