1. Introducción: El término hijiri
ha sido traducido de varias maneras: como "hombre santo", "santo",
"sabio", "dioses y genios", "monje itinerante", etc. Aunque en la primera mitad del
del siglo XX, el hijiri no atrajo mucha atención, ya que en la década de 1950 ha
crecido el interés académico en ellos. En las últimas décadas una gran variedad de publicaciones han allanado el camino para una revisión de muchos puntos de vista sobre el desarrollo del budismo japonés desde una religión exclusiva de la aristocracia a una religión popular en la época medieval.
Varios autores han enfatizado la importancia de hijiri para la popularización de
el budismo en Japón, así como para el establecimiento de las corrientes de principal
denominaciones centradas en la creencia ya sea en Amida y su Tierra Pura o en
el poder salvífico del Sutra del Loto. En la mayoría de los casos, el término hijiri ha sido
usado erróneamente como un término general para denotar un rango completo de variantes dentro de los practicantes budistas extramonásticos que aparentemente no fueron llamados hijiri por sus contemporáneos.
El término, que originalmente se aplicaba exclusivamente a un tipo específico de asceta, se difumina hasta que casi se ve privado de su sentido. Este artículo tiene como objetivo reevaluar el fenómeno religioso de hijiri y su importancia para el establecimiento del llamada "Budismo de la Nueva Kamakura".
El estudio se basa principalmente en una investigación de colecciones de cuentos
(setsuwa-shu) desde principios del siglo IX hasta principios del siglo XIII, que
son generalmente reconocidos como las fuentes más importantes para el
examen de hijiri en el período Heian (794-1185).
2. La imagen predominante del hijiri en la erudición moderna
Desde la publicación de Hashikawa Tadashi de Heian jidai ni okeru hokke shinko
a Amida shinko ("La fe del loto y la fe de Amida en el período Heian") en 1924,
y especialmente porque sus ideas fueron desarrolladas por Inoue Mitsusada
(1956) en su Nihon Jodo-kyo seiritsu-shi no kenkyu ("Estudios en la historia de la formación de las doctrinas japonesas de la Tierra Pura "), se ha convertido en un
teoría aceptada de que los itinerantes religiosos deben ser acreditados como base en la
popularización del budismo.
Estas figuras marginales pero carismáticas vivieron fuera de los monasterios en la soledad de las montañas sagradas donde practicaban austeridades severas o viajaban por el país para hacer proselitismo entre la gente, expulsar demonios, sanar personas enfermas, pacificar almas vengativas, etc.
Según Inoue y muchos otros, esos practicantes, quienes supuestamente representan al hijiri típico - generaron los movimientos de reforma budista que finalmente fueron
institucionalizado como las denominaciones que ahora representan la corriente principal de Budismo Japonés.
Así, según Shinno Toshikazu, "el llamado nuevo budismo Kamakura, incluida la escuela Ritsu, podría ser descrito como budismo hijiri y gyoja en una nueva forma independiente".
Según Hashikawa, todo el grupo de esos budistas del período Heian que renunciaron a la vida secular y rechazaban los monasterios, estos se pueden dividir en
dos lineas principales.
-Una se entregó al ascetismo y vivió en estricta obediencia a las regulaciones monásticas; Hashikawa los define como la "facción ascética"
-El otro grupo, por el contrario, enfatizó la experiencia de fe religiosa y no creía en la necesidad de mantener las reglas; Hashikawa los llama la "facción naturalista" (shizenha).
La antigua facción estaba formada por los "guardianes del sutra" (jikyosha; es decir
practicantes que se dedicaron a un sutra particular), este último por hijiri y shami (sramanera, "novicio").
De hijiri evolucionó el movimiento de Honen (1133-1212) de solo nembutsu (ikko senju nenbutsu), de shami Shinran (1172-1262) "La verdadera secta de la tierra pura" (Jodo shinshu), de Jikyosha Nichiren (1222-1282) "Escuela del Loto" (Hokke-shu).
Hori Ichiro (1958) introdujo el "Concepto de Hijiri (Hombre Santo)" a un
audiencia occidental más amplia, tres años después de la publicación de su influyente
libro Waga kuni no minkan shinkoshi no kenkyu ("La historia de las creencias populares
en nuestro país [es decir Japón] "). La interpretación de Hori del personaje, función, y la importancia histórica de hijiri ha predominado no solo en opiniones occidentales, pero también dentro de la mayoría de los estudios japoneses sobre este tema hasta el presente. Hori enfatiza el papel fundamental de hijiri en el proceso de popularización de lo que era completamente aristocrático.
El budismo, así como la seriedad religiosa de los reclusos no convencionales y predicadores que dieron la espalda a las instituciones monásticas en las que no vieron la oportunidad de alcanzar sus metas espirituales.
Según Hori, el difusión de la creencia individualista en los espíritus de los muertos (goryo) en el período Heian contribuyó en gran medida al desarrollo del movimiento hijiri. Como los sucesores del ubasoku ("upasaka, "creyente laico") y zenji ("maestros de meditación") de Nara (646-794) y principios de Heian.
El movimiento hijiri, recitaba el nombres del Buda Amida, sutras o fórmulas mágicas para pacificar las almas vengativas y enviarlas a las esferas de los Buda, como las de Amida, el cielo de Sukhavati o Tusita de Maitreya.
Hori divide el movimiento hijiri en dos grupos principales, a saber, los
devotos del Sutra del Loto - representados por Zoga (917-1003) y otros -
y los devotos nembutsu, representados por Koya (también conocida como Kuya;
903-972), Genshin (942-1017), Jakushin (el nombre sacerdotal de
Yoshishige no Yasutane; 9317-1002), Ryonin (1072-1132), Ippen, etc.
En su libro "Religión popular en Japón, continuidad y cambio", él describe la diferencia fundamental entre los dos grupos de la siguiente manera:
Los de la escuela del Suta del Loto se caracterizaron por un estricto aislamiento de
tanto el mundo secular como del eclesiástico, mientras que los amida- hijiri eran
caracterizado por un deseo de proclamar la practica de Amida entre las masas, y la practica de beneficencia, principalmente entre los mas necesitados.
La escuela del Sutra del Loto- hijiri era individualista y autoperfeccionistas; los hijiri predicadores del Amida, preferían mezclarse entre el pueblo y las masas.
Sin embargo, en el período Heian no había una distinción clara entre
El culto del Sutra del Loto y el culto Nembutsu; la mayoría practicaban los dos por igual.
Además, la afirmación de Hori también es problemática porque, según él, "
El término hijiri abarca dos modos de acción religiosa aparentemente dispares:
reclusión y predica ". En lugar de cuestionar el concepto de hijiri por estos motivos, Goodwin, dice simplemente que en la mayoría de los estudiosos que un "hijiri podía combinar la vida del ermitaño y el predicador".
Encerrándose en una cueva de montaña para ayunar y meditar ...y luego exhortar a los aldeanos a seguir el camino budista ".
En su conocido e influyente libro Kuya hijiri {"Hijiri de [Mt] Koya"),
publicado por primera vez en 1975, presentó una versión más elaborada y, por lo tanto, una lista aún más inclusiva de los rasgos característicos de hijiri:
(1) enton-sei: "reclusión, retiro";
(2.) kugyö-sei: "ascetismo, práctica ardua";
(3) yugyö-sei: (kaikokusei), "itinerancia, mendicidad, predicadores y viajeros.
(4) jujutsu-sei: "magia";
(5) sezoku-sei: "laicismo, secularismo, mundanalidad";
(6) shüdan-sei: "formadores de comunidades";
(7) kanjin-sei: "propagandistas y recaudadores de fondos";
(8) shödö-sei: "predicadores y proselitistas".
La inclusión de esta lista ampliamente aceptada, a veces bastante contradictoria obstruyen naturalmente cada intento de encontrar un claro definición del término hijiri. Tomando el carácter aparentemente heterogéneo de
hijiri, de hecho, Goodwin reconoce:
Que es mucho más difícil explicar qué eran los hijiri, de lo que no eran.
No eran monjes regulares en residencia permanente en un templo que dedicaban
su tiempo a ritos y ceremonias, cuya ambición era crecer socialmente a través de la jerarquía monástica.
Del mismo modo, Murakami tiene dificultades para definir el término hijiri.
Estos practicantes de la religión popular fueron más tarde generalmente conocidos como hijiris.
Como surgieron de manera bastante espontánea, son de muchos tipos. Una común
característica, sin embargo, se encuentra en su ascetismo, representado por
abstención de granos o alimentos cocinados al fuego y arduo entrenamiento ascético
en lo profundo de las montañas o en valles apartados, a través de los cuales estaban.
Se cree que adquiere la capacidad de realizar acciones sobrenaturales.
Murakami menciona dos puntos importantes en este pasaje. Primero, él correctamente
afirma que el ascetismo era una característica común de todos los hijiri, y en segundo lugar, que los "practicantes de la religión popular" se mezclaban entre el pueblo, formando parte de ellos, diferenciándose del budismo monástico y aristocrático.
Según Inoue, las "regulaciones para monjes y monjas" (Soniryo, como parte del código Taiho promulgado en 701) perdió su efectividad real en conjunto con el debilitamiento del sistema ritsuryo a principios del siglo X en adelante. Mientras que los cambios políticos y económicos resultantes fueron marcados por la aparición de señores feudales y guerreros como distintivos sociales en la segunda mitad del siglo XI, en el lado religioso hijiri y shonin establecieron grupos religiosos independientes por primera vez (Inoue 1971:213-215). Ignorando este hecho, muchos autores aplican el término hijiri a un gran variedad de practicantes religiosos de épocas anteriores, que casi nunca fueron llamados hijiri por sus contemporáneos.
Los eruditos tradicionales dicen que un número creciente de clérigos abandonaron los grandes Centros budistas en el período Heian medio y tardío, como protesta contra un
"Establecimiento religioso corrupto y decadente", para llevar una vida espiritual pura
en lugares apartados como hijiri.
De este movimiento de protesta surgieron los movimientos de reforma del período Kamakura. Esta vista ha sido cuestionada por el destacado historiador Kuroda Toshio quien afirmó que los hijiri eran fundamentalmente partidarios del sistema de ortodoxia exoterico- esotérico (kenmitsu taisei) con el que mantenían un relación orgánica En lugar de desarrollar un nuevo budismo en oposición contra las viejas escuelas ", en la mayoría de los casos fue su devoción decidida a las enseñanzas kenmitsu que los llevaron a separarse de los templos principales "
Basado en su acuerdo con la afirmación de Kuroda de que el hijiri del período Heian "desempeñó un papel suplementario en el sistema existente".
Taira Masayuki (1996: 436) ve "las enseñanzas de Shinran, no como un
desarrollo del pensamiento hijiri del período Heian y el budismo de la tierra pura, mas bien como rechazo de ellos " ya que establece una nueva forma de budismo popular, muy distinto al estilo hijiri, pero no cabe duda que varios movimientos se valieron de ellos para establecer sus nuevas escuelas. Aunque Kuroda y Taira sin duda han contribuido a
La comprensión del papel desempeñado por los budistas extramonásticos en el periodo Heian en los desarrollos dinámicos que tuvieron lugar en los siglos XII y XIII, no pudieron proporcionar una nueva definición del concepto del hijiri.
Desafortunadamente, lo mismo es cierto para los trabajos más recientes de
budólogos, que no superan notablemente las ideas de Inoue, Hori o Gorai En su "Estudio histórico de Hijiri y Setsuwa", por ejemplo, Hirabayasui Moritoku, se adhiere al sentimiento de que el periodo Heian, el hijiri desempeñó un papel importante en el proselitismo de la población, especialmente en su función como propagadores de la fe de la Tierra Pura, y allanó el camino para los movimientos de reforma de Kamakura.
Estudio de dos volúmenes de Ito Yuishin (1995) de la historia del budismo Hijiri "es otro ejemplo de la antigüedad de estas tradiciones. Como estudiosos de la Jodo-shu (Escuela de la Tierra Pura), Ito también destaca las contribuciones de hijiri al desarrollo de un budismo puro e independiente.
Hori y Hirabayashi, sostiene que el mundo de hijiri y shonin
- podría dividirse en dos grupos principales:
(1) el "montaña hijiri" (yama no hijiri) o shugenja que vivían en aislamiento y se dedicaban principalmente a la curación y la prevención de calamidades, y
(2) el "hijiri del pueblo" (sato no hijiri o nenbutsusha, que ocupaban de los funerales y que se preocupaban por los espíritus de los muertos, y se mezclaban con las masas ocupándose de los desposeídos. Según Ito, magia, activismo y laicismo fueron los rasgos característicos del período Heian hijiri.
El uso extremadamente inclusivo, inexacto y a menudo histórico del término hijiri claramente ha obstaculizado una comprensión correcta de la apariencia real, prácticas y conductas de estos grupos distintivos de practicantes religiosos.
En consecuencia, para obtener una visión imparcial del carácter real del periodo Heian hijiri, primero debemos limitarnos solamente a aquellas personas que en realidad fueron denotadas como hijiri en ese período.
La pregunta que sin dudas aparece es, como ascetas que vivían en las montañas, sufriendo el frió, ayunando, en formas a veces extremas, sin mencionar, los casos de ayunos terminales y ascetismos extremos, podían ayudar a las masas no solo con sus sermones, sino también a través de comida y ropa, Las crónicas cuentas que muchos reconocidos hijiris, como Kuya, Ippen y otros; pedían limosna en los mercados, en las calles y los caminos y que muchas veces los alimentos recibidos que la clase pudiente o media les daba, no solían utilizarlo. De este modo apenas subsistiendo guardaban los mejores alimentos para el pueblo, manteniendo en muchos casos solo un hilo de vida, negados a la alimentación y sosteniendo practicas de extremo ascetismo, por eso eran reconocidos y buscados, así los Santos de Amida, que también fueron requeridos por las clases mejore posicionadas, reciben bienes y alimentos, elementos de los cuales prescindían..........
3. La aparición de los hijiri en la literatura de setsuwa:
un análisis cuantitativo
Contrariamente a lo que sugieren los autores mencionados anteriormente, el número de hijiri en la literatura setsuwa del período Heian es asombrosamente baja. Sin embargo,
Hayami Tasuku afirma que el hijiri existió incluso en el período de Nara y apareció en los primeros textos de Heian.
Monjes y ubasoku (monjes auto ordenados) que practicaban austeridades en las montañas, o que predicaban a la gente común en las aldeas, no eran desconocidos en los períodos Nara y Heian temprano. Tales monjes, llamado hijiri, aparece por ejemplo en las historias de Nihon ryoiki ...
Sin embargo, en las 116 historias que figuran en Nihon ryoi-ki (en adelante Ryoi-ki), el término hijiri aparece solo tres veces y de una manera completamente diferente, del sentido indicado por Hayami. La rareza de hijiri en este texto puede ser
explicable por el hecho de que fue escrito por Kyokai (fechas desconocidas) en el
período temprano de Heian (probablemente durante la era de Konin, algún tiempo entre 810 y 824). Como hemos visto, según Inoue, los hijiri no se establecieron como un grupo religioso distintivo antes de la segunda mitad del siglo XI.
En la misma manera que Hori, sostiene al "Hijiri como un religioso específico. El concepto surgió a mediados del período Heian, sucediendo el grupo formado zenji ubasoku (upasaka) del período Nara Por lo tanto, no es sorprende que Koya o (Kuya) sea la única persona en Nihon ojo gokuraku-ki ("Registros de Japón de quienes han nacido en la Tierra Pura"; escrito por Yoshishige no Yasutane alrededor de 986) que se llama hijiri. Sin embargo, la parte de hijiri posteriores al ojo-den ("[recopilados] relatos de nacimientos [de personas] en la Tierra Pura ") del llamado período de Insei (1086-1185) no aumenta en gran medida, a pesar de la afirmación común de que el hijiri figuraba más prominentemente en el ojo-den de esta era.
Los únicos textos en los que hijiri juegan un papel importante son los de Chingen (fechas desconocidas) Dainihon hokke-kyo genki ("Registros de signos milagrosos [vinculados con] el Sutra del Loto en el Gran Japón ; compilado entre 1040 y 1044) y el de Oeno Masafusa (1041-1111) Honcho shinsen-den ("Cuentas de vida de Inmortales japoneses "; compilado alrededor de 1100).
La sorprendente discrepancia entre el número sugerido y el número real de las historias sobre hijiri se deben claramente al error de tratar a todos los que coinciden con uno o más de los numerosos y variados criterios dados arriba, o se los llama shonin, shami, ubasoku, etc., combinado con la distinción de Hori entre el hijiri "individualista o autoperfeccionista" de la "escuela del Sutra del loto" y la del "los predicadores de Amida Budha", la distinción de Inoue entre hijiri y shonin parece indicar que el primer grupo tendía a estar afiliado al culto del Loto, mientras que el segundo enfatizaba sus prácticas centrandolas en el culto de Amida y el trabajo con el pueblo.
El rápido crecimiento del movimiento hijiri, se debio a una fuerte afiliación de hijiri con el culto a la Tierra Pura de la primera mitad del siglo XII. Con toda probabilidad,
La frecuencia con que se cita a hijiri en los textos de este período depende principalmente del personaje y función de los textos respectivos en lugar de el número real de hijiri en el mundo religioso del antiguo Japón. Contrariamente a la opinión común, era aparentemente no un género del ojo-den que trataba preferiblemente de hijiri, sino textos que se centró en los devotos de Sutra del Loto y los inmortales taoístas.
A continuación, me gustaría analizar el contenido de los textos en cuestión para
averiguar qué tipo de practicantes se percibían realmente como hijiri y por qué sostengo que los términos hijiri y shonin tienen significados diferentes, aunque en muchos casos se aplican a una persona en la misma historia.
4. La representación de hijiri en la literatura de setsuwa:
un análisis cualitativo
Usos tempranos del término hijiri
Aunque el tema de este estudio es principalmente el concepto de hijiri en el
Período Heian, para comprender mejor su desarrollo histórico el uso
del término en los períodos Nara y Kamakura temprano también se debe tomar en
cuenta. Cabe señalar, sin embargo, que estas miradas de reojo son más bien
limitado en rango.
A pesar del hecho de que 'Hijiri como un concepto específicamente religioso entró en
existencia a mediados del período Heian, el término en sí de ninguna manera era desconocido en los períodos Nara y Heian temprano. Sin embargo, su significado
en textos anteriores como Kojiki, Nihon shoki, Man'yoshu (finales del siglo VIII), etc., difiere considerablemente de eso en los textos setsuwa del período Heian.
Etimológicamente, el sustantivo hijiri originalmente significaba "alguien que conoce el
sol ", por ejemplo, el término es en realidad representado por el compuesto, constituido por el sustantivo hi, "sol", y shiri, una forma nominalizada del verbo shiru, "saber".
Por lo tanto, la conexión del concepto de hijiri con el conocimiento astrológico es bastante obvio, o la asociación al Budha solar Amida y su tierra del poniente.
Gora, por otro lado, que considera al hijiri como "representantes de una
religiosidad primitiva ", sugiere que el término era aplicado originalmente a aquellos que controlaban el fuego pero no hay evidencia para respaldar su tesis.
Hori ha señalado convincentemente que "los primeros usos de Hijiri sugieren fuertemente los temas de la realeza mágica sagrada ", y por lo tanto,"esta palabra se usó como un eufemismo para el emperador". Estrechamente relacionado con este uso es su aplicación a los habitantes del País Eterno debajo del mar, donde, según la mitología japonesa, los espíritus de personas destacadas van después de la muerte. En consecuencia se llaman a los espíritus de los emperadores muertos hijiri, usando los caracteres chinos, que se usan en el taoísmo, sin embargo, denota a místicos que han ganado una longevidad extrema o incluso la inmortalidad.
Hijiri en Nihon ryoi-ki
En Ryoi-ki, que se considera la colección setsuwa más antigua, el término hijiri todavía no denota cierto tipo de practicante religioso. Siguiendo una historia en Nihon shoki, en el cuarto relato del primer pergamino, se habla de la habilidad del Príncipe Shotoku para reconocer a un mendigo hambriento que encuentra en el carretera cerca de Kataoka como venerable sabio o santo se comenta como sigue: "Aprendemos que un sabio reconoce a un sabio".
Además, el famoso "Bodhisattva Gyogi" (o Gyoki) se llama keshin no hijiri en Ryoi-ki que puede ser traducido como "manifestación o encarnación de un ser santo", es decir, de
Bodhisattva Manjusri, que se sigue de otro pasaje donde se dice:
"El Gyogi más venerable ... es una encarnación del Bodhisattva Monjushiri "[Monjushiri no henge].
En la erudición moderna, Gyogi es generalmente visto como un prototipo de todos los hijiri posteriores, aunque es obvio por lo que se cuenta en Ryoi-ki que no fue llamado hijiri debido a su conducta religiosa particular sino porque la gente creía que él era un gran santo y una encarnación de Manjusri.
El tercer caso en el que Kyokai usa el término hijiri en su Ryoi-ki es algo sorprendente, ya que es el único caso que se presenta a una mujer siendo llamada hijiri: una monja que no solo se destaca sobre los seres humanos comunes debido a las circunstancias extraordinarias de su nacimiento y su excepcional conocimiento pero también porque en su cuerpo deformado no había vagina sino solo una abertura para la orina. Los laicos tontos se burlaron de ella, llamándola 'Saru-hijiri'
Así, el término hijiri evidentemente se usó como un honorífico bastante inespecífico
denominación para denotar diferentes tipos de personas sobresalientes que eran altamente venerado por sus contemporáneos. Su única característica común era
su carisma personal, que los distinguía claramente del ordinario ser humanos.
Incluso más de un siglo y medio después de la compilación de Ryoi-ki el título honorífico hijiri se usaba muy raramente. Yoshishige no Yasutane en su Nihon ojo gokuraku-ki (completado alrededor de 986) representa la hagiografía de la prominente sacerdote itinerante Kuya (903-972), quien, en su juventud como budista laico (ubasoku) visitó montañas y cuevas sagradas, se involucró en un ascetismo severo, y servio como Maestro en vastas regiones.
Un relato se cuenta, como en una gran reunión de un templo se escucho la profecía de que un hombre santo [shoja] vendría de un extranjero país a ofrecer el servicio.
Cuando llegó el día, Gyogi dijo que deberían dar la bienvenido al hombre santo ... Gyogi tomó el ultimo lugar entre los sacerdotes y abordó un bote ... Después de un rato ... vieron un bote pequeño acercándose ... Cuando el bote llegó a la orilla, un sacerdote indio pisó la playa. Al ver esto, Gyogi levantó una de sus manos, sonrió al sacerdote indio y recitó un poema: "La verdad de las palabras prometidas ante Shakyamuni en el Pico del Buitre no murieron y nos hemos vuelto a encontrar '. El hombre santo de la país extranjero respondió recitando un poema, 'Como se prometieron el uno al otro en Kailavastu ahora puedo ver la cara de Manjusri. ... Gyogi dijo a los sacerdotes y laicos en su presencia que el hombre santo era Bodhisena, un sacerdote del sur de la India. Su gente se reunió en el lugar ahora sabía que Gyogi era una encarnación de Manjusri. "(Hokke genki)
Más tarde, en Konjaku monogatari simplemente dice: "en el gran país de Japón hay
una vez vivió un hijiri llamado Gyogi bosatsu (ver también XVII).
El origen y el significado exacto del nombre Saru Hijiri es bastante oscuro. ENDO y KASUGA sugieren que el nombre se refiere al año en que nació la monja (el año del mono; saru) En el antiguo Japón era una práctica común llamar a personas de acuerdo con el año de su nacimiento. El término saru, sin embargo, también se usó como sinónimo de yuna wi (una prostituta que trabajaba en un baño público o en una fuente termal),
lo que podría indicar que Saru Hijiri era anteriormente una prostituta. Por razones desconocidas para mi Nakamura interpreta el nombre como "falso sabio".
Kuya (903- 972) viajó por todo el país para predicar a la población y a los cremaba a los cadáveres abandonados mientras se cantaba el nembutsu:
Constantemente cantaba el nombre de Amida Buddha, por lo que era
llamado 'el hombre santo de Amida' [Amida Hijiri]. Y porque el vivió en las calles de la ciudad y realizó actos budistas allí, fue
también llamado el "hombre santo de las calles" (literalmente "hombre santo del mercado")
Los eruditos japoneses consideran a Kuya como el antepasado de un amplio movimiento de
sacerdotes itinerantes que difundieron el nembutsu como una práctica espiritualmente efectiva entre la población, contribuyendo así significativamente a la popularización de
Budismo de tierra pura en Japón. En consecuencia, esos pioneros de un movimiento popular de la Tierra Pura, que finalmente culminó en la formación del senju.
grupo nembutsu alrededor del monje Tendai Honen-bo Genku (1133¬ 1212); mejor conocido como Honen) en el período temprano de Kamakura, son generalmente llamado "Amida hijiri" como Kuya. Por lo tanto, se sugiere que la designación "Amida
hijiri "era un término técnico aplicado a un número creciente de practicantes de un
cierto tipo en lugar, para una persona histórica en particular. Eso se ha convertido en una opinión generalmente aceptada de que después de la aparición de Kuya hubo una "aumento dramático en el número de Amida hijiri quienes caminaban y recitaban nembutsu por las calles y dieron nacimiento a un nuevo movimiento", de santos peregrinos de Amida.
En todos los casos el término denota a los monjes que abandonaron la vida secular por una segunda opción, es decir, quién abandonó las esferas seculares de los laicos y los clérigos para dirigir una verdadera vida espiritual en la soledad de la montaña. Los monasterios establecidos en el siglo XI aparentemente se percibió como completamente corrupto y
secularizado la mayoría de los monjes, hijos de la nobleza, estaban más interesados en el aspecto teórico y la refutación, riqueza en méritos religiosos, y un alto rango clerical era aparentemente más deseable que un despertar espiritual.
La práctica religiosa diaria consistía en su mayor parte de rituales esotéricos por el bien del emperador y la nación y dirigido en mucho menor medida a la perfección espiritual del individuo. La situación probablemente fue aún peor para los monjes de descendencia baja, que funcionaban como servidoras responsables de la preparación de los rituales, limpieza y manteniendo los templos y jardines, y así sucesivamente. Como resultado de esta situación muchos monjes dejaron sus monasterios y se aislaron en la soledad de
montañas sagradas como el Monte Atago, el Monte Hira, el Monte Shosha, donde celosamente se dedicaron a las prácticas esotéricas y ascéticas.
El asceta de montaña Yosho Buu que obtuvo poderes sobrenaturales y procedió al rango de un inmortal gracias a su ascetismo, sirven como un ejemplo típico del hijiri retratado en Hokke genki. Además, en este relato, el disgusto del ermitaño por la vida monástica se expresa más bien drásticamente En el monte Hiei había estudiado las doctrinas Tendai y memorizado el Sutra del Loto y los Sutras de la Tierra Pura.
Más tarde, Yosho fue a buscar las antiguas guaridas de ermitaños hijiri en el monte
Mitake y se retiro al sur de la capital en el Templo Mutaji para aprender el camino de (los ermitaños hijiri), Primero evitó los cereales y solo comió verduras.
En segundo lugar, comió frutas y nueces en lugar de verduras. Pronto solo tomó un grano de mijo al día, llevaba plantas de vides como una túnica, y perdió por completo el interés en la comida y ropa. Se concentró únicamente en alcanzar el camino con una gran fe. ... En una ocasión, el sacerdote ascético Onshin de el monte Yoshino dijo que Yosho se había convertido en un ermitaño sin sangre y sin carne.
Con un extraño cuerpo huesudo cubierto de pelo inusual, y que había visto con dos alas como un fénix o un caballo de fuego cerca de la cumbre del norte del templo Ryumonji. ... Un anciano del monte Hiei dijo que Yosho visitó la montaña anualmente en el octavo mes, escuchó la recitación del nombre de Amida Buda, y presentó sus respetos al Gran Maestro Jikaku. Él nunca llegaba en otros momentos. Cuando se le preguntó la razón, Yosho respondió: "el Monte Hiei está lleno del ardiente fuego del soborno por donantes y creyentes y no pueden soportar el olor vulgar de los diversos sacerdotes en la montaña ".
La resolución de abandonar la vida monástica secularizada por una vida en la reclusión es absolutamente típica de hijiri como se describe en Hokke genki. Algunos
viajaba de una montaña sagrada a otra, pero la mayoría vivía constantemente (o al menos durante un largo período) en una choza simple o una cueva de montaña. Evitaron el contacto con los seres humanos, como lo hicieron, por ejemplo, Renjaku "un hijiri más inusual hecho piel y huesos con musgo verde como ropa quien mantuvo a un sacerdote alejado de su cueva, diciendo:" No te acerques a mi, mantente a distancia ... El humo del mundo secular se mete en mis ojos y me hace derramar lágrimas. El olor a sangre aflige mi nariz ".
Los hijiri participaban en el culto de Amida y el Sutra del Loto, que consiste principalmente en la recitación de esa escritura y de ejecutar los "ritos de arrepentimiento durante los seis períodos del día o los "Tres Ritos de Arrepentimiento".
Dado que el culto al Sutra del Loto es el tema central de Hokke genki, la prominencia
de las prácticas relacionadas con el texto era solo una cuestión de rutina. Sin embargo,
los protagonistas también participan en otras prácticas, principalmente esotéricas, como
el encantamiento de dharani, mantras, o la recitación del Nombre de Amida y aspiraban a nacer en su Tierra.
Se abstenían de comer diversos alimentos, fue obviamente un ideal de la vida del asceta. Algunos observaron lo tradicional, los "preceptos de Hinayana" y "apenas tomaban comida después del mediodía", budistas en Asia oriental dividieron el día y su práctica diaria en seis partes.
El término sange originalmente significa la confesión y el arrepentimiento de
pecados En este contexto, sin embargo, el "rito de confesión y arrepentimiento" probablemente se refiere a un rito específico prescrito por Zhiyi en Fahua sanmei chanyi.
Eso incluye purificación y limpieza del lugar de entrenamiento, purificación del cuerpo, alabanza a Los Tres Tesoros, confesión de los pecados cometidos por los seis órganos sensoriales (es decir, los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente), prometiendo transferir el mérito por el bien de los demás a la Tierra Pura de Amida, la circunvalación, la recitación del Sutra del Loto, la contemplación, etc.
En el Tendai-shu este rito se realiza durante un período de veintiún días. En consecuencia, realizar el "rito de confesión y arrepentimiento durante los seis períodos" significa que hijiri practicó sin interrupción día y noche, probablemente durante veintiún días, una ardua practica de hecho, con toda probabilidad, esta es una versión moderada del rito de arrepentimiento descrito anteriormente, realizado durante los tres períodos de la mañana, mediodía y tarde.
Algunos "pasaron días sin comidas o solo tuvieron un tazón de gachas durante unos días, y en otras ocasiones pasaban varias noches teniendo solo una taza de té "; algunos" se abstuvieron de los cereales y comieron solo verdes "o incluso" solo tomaba un grano de mijo al día.
Abstenerse de cereales o granos fue evidentemente una práctica típica de hijiri. Incluso en la colección setsuwa del período Kamakura Uji, esta dieta está estrechamente relacionada con hijiri, como puede ser visto desde el caso de una familia que regaña al jefe de familia debido a su extraño comportamiento, diciendo: "Qué cosa más loca haces, padre ... incluso el más sagrado de los hombres santos que se niegan a comer grano difícilmente haría este tipo de cosas ... .
Originalmente, evitar los granos era una costumbre de ermitaños taoístas que lucharon por la inmortalidad. En el taoísmo el "humano se creía que el cuerpo albergaba por naturaleza tres gusanos parásitos, cuya actividad acortarían la vida humana. La comida favorita de estos eran los cinco cereales. Abstenerse de todo el arroz, trigo, mijo, cebada y frijoles, por lo tanto, los gusanos se verían obligados por el hambre a abandonar el cuerpo y encontrar un hogar en otro lugar, lo que permite que la vida de su anfitrión sea prolongado.
Un objetivo principal del ascetismo del hijiri era claramente el logro de poderes sobrenaturales. Sin embargo, esto no significa que su orientación fuera completamente de este mundo. Hokke Genki es testigo de un amplio interés en el destino post mortal del individuo. Poderes sobrehumanos demostraban el crecimiento espiritual y los logros de la santidad de un hijiri que consecuentemente conducen a un nacimiento ventajoso en la Tierra Pura del Buda Amida. Pero también podrían contribuir directamente al progreso espiritual del practicante. Los hijiri y jikyosha Renjaku, por ejemplo, informan de un visitante: que con la ayuda de sus practicas, ve a lo lejos, escucha las voces de los seres sintientes, y percibo toda la Ley en su mente. Confiando en Amida, asciendo al Cielo, adoro al Buda Miroku y al familiarizarme con varios Budas puedo escuchar la Ley a voluntad ....
En Japón, el precepto de no comer después del mediodía fue invalidado por los Tendai y los Shingon, escuelas, que afirmaron observar los diez preceptos principales de Mahayana y cuarenta y ocho menores derivado principalmente del Bonmo-kyo en lugar de los más estrictos preceptos de los textos tradicionales de vinaya (por ejemplo, el Shibun-ritsu denunciado como preceptos de Hinayana (shojo-kai) por el Tendai-shu.
Para una discusión de creencias relacionadas, especialmente en relación con el Rito de Koshin. Tales dietas, sin embargo, también fueron observadas por los ascetas budistas en China.
El logro mágico más frecuentemente mencionado de los ermitaños en los textos setsuwa en general es su control telequinético sobre sus tarros de mendicidad. Algunos hijiri son capaces de hacer que sus recipientes vuelen a un arroyo o pozo y tenerlos llenos de agua, otros envían sus cuencos a un donante y ellos regresan llenos de comida. Otra variación de esta habilidad es realizada por Hijiri Ninkyo: "Mientras pensaba en obtener agua del valle, orando nembutsu con sus cuentas, lograba que la jarra se llenara de agua.
Shosha resuelve sus problemas de nutrición de manera similar:
A veces soñaba con tener una bandeja de alimentos. Incluso después de que despertaba,
sintió el estómago lleno y su boca tenía un sabor delicioso. En otro momento el
soñaba con un hermoso arroz blanco que aparecía en el sutra. También soñó que alguien le trajo algo. Después de despertar, Shoku en realidad encontró varios alimentos. Los pasteles de arroz, que soñó del sutra, sabían tan delicioso como si fueran celestialmente dulces.
Rocío (Hokke genki)
En esta historia, suministra directamente al protagonista comida,
mientras que en otros casos el asceta es alimentado por animales o demonios. Cuando, por ejemplo, Renjaku estaba sentado en su cueva recitando nembutsu, cualquier animal
incluyendo venados, osos, monos y pájaros traían frutas y nueces al hijiri como
sus ofrendas.
Como se indica en estos cuentos, se creía que los hijiri vivían en armonía con
El entorno natural que los mortales comunes percibían como hostil.
Incluso controlaron las fuerzas visibles e invisibles de su entorno. Así
se dice que Genjo "habló de manera amigable a los jabalíes y los ciervos, y
juguetonamente corrió con osos y lobos "{Hokke genki).
De nuevo, Ryosan ascendió al Monte Mitake y vivió en Pico Tokoro para obtener meritos, durante los cuales recitó solo el Hokekyo, mientras participaba en prácticas ascéticas difíciles. Al principio, las deidades demoníacas aparecían como figuras temibles, pero trató en vano de asustar a Ryosan. Luego vinieron a él con ofrendas de frutas y nueces, y fueron acompañadas por osos, zorros y incluso serpientes venenosas. A veces hermosas damas celestiales, incluidas Kotainyo, una mujer rasetsu, descendió y le rindió homenaje inclinándose.
{Hokke genki) ha declarado correctamente que "el término hijiri en el
El contexto medieval indicaba un estilo de vida distintivo reflejado en la ropa, el comportamiento, y lugares de vivienda ... ". Esto probablemente se aplica aún más a hijiri en el antiguo contexto, como los del Hokke genki. Su comportamiento y vivienda favorita.
lugares ya han sido mencionados. En cuanto a su vestimenta, encontramos bastante
descripciones claras en Hokke genki. Genjö, por ejemplo,
nunca usó ropa de seda ni de algodón, sino solo de papel o corteza. Incluso cruzando un río, no se molestarían en enrollarse la falda de su ropa. Él no llevaba sombrero de bambú mientras caminaba bajo la lluvia y bajo el sol. De viaje durante una corta o larga distancia, no llevaba calzado.
Como hemos visto, Renjaku prefirió "un musgo verde para la ropa". Ninkyo
"llevaba ropa de papel rasgado. A veces se cubría con un paño grueso y una capa de paja rota, y otras veces se envolvió en una piel de ciervo "(Hokke
genki). Nuevamente, Ryosan "usó vides y abedules la cual usaba como su mejor ropa "(Hokke genki).
Aunque el hijiri ideal en principio rechazó a los seres humanos comunes, en
En realidad, la mayoría de ellos probablemente no pudieron evitar el contacto con los laicos ya que por un lado dependían del apoyo material de quienes los admiraban o
quienes los contrataron como curanderos, taumaturgos, exorcistas o adivinos.
La alta reputación de los santos ermitaños, que los distinguía de monjes comunes, causaron en plebeyos y, en mayor medida, altos nobles el buscar su ayuda mágica. Hijiri Shoku fue incluso venerado por el ex emperador Kazan (968-1008) en la medida en que este último ordenó que se hiciera una pintura de Shoku y sus virtudes para ser grabados.
Shoku fue, sin embargo, algo así como una excepción entre los hijiri retratados en Hokke genki, ya que él participa activamente en actividades religiosas entre la población.
Después de haber completado su autocultivo, Shoku descendió de los recovecos de la montaña para cultivar a la gente. Había vivido años para practicar el camino en el Monte Shosha y en otros lugares donde muchas personas, incluyendo sacerdotes y laicos, los altos y los humildes se reunieron como nubes.
Cabe señalar, sin embargo, que Shoku y Genjo fueron figuras excepcionales.
La falta de interés en el proselitismo no es sorprendente, ya que el texto trata con devotos de el Sutra del loto, y según HORI , los seguidores del Sutra del loto
la escuela hijiri era individualista o autoperfeccionista; los amida-hijiri,
"predicadores populares, mas dedicado a la gente común ".
Hijiri en Zoku honcho ojo-den y Honcho shinsen-den
Como se indicó anteriormente, el Gokuraku-ki de Yasutane resulta improductivo para un
estudiar en hijiri. El segundo ojo-den japonés fue compilado por el brillante y
prolífico poeta y escritor, Oe no Masafusa como una entrega del trabajo de Yasutane.
Casi al mismo tiempo Masafusa compiló otra colección de unos treinta milagros
historias hagiográficas, llamado Honcho shinsen-den, en el que hijiri figura bastante
prominentemente El título sugiere fuertemente que el texto trata de Taoistas
inmortales más que con santos budistas, aunque entre los retratados en la colección son budistas destacados como Kukai (774-835) y Ennin (794 - 864). Shinsen-den muestra claramente a la montaña arcaica, ascetismo, técnicas de inmortalidad taoísta y ardua autodisciplina budista.
Que yo sepa, solo GORAI sostiene que fue especialmente el nenbutsu hijiri, en contraste con el hijiri "Yamabushi", los que viajaban, que vivía en ermitas apartadas.
Según la tabla de contenido del manuscrito, en el que se basa la edición NST, Shinsen-den debe haber contenido originalmente treinta y siete historias, de las cuales ocho están perdidas.
Hay que tener en cuenta que la hostilidad de los practicantes modernos del sutra del loto hacia otras denominaciones o escuelas, no resta la posibilidad de que los textos actuales solo tengan el contenido, que ellos consideraran necesarios, y que hayan querido borrar de la historia, a los personajes de amida hijiri...
no se distinguieron estrictamente a principios del siglo XI y que el concepto
de hijiri comprendían elementos de cada uno.
Curiosamente, en Zoku honcho ojo-den no hijiri aparece en absoluto. Solo en
un pasaje es el término mencionado, en el siguiente contexto:
Shamon Nichien era un estudiante de Tendai. Más tarde desarrolló el anhelo.
para la iluminación y se escondió en un valle profundo. En el monte Mitake vivía en
tres cuevas y se abstuvieron de comer arroz y granos.
Aunque no está del todo claro cómo se lee aquí, los personajes podrían
han sido leídos hijiri como se muestra arriba. Y de hecho, Miyoshi no Tameyasu en su
Shui ojo-den llama a Nichien "Hijiri de Mimasaka".
Comentario de Masafusa sobre la única identidad aproximada de Nichien y un hijiri
también demuestra que el término hijiri se usó exclusivamente. Cierto estilo de vida
y la apariencia era solo un requisito previo para obtener el título de hijiri, el
otro es una extraordinariamente alta reputación como una figura santa.
Una historia trata de un anciano en la provincia que había escuchado las instrucciones de un hijiri a lo largo de su larga vida. El nunca tomó algún medicamento y, sin embargo, tenía la edad suficiente para experimentar el nacimiento y el crecimiento de sus descendientes de la séptima generación. Su cara, sin embargo, se veía como la de un hombre de unos cincuenta o sesenta años.
Un monje del monte Hira, cuyos poderes sobrenaturales estaban sin
comparación, estudió diligentemente el camino de un hijiri y pudo hacer su cuenco
volar a través del aire a voluntad.
En la vigésimo octava historia
Masafusa cuenta de ocho discípulos del famoso hijiri Zoga que estudió.
el camino de hijiri en el monte Atago. Aparentemente como resultado de su abstinencia
de la comida sus cuerpos se habían vuelto tan livianos que una tabla de madera de cedro.
Shamon Rentai, quien como joven se había convertido en monje en Ninna-ji.
En sus años avanzados, de repente desarrolló la Aspiración del Camino.
Después se retiro [de la vida monástica] cambió su nombre a Rentai. Fue llamado Iwakura no Hijiri por la gente. De día y de noche practicaba el ascetismo doloroso y desde los primeros tiempos nunca tomo un descanso. Luego, se aisló en el monte Mitake.
comiendo comida salada para que su cuerpo se consuma quedando de el, tendones y huesos.
Del mismo modo, se informa que la pelea de Hijiri Hoen con la gente del poblado- la gente lo llamaba "El hijiri Desnudo", aparentemente porque se negó a usar ropa, nadie veía que su "práctica ascética dolorosa era indescriptible".
Curiosamente, sin embargo, en la misma cuenta una crítica con respecto a el extremo
ascetismo autosuficiente formulados sobre la base doctrinal de la Tierra Pura
El sacerdote Eikan del Mt
Hiei, dijo, según Hokke genki: "Los ascetas recientes tienden a prestar más atención a la dificultades externas en sus prácticas en lugar de las experiencias internas en sus contemplación y meditación. Algunos confían en los méritos obtenidos al ofrecer propiedades seculares y tesoros en lugar de depender de la fe cultivada siguiendo los preceptos correctos ... "
En el Gokurak-ki, Zoku honcho ojo-den y Shui ojo-den] "; compilado en 1139) cita a un desconocido "Jusui no Hijiri" que se ahogó en presencia de un gran número de espectadores en un lago (la mayoría probablemente) para nacer rápidamente en la Tierra Pura de Amida.
Antes de saltar al agua, predice que si su cuerpo ileso es llevado arriba en la costa occidental (la dirección en la que se encuentra la Tierra Pura) la gente debe saber que fue recibido en la Tierra de Sukhavati. Sin embargo, si su cadáver fuera a ser encontrado en la costa este, esto indicaría que ha renacido en un mal camino. Como era de esperar, sus discípulos encuentran a su maestro muerto con las palmas juntas y sus piernas en postura de meditación en la costa occidental.
Mientras que los relatos de hijiri en textos de mediados del siglo XII en adelante
siguen siendo notablemente raros, parecen indicar un ligero cambio en el concepto del hijiri. En el siglo XI, los hijiri fueron representados prácticamente sin excepción
como ermitaños y ascetas bastante extraños. Ahora otro tipo parece ser más
importante; a saber, los hijiri "predicadores" que viven en comunidades de practicantes. En ("Cuentas de nacimiento japonesas recién compiladas"), por ejemplo, hay dos historias bastante detalladas sobre hijiri.
La historia número veintitrés cuenta del monje Sengaku (c. 1048¬1142) que durante mucho tiempo vivió en una choza de paja en un bessho al noreste de Sukyo-ji en la provincia de Yamato, donde practicó meditación profunda y finalmente nacio en la tierra pura. La historia proporciona solo información escasa sobre la conducta religiosa de Sengaku, pero es digno de mención se dice que se instaló con algunos discípulos en un bessho que supuestamente se encontraba cerca de un templo oficial. Sin embargo, no está del todo claro si la cabaña de Sengaku fue vista como un bessho durante su vida o solo después de su muerte, ya que el autor sugiere por en su relato, "este es el presente bessho del Anbai-ji
[probablemente una lectura errónea de Anbu-ji. Sin embargo, Sengaku realmente buscó mantener un contacto suelto con los budistas monasticos.
Su caso podría indicar un enfoque gradual del hijiri antimonástico original hacia las instituciones monásticas, es decir, una reintegración en el.
No queda claro si este Jusui no Hijiri fue percibido como hijiri incluso antes de su
suicidio o si este título le fue otorgado después de su muerte. En el ojo-den hay en
al menos dos casos en los que el título hijiri aparentemente se aplicó a una persona después de su muerte, como título póstumo.
Podemos suponer que en tales casos el término hijiri era principalmente un título honorífico.
Hay un tercer caso en ese texto en el que aparece el "Hijiri de Nakagawa", sobre
quien, sin embargo, no se dice nada excepto que funcionó como un asistente espiritual de los lechos de muerte.
Dojaku se retiró de su vida como laico y comenzó una larga peregrinación hacia las
montañas sagradas y templos famosos en el vecino Yamato. Eventualmente él
Llegó a Gangöji, donde se sentó a meditar y practicó el nenbutsu.
Posteriormente se mudó a otro templo, donde solicitó donaciones para mil imágenes de Kannon, probablemente pequeñas figuras de madera o grabados en madera. Más tarde, "reuniendo toda su habilidad y nunca cesando en sus esfuerzos, incluso por un día ", recolectó donaciones para tener dos campanas gigantes,
dando uno al Todai-ji, y una a el templo en la montaña sagrada de Kimpusen.
Dojaku difiere del tipo anterior del ermitaño ascético, como se muestra en
Hokke genki, Honcho ojo-den, Shinsen-den, etc., en el sentido de que no solo
viaja a montañas sagradas, sino que también lo hace a templos o monasterios famosos.
No evite la compañía de seres humanos, ya sean monjes o laicos. Más bien que
siendo un asceta de montaña, representa el tipo religioso de un kanjin de recaudación de fondos.
Un sacerdote que recolecta donaciones en nombre de, o al menos por el bien, de los
templos Además, él es el primer hijiri además de Kuya en aparecer en el ojo-den
quien se dice que practicó el nembutsu.
La reentrada gradual de hijiri en las instituciones budistas, y en consecuencia, su creciente aparición pública, sin embargo, no debería ser malinterpretado como un paso hacia la popularización. Con toda probabilidad, fue inicialmente la nobleza que se sintió atraída por las supuestas habilidades mágicas de estos extraños ascetas para curar enfermedades, predecir el futuro, pacificar y purificar las almas de los
muerto, etc.
Característico de la alta estima en que la nobleza mantuvo a los reclusos extramonásticos es el relato de Eiga monogatari de un rito religioso, según el Koyasan ojo-den, Kyokai, el "Hijiri Kosho-bo de Odawara", también practicó, entre otras cosas, una forma particular del nembutsu, a saber, el nenbutsu gassatsu. Literalmente
que significa "combinar seis", el término gassatsu oxkassatsu se refiere a un conjunto melódico de seis invocaciones de Amida.
Esta práctica probablemente fue introducida en Japón por Ennin. En la versión Shui ojo-den no hay mención de Kyokai practicando algún tipo de nembutsu
realizado por el bien de Kenshi, la esposa embarazada de Fujiwara no Michinaga (9661027).
En el Higashisanjoin, Michinaga seleccionó una fecha propicia para
comenzar recitaciones constantes de la Gran Sabiduría, Kannon, Buda Sanador,
y el Sutras de la Vida Infinita. (Las lecturas habían comenzado tan pronto como la Emperatriz dio a conocer su embarazo.) Como recitadores buscó monjes que habían vivido
durante muchos años en retiros de montaña, reclusos que rechazaron a los humanos.
Los ritos continuos también fueron encargados por la Corte:
en conjunto, junto con la más impresionante variedad de oraciones.
Qué tan cerca estuvieron a veces los contactos entre la nobleza y el hijiri
claramente demostrado por el ejemplo de Gyoen, el "Hijiri de piel".
El segundo hijo de Michinaga, Kenshin, expresó a Gyoen su deseo de convertirse
un monje. A pesar de su queja sobre la pérdida de su hijo, Michinaga no
desarrollo rencor contra el hijiri que tanto admiraba.
Un sacerdote repararon las astas de un ciervo, golpeó una horquilla de metal en su parte trasera, golpear un pequeño tambor de metal y
fueron a a numerosos lugares para recomendar la recitación del Namo Amida Butsu ... "
Más de 100 monjes se vistieron con hermosas prendas y formaron una procesión de canto,
que se abrió paso alrededor del lago, apareciendo y desapareciendo como si
pasaran por bosuqes de árboles ... Todos los santos [hijiri] habían venido. Allí
era mucho más fuerte, el canto de las invocaciones de Buda de los monjes, Namo Amida Butsu....
El tipo que siempre aparecía ruidosamente en la avenida Ichijo durante el Festival Kamo
y eso también transmitió un sentimiento de santidad ...
Esta es la primera evidencia que conozco de hijiri que se reunió para recitar el
nembutsu públicamente en ciertos eventos. Además, es interesante notar que
eligieron los cuatro caracteres del nombre de Amida para inventan su propio estilo religioso.
Los sacerdotes solían elegir un personaje de Sutra del Loto y combinarlo con el Nombre de Amida.
Según Eiga monogatari, un Amida hijiri también era empleado como recitador, para participar en el funeral de la hija de Michinaga.
El grupo estaba compuesto en su totalidad por monjes: santos de Amida, cuyo estilo de cánticos de homenaje al Buda evocaban conmovedores sentimientos de dolor, apropiados para un funeral.
Es evidente que estos Santos hijiris, formaran una parte importante de la historia y la transición del Japón medieval, ascetas errantes sin rumbo, buscando la Tierra de la Suprema Santidad, eremitas, ayunadores, seres distantes, extraños que solo sentían el ansia de vivir un camino espiritual alejado de la lucha de poderes, las intrigas monásticas y la hipocresía espiritual.
los hijiris, fueron y serán los Santos de Amida, venerando el Sutra del Loto con el Nembutsu, y deseando renacer en la Tierra Pura con la practica del Sutra del Loto. Estos caminantes solitarios cerca y lejos del mundo, todos ellos respiran el aire iluminado del Gokuraku eterno de la Verdad Viviente.
Traducido de:
"Hermits and Ascetics in Ancient Japan"
Christoph KLEINE
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